Messias

Allmän information

Termen Messias kommer från det hebreiska meshiach, som betyder "smorde".

I Gamla testamentet användes den av historiska personligheter som smorde kungar och präster i Israel. Under den babyloniska fångenskapen (587 till 540 f.Kr.), hoppas israelit för en restaurerad monarki och blomstrade prästerskapet.

Med återbetalning av de landsflyktiga till Jerusalem och uppkomsten av Serubbabel och Joshua ben Jehozadak som politiska härskare och överstepräst respektive förhoppningar var dessa i viss utsträckning förverkligas.

Den senare öden Israel, särskilt under de Seleucids av Syrien, hålls vid liv hoppet om en framtid och slutliga befrielse, ibland med och ibland utan en messiansk figur.

En revolt av Maccabees tändes kort hoppas att Hasmonean linje ett ideal präst - kungen hade uppstått.

Men korruptionen i den senare Hasmoneans lett till utbrytning av en del av den prästerliga kast till Qumram, där olika former av messianska hopp blev underhållna, ibland med två Messias - en från huset av Aaron (en präst) och en från huset av Israel (en kung) tillsammans med en profet.

Den så kallade psalmer Solomon, som uttryckte fromhet av fariséerna, såg bara en messias härstammade från David.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Efter döden av Herodes den store (AD 4) och införlivandet av Judéen i det romerska imperiet, en nationalistisk motståndsrörelse, zeloterna, hyllades olika ledare som Messias, den sista som bar Kochba under den stora revolten i AD 132 till 35 .

I böckerna av Enoch, siffran Messias coalesced det med den apokalyptiska "Människosonen", en övernaturlig domare och frälsare i slutet.

Oavsett om Jesus Kristus påstod sig vara Messias är omtvistad, även om evangelierna står det att han gjorde (Mark 14:62).

Tjänsten påsk kristna tillskrivas klart titeln Messias till honom (Apg 2:36) i en mening omdefinieras av korsfästelsen och uppståndelsen tro.

Översätts till grekiska, titel blev Christos (Kristus), som felaktigt förstås, blev ett riktigt namn.

Reginald H Fuller

Bibliografi


O Cullmann, The Christology av Nya Testamentet (1959), RH Fuller, The Foundations of Nya Testamentet kristologi (1965), M Hengel, Guds Son: Den ursprung Christology och Historien om judisk - hellenistiska Religion (1976); S Mowinckel Han som kommer (1954), G Scholem, Den messianska idén i Judendom (1972).


Messias

Avancerad information

Messias (Heb. Mashiah) i alla de trettionio fall av dess förekommer i Gamla Testamentet, blir av LXX.

"Christos".

Det betyder smord.

Således präster (Mos 28:41, 40:15, Num. 3:3), profeter (1 Kungaboken 19:16), och kungar (1 Sam. 9:16, 16:3, 2 Sam. 12:7) var smorda med olja, och så vigda till sina respektive kontor.

Den stora Messias är smord "över sina medmänniskor" (Ps. 45:7), dvs, omfamnar han i sig alla tre kontor.

Den grekiska formen "Messias" är bara två gånger används i Nya Testamentet, i Johannes 1:41 och 4:25 (RV, "Messias"), och i Gamla testamentet ordet Messias, som gör den hebreiska, uppstår endast två gånger (Dan 9:25, 26, RV, "den smorde").

Den första stora löftet (Mos 3:15) innehåller i det fröet till alla de profetior som registrerats i Gamla testamentet om Messias ankomst och det stora arbete han skulle utföra på jorden.

Profetiorna blev mer bestämd och fylligare som åldrar rullade på, ljuset lyste mer och mer åt perfekt dag.

Olika perioder av profetiska uppenbarelse har påpekat (1) den patriarkala, (2) den mosaiska, (3) den tid David, (4) den tid profetrörelse, dvs av de profeter vars arbeten utgör en del av Gamla Testamentets kanon.

Förväntningarna av judarna var således hållas levande från generation till generation, tills den "fullhet gånger," när Messias kom, "gjord av en kvinna, som enligt lag att lösa in dem som var under lagen." I honom alla dessa gamla profetior har de uppfylls.

Jesus från Nasaret är Messias, den store Frälsare som skulle komma. (Comp. Matt. 26:54, Mark 9:12, Luk 18:31, 22:37, Joh 5:39, Apg 2, 16:31, 26:22, 23).

(Easton illustrerad ordbok)


Messias

Avancerad information

Studien av ökningen och utvecklingen av siffran Messias är främst historiska, och sedan teologiska.

Förvirring uppstår när specifikt kristna idéer om Messias invadera OT uppgifterna. Jesu begreppet hans messianska uppdrag inte överensstämmer med samtida populär judisk förväntan.

I OT

"Messias" är den helleniserade translitterering av det arameiska mesiha ".

Den bakomliggande hebreiska ordet masiah härrör från masah, att "smörja, smeta med olja."

Denna titel användes ibland av icke-israelitiska siffror t.ex. Cyrus i Isa.

45:1 ibland av altaret som i Exod. 29:36, ibland av profeten som i jag Kings 19:16.

Men oftast hänvisade till kungen av Israel som i I Sam.

26:11 och Ps. 89:20.

Det är anmärkningsvärt att ordet "Messias" inte förekommer alls i OT (AV av Dan. 9:25 är felaktigt, det borde stå "en smord en"), och endast sällan i intertestamental litteraturen.

Den primära känsla av titeln är "kung", som den smorde Guds man, men det tyder också val, dvs kungen var vald, utvalda, och därför respekteras.

Det kan knappast vara annat än att det anges en politisk ledare, i ett tidigt stadium Israel sökte endast en linjal, synligt och mäktiga, som skulle regera här och nu.

Men alla belägg från senare judendomen pekar på en Messias, inte bara som kung utan som eskatologiska kung, en härskare som skulle publiceras i slutet gången. David var den perfekta Israels konung, och som sådan hade han en "sakral" karaktär, och detta sakrala egenskap kom att tillämpas på den eskatologiska kung som skulle vara som David.

Hur kom det nationella Messias komma att bli en framtida ideal kung?

Efter död David började Israel att hoppas på en annan som honom, som skulle bevara den makt och prestige i landet.

Men Israel kom i svåra tider med bristningar i riket, och med denna händelse uppstod en besvikelse om hoppet om en kung som David.

Sen efter Exile, Serubbabel, en ättling till David, tog ledningen i Juda, men det utvecklades att han inte var en annan David.

Så småningom hoppas beräknades in i framtiden, och så småningom in i mycket avlägsna framtiden, så att Messias förväntades i slutet av ålder.

Detta är stämningen i messianska förväntningarna under den senare delen av OT.

Sådana profetior är vanliga.

Till exempel, Jer.

33 löften en fortsättning på Davidic linjen, Isa.

9 och 11 förutser den kungliga glansen av de kommande kungen, Mic.

5:2 ser fram emot födelse Davidic konung i Betlehem, och Sak.

9 och 12 beskriver karaktär messianska riket och regera.

Människosonen siffra i Daniel inte skall identifieras med Messias, det senare i historien om judendomen att de två siffror som ansågs vara en.

Den lidande tjänare Jesaja på grund av hans roll är ännu en siffra. Så Messias, eller framtida ideal Israels konung, Människosonen, och det lidande tjänare var de tre olika representationer i OT.

I Intertestamental Skrifter

Apokryferna och Pseudepigrafi är de litterära kvarlåtenskap av utvecklingen av messianska förhoppningar i Juda mellan Testamentet.

Liksom i OT den formella användningen av "Messias" är sällsynt.

Det är bra att komma ihåg att i denna litteratur finns det en skillnad mellan Messias och messianska, en bok kan ha en messianska tema men saknar en Messias.

Enoks Bok är mest känd för sin doktrin om Människosonen, som har många messianska övertoner.

Men han är inte Messias, men en person som likt Daniel Människosonen.

Det återstod till psalmer Solomon (ca.48 BC) för att ge en bekräftade och upprepade bevis på den tekniska användningen av termen i intertestamental litteraturen.

Denna litteratur visar alltså en diffus förväntan om Messias.

Den talar om en Messias av David, av Levi, Josef, och Efraim.

Dödahavsrullarna lägga till förvirringen genom att hänvisa till en Arons Messias och Israel.

Av de virrvarr av messianska förhoppningar i denna period framträder ett mönster: två typer av Messias kom att vänta.

Å ena sidan uppstod en förväntan om en rent nationell Messias, en som skulle framstå som en man och ta på kungadömet över Juda för att leverera den från dess förtryckare.

Å andra sidan fanns ett hopp om en transcendent Messias från himlen, en del människor, en del gudomliga, som skulle upprätta Guds rike på jorden.

Till den populära judiska sinnet av de två första århundradena före och efter Kristus dessa två begrepp inte var ömsesidigt fientliga, men tenderade snarare att ändra varandra.

Det har hävdats av vissa forskare att sammansmältning av begreppen Messias och lidande tjänare ägde rum i intertestamental perioden, men det enda bevis för detta är från Targums, som är post-kristna.

I NT

Det återstod för Jesus att smälta de tre stora eskatologiska framställningar av det Gamla Testamentet, Messias, lidande tjänare, och Människosonen, till en messiansk person. Förutom denna sanning finns det ingen förklaring till förvirringen av lärjungarna när han berättade att han måste lida och dö (Matt. 16:21 ff.).

Att Kristus visste sig vara Messias ses bäst i sin användning av titeln Människosonen, i Mark 14:61-62 han likställer Kristus och Människosonen.

"Kristus" är helt enkelt den grekiska motsvarigheten till det hebreiska "Messias".

John 1:41 och 4:25 bevara den semitiska idén genom att transkribera ordet "Messias".

Jesus accepterade villigt benämningen Davids son, en särskild messianska titel, vid flera tillfällen rop blinda Bartimaios (Mark 10:47 ff.), Barnen i templet (Matt 21:15) och triumferande inträde (Matt . 21:9), för att nämna några.

Det har länge undrat varför Jesus inte är lämpligt titeln Messias för sig själv i stället för den mindre klar titeln Människosonen.

Den förra nog undveks av politiska överväganden, om Jesus hade allmänt använt "Messias" av sig själv skulle det ha antänts politiska ambitioner i sina åhörare att utse honom som kung, främst en nationalistisk siffra, och att försöka driva ut de romerska ockupanterna .

Det är just import av judarnas åtgärder på segertåg posten.

Jesus tog på titeln Människosonen dölja till sina åhörare hans messianska uppdrag, utan att avslöja detta uppdrag till sina lärjungar.

Den första generationen av kyrkan tvekade inte att hänvisa till Jesus som Kristus, och därmed utse honom till den större Davids son, konungen.

Ordet användes först som en titel av Jesus (Matt 16:16) och senare som en del av personnamn (t.ex. Ef. 1:1).

Petrus predikan på pingstdagen erkänt Jesus inte bara som Kristus, men också som Herre, och så uppfyllandet av de messianska kontor är helt knutna till de väsentliga gudomen av Jesus.

Apostlagärningarna 2:36 bekräftar att Jesus hade "gjort" Kristus, känslan av verbet är att genom uppståndelsen Jesus bekräftades som Kristus, Messias av Gud.

Rom.

1:4 och Phil.

2:9-11 innehåller samma tanke.

Andra messianska titlar tillskrivs Jesus omfatta Tjänare, Herre, Guds Son, kungen, den Helige, den rättfärdige, och den domare.

DH Wallace

(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliografi


S. Mowinckel, han som kommer, V. Taylor, namnen på Jesus, TW Manson, Jesus Messias och Betjänten-Messias, F. Hahn, titlarna på Jesus i kristologi, RN Longenecker, The kristologi av tidiga judiska kristendomen; H. Ringgren, Messias i Gamla Testamentet, HL Ellison, centrala roll den messianska idén till OT, HH Rowley, tjänare Herren, BB Warfield, "Den gudomliga Messias i GT," i bibliska och teologiska studier; J. Klausner, den messianska idén i Israel, E. Schurer, historien om det judiska folket i en ålder av Jesus Kristus, vol.

2 (rev.).


Messias

Avancerad information

Messias (substantiv), "smorde, Messias."

Av de 39 fall av masiah sker ingen i visdom litteratur.

De är utspridda i resten av bibliska litterära typer och perioder.

För det första hänvisar masiah till en som är smord med olja, symboliserar mottagande av den Helige Ande, som gör det möjligt för honom att göra en uppgift på.

Kings (1 Sam. 24:6), hög präster, och några profeter (1 Kungaboken 19:16) var så smorde: "Om prästen som är smord göra synd enligt synd för folket ..."

(Lev. 4:3, den första bibliska utseende).

I fråga om Cyrus, han var smord med Guds Ande bara och beställde en "smord befriare" av Israel (Jes. 45:1).

Patriarkerna också kallas "smorde dem": "Rör inte mina smorda, och inte mina profeter något ont" (Ps 105:15).

För det andra är ordet ibland översatt "Messias".

Efter löfte till David (2 Sam. 7:13) masiah det omedelbart hänvisas till Davidic dynastin, men i slutändan det pekar på "Messias," Jesus Kristus: "Den jordens kungar [ta sin ställning], och furstarna rådslå med varandra, mot Herren och mot hans smorde ... "

(Ps. 2:2).

I Dan.

9:25 ordet är översatt: "Vet därför och förstå, att från att gå ut av budet att återställa och bygga upp Jerusalem intill Messias prinsen ..."

Nya testamentet intygar också ordet i den senare betydelsen (Joh 1:41).

Oftast i Nya testamentet ordet är översatt ("Kristus") snarare än transkriberas ("Messias").


Messias

Avancerad information

Messias (substantiv), "anointment."

Detta substantiv förekommer 21 gånger och bara i Exodus, Leviticus, och Numbers.

Det följer alltid det hebreiska ordet för olja.

Den första händelsen är Exod.

25:6: "Olja för ljuset, kryddor till smörjelseoljan och för söta rökelse."


Messias

Avancerad information

Messias (verb), att smeta med olja eller färg, smörja. "Detta verb, som visas 69 gånger i biblisk hebreiska, har kognater i ugaritiska, akkadiska, arameiska och arabiska. Föremålet för denna verb är folk, uppoffrande offer, och objekt av denna verb i Exod. 30:30: "Och du skall smörja Aron och hans söner, och helga dem, att de kan betjäna mig i prästens kontor."


Messias

Judiska Viewpoint Information

Namnet.

Namnet eller titeln på den idealiska kungen av messianska ålder, används också utan artikeln som ett egennamn, "Mashiaá ¸ ¥" (i babyloniska Talmud och Midrash litteratur), jag gillar § Ï Î ¹ ÏƒÏ "ÏŒÏ, i evangelierna.

Den Grecized ÎœÎμσσΠ¹ Î ± Ï, av Nya Testamentet (John I. 41, IV. 25) är en translitterering av det arameiska form, arameiska är det talade språket i Palestina på Jesu tid.

"Messias" (med artikeln och inte i vapnet förses med ett annat ord) är dock inte ett Gamla Testamentet uttryck, men sker för första gången i apokalyptisk litteratur.

Likaså all sannolikhet att använda ordet "Mashiaá ¸ ¥" i beteckna Messianska kungen inte kan hittas tidigare än den apokalyptiska litteraturen.

I Gamla testamentet snarast användningen av ordet är med Yhwh (eller med en pronominella suffix avseende Yhwh) som en titel för den regerande suveräna Meshiaá ¸ ¥ Yhwh ("Guds smorde", jag Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5, xvi. 6, XXVI. 9, 11, 16, 23, II Sam. i. 14, 16, XIX. 21, II Krön. VI. 42, Ps. xviii. 51 [AV-50]; xx. 7 [AV 6], cxxxii. 17 [gäller för David], Lam. iv. 20).

I efter exilen gånger, översteprästen, platsen tidigare tillhörde kungen, fyller omtalas som "ha-Kohen ha-Mashiaá ¸ ¥" (den smorde prästen, Mos. Iv. 3, 5, 16, vi. 5), även (Dan ix. 25, 26) som "Mashiaá ¸ ¥ Nagid" (ett smort en, en linjal) och enkelt "Mashiaá ¸ ¥" (en smord en), med hänvisning till Onias III.

Som smörjelsen av översteprästen helgade honom över alla sina bröder till Guds tjänst och gav honom omedelbart tillträde till Gud (jfr Mos. Viii. 12, XXI. 10-12, Sak. Iii. 7), så smörjelsen av Kungen gjorde honom Meshiaá ¸ ¥ Yhwh, satte honom i en särskild relation till Gud, och etablerade honom som den valt en av Gud att representera Hans styre i Israel och att vittna om Hans härlighet inför folk (jfr II Sam. vii. 8-11, 14, Isa. lv. 4, Ps. LXXXIX. 4, 21-29).

Som "Guds smorde" konungen var helig och okränkbar (jfr jag Sam. XXVI. 9).

Därför senare tillämpningar av titeln "Meshiaá ¸ ¥ Yhwh" i Gamla Testamentet.

I Isa.

xlv.

1 Cyrus is called "God's anointed one," because God has called him and given him victory after victory for the distinct purpose of putting an end to the Babylonian kingdom and the worship of idols, of setting free exiled Israel, and thus introducing the new era of God's universal dominion. In Ps. cv. 15 the Patriarchs are called "God's anointed ones" because they are under the special protection of God and therefore inviolable. Finally, in Hab. iii. 13, Ps. xxviii. 8, lxxxiv. 10 (AV9), and possibly in lxxxix. 39, 52 (AV 38, 51), the title is applied to Israel, God's chosen people. See Anointing.

"Mashiaḥ" (anointed one of God) in Ps. ii.

2, which was formerly thought to have Messianic reference, is now taken as referring either to a Hasmonean king or to Israel. The latter interpretation is that prevailing in the Midrash (comp. Midr. Rabbah and Tanḥuma, Emor; Yalḳuá¹, Toledot, near end; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), though the Messianic interpretation occurs in the eschatological description (Pesiḳ. Zuá¹arta, Balaḳ).

The Ideal in Isaiah.

Men trots att namnet är av senare ursprung, tanken på en personlig Messias kör genom Gamla Testamentet.

Det är det naturliga resultatet av den profetiska framtida hopp.

Den första profet för att ge en detaljerad bild av den framtida ideal kungen var Jesaja (IX. 1-6, xi. 1-10, XXXII. 1-5).

Sen äktheten av dessa passager, och även dessa avsnitt i Jeremia och Hesekiel som ger uttryck för hoppet i en Messiah, har ifrågasatts av olika bibliska forskare (jfr Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah", Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias ", Marti," Gesch. der Israelitischen Religion, "pp. 190 ff.; idem," Das Buch Jesaia ", Cheyne," Introduktion till Jesaja, "och utgåva och övers. Jesajas i" SBOT ").

De invändningar av dessa forskare är dock huvudsakligen vila på hypotesen att idén om Messias oupplösligt hänger samman med önskan om universella herravälde, medan i verkligheten, funktionen är inte en egenskap hos den messianska hoppet tills ett senare skede av dess utveckling.

Den idealiska kungen till vilken Jesaja ser fram kommer att vara en ättling av beståndet av Jesse, om vem kommer att vila Guds ande som en ande av vishet, tapperhet, och religion, och som kommer att regera i fruktan för Gud, hans rygg omgjordad med rättfärdighet och trofasthet (XI. 1-3a, 5).

Han kommer inte att delta i krig eller i erövringen av nationer, de attiraljer för krig kommer att förstöras (IX. 4), hans enda intresse är att skapa rättvisa bland hans folk (IX. 6b, xi. 3b, 4). frukten av hans rättfärdiga regering kommer att fred och ordning i hela landet.

Lammet kommer inte att frukta vargen, och inte heller leoparden skada barnet (XI. 8), det vill säga som i följande vers förklarar, tyranni och våld inte längre kommer att utövas på Guds heliga berg, för marken kommer att vara fullt av kunskapen om Gud som vattnet täcker havet (jfr XXXII. 1, 2, 16).

Folket kommer inte strävar efter att politisk storhet, men kommer att leda ett pastoralt liv (xxxii. 18, 20).

Under sådana ideala förhållanden i landet kan inte utan framgång, inte heller behöver man frukta angrepp utifrån nationer (IX. 6a, XXXII. 15).

Den nyligen stigit ättling till Jesse kommer att framstå som en förebild för andra nationer, och de kommer att komma till honom för vägledning och skiljedom (XI. 10).

Han med rätta kallas "Underbar rådgivare", "Godlike Hero", "Constant Fader", "Prince of Peace" (IX. 5).

Den "Immanuel" Passage.

Denna bild av framtiden överensstämmer helt med Jesaja anser att domen kommer att leda till en andlig förnyelse och åstadkomma ett tillstånd av moralisk och religiös perfektion, och den håller också med doktrinen, som, i hans bittra motstånd mot allianser med Assyrien och Egypten, predikade han till sitt folk-doktrinen, nämligen att deras enda intresse skulle vara Gud och deras enda tillit vara på honom, ty så, och därför endast kunde de uthärda (VII. 9, komp. också v. 4 , viii. 13, xxx. 15).

Profeterna förespråkade en regering som skulle vara i överensstämmelse med Guds vilja och regleras av hans lagar av rättfärdighet.

I samband med Jesajas messianska hopp återstår det att påpekas att "Immanuel" passagen, Isa.

vii.

14, som tolkas i Matt.

i.

23 som en hänvisning till Jesu födelse, har, som Robertson Smith ("Israels profeter," pp. 271 ff. Ff.) Och andra har 426 påpekat, inga messianska import helst.

Namnet har hänvisning endast till evenemang av den omedelbara närvarande.

Han menar att ett symboliskt genom vilken sanningen om hans profetiska ord får provas, menar att varje ung kvinna att föda en son i en nära framtid kommer att kalla honom "Immanuel" (= "Gud med oss"), till minne av tillbakadragandet av de syriska-Ephraimitic arméer från landet (v. 16).

"'Almah" betyder inte "jungfru" (som anges i AV och andra versioner, det enda ordet för detta är "betulah"), men "en ung kvinna könsmogna," vare sig gift eller ogift, artikeln "ha-" av "ha-'almah" är den generiska artikeln.

I Jeremia och Hesekiel.

Tanken på en personlig Messias inte är uppfyllt med igen tills tiden för Jeremia och Hesekiel (det messianska bild av Mikas v. 1, 3-8, vilket bevisas av det faktum att i det Israel och Messias hålla herravälde över folken , att denna uppfattning kan enligt inte vara en före exilen produkt av profetia, i själva verket måste det ha sitt ursprung sent efter exilen gånger).

Jeremias bild av Messias är inte en detaljerad en, men i likhet med hans framtida hopp i allmänhet, är överens i allt väsentligt med den i Jesaja.

Messias kommer att vara "en rättfärdig gro av David," som fastställer bara dom och klok regering i landet, och vars namn kommer att vara (= "Gud är vår frälsning", XXIII. 5, 6, dessa två verser återkommer i nästan samma form i xxxiii. 15, 16, men i det senare vers namnet används till Jerusalem, en ansökan som inte kom från Jeremia. Ch. xxx. 9 ff., inte 21 påstående inte beaktas här, eftersom det är av senare ursprung).

I Hesekiel, Messias är en rent passiv figur, den enda personliga förhållande till honom är i XVII.

23 - "han kommer att bli en mäktig ceder" (Hebr.).

Förnyelse av folket, liksom deras återställande, är uteslutande Guds verk.

Men i xxxiv.

23 ff., XXXVII.

24 ff., Vilka avsnitt datum från exilen tider finns det en helt ny funktion-profetian att David kommer att bli kung av den framtida statliga.

Som efter förlusten av det Heliga Romerska Riket sagan uppstod om återlämnandet av kejsaren-hjälten Barbarossa, så efter den nedgång som för nationen, judarna i exil drömt om det kommande av en andra David, som skulle återupprätta dem som en salig nation.

Så Hesekiel lägger vikt vid det faktum att det framtida Israel är att vara en enad nation som det var under David av gammalt.

Förhoppningen vid indragningen av David uttrycks också i de falska passage nämns ovan (Jer. xxx. 9) och i glans till Hos.

iii.

5 ("och David, sin konung"), och Ismet med sporadiskt även i Neo-Hebreiska apokalyptisk litteratur (se nedan). Efter exilen profetiska litteratur hopp i en Messias är bara i de första två profeter efter exilen gemenskap, Haggai och Sakarja, och i Deutero-Sakarja, ch.

ix., som troligen härstammar från tiden för Seleucids.

Haggai och Sakarja se Serubbabel den utlovade "spira av David", men de har bara att han kommer att återuppbygga templet och uppnå stor höjd som en linjal (Hag. ii. 23, Sak. Iii. 8, vi. 12).

Deutero-Sakarias Messias har mycket gemensamt med Jesajas.

Han beskrivs (Sak. ix. 9, 10) som en rättfärdig Fridsfursten, som kommer att öka från leden av de fromma förtryckta och som kommer att rida in i Jerusalem inte i militär glans, utan på en åsna (jfr Jesu intåg i Jerusalem på en åsna, och även Ibn à ¸ ² ua ¹ aibah redogörelse för Salman, guvernör i Medina vid tidpunkten för slitningar i califs, som red på en åsna för att visa sitt försvar av fred).

För till skillnad från världsliga härskare, kommer han inte behålla sitt välde med svärd, han kommer att förstöra alla instrument i krig (om man istället för, är läsas i enlighet med LXX., 3d SM), men genom sin behörighet, vilket kommer att utsträckas till jordens ändar, kommer han att skapa fred mellan folken.

Således Deutero-Sakarias uppfattning av Messias kombinerar Jesajas föreställning med hopp om att världen herravälde omhuldas av sin egen ålder.

Ideal av andra Jesaja.

Den personliga Messias har siffran inte alls i framtiden hopp om Deutero-Jesaja, vars upphöjda universalism markerar det sista steget i utvecklingen av de religiösa idéerna av profeterna.

Människosläktets frälsning är målet för historia, och Israel har rätten blir men privilegiet att lida för det goda i hela världen.

Gud har kallat Israel för att förverkliga hans syfte mot mannen.

Israel, och inte en person, "Guds tjänare" (Jes xlii. 1-6, XLIX. 1-6, L. 4-9, lii. 13-liii. 12), genom vilken förnyelse av mänskligheten kommer att ske, som kommer att sprida den sanna religionen bland alla nationer, konverterar alla män i villiga Guds tjänare, och leda alla tungor bekänna Honom (xlv. 23).

Naturligtvis inte själva Israel med detta menas, men den ideala Israel i framtiden, stigit till andliga höjder i följd av hans underbara befrielse av Gud.

För denna stora öde Israel har varit särskilt utrustat med anledning av den religiösa erfarenheten som Gud har lagrat upp på honom under hans historia, och genom att lämna in, i enlighet med Guds vilja, till lidande och smälek, fullgör han sitt uppdrag och förskott mot hans slutmål.

I Isa.

ii.

1-4 och Micah iv.

1-4 finns det samma bild av messianska framtid som i Deutero-Jesaja-Jerusalem som den religiösa världens centrum, varifrån frälsning kommer utstråla till alla människor, men innehåller ytterligare löfte om att världsfreden kommer att uppstå till följd därav.

På samma sätt efter exilen profeter Trito Jesaja, Malaki, och Joel, och efter exilen Uppenbarelseboken av Jesaja, xxiv.-XXVII., Har ingen personlig Messiah.

Enligt dem själv, utan att förmedla en man, skall Gud förlossa Israel från sin nuvarande elände och få till stånd den nya eran av frälsning.

Slutsatsen är dock av Malachi (av upphovsman till vilket är tveksamt) talar om en budbärare, Elijah, som Gud kommer att skicka till konvertera män och därmed bana väg för sin egen kommande.

I Apokryferna.

Liksom i den profetiska skrifter bara räknas, så i Apokryferna i Gamla testamentet siffran Messias har ingen betydelse alls.

I Jag Maccabees finns en kortfattad allmän hänvisning till löfte till David att hans tron skulle återställas (ii. 57), men Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Maccabees, och Salomos visdom innehåller något omnämnande av Davidic hopp.

Den hellenistiska författare Salomos visdom är så grundligt universalistiska att idén om en Messias är utesluten.

Hans eskatologiska Bilden visar inga nationalistiska drag vad som helst.

Alexander som Messias.

Den naturliga avdrag från de fakta som hittills beskrivits är att samtidigt från tidpunkten för profeterna tron på en idealisk framtid bestäms karaktär och tendens av judiskt religiöst liv och tanke i en sådan utsträckning att denna uppfattning kan kallas den speciella karaktär judiska geni, fortfarande, i perioder som hittills fått stöd, idén om en personlig Messias är långt ifrån den allmänna betydelse som en skulle en början vara benägen att ta på sig. Dessutom har man kunnat konstatera hur Deutero-Jesaja förebådade Cyrus som favorit Guds hjälten kallad av Gud att införa ny era av universell salighet.

På samma sätt, utan tvekan, som Kampers har visat i sitt "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums i Prophetie und Sage," den judiska samtida av Alexander den store, bländas av hans härliga prestationer, hyllade honom som den gudomligt tilldelade befriare, den inaugurator av perioden för världsfreden utlovats av profeterna.

Bevis på detta är: (1) Legenden närstående i Josephus ("Ant." Xi. 8) och i Talmud (Yoma 67b) i publiken på översteprästens Jaddua (i Talmud är det Simon bara) med Alexander Stora i Gaza.

Alexander erkänner i översteprästen mannen som hade visat sig för honom i en dröm, uppmana honom till erövringen av Asien och lovade honom att han själv skulle leda sin armé och levererar det persiska riket i hans händer, han prostrerar sig att dyrka Gud, vars namn han ser inskrivna på plåten guld på översteprästens cidaris åtföljer översteprästen till Jerusalem för att offra till Gud i sitt tempel, och finns det visat att Daniels bok, i vilken det är skrivet att det persiska riket kommer att erövrades av en grekisk-en profetia som Alexander gäller för sig själv.

(2) De olika sagor som sprang upp om Alexander, huvudsakligen bland judarna i Alexandria, och ur vilken Alexander romantik pseudo-Callisthenes växte, den enda förklaring till det är att Alexander en gång hade varit den centrala figuren i deras framtida hopp .

(3) De apokalyptiska traditionerna om Alexander den store i medeltida apokalyptisk litteratur och även i midrashic litteratur-till exempel traditionen (som nämns av Josephus) av Alexander fängsla Gog och Magog bakom bergen i mörkret i norr.

Den version av denna legend från Jacob av Serug (521 CE) och i Koranen, Sura 18 (comp.Kampers, lc pp. 73, 76 ff.) Lämnar inget tvivel om att det var rent av apokalyptiska ursprung.

Men medan alla dessa förhoppningar centreringen i Alexander den store vittnar om frikostighet och vidsynthet för judarna på den tiden, de å andra sidan stöd för slutsatsen, uttryckt ovan, att hoppet i Messias hade ännu , ingen bestämd form och kan inte ha varit allmänt en trosartikel.

Detta är sant, inte bara av tiden av Alexander den store, men även så sent som den första perioden av apokalyptisk litteratur och bevisas av frånvaron av en personlig Messias i den äldsta apokalyptiska skriftligt, Daniels bok, liksom i den äldsta delen av Enoks Bok ("The Apocalypse i tio veckor") och i Jubileumsboken, som också härrör från maccabeiska perioden, bortsett från det faktum, påpekade ovan, att i den samtida apokryfiska böcker finns men vaga hänvisningar till Messias.

Den "en av likheten mellan människan" ("ke-bomma enash") av Dan.

vii.

13 (Hebr.), till vilken styre i den gudomliga världen monarkin kommer att anförtros, är enligt författarens egen förklaring (VII. 18, 22, 27), nationen av Guds heliga (det vill säga, de trogna judarna ).

Dessa utgör det jordiska Guds representanter i "Civitas Dei", och i motsats till de andra nationer i världen, som företräds enligt siffror av djur, de stod under bilden av en man för att betyda att i dem den gudomliga ideal manlighet har bevarat sig mest troget.

Rise of Popular tro på en personlig Messias.

Inte förrän efter störtandet av det maccabeiska dynastin, när despotisk regering Herodes den store och hans familj, och den ökande tyranni det romerska riket hade gjort sitt tillstånd allt mer outhärdlig, gjorde judarna söka skydd i hopp om en personlig Messias .

De längtade efter den utlovade befriare av Davids hus, som skulle befria dem från oket av den hatade utländska inkräktare, skulle sätta stopp för den ogudaktiga romerska styret, och skapa sin egen regeringstid av fred och rättvisa i dess ställe.

På detta sätt sina förhoppningar successivt blivit centrerad i Messias.

Som bevis för att den romerska perioden det messianska hoppet blivit universellt bland judarna kan åberopas: (1) Jesu övertygelse om att han var Messias, en fällande dom inger honom som den nuvarande tron på en Messias, vilket framgår av Att på hans intåg i Jerusalem folket ropade till honom som sådan, (2) vittnesmål av Josephus ("BJ" vi. 5,  § 4), Tacitus ("Hist." v. 13) och Suetonius (Vespasianus, iv.) om messianska tron av det judiska folket vid den tidpunkten, (3) det faktum att även i Philos bild av framtiden, trots sina moraliserande tendens, messianska kungen har en plats (jfr "De Prà | Miis et IN "NIS,"  § 16).

Det kan noteras i detta sammanhang att "Bön för Messias ankomst", som den version av den ges både i det babyloniska och i de palestinska recensions av Shemoneh "Esreh visar (se Nos 14 respektive 15), kan inte ha blivit en integrerad del av den dagliga bönerna senast vid tidpunkten omedelbart efter förstörelsen av Templet, i denna period "Shemoneh" Esreh "fick sin nuvarande form.

Hillel påstående (Sanh. 98b) att det inte skulle ha någon framtid Messias för Israel eftersom den senare hade fått sin Messias i Hiskias, kan ha någon tyngd som en motsatt uppfattning, som Hillel bodde i regeringstiden av Herodes den store, på början av den period som markerar utvecklingen av den populära tron på Messias.

Utveckling av befruktningen.

Som framtida förhoppningar av judarna blev Messianic karaktär siffran Messias fått en central och permanent plats i apokalyptiska litteraturen, och som apokalyptisk litteratur i allmänhet, så Messias-begreppet i synnerhet, förkroppsligar en mängd bisarra fantasier som inte kan möjligen ihop eller invävd i något liknande en ansluten bild.

Det finns många faktorer som bidragit till denna mångfaldiga och brokiga bilder.

Inte bara var alla de messianska och nästan messianska material Skrifterna samlas in, och ur det med hjälp av subtila kombinationer, på samma sätt som Midrash, en bild av Messias omsorgsfullt dragna, men allt poetiska eller figurativa på profeterna "beskrivningar av framtid har i en bokstavlig mening och tolkat dem och dogmatized därefter.

Många utländska inslag dessutom smugit sig in under denna tid och blev en del av det allmänna potpurri av bilder i samband med Messias.

Detta är fallet, en ytterst komplicerad och svår fråga sig, när det i Messias-bilder, och, faktiskt, på bilderna för framtiden i allmänhet, framlagt av apokalyptisk litteratur måste man ta itu med organisk utveckling från profetiska idéer, och där med utländska religiösa inslag?

För närvarande är det inte möjligt att bilda ett slutligt avgörande i fråga om varifrån dessa utländska idéer.

Materialet från assyro-babyloniska religion och mytologi som har erbjudits på senare år Assyriologists visar vad en engagerad fråga presenteras i denna en punkt, och att en rad förberedande och uttömmande undersökningar är nödvändig innan ett slutligt beslut kan nås om den eller de olika frågor som hänger samman med den.

Det enda säkra att hålla i detta sammanhang är kanske att, enligt den tidpunkt då den heterogena karaktären av de föreställningar blir märkbar i den litteratur måste Alexandria har haft en framträdande roll i en sammanslagning av de inhemska och utländska element, eftersom denna stad hade från tiden för Alexander den store säte för religiös synkretism samt intellektuella metropol av den civiliserade världen.

För bättre förståelse av messianska bilder i apokalyptisk litteratur är det viktigt att påpeka att även ofta sammanflätade, distinkta uppsättningar av idéer kan två spåras-den som berörs av denna världen, därför realistiska och nationella, den andra direkt till världens liv och därmed transcendent och universalistiska.

Messias presenterar en motsvarande dubbel karaktär.

Sida vid sida med den traditionella idén om en jordisk kung Davids hus är den nya utformningen av en himmelsk preexistent Messias, av vilken det följer att när det gäller frågan om Messias den äldre apokalyptiska litteraturen, liksom de yngre rabbinska gren, faller naturligt in i två grupper.

I den äldre apokalyptiska litteratur.

I den äldre apokalyptiska litteraturen den första boken som skall anges i vilken Messias belopp enligt en jordisk kung är "visionen av sjuttio Shepherds av Enoks Bok" (kap lxxxv.-XC.) Av tiden av John Hyrcanus ( 135-105 f.Kr.).

Messias visas under den siffra på en vit tjur vid ingåendet av det världsberömda dramat (xc. 37 ff.) Och kommandon respekt och fruktan för alla hedningar, som kom att bli konverterat till Gud.

Men han tar inte någon faktisk rÃ'le.

Det är Gud själv som avdelningar bort den sista attacken av folken mot Israel, ger dom, och fastställer globala herravälde Israel.

Andra i denna grupp kommer de delar av sibyllinska Böcker vars datum som Geffken senaste kritisk analys har fastställt ("Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina," pp. 7-13), handlar om året 83 f.Kr. Messias avbildas (vers 652-666) som en kung sänd av Gud från solens uppgång, som kommer att få ett slut på krig över hela jorden, eftersom han kommer att förstöra en del folk och göra permanenta fördrag med de andra, i alla hans handlingar han vara angelägen att inte följa sina egna råd, men att lyda Guds bud.

Författaren beskriver sedan länge attacken av hedniska nationer på den magnifika tempel Gud och det Heliga landet, och förintelsen av nationerna av Gud, den yttersta domen, med därpå följande omvandlingen av hedningar till Gud, inrättande av Guds eviga rike över alla män och regeringstiden av universell fred, men, underligt nog, hela beskrivningen står det ingenting om Messias.

Faktum är att i verserna 781 ff.

israeliterna talas om som Guds profeter, domarna av mänskligheten, och bara kungar som kommer att sätta stopp för gungning av svärdet på jorden.

I Psaltaren Salomos.

"Visionen av de sjuttios Shepherds" och Sibyllines, iii.

652 ff.

säger ingenting alls om linjen av de jordiska Messias, men i Psaltaren Salomos (xvii.), som framkallade genom erövringen av Jerusalem av Pompey (63 BC), är han utses till "Davids son", som kommer att visas i en tid som bara Gud.

Dessa Psaltaren (lc) innehåller en mer detaljerad beskrivning av hans personlighet och av hans regeringstid än någon annan skrift av denna period.

Messias kommer först krossa den orättvisa härskare och rid Jerusalem av och förstör, de ogudaktiga hedningarna.

Han kommer att samla de spridda dem av Israel, distribuera dem genom landet efter deras stammar, och fann sitt rike av fred och rättvisa.

Ingen ond person kommer att tolereras i hans kindgom kommer inte heller att utlänningar skall få bo där.

Han kommer att omfattas av de hedniska nationerna att hans styre, förhärliga Herren inför hela världen och göra Jerusalem rent och heligt som förr, så att folk kommer från jordens ända för att bevittna Guds härlighet.

Beskrivningen som följer av hans rättfärdiga regeringstid visar påverkan av Isa.

xi.

1 ff. Fri från synden, stark i det gudomliga fruktan, och fyllda med Guds Ande, stridsmän, och rättvisa, kommer han ofta flocken av Herren troget håller högre officerarna i schack, och gör syndare upphöra genom kraften i hans ord, så att orättvisa och tyranni kommer inte att tillämpas i landet.

Han kommer inte att förlita sig på hästar och krigare, och inte heller lägga på guld och silver att föra krig, och inte heller hålla arméer. I Gud kommer han förlita sig, och hans styrka kommer att vara i Honom.

I Uppenbarelseboken av Baruch (70-100 CE) det jordiska Messias kommer att visas i slutet av den fjärde (dvs den romerska) världen imperium och förstöra den.

Den sista härskaren av riket kommer, efter hans värdar har förstörts, väckas i kedjor före Messias på Sions berg och där, efter impiousness av hans styre har påpekat för honom, kommer han att dödas av Messias egen hand.

Av de andra nationerna, fientligt inställda till Israel kommer dessa att gå till svärdet och resten utsätts för regeln om Messias, som kommer att etablera sig på tronen i hans rike, inviga regeringstid moral och salighet, och håll välde fram till tidens slut, det vill säga fram till fullbordande av den nuvarande världen (xxix. 3, xxxix. 5-XL. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 skall fattas med Volz ["JÃ ¼ dische Eschatologie , "pp. 37, 203], som kristen interpolation).

I testamentet om patriarkerna.

I testamentet av Levi (kapitel VIII. Och xviii.) Visar en unik uppfattning om Messias.

Han är inte, som i testamentet av Judah (se nedan) och enligt den populära tron, en ättling till David, men en prästerlig kung av stammen Levi.

Hans karaktär och verksamhet är helt och hållet andlig.

Att hälla ur den andan och kunskapen om Herren över alla människor och upphöra med synden och ondskan kommer att vara ett resultat av hans ideal prästadömet, som varar i all evighet.

Han själv kommer att öppna dörrarna till paradiset, kastade undan svärd hotande Adam, och ge de heliga att äta av livets träd.

Han kommer att kedja upp Belial och kommer att ge sina barn makt att trampa på de onda andarna.

Bilden av Messias i testamentet av Judah (Kapitel XXIV.), Men betydligt mer kortfattad, påminner i sin andliga karaktär och i sin universalistiska tendens att i testamentet av Levi.

Det enda uppdrag Messias kommer att vara den förnyelse av mänskligheten, och hans rike skall vara ett av rättvisa och frälsning för hela världen.

Om, som Bousset försökte visa ("Zeitschrift fà ¼ r die Neutestamentliche Wissenschaft," I. 193 ff.) Testamentena de tolv patriarkerna dag huvudsakligen från tiden för Maccabees, då Messiahconception av testamentet av Levi är lätt att redovisas för, författaren förväntar sig att framtiden Frälsaren kommer att vara en furste av regerande prästerliga hus Maccabees.

Den himmelske Messias.

Den äldsta apokalyps där föreställningen om en preexistent himmelsk Messias är uppfyllt med är Messiological delen av Enoks Bok (xxxvii.-LXXI.) Från det första århundradet före Kristus Messias kallas "Människosonen", och beskrivs som en änglalik varelse, hans ansikte liknar en mans, och som upptar en plats i himmelen bredvid den uråldrige (xlvi. 1), eller som det uttrycks i ch.

xxxix.

7, "under vingarna av Herren av sprit."

I ch. Xlviii.

3, 6, XLIX.

2b anges att "han fick namnet inför Herren av sprit innan solen och djurkretsen skapades, och innan himmelens stjärnor weremade", att "Han valdes och dolda med Gud innan världen skapades , och kommer att förbli i hans närhet för all framtid "(jfr också LXII. 6), och att" hans härlighet varar från evighet unto evighet och hans kanske från generation ända generationen "(att" hans namn "i xlviii. 3 betyder egentligen" Människosonen "framgår av vers 6, komp. liknande användningen av" Sem Yhwh "för" Yhwh "i Jes. xxx. 27).

Han är representerad som en inkarnation av rättvisa och visdom och som medium för alla Guds uppenbarelser till män (xlvi. 3, XLIX. 1, 2a, 3).

Vid slutet av tiden Herren kommer att visa honom för världen och kommer att placera honom på sin härlighets tron, så att han kan bedöma alla varelser i enlighet med det ändamål för vilket Gud hade valt honom från början.

När han stiger för dom hela världen kommer att falla på knä för honom och dyrka och upphöja honom och prisa Herren av sprit.

Änglarna i himlen också, och de utvalda i Garden of Life, kommer att gå i hans beröm och kommer att förhärliga Herren.

"Han kommer att döma alla dolda ting, och ingen kommer att kunna göra fåfänga ursäkter till honom", han kommer att döma också Azazel, med alla hans medarbetare och alla hans värdar.

De ondskefulla på jorden, särskilt alla kungar och potentater, kommer han att ge över till fördömelse, utan för rättvisa och utvalda han kommer att utarbeta evig salighet, och han skall bo ibland dem i all evighet (xlv. 3, 4; xlvi. 4-6, xlviii. 4-10, XLIX. 4, li. 3, lv. 4, lxi. 7-LXII. 14).

Det är värt att särskilt notera att i bilagan till Messiological delen av Enoch, denne själv är den Människosonen = Messias (lxxi. 14) och, som i slaviska Enoks Bok och den hebreiska Enoks Bok (se Judisk. Encyc. i. 676, sv apokalyptiska litteratur), liksom hela rabbinska litteraturen, Enok är identisk med Mea ¹ aa ¹ RON = ÎœÎμÏ "Jag ¬ Î · Jag Î ¿Î ½ Î ¿Ï eller ÎœÎμÏ" Jag ± Ï "á ½» att jag ± Î ½ Î ¿Ï, (dvs, den högsta, tjänande ande, som står bredvid Gud och representerar hans styre över universum), så det finns en viktig ansluter-länk mellan föreställningen om Människosonen = Messias, och Logos , som förekommer upprepade gånger i Philo i stället för den jordiska framtida kung (jfr t.ex. hans tolkning av "á º" emaá ¸ ¥, "Sak. vi. 12, i" De bekänna. " § 14, se Memra).

Den fjärde bok Ezra (omkring 100 CE) innebär både den preexisterande och jordiska Messias.

Det senare ses i ch.

vii.

28, xi.

37-46, xii.

31-34, där Messias är företrädd som Lejonet "som kommer våren från Davids säd", kommer att förstöra den fjärde (dvs den romerska) världen monarki, kommer att härska 400 år till slutet av den messianska tiden och då kommer att dö tillsammans med alla män.

Den förra visas i visionen om mannen stiger upp ur havet (kapitel XIII.). Här, liksom i Messiological avsnittet Messias är den beskrivs som "en som liknade en människa" och kallas "Ille homo" eller "Ipse homo "(vers 3, 12).

Uttalandet görs också (under påverkan av Dan. Vii. 13) att han "flög med himlens moln."

Andra beröringspunkter med Messiological Book är uttalandet att "han är en som den Högste har reserverats för många åldrar att leverera skapande" (vers 26); hänvisningen till att han gömt hos Gud (vers 52) - " Även som ingen förstår sig inte heller veta vad som finns i havets djup, så ingen av invånarna på jorden kan se min son eller hans eskort [dvs de många änglar som kommer att följa med honom när han framträder på jorden], såvida inte det vara på utsatt timme ", och slutligen uppenbar referens till hans preexistence i himlen, där löfte ges till Esra, den" Du skall tas från bland män [till himlen] och vissnande bo med min son och dina kamrater fram till slutet av tiden "(xiv. 9).

I rabbinska litteraturen.

Oavsett om Messias i Sibyllines mot 415-430, där han kallas "en välsignad man som kommer från himlen" är preexistent eller jordiska Messias inte kan fastställas.

I Assumptio Mosis dock (ca 4 f.Kr.), kan man dra slutsatsen, på grund av identifiering av Människosonen = Messias med Enoch = Mea ¹ aa ¹ ron i Enoch LXXI.

14, att det är preexistent Messias som det hänvisas till (X. 2), för det sägs att i slutet av den sista vedermödan, när Guds herravälde kommer att etableras över hela skapelsen, "händerna på ängeln som står i den högsta plats kommer att fyllas, och han kommer omedelbart att hämnas dem [Israel] på deras fiender. "

Som författare till den fjärde boken av Ezra (XIII.), samt författaren till Messiological Bok, tydligen hade Dan.

vii.

13 i åtanke när han beskrev preexistent Messias, kan det nämnas att även om messianska tolkning av denna passage råder i den rabbinska litteraturen (det äldsta exemplet är det messianska traditionen i Sanh. 98a, som Joshua B. Levi nämns som myndighet), den grekiska texten av Dan.

vii.

13 presenterar inte bara de messianska tolkning av "Bar Nash", men otvivelaktigt också i Î º Î ± ½ ¶ á ½ ¡i, I € Î ± Î »Î ± Î ¹ á ½ ° jag, en ¼ ¡Î ¼ ÎμÏ á ¿¶ Î ½ Ï € Î ± Ï á ¿† jag ... la efter en ½ ¡Jag, jag ... en ¼ ± ½ · Jag, á ¼ € Î ½ Ï'Ï á ½ ½ Ï € Î ¿Ï ... á ¼ ¥ att jag ‡ ÎμÏ "ï ¿, utformningen av preexistent Messias.

I motsats till de uttalanden som många att alla delar avseende Människosonen = Messias i Enoks Bok och IV Esra är av kristet ursprung, kan det påpekas att uttrycket "Bar Nash" (= "Son Man ") skall ha varit ett vanligt namn på en ängel av högsta rang bland de palestinska judarna av de första kristna århundradena.

Yer.

Yoma V. berättar att när Begäran har framställts i insatsen ha-Midrash till Simon Just s med, varje år under fyrtio under vilken han var överstepräst, följts i det allraheligaste på Försoningsdagen av en "äldre en "dold och garbed i linne (dvs genom en himmelsk varelse; comp. den" labush ha-badim "i Hes. ix. 1, 3 et al.) Abbahu invände R.:" Anser inte förbud " Ingen man skall vara närvarande i tabernaklet när översteprästen in i helgedomen, "sträcker sig till dem som det är sagt" utseende deras ansikte var som en mans ansikte? "

(Lev. xvi. 17, Hes. I. 10).

Varpå dupliken gjordes, "Vem säger att det som var Bar Nash? Det var alla heliga själv."

Det kan i förbigående notera att denna haggadah är av betydelse för den grekiska texten av Dan.

vii.

13 samt för identifiering av Människosonen = Messias med Enoch = Mea ¹ aa ¹ Ron.

I den rabbinska apokalyptiska litteraturen föreställningen om en jordisk Messias är den rådande en, och från slutet av det första århundradet av den gemensamma eran är det också ett officiellt godkänts av judendomen.

Som bevis på detta kan ges: (1) "The Prayer för Messias," som nämns ovan, inwhich Messias kallas "ättling till David."

(2) Den information som ges i det andra århundradet av Justin ("Dialogus cum Tryphone," ch. XLIX.) Och av författaren till "Philosophumena" (IX. 30).

Båda författarna uttryckligen att i motsats till tron på de kristna, judarna betona människans ursprung Messias, och författare till "Philosophumena tillägger att de räknar med att han härstamma från David.

(3) Den liturgi senare tid, som liksom de dagliga bön, kallar honom ättling till David hela.

Hans uppgift är, i allt väsentligt, samma som i apocalypses den äldre perioden: han är att befria Israel från makten av den hedniska världen, döda sin härskare och förstöra hans värd, och inrätta sitt rike av fred ( comp. beskrivningar av honom i Judisk. Encyc. i. 675, sv apokalyptiska litteratur, Neo-hebreiska).

Heavenly Preexistence.

Utformningen av preexistent Messias är träffade i Pesiá ¸ ³.

R. xxxiii., XXXVI.

(S. 152b, 162, ed. Friedmann, komp. Yala ¸ ³. I. 339). I enlighet med Messiological avsnitt Enoks den förstnämnda av dessa två passager säger: "I början av skapelsen av världen föddes kungen Messias, som monteras in i Guds tankar innan världen gjordes ", och i det senare passage det berättas att Gud såg på Messias och hans verk innan världens skapelse och dold honom under hans tron, att Satan, ha begärt Gud som ljuset var under hans tron, fick höra att det var den som skulle föra honom till skam i framtiden, och eftersom det är då tillåtet, på hans begäran, för att se Messias, darrade han och sjönk till marken och ropade "Sannerligen detta är Messias som kommer att ge mig och alla hedningar kungar över till helvetet."

Gud kallar Messias "Efraim, min rättfärdiga Messias."

Den preexistent Messias presenteras också i Haggadah (Pes. 54a, Ned. 39a, Yala ¸ ³. I. 20, et al.), Där namnet på Messias ingår bland de sju saker som skapats innan världen gjordes, och där han kallas "Yinnon," med hänvisning till Ps.

LXXII. 17 (som passage troligen i huvudet på upphovsmannen till Messiological avsnitt Enoks när du skriver xlviii. 3).

Att, i motsats till vad Weber ("JÃ ¼ dische Theologie", 2d ed., S. 355) och andra är det faktiskt preexistence som menas här, och inte predestination, framgår av de kompletterande anmärkning-"Enligt en annan vy , Toran och härlighetens tron var endast [faktiskt] skapades, som för andra [fem] saker avsikten bildades för att skapa dem "(Yala ¸ ³., LC, när det gäller" namnet på Messias "jämför kommentaren ovan för att Enok, xlviii. 3).

Slutligen preexistence av Messias i paradiset är noggrant beskrivs i "Uppenbarelse R. Joshua B. Levi" (se Judisk. Encyc. I. 680), i Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29) och i "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 ff., 195).

Under de första två, oberoende av den uppenbara anomali, preexistent Messias är den som kallas "Messias ben David."

Jordiska Preexistence.

Föreställningen träffade i den rabbinska litteraturen av en jordisk preexistence av Messias måste särskiljas från sin himmelska preexistence.

Den förekommer i olika former, som representerar troligen olika utvecklingsstadier.

För det första är han förväntas leda en dold liv och sedan till steg fram plötsligt.

(På denna uppfattning av plötsliga, oväntade uppträdandet av Messias comp. Matt. XXIV. 27, 43-44, där det sägs att Messias skall komma som en tjuv om natten eller som en blixt.) Detta är utformningen av honom i Ex.

R. i.

och i Tan., Shemot, som båda säger att som Moses, första befriare, den var som odlas vid domstol Farao, så framtiden förlossare kommer att växa upp i den romerska huvudstaden, i samförstånd med denna, i Agadat ha-Mashiaá ¸ ¥ (Jellinek, lc iii. 142) sägs det att Messias plötsligt kommer att avslöjas till Israel i Rom.

Sedan, återigen, Messias är den representeras som föds, men ännu inte avslöjat.

Denna föreställning verkar så tidigt som det andra århundradet i Justinus Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (kap VIII.) Och i enlighet med det är passagen Sanh.

98b, där R. Joshua ben Levi ha sagt att Messias redan är född och bor i undanhållande vid grindarna till Rom.

I Targ.

Yer.

till Micah iv.

8 Messias är på jorden, men på grund av folkets synder han fortfarande gömda.

Slutligen Messias är den tänkt som fötts vid en viss tidpunkt i det förflutna.

Detta är fallet i Yer.

BER. Ii., Där det står att Messias var född i Betlehem den dag då templet förstördes, och i Uppenbarelseboken av Serubbabel (se Judisk. Encyc. I. 682), vilket förklarar han föddes i dagar av kung Davids och bostad i Rom.

Begreppet, spåras till Hes.

xxxiv.

23 et al. Att David själv är Messias, är en annan variant av begreppet om jordiska preexistence.

Den förekommer i den apokalyptiska fragmentet av "Siddur" av R. Amram (se Judisk. Encyc. I. 678, sv apokalyptiska litteratur, 2) och i Yer.

Ber.

ii.

Det sistnämnda anges att om kungen Messias hör till de levande eller döda, namn är hans David.

Messias ben Josef.

Slutligen måste det nämnas en messiansk figur som är utmärkande för den rabbinska apokalyptiska litteraturen, att Messias ben Josef.

Det tidigaste omnämnandet av honom är i Suk.

52a, b, där tre uttalanden förekommer när det gäller honom, för det första av som R. Dosa (C. 250) ges som myndighet.

I den sista av dessa uttalanden bara hans namn nämns, men de första två talar om det öde som han är att möta, nämligen att falla i strid (som om syftar på en välkänd tradition).

Detaljer om honom inte hittas förrän långt senare, men han har en etablerad plats i apocalypses för senare århundraden och i Midrash litteratur-in Saadia beskrivning av framtiden ("Emunot vi-De'ot," ch. Viii.) Och i det att den Hai Gaon ("á ¹ ¬ a'am Zea ¸ ³ enim", s. 59).

Enligt dessa Messias b.

Joseph visas innan Messias ankomst b.

David, han samlar Israels barn omkring honom, marscherar till Jerusalem, och där, efter att ha övervunnit den fientliga befogenheter, återställa templet-dyrkan och startat sitt eget välde.

Därpå Armilus, enligt en grupp av källor, eller Gog och Magog, enligt de andra, kommer att visas med sina värdar innan Jerusalem, föra krig mot Messias miljarder Josef och dräpa honom.

Hans lik, att en grupp ska, enligt ligga obegravda på gatorna i Jerusalem, enligt theother kommer den att döljas av änglarna med de organ av patriarkerna, tills Messias b.

David kommer och återuppväcker honom (jfr Judisk. Encyc. I. 682, 684 [Â § Â § 8 och 13], komp. Också Midr. Wayosha "och Agadat ha-Mashiaá ¸ ¥ i Jellinek," BH "I. 55 ff., iii. 141 ff.).

När och hur denna Messias-föreställning har sitt ursprung är en fråga som ännu inte har tillfredsställande svar.

Det är inte möjligt att anse att Messias b.

Joseph Messias av de tio stammarna.

Han är ingenstans representerade som sådan, men två gånger det nämns är att en del av de tio stammarna kommer att finnas bland dem som kommer att samla om hans standard.

Det finns en möjlighet, emellertid, som upprepade gånger har gjort gällande, att det finns ett visst samband mellan Alexander saga och Messias b.

Joseph tradition, för i Midrash, på styrkan av Deut.

xxxiii.

17, ett par horn, med vilken han kommer att "slå till" i alla riktningar ", är emblemet för Messias b.

Joseph (jfr Pira ¸ ³ e R. El. Xix.; Generator R. lxxv., Num. R. xiv., Et al.), Precis som i den apokalyptiska Alexander traditionen i Koranen (enligt ovan) den senare heter "Double-Horned" ("Dhu al-Ã ¸ ² arnain").

Se även Eskatologi, Jesus, judendomen.

Joseph Jacobs, Moses Buttenwieser


Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:


R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; W.

Nowack, Die Zukunftshoffnung Israels in der Assyrischen Zeit, HÃ ¼ hn, Die Messianischen Weissagungen, Fr.

Giesebrecht, Der Knecht Jahwe's i Deutero-Jesaia, Schà ¼ rer, Gesch.

3d ed., Ii.

29; W.

Bousset, Die Religion des Judentums im Neutestamentlichen Zeitalter, del 3, CH.

ii.-v., del 6, pp. 474 ff.: P.

Volz, JÃ ¼ dische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Â § Â § 34-35, HJ Holtzmann, Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, i. 68-85; W.

Baldensperger, Die Messianisch-Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums, F.

Weber, JÃ ¼ dische Theologie auf Grund des Talmud, osv, ch. Xxii.-XXIII.; GH Dalman, Der Leidende und der Sterbende Messias, idem, Die Worte Jesu, pp. 191 ff.; Kampers, der Grosse und Alexander dö Idee des Weltimperiums i Prophetie und Sage, B.

Öl, Welchen Aufschluss Geben dö Jà ¼ dischen Quellen à ¼ ber den "Zweigehà ¶ rnten" des koraner?

i ZDMG ix.

791 ff.

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är