Heaven, a concept found in various forms in most world religions, refers to the dwelling place of God, gods, and other celestial beings and the place or state of being of the elect or righteous after death. In the Old Testament heaven is the abode of the Hebrew God Yahweh to which only exceptional human beings, such as Elijah, are raised after life on Earth. In the New Testament heaven is the place where all believers in Jesus Christ will reign with him in glory after the Last Judgment. The traditional Christian belief is that after the general Resurrection of the dead, bodies and souls will be reunited in heaven. السماء ، وهذا مفهوم وجدت في أشكال مختلفة في معظم الديانات العالمية ، ويشير الى مسكن الله ، والآلهة ، والكائنات السماوية الأخرى ، ومكان أو دولة يجري للانتخاب او الصالحين بعد الموت. وفي العهد القديم السماء هي مسكن من الرب الإله الذي العبرية سوى البشر استثنائية ، مثل إيليا ، تثار بعد الحياة على الأرض وفي السماء العهد الجديد هو المكان الذي يوجد فيه جميع المؤمنين في يسوع المسيح سيسود معه في المجد بعد يوم القيامة. التقليدي الاعتقاد هو أن المسيحية بعد القيامة العامة للموتى ، وسيتم جمع شمل الهيئات والنفوس في السماء. In Islam, paradise (al-janna, "the garden") is a place of physical as well as spiritual delights for the saved. في الإسلام ، والجنة (آل جانا "الحديقة") هي مكان المسرات المادية فضلا عن الروحي لحفظها. Some conceptions of heaven in Eastern religions, such as the Orthodox Buddhist Nirvana, differ vastly from Judeo-Christian and Islamic views; many, however, bear strong resemblance. بعض المفاهيم من السماء في الديانات الشرقية ، مثل النيرفانا البوذية الأرثوذكسية ، تختلف اختلافا شاسعا من وجهات النظر اليهودية والمسيحية والإسلامية ، وكثير ، ومع ذلك ، تحمل شبها قويا.
Although the popular theological interpretation of heaven is a condition of Grace with God, the allegorical depictions of heaven in the Bible, in other sacred scriptures, and in mythologies throughout the world are typically elaborate. على الرغم من أن التفسير الشعبي لاهوتية من السماء هو شرط النعمة مع الله ، استعاري تصوير السماء في الكتاب المقدس ، في الكتب المقدسة الأخرى ، والأساطير في جميع أنحاء العالم وعادة ما تكون مزيدا من التفاصيل.
| BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن ديني معلومات مصدر الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300 |
| E-mailالبريد الإلكتروني |
The most frequently used Hebrew word for heaven in the OT is samayim, signifying "heaved up things" or "the heights." الكلمة العبرية الأكثر استخداما للسماء في العبارات هو samayim ، مما يدل على "تنفس تصل الامور" او "مرتفعات". In the Greek NT it is ouranos, which denotes "sky", or "air." في NT اليوناني هو ouranos ، الذي يدل على "السماء" ، أو "الهواء". These words refer to the atmosphere just above the earth (Gen. 1:20, etc.); to the firmament in which the sun and moon and stars are located (Gen. 1:17, etc.); to God's abode (Ps. 2:4, etc.); to the abode of the angels (Matt. 22:30). هذه الكلمات تشير إلى الغلاف الجوي فقط فوق الأرض (تك 1:20 ، الخ) ، والسماء التي تقع فيها الشمس والقمر والنجوم (تك 1:17 ، الخ) ، ومسكن الله (مز . 2:4 ، الخ) ، ومسكن للملائكة (متى 22:30). The OT has no word for universe, and to express the idea there is the frequent "heaven and earth." ت ليس لديه كلمة لالكون ، والتعبير عن فكرة وجود المتكرر "السماء والأرض". We read of "the heaven and the heaven" (Deut. 10:14), and of a man's being "caught up into the third heaven" (II Cor. 12:2), but such references are probably to be thought of metaphorically. نقرأ من "السماء والسماء" (تثنية 10:14) ، ويجري رجل "المحاصرين في السماء الثالثة" (الثاني تبليغ الوثائق. 12:2) ، ولكن مثل هذه الاشارات هي على الأرجح أن يكون مجازا من الفكر .
Although some, like Plato, imagine heaven to be a disembodied state where naked minds contemplate the eternal, unchanging ideas, in the Bible this is not so. على الرغم من أن بعضها ، مثل أفلاطون ، تخيل السماء لتكون دولة بلا جسد فيها العقول المجردة التفكير في الأبدية ، والأفكار تتغير ، في الكتاب المقدس هذا ليس كذلك. According to Paul, the whole person survives. وفقا لبول ، وكله يبقى الشخص. Even the body is raised again, so that, if it is no longer flesh and blood (I Cor. 15:50), it nevertheless has a continuity with the present body, a sameness in form if not in material element (see Matt. 5:29, 30; 10:28; Rom. 8:11, 23; I Cor. 15:53). حتى يتم رفع الجسم مرة أخرى ، بحيث ، إذا لم يعد اللحم والدم (ط تبليغ الوثائق. 15:50) ، فإنه مع ذلك استمرار التواصل مع الهيئة الحالية ، وهو التشابه في الشكل ان لم يكن في عنصر مادي (انظر مات. 5:29 ، 30 ؛ 10:28 ؛ رومية 8:11 ، 23 ؛ الأول كور 15:53). So there is nothing in the Bible (nor in the main creeds of the church) about disembodied spirits in the next world existing in vacuo. حتى لا يكون هناك أي شيء في الكتاب المقدس (ولا في العقائد الرئيسية للكنيسة) حول جسد الارواح في العالم القادمة الموجودة في الخلاء. Yet there is no eating nor drinking (Rom. 14:17), nor appetite of sex (Matt. 22:30; Mark 12:25; Luke 20:35). حتى الآن لا يوجد أكل ولا شرب (رومية 14:17) ، ولا شهية الجنس (متى 22:30 ، مرقس 0:25 ، لوقا 20:35). Feasting there is evidently to be understood symbolically, according to Matt. الولائم هناك الواضح أن يفهم بشكل رمزي ، وفقا لمات. 26:29 where Jesus speaks of that day when he will drink the fruit of the vine "new" with the disciples in his Father's kingdom. 26:29 فيها يسوع يتحدث عن ذلك اليوم عندما قال انه سوف نشرب ثمرة الكرمه "جديدة" مع التوابع في مملكة والده. In heaven the redeemed will be in the immediate presence of God; will forever feed on the splendor of God's majesty, beholding the Father's face. في السماء سوف يتم استبدالها على الفور في وجود الله ؛ ستغذي إلى الأبد على عظمة بهاء الله ، ناظرا وجه الآب. In the present life men "see through a glass, darkly; but then face to face" (I Cor. 13:12). في حياة الرجل الحاضر "انظر من خلال الزجاج ، بحزن ، ولكن بعد ذلك وجها لوجه" (I كو 13:12). And the sons of God will see Christ "as he is" (I John 3:2). وسوف نرى أبناء الله المسيح "كما هو" (يوحنا 3:2). The childlike in faith, even as the angels do now, will "always behold the face" of the Father (Matt. 18:10). والطفولية في الايمان ، حتى الملائكة تفعل الآن ، وسوف "دائما ها مواجهة" من الآب (متى 18:10). They will not so much glory in the presence of Supreme Reason, as the Greeks anticipated, but in the wonder of the All-Holy One (Isa. 6:3; Rev. 4:8). انهم لن مجد كثيرا في وجود العقل العليا ، كما كان متوقعا الاغريق ، ولكن في عجب من واحد لعموم المقدسة (إشعياء 6:03 ؛ القس 4:8). And this God is a Father, in whose house (John 14:2) the redeemed will dwell, where "they shall be his people," and where "God himself shall be with them" (Rev. 21:3). وهذا الإله هو الأب ، في منزلها (يوحنا 14:2) وافتدى سوف اتطرق ، حيث "يكون هؤلاء قومه ،" وحيث "الله نفسه يكون معهم" (رؤ 21:03).
There will be activities in heaven to engage man's highest faculties. وسوف تكون هناك أنشطة في السماء لإشراك كليات أعلى الرجل. For one thing, there will be governmental ministries. لشيء واحد ، وسوف تكون هناك وزارات حكومية. The "spirits of just men made perfect" (Heb. 12:23) will be in the "city of the living God, the heavenly Jerusalem" (Heb. 12:22), and men are to assist in governing the whole. "وأدلى أرواح الرجال فقط الكمال" في (عبرانيين 12:23) سيكون في "مدينة الله الحي ، أورشليم السماوية" (عبرانيين 12:22) ، والرجال للمساعدة في الإدارة ككل. Thus in the parable of the nobleman the good servant, who has been "faithful in a very little" on earth, is in heaven to be given "authority over ten cities" (Luke 19:17). وهكذا في المثل النبيل من خادم جيد ، الذي كان "المؤمنين في القليل جدا" على الأرض ، هو في السماء لإعطاء "السلطة أكثر من عشر مدن" (لوقا 19:17). In Matthew the servant who had been given five talents and who had "gained beside them five talents more" is told: "Well done, thou good and faithful servant:... I will make thee ruler over many things: enter thou into the joy of thy lord" (25:20-21). في ماثيو خادم الذين كانوا قد أعطت خمسة مواهب والذين قد "حصل بجانب عليهم خمس مواهب اكثر" هو قال : "حسنا فعلت ، انت طيبة ومخلصة الموظف :... سأدلي اليك الحاكم اكثر من أشياء كثيرة : انت تدخل الى فرح ربك "(25:20-21). Perhaps new songs are to be written and sung (Rev. 5:9). ربما أغنيات جديدة هي أن تكون مكتوبة وسونغ (رؤ 05:09). The "redeemed from the earth," too, are to learn a "new song" (Rev. 14:3). في "اشتروا من الأرض" ، أيضا ، أن تتعلم "أغنية جديدة" (رؤ 14:03). And the kings of the earth are to "bring their glory and honour into it" (Rev. 21:24). وملوك الارض هي الى "تحقيق المجد والشرف الى انه" (رؤ 21:24). So while there is to be on the part of the redeemed a continuous worship in heaven, it seems to be in the sense that all activities engaged in will be for the sole glory of God and will therefore partake of the nature of worship. ذلك في حين أن يكون هناك على جزء من عبادة افتدى مستمر في السماء ، على ما يبدو ليكون في بمعنى أن تشارك في جميع الأنشطة ستكون الوحيد لمجد الله ، وسيشارك بالتالي في طبيعة العبادة.
JK Grider كيه Grider
(Elwell
Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)
Bibliography قائمة
المراجع
R. Lewis, A New
Vision of Another Heaven; DL Moody, Heaven; K. Schilder, Heaven: What Is
It? ر لويس ، ورؤية جديدة للآخر السماء ؛ DL مودي ، السماء ؛ K. شيلدر ،
السماء : ما هو؟ B. Siede et al.,
NIDNTT, II, 184ff.; JS Bonnell, Heaven and Hell; HB Swete, The Ascended Christ;
WM Smith, The Biblical Doctrine of Heaven; G. von Rad et al., TDNT, V,
497ff. غ فون راد وآخرون ، TDNT ، والخامس ، 497ff ؛ باء Siede آخرون ،
NIDNTT ، والثاني ، 184ff ؛. JS Bonnell ، والسماء والجحيم ؛ HB Swete ، وصعد
المسيح ؛ WM سميث ، والمذهب الانجيلي السماء. .
(1.) Definitions., The phrase "heaven and earth" is used to indicate the whole universe (Gen. 1:1; Jer. 23:24; Acts 17:24). (1) التعاريف ، وعبارة "السماء والارض" يستخدم للدلالة على الكون بأسره (تك 1:1 ؛. جيري 23:24 وأعمال الرسل 17:24). According to the Jewish notion there were three heavens, (a) The firmament, as "fowls of the heaven" (Gen. 2:19; 7:3, 23; Ps. 8:8, etc.), "the eagles of heaven" (Lam. 4:19), etc. (b) The starry heavens (Deut. 17:3; Jer. 8:2; Matt. 24:29). وفقا لمفهوم اليهودية كانت هناك ثلاث السماوات ، (أ) السماء ، كما "الطيور من السماء" (تك 2:19 ؛ 7:03 ، 23 ؛. مز 8:08 ، الخ) ، و "نسور السماء "(Lam. 4:19) ، الخ (ب) والسموات المرصعة بالنجوم (تثنية 17:03 ؛ جيري 8:02 ؛ مات 24:29). (c) "The heaven of heavens," or "the third heaven" (Deut. 10:14; 1 Kings 8: 27; Ps. 115:16; 148:4; 2 Cor. 12:2). (ج) "السماء من السماء" ، أو "السماء الثالثة" (تثنية 10:14 ، 1 ملوك 8 : 27 ؛ مزمور 115:16 ؛ 148:4 ؛ 2 كورنثوس 12:2).
(2.) Meaning of words in the original, (a) The usual Hebrew word for "heavens" is shamayim, a plural form meaning "heights," "elevations" (Gen. 1:1; 2:1). (2) معنى الكلمات في النص الأصلي ، (أ) والكلمة العبرية المعتادة ل "السماوات" هو shamayim ، وبصيغة الجمع بمعنى "مرتفعات" ، "المرتفعات" (تك 1:1 ؛ 2:1). (b) The Hebrew word marom is also used (Ps. 68:18; 93:4; 102:19, etc.) as equivalent to shamayim, "high places," "heights." (ب) يستخدم أيضا ماروم الكلمة العبرية (مز 68:18 ؛ 93:4 ؛ 102:19 ، الخ) كما تعادل shamayim "الأماكن المرتفعة" ، "المرتفعات". (c) Heb. (ج) عب. galgal, literally a "wheel," is rendered "heaven" in Ps. galgal ، حرفيا "عجلة" ، ويصبح "السماء" في فرع فلسطين. 77:18 (RV, "whirlwind"). 77:18 (RV ، "زوبعة"). (d) Heb. (د) عب. shahak, rendered "sky" (Deut. 33:26; Job 37:18; Ps. 18:11), plural "clouds" (Job 35:5; 36:28; Ps. 68:34, marg. "heavens"), means probably the firmament. شاحاك ، أصدرت "السماء" (تثنية 33:26 ، 37:18 الوظيفي ؛ مز 18:11) ومفردها "الغيوم" (أيوب 35:5 ؛ 36:28 ؛. مز 68:34 ، المرج "السماوات" ) ، يعني على الارجح السماء. (e) Heb. (ه) عب. rakia is closely connected with (d), and is rendered "firmamentum" in the Vulgate, whence our "firmament" (Gen. 1:6; Deut. 33:26, etc.), regarded as a solid expanse. هيئة الاستثمار برأس الخيمة ترتبط ارتباطا وثيقا مع (د) ، ويتم تقديم "firmamentum" في النسخه اللاتينية للانجيل ، من حيث لدينا "السماء" (تك 1:06 ؛ تثنية 33:26 ، الخ) ، ويعتبر بمثابة امتداد الصلبة.
(3.) Metaphorical meaning of term. (3) معنى مجازي للمصطلح. Isa. عيسى. 14:13, 14; "doors of heaven" (Ps. 78:23); heaven "shut" (1 Kings 8:35); "opened" (Ezek. 1:1). 14:13 ، 14 ؛ "أبواب السماء" (مز 78:23) ؛ السماء "اغلق" (1 ملوك 08:35) ، "فتح" (حز 1:1). (See 1 Chr. 21:16.) (4.) Spiritual meaning. (راجع 1 مركز حقوق الانسان. 21:16) (4) المعنى الروحي. The place of the everlasting blessedness of the righteous; the abode of departed spirits. مكان النعيم الأبدي من الصالحين ، ودار غادرت الارواح. (a) Christ calls it his "Father's house" (John 14:2). (أ) المسيح يسمونها "بيت الآب" (يوحنا 14:2). (b) It is called "paradise" (Luke 23:43; 2 Cor. 12:4; Rev. 2:7). (ب) وهي تسمى "الجنة" (لوقا 23:43 ؛ 2 كورنثوس 0:04 ؛ القس 2:7). (c) "The heavenly Jerusalem" (Gal. 4: 26; Heb. 12:22; Rev. 3:12). (ج) "أورشليم السماوية" (غلاطية 4 : 26 ؛ عب 0:22 ؛ القس 3:12). (d) The "kingdom of heaven" (Matt. 25:1; James 2:5). (د) "ملكوت السماوات" (متى 25:1 ؛ جيمس 2:5). (e) The "eternal kingdom" (2 Pet. 1:11). (ه) "مملكة أبدية" (2 بط 1:11). (f) The "eternal inheritance" (1 Pet. 1: 4; Heb. 9:15). (و) "الميراث الابدي" (1 بط 1 : 4 ؛ عب 9:15..). (g) The "better country" (Heb. 11:14, 16). (ز) "افضل بلد" (عبرانيين 11:14 ، 16). (h) The blessed are said to "sit down with Abraham, Isaac, and Jacob," and to be "in Abraham's bosom" (Luke 16:22; Matt. 8:11); to "reign with Christ" (2 Tim. 2:12); and to enjoy "rest" (Heb. 4:10, 11). (ح) ويقال إن المباركة الى "الجلوس مع ابراهيم واسحق ويعقوب" ، ويكون "في حضن ابراهيم" (لوقا 16:22 ؛ مات 8:11) ؛ الى "عهد مع المسيح" (2 تيم . 2:12) ، والتمتع "الراحة" (عبرانيين 4:10 ، 11). In heaven the blessedness of the righteous consists in the possession of "life everlasting," "an eternal weight of glory" (2 Cor. 4:17), an exemption from all sufferings for ever, a deliverance from all evils (2 Cor. 5:1, 2) and from the society of the wicked (2 Tim. 4:18), bliss without termination, the "fulness of joy" for ever (Luke 20:36; 2 Cor. 4:16, 18; 1 Pet. 1:4; 5:10; 1 John 3:2). في السماء والنعيم من الصالحين ويتكون في حوزة "الحياة الأبدية" ، "وزنها من المجد الابدي" (2 كورنثوس 4:17) ، اعفاء من كل المعاناة الى الابد ، والنجاة من جميع الشرور (2 كور. 5:1 ، 2) ومن المجتمع من الاشرار النعيم ، (2 تيم 4:18) من دون إنهاء ، و "fulness من الفرح" الى الابد (لوقا 20:36 ؛. 2 كورنثوس 4:16 و 18 (1) ؛ . الاليفة 1:04 ؛ 5:10 ؛ 1 يوحنا 3:2). The believer's heaven is not only a state of everlasting blessedness, but also a "place", a place "prepared" for them (John 14:2). المؤمن السماء ليست مجرد دولة من النعيم الأبدي ، ولكن أيضا "المكان" ، مكان "اعد" بالنسبة لهم (يوحنا 14:2).
(Easton Illustrated Dictionary) (Easton يوضح القاموس)
Sometimes called the "third
heaven." تسمى أحيانا "السماء الثالثة".
2Co 12:2 2CO 00:02
In the perfection of our nature
في الكمال من طبيعتنا
1Co 13:9-12 15:45-49 1Jo 3:2 1Co
3:02 1Jo 13:9-12 15:45-49
In the sight of our Redeemer, communion
with his person, and fellowship in all his glory and blessedness, and through
him with saints and angels. في مشهد لدينا بالتواصل ، مخلص مع شخصه ،
والزمالة في كل مجده والنعيم ، ومن خلاله مع القديسين والملائكة.
Joh 17:24 1Jo 1:3 Re 3:21 21:3-5
جون ماير عادوا 1Jo 17:24 01:03 03:21 رد 21:3-5
In that "beatific vision of God" which,
consisting in the ever increasingly clear discovery of the divine excellence
lovingly apprehended, transforms the soul into the same image, from glory to
glory. في هذا "beatific رؤية الله" والتي تتمثل في اكتشاف أي وقت مضى واضحا
على نحو متزايد من الامتياز الالهي القبض بمحبة ، ويحول الروح إلى تلك الصورة عينها
من مجد الى مجد.
Mt 5:8 2Co 3:18 2CO طن 05:08
03:18
This subject will be treated under seven headings: سيتم التعامل مع هذا الموضوع تحت سبعة عناوين هي :
I. Name and Place of Heaven; أولا اسم ومكان السماء ؛
II. II. Existence of Heaven; وجود السماء ؛
III. ثالثا. Supernatural Character of Heaven and the Beatific Vision; شخصية خارق السماء وbeatific رؤية ؛
IV. رابعا. Eternity of Heaven and Impeccability of the Blessed; الخلود للغاية الاتقان من السماء والمباركه ؛
V. Essential Beatitude; خامسا غبطة الأساسية ؛
VI. سادسا. Accidental Beatitude; غبطة عرضي ؛
VII. سابعا. Attributes of Beatitude. سمات صاحب الغبطة.
I. NAME AND PLACE OF HEAVEN أولا اسم ومكان من السماء
The Name of Heaven اسم السماء
Heaven (Anglo-Saxon heofon, OS hevan and himil, originally himin) corresponds to the Gothic himin-s. السماء (الانغلوساكسوني heofon ، OS hevan وhimil ، أصلا هيمين) يناظر S - هيمين القوطية. Both heaven and himil are formed from himin by a regular change of consonants: heaven, by changing m before n into v; and himil, by changing n of the unaccented ending into l. وتشكل كل من السماء وhimil من هيمين عن تغيير منتظم من الحروف الساكنة : السماء ، من خلال تغيير قبل ن م الى الخامس ؛ وhimil ، من خلال تغيير ن من غير مشدد المنتهي الى لام Some derive heaven from the root ham, "to cover" (cf. the Gothic ham-ôn and the German Hem-d). بعض تستمد من السماء لحم الخنزير الجذر ، "لتغطية" (راجع المبنية على الطراز القوطي على لحم الخنزير ، والألمانية ، هيم د). According to this derivation heaven would be conceived as the roof of the world. ووفقا لهذا الاشتقاق السماء يمكن تصور مثل سقف العالم. Others trace a connection between himin (heaven) and home; according to this view, which seems to be the more probable, heaven would be the abode of the Godhead. آخرون اثر وجود صلة بين هيمين (السماء) والبيت ، وفقا لهذا الرأي ، الذي يبدو انه اكثر احتمالا ، السماء سيكون مسكن للربوبية. The Latin coelum (koilon, a vault) is derived by many from the root of celare "to cover, to conceal" (coelum, "ceiling" "roof of the world"). مشتق coelum اللاتينية (koilon ، قبو) من قبل العديد من جذر celare "لتغطية ، لإخفاء" (coelum "سقف" "سقف العالم"). Others, however think it is connected with the Germanic himin. الآخرين ، ولكن أعتقد أنه يرتبط مع هيمين الجرمانية. The Greek ouranos is probably derived from the root var, which also connotes the idea of covering. مشتق على الأرجح ouranos اليوناني من الجذر فار ، الذي يعني ضمنا أيضا فكرة يغطي. The Hebrew name for heaven is thought to be derived from a word meaning "on high"; accordingly, heaven would designate the upper region of the world. ويعتقد أن الاسم العبري لالسماء لتكون مشتقة من كلمة تعني "على ارتفاع" ؛ وفقا لذلك ، سوف يعين السماء العلوي المنطقة من العالم.
In the Holy Bible the term heaven denotes, in the first place, the blue firmament, or the region of the clouds that pass along the sky. في الكتاب المقدس مصطلح يدل على السماء ، في المقام الأول ، والسماء الزرقاء ، او المنطقة من الغيوم التي تمر على طول السماء. Genesis 1:20, speaks of the birds "under the firmament of heaven". سفر التكوين 1:20 ، يتحدث عن الطيور "تحت السماء من السماء". In other passages it denotes the region of the stars that shine in the sky. في مقاطع اخرى انها ترمز الى المنطقة من النجوم التي تلمع في السماء. Furthermore heaven is spoken of as the dwelling of God; for, although God is omnipresent, He manifests Himself in a special manner in the light and grandeur of the firmament. وعلاوة على ذلك يتحدث بها السماء على أنها مسكن الله ، عنه ، على الرغم من أن الله موجود في كل مكان ، وقال انه يظهر نفسه بطريقة خاصة في ضوء وعظمة من السماء. Heaven also is the abode of the angels; for they are constantly with God and see His face. السماء أيضا هو مسكن للملائكة ؛ لأنهم دائما مع الله ، وانظر وجهه. With God in heaven are likewise the souls of the just (2 Corinthians 5:1; Matthew 5:3, 12). مع الله في السماء هي بالمثل على ارواح فقط (2 كورنثوس 5:1 ؛ متى 05:03 و 12). In Ephesians 4:8 sq., we are told that Christ conducted to heaven the patriarchs who had been in limbo (limbus patrum). في افسس 4:08 مربع ، كما قيل لنا ان المسيح قام من السماء البطاركة الذين كانوا في طي النسيان (حوف patrum). Thus the term heaven has come to designate both the happiness and the abode of just in the next life. وبالتالي فقد حان الأجل السماء لتعيين كلا من السعادة ودار فقط في الحياة القادمة. The present article treats as heaven in this sense only. هذه المادة يعامل السماء في هذا المعنى فقط.
In Holy Scripture it is called: في الكتاب المقدس وهي تسمى :
the kingdom of heaven (Matthew 5:3), the kingdom of God (Mark 9:46), the kingdom of the Father (Matthew 13:43), the kingdom of Christ (Luke 22:30), the house of the Father (John 14:2), city of God, the heavenly Jerusalem (Hebrews 12), the holy place (Hebrews 9:12; DV holies), paradise (2 Corinthians 12:4), life (Matthew 7:14), life everlasting (Matthew 19:16), the joy of the Lord (Matthew 25:21), crown of life (James 1:12), crown of justice (2 Timothy 4:8), crown of glory (1 Peter 5:4), incorruptible crown (1 Corinthians 9:25), great reward (Matthew 5:12), inheritance of Christ (Ephesians 1:18), eternal inheritance (Hebrews 9:15). ملكوت السماوات (متى 5:3) ، وملكوت الله (مرقس 09:46) ، مملكة الآب (متى 13:43) ، ومملكة المسيح (لوقا 22:30) ، بيت الآب (يوحنا 14:2) ، مدينة الله ، أورشليم السماوية (عبرانيين 12) ، والمكان المقدس (عبرانيين 9:12 ؛ DV الاقداس) ، والجنة (2 كورنثوس 12:04) ، الحياة (متى 7:14) ، والحياة الأبدية (متى 19:16) ، فرح الرب (متى 25:21) ، تاج الحياة (جيمس 1:12) ، تاج العدالة (2 تيموثاوس 4:8) ، وتاج المجد (1 بطرس 5:04 ) ، تاج غير قابل للفساد (1 كورنثوس 09:25) ، أجر عظيم (متى 5:12) ، والإرث المسيح (افسس 1:18) ، والميراث الابدي (عبرانيين 9:15).
The Location of Heaven موقع السماء
Where is heaven, the dwelling of God and the blessed? حيث السماء ، مسكن الله وبارك؟
Some are of opinion that heaven is everywhere, as God is everywhere. هي بعض من رأى ان السماء في كل مكان ، والله موجود في كل مكان. According to this view the blessed can move about freely in every part of the universe, and still remain with God and see everywhere. وفقا لوجهة النظر هذه يمكن أن ينعم بحرية التحرك في كل جزء من الكون ، وتظل مع الله ، وانظر في كل مكان. Everywhere, too, they remain with Christ (in His sacred Humanity) and with the saints and the angels. في كل مكان ، أيضا ، إلا أنها تظل مع المسيح (في بشريته المقدسة) ومع القديسين والملائكة. For, according to the advocates of this opinion, the spatial distances of this world must no longer impede the mutual intercourse of blessed. إذ وفقا لدعاة هذا الرأي ، يجب أن المسافات المكانية في هذا العالم لم تعد تعيق الاتصال المتبادل للالمباركة.
In general, however, theologians deem more appropriate that there should be a special and glorious abode, in which the blessed have their peculiar home and where they usually abide, even though they be free to go about in this world. بشكل عام ، ومع ذلك ، يرى علماء دين من الأنسب أن يكون هناك مسكن خاص ومجيد ، الذي المباركة وطنهم وغريبة حيث الالتزام عادة ، على الرغم من أنها تكون حرة لتذهب عنه في هذا العالم. For the surroundings in the midst of which the blessed have their dwelling must be in accordance with their happy state; and the internal union of charity which joins them in affection must find its outward expression in community of habitation. لمحيطها في خضم المباركه التي يكون لها مسكن يجب أن تكون متفقة مع دولتهم سعداء ، ويجب أن النقابة الداخلي والاحسان الذي ينضم اليهم في المودة تجد تعبيرها في المجتمع الخارجي للسكن. At the end of the world, the earth together with the celestial bodies will be gloriously transformed into a part of the dwelling-place of the blessed (Revelation 21). في نهاية العالم ، وسوف تكون الأرض جنبا إلى جنب مع الأجرام السماوية تحولت الى جزء رائع من المكان التي تعيش في المباركة (رؤيا 21). Hence there seems to be no sufficient reason for attributing a metaphorical sense to those numerous utterances of the Bible which suggest a definite dwelling-place of the blessed. ومن هنا يبدو ان هناك اي سبب كاف لإسناد المعنى المجازي لتلك التصريحات العديد من الكتاب المقدس التي توحي محدد مسكن مكان للالمباركة. Theologians, therefore, generally hold that the heaven of the blessed is a special place with definite limits. اللاهوتيين ، لذلك ، عقد عموما على أن السماء لمباركة هي مكانا خاصا مع حدود محددة. Naturally, this place is held to exist, not within the earth, but, in accordance with the expressions of Scripture, without and beyond its limits. بطبيعة الحال ، هذا المكان هو الذي عقد في الوجود ، وليس في باطن الأرض ، ولكن وفقا لعبارات من الكتاب المقدس ، وما وراءها من دون حدود. All further details regarding its locality are quite uncertain. مزيد من التفاصيل حول كل محلة الغموض وعدم اليقين تماما. The Church has decided nothing on this subject. قررت الكنيسة شيئا حول هذا الموضوع.
II. II. EXISTENCE OF HEAVEN جود الجنة
There is a heaven, ie, God will bestow happiness and the richest gifts on all those who depart this life free from original sin and personal mortal sin, and who are, consequently, in the state of justice and friendship with God. ثمة السماء ، أي إرادة الله تضفي السعادة واغنى الهدايا على جميع اولئك الذين تغادر هذه حياة خالية من الخطيئة الأصلية خطيئة مميتة والشخصية ، والذي ، بالتالي ، في دولة العدالة والصداقة مع الله.
Concerning the purification of those just souls who depart in venial sin or who are still subject to temporal punishment for sin, see PURGATORY. بشأن تنقية تلك النفوس فقط الذين سيغادرون طفيف في الخطيئة ، أو الذين لا تزال تخضع لعقوبة الزمني للخطيءه ، انظر العذاب. On the lot of those who die free from personal sin, but infected with original sin, see LIMBO (limbus pervulorum). على الكثير من أولئك الذين يموتون مجانا من الخطيئة الشخصية ، ولكن المصابين الخطيئة الأصلية ، انظر النسيان (حوف pervulorum). On the immediate beginning of eternal happiness after death, or eventually, after the passage through purgatory, see PARTICULAR JUDGMENT. في بداية فوري من السعادة الأبدية بعد الموت ، أو في نهاية المطاف ، وبعد مرور من خلال العذاب ، انظر JUDGEMENT معين. The existence of heaven is, of course, denied by atheists, materialists, and pantheists of all centuries as well as by those rationalists who teach that the soul perishes with the body - in short, by all who deny the existence of God or the immortality of the soul. وجود السماء هو ، بطبيعة الحال ، نفى من قبل الملحدين ، ماديون ، و pantheists جميع قرون فضلا عن أولئك العقلانيون الذين يعلمون ان يموت الروح مع الجسد -- وباختصار ، من قبل جميع الذين ينكرون وجود الله أو الخلود لل من الروح. But, for the rest, if we abstract from the specific quality and the supernatural character of heaven, the doctrine has never met with any opposition worthy of note. لكن بالنسبة للبقية ، واذا كنا مجردة من نوعية محددة وخارق للطبيعه السماء ، والمذهب لم اجتمع مع أي معارضة جديرة بالملاحظة. Even mere reason can prove the existence of heaven or of the happy state of the just in the next life. السبب يمكن حتى مجرد اثبات وجود الجنة أو في حالة من السعادة فقط في الحياة القادمة.
We shall give a brief outline of the principal arguments. يجب أن نعطي لمحة موجزة عن الحجج الرئيسية. From these we shall, at the same time, see that the bliss of heaven is eternal and consists primarily in the possession of God, and that heaven presupposes a condition of perfect happiness, in which every wish of the heart finds adequate satisfaction. من هذه سنقوم ، في الوقت نفسه ، نرى ان بليس من السماء الابديه ، وتتألف بشكل رئيسي في حوزة الله ، والتي تفترض السماء شرطا من شروط السعادة المثالية ، التي ترغب في كل قلب تجد رضا الكافي.
God made all things for His objective honour and glory. جعل الله كل شيء من أجل الشرف والمجد صاحب الهدف. Every creature was to manifest His Divine perfections by becoming a likeness of God, each according to its capacity. وكان كل مخلوق في المجاهرة صاحب الكمال الالهي التي تصبح الشبه من الله ، كل حسب قدرته. But man is capable of becoming in the greatest and most perfect manner a likeness of God, when he knows and loves His infinite perfections with a knowledge and love analogous to God's own love and knowledge. ولكن الرجل هو قادرة على ان تصبح على النحو الأكبر والأكثر مثالية الشبه من الله ، وعندما يعلم ويحب بلده بلا حدود الكمال مع المعرفه والمحبة مماثلة لمحبة الله الخاصة والمعرفة. Therefore man is created to know God and to love Him. وبالتالي خلق الانسان لمعرفة الله ومحبته. Moreover, this knowledge and love is to be eternal; for such is man's capability and his calling, because his soul is immortal. علاوة على ذلك ، هذه المعرفة والحب هو أن تكون أبدية لمثل هذه القدرة هو الرجل وصاحب الدعوة ، لأن روحه هي خالدة. Lastly, to know God and to love Him is the noblest occupation of the human mind, and consequently also its supreme happiness. أخيرا ، لمعرفة الله والى نحبه هو انبل احتلال العقل البشري ، وبالتالي السعادة أيضا مصالحها العليا. Therefore man is created for eternal happiness; and he will infallibly attain it hereafter, unless, by sin, he renders himself unworthy of so high a destiny. ولذلك هو خلق الانسان عن السعادة الأبدية ، وقال انه سيحقق ذلك بطريقة لا يشوبها خطأ الآخرة ، ما لم يكن ، قبل الخطيئة ، وقال انه يجعل نفسه لا نستحق حتى مصير عالية.
God made all things for His formal glory, which consists in the knowledge and love shown Him by rational creatures. جعل الله كل شيء لمجده الرسمية ، والتي تتمثل في المعرفة والمحبة تبين له من قبل مخلوقات عقلانية. Irrational creatures cannot give formal glory to God directly, but they should assist rational creatures in doing so. يمكن مخلوقات عقلانية لا تعطي المجد رسمية الى الله مباشرة ، ولكنها ينبغي أن تساعد الرشيد المخلوقات في القيام بذلك. This they can do by manifesting God's perfections and by rendering other services; whilst rational creatures should, by their own personal knowledge and love of God, refer and direct all creatures to Him as their last end. هذا يمكن أن تقوم به من خلال اظهار الكمال الله وتقديم الخدمات الأخرى ؛ بينما الرشيد المخلوقات ينبغي ، من خلال المعرفة الشخصية الخاصة بهم ومحبة الله ، والرجوع المباشر المخلوقات جميعا اليه كما نهايتهم الماضي. Therefore every intelligent creature in general, and man in particular, is destined to know and love God for ever, though he may forfeit eternal happiness by sin. مقدر ولذلك كل مخلوق ذكي في العام ، ورجل على وجه الخصوص ، لمعرفة ومحبة الله إلى الأبد ، على الرغم من أنه قد يفقد السعادة الأبدية بالخطيئة.
God, in his infinite justice and holiness, must give virtue its due reward. الله ، في كلمته لانهائي العدالة والقداسة ، يجب إعطاء مكافأة الفضيلة استحقاقها. But, as experience teaches, the virtuous do not obtain a sufficient reward here; hence they will be recompensed hereafter, and the reward must be everlasting, since the soul is immortal. لكن ، وكما يعلم خبرة ، وفاضلة لا يحصلون على مكافأة كافية هنا ، وبالتالي سيتم يجزى أنها الآخرة ، ويجب أن تكون المكافأة الأبدية ، لأن الروح هي خالدة. Nor can it be supposed that the soul in the next life must merit her continuance in happiness by a continued series of combats; for this would be repugnant to all the tendencies and desires of human nature. ولا يمكن أن يفترض أن الروح في الحياة القادمة يجب ان تستحق لها في استمرار السعادة من خلال سلسلة من المعارك استمرت ، ولهذا سيكون بغيض الى كل النزعات والرغبات للطبيعة البشرية.
God, in His wisdom, must set on the moral law a sanction, sufficiently appropriate and efficacious. الله ، في حكمته ، يجب تعيين على القانون الاخلاقي جزاء ، بما فيه الكفاية المناسبة والناجعة. But, unless each man is rewarded according to the measure of his good works, such a sanction could not be said to exist. ولكن ، ما لم يتم مكافأة كل رجل وفقا لمقياس من أعماله الجيدة ، يمكن لمثل هذه العقوبات لا يمكن ان يقال في الوجود. Mere infliction of punishment for sin would be insufficient. وإنزال العقاب لمجرد المعصية لا تكون كافية. In any case, reward for good deeds is the best means of inspiring zeal for virtue. في أي حال ، ومكافأة لأعمال الخير هو أفضل وسيلة للحماسة ملهمة للفضيلة. Nature itself teaches us to reward virtue in others whenever we can, and to hope for a reward of our own good actions from the Supreme Ruler of the universe. الطبيعة نفسها ليعلمنا مكافأة الفضيلة في الآخرين كلما نستطيع ، ونأمل في تلقي المكافأة لأعمالنا الجيدة الخاصة من حاكم العليا للكون. That reward, not being given here, will be given hereafter. وستعطى المكافأة التي لا تعطى هنا ، والآخرة.
God has implanted in the heart of man a love of virtue and a love of happiness; consequently, God, because of His wisdom, must by rewarding virtue establish perfect harmony between these two tendencies. لقد زرع الله في قلب الرجل حب الفضيلة والحب من السعادة ، وبالتالي ، والله ، وبسبب حكمته ، ويجب بحكم مجزية اقامة انسجام تام بين هذين الاتجاهين. But such a harmony is not established in this life; therefore it will be brought about in the next. ولكن لم يتم تأسيس مثل هذا الانسجام في هذه الحياة ، وبالتالي سيتم إحضارها حوالي في القرن المقبل. Every man has an innate desire for perfect beatitude. كل رجل لديه رغبة فطرية لالطوبى الكمال. Experience proves this. التجربة تثبت هذا. The sight of the imperfect goods of earth naturally leads us to form the conception of a happiness so perfect as to satisfy all the desires of our heart. على مرأى من الكمال البضائع من الارض بطبيعة الحال يؤدي بنا إلى شكل مفهوم السعادة من الكمال وذلك لتلبية جميع رغبات قلبنا. But we cannot conceive such a state without desiring it. ولكن لا يمكننا أن نتصور هذه الدولة ومن دون رغبة. Therefore we are destined for a happiness that is perfect and, for that very reason, eternal; and it will be ours, unless we forfeit it by sin. ولذلك نحن مقدر لنا عن السعادة التي هي الكمال ، ولهذا السبب ، أبدية للغاية ، وسيكون لنا ، إلا أننا مصادرة من قبل الخطيئة. A natural tendency without an object is incompatible both with nature and with the Creator's goodness. ميل طبيعي دون وجود وجوه كل من لا يتفق مع الطبيعة ، والخير مع الخالق. The arguments thus far advanced prove the existence of heaven as a state of perfect happiness. الحجج المتقدمة حتى الآن تثبت وجود السماء بأنها حالة من السعادة المثالية.
We are born for higher things, for the possession of God. نحن نولد لأعلى الامور ، لامتلاك الله. This earth can satisfy no man, least of all the wise. ويمكن تلبية هذه الأرض الحرام ، وأقل من الحكمة في كل شيء. "Vanity of vanities", says the Scripture (Ecclesiastes 1:1); and St. Augustine exclaimed: "Thou hast made us for Thyself (O God) and our heart is troubled till it rests in Thee." "باطل الأباطيل" ، كما يقول الكتاب المقدس (سفر الجامعة 1:1) ، والقديس أوغسطين مصيح : "انت يمتلك جعلنا لنفسك (يا رب) وقلوبنا المضطربة حتى انها تقع في بينك". We are created for wisdom, for a possession of truth perfect in its kind. وأنشأنا لحكمة ، لامتلاك الحقيقة الكمال في نوعه. Our mental faculties and the aspirations of our nature give proof of this. قوانا العقلية وتطلعات طبيعتنا اعطاء الدليل على ذلك. But the scanty knowledge, that we can acquire on earth stands in no proportion to the capabilities of our soul. لكن المعرفة الضئيلة ، أن نتمكن من الحصول على الارض تقف في اي نسبة لقدرات روحنا. We shall possess truth in higher perfection hereafter. يجب علينا امتلاك الحقيقة الكمال في أعلى الآخرة.
God made us for holiness, for a complete and final triumph over passion and for the perfect and secure possession of virtue. جعل الله لنا عن القداسة ، عن انتصار كامل ونهائي على العاطفة وعلى حيازة مثالية وآمنة للفضيلة. Our natural aptitudes and desires bear witness to this. استعداداته الطبيعية والرغبات شاهدا على ذلك. But this happy goal is not reached on earth, but in the next life. ولكن لم يتم التوصل إلى هذا الهدف سعيدة على الأرض ، ولكن في الحياة القادمة.
We are created for love and friendship, for indissoluble union with our friends. وأنشأنا للحب والصداقة ، للوحدة التي لا تنفصم مع أصدقائنا. At the grave of those we love our heart longs for a future reunion. في قبر تلك نحب قلوبنا تتوق للقاء في المستقبل. This cry of nature is no delusion. هذه صرخة من الطبيعة ليس الوهم. A joyful and everlasting reunion awaits the just man beyond the grave. وبهيجة وجمع شمل الأبدية تنتظر مجرد رجل وراء القبر.
It is the conviction of all peoples that there is a heaven in which the just will rejoice in the next life. إنها قناعة لجميع الشعوب أن هناك في السماء التي سوف نفرح فقط في الحياة القادمة. But, in the fundamental questions of our being and our destiny, a conviction, so unanimous and universal, cannot be erroneous. ولكن ، في المسائل الأساسية من وجودنا ومصيرنا ، والإدانة ، وذلك بالاجماع العالمي ، لا يمكن أن يكون خاطئا. Otherwise this world and the order of this world would remain an utter enigma to intelligent creatures, who ought to know at least the necessary means for reaching their appointed end. وإلا فإن هذا العالم والنظام في هذا العالم لا تزال لغزا المطلق لمخلوقات ذكية ، والذين يجب أن نعرف ما لا يقل عن الوسائل اللازمة لبلوغ الغاية تعيينهم.
Very few deny the existence of heaven; and these few are practically all atheists and epicureans. عدد قليل جدا من إنكار وجود السماء ، وهذه قليلة هي عمليا جميع الملحدين ومحبي اللذات. But surely it cannot be that all the rest have erred, and an isolated class of men such as these are not the true guides in the most fundamental questions of our being. ولكن من المؤكد أنه لا يمكن أن كل ما تبقى لقد أخطأت ، وفئة معزولة من الرجال مثل هذه ليست أدلة حقيقية في معظم المسائل الأساسية من وجودنا. For apostasy from God and His law cannot be the key to wisdom. يمكن بتهمة الردة عن الله وشريعته لا يمكن أن يكون المفتاح لحكمة.
Revelation also proclaims the existence of heaven. يعلن الوحي أيضا وجود السماء. This we have already seen in the preceding section from the many names by which the Bible designates heaven; and from the texts of Scripture, still to be quoted on the nature and peculiar conditions of heaven. هذا وقد رأينا بالفعل في الجزء السابق من أسماء العديد من الكتاب المقدس الذي يعين السماء ، ونصوص من الكتاب المقدس ، لتكون نقلت تزال على طبيعة وظروف غريبة في السماء.
III. ثالثا. SUPERNATURAL CHARACTER OF HEAVEN AND THE BEATIFIC VISION SUPERNATURAL CHARACTER السماء وbeatific رؤية
(1) In heaven the just will see God by direct intuition, clearly and distinctly. (1) في السماء فإن مجرد رؤية الله عن طريق الحدس المباشر ، وبوضوح وصراحة. Here on earth we have no immediate perception of God; we see Him but indirectly in the mirror of creation. هنا على الارض ليس لدينا اي تصور فورية الله ؛ نراه ولكن بشكل غير مباشر في المرآة الخلق. We get our first and direct knowledge from creatures, and then, by reasoning from these, we ascend to a knowledge of God according to the imperfect likeness which creatures bear to their Creator. نحصل على معرفتنا الأول والمباشر من المخلوقات ، ومن ثم ، عن طريق الاستدلال من هذه ، ونحن يصعد الى معرفة الله وفقا لشبه الكمال المخلوقات التي تحمل لخالقهم. But in doing so we proceed to a large extent by way of negation, ie, by removing from the Divine Being the imperfections proper to creatures. ولكن في ذلك ننطلق إلى حد كبير عن طريق النفي ، أي عن طريق إزالة من الكينونة الإلهية النقائص السليم لالمخلوقات. In heaven, however, no creature will stand between God and the soul. في السماء ، ومع ذلك ، فإن أي مخلوق يقف بين الله والروح. He himself will be the immediate object of its vision. وسوف يكون هو نفسه الكائن الفوري لرؤيتها. Scripture and theology tell us that the blessed see God face to face. الكتاب المقدس واللاهوت يخبرنا أن الله تبارك انظر وجها لوجه. And because this vision is immediate and direct, it is also exceedingly clear and distinct. وبسبب هذه الرؤية هو فوري ومباشر ، كما أنها واضحة جدا ومتميزة. Ontologists assert that we perceive God directly in this life, though our knowledge of Him is vague and obscure; but a vision of the Divine Essence, immediate yet vague and obscure, implies a contradiction. Ontologists تؤكد ان نتصوره الله مباشرة في هذه الحياة ، على الرغم من معرفتنا له هو مبهم وغامض ، ولكن رؤية الجوهر الالهي ، وفورا بعد مبهمة وغامضة ، ينطوي على تناقض. The blessed see God, not merely according to the measure of His likeness imperfectly reflected in creation, but they see Him as He is, after the manner of His own Being. انظر المباركه الله ، وليس مجرد وفقا لمقياس صاحب الشبه ينعكس بشكل ناقص في خلق ، ولكن انظر له وهو هو ، بعد نحو من كيانه الخاص. That the blessed see God is a dogma of faith, expressly defined by Benedict XII (1336): أن نرى المباركة الله هو عقيدة الإيمان ، الذي يعرف صراحة بنديكت الثاني عشر (1336) :
We define that the souls of all the saints in heaven have seen and do see the Divine Essence by direct intuition and face to face [visione intuitivâ et etiam faciali], in such wise that nothing created intervenes as an object of vision, but the Divine Essence presents itself to their immediate gaze, unveiled, clearly and openly; moreover, that in this vision they enjoy the Divine Essence, and that, in virtue of this vision and this enjoyment, they are truly blessed and possess eternal life and eternal rest" (Denzinger, Enchiridion, ed. 10, n. 530--old edition, n, 456; cf. nn. 693, 1084, 1458 old, nn. 588, 868). نعرف ان ارواح جميع القديسين في السماء وشهدت تفعل انظر الجوهر الإلهي المباشر عن طريق الحدس وجها لوجه [visione intuitivâ etiam الوجهي آخرون] ، وهذه الحكمة التي خلقت شيئا يتدخل ككائن الرؤية ، ولكن الالهيه الجوهر يطرح نفسه الى النظرة عنهم فورا ، كشفت بوضوح وعلانية ، وعلاوة على ذلك ، أنه في هذه الرؤية انهم يتمتعون الجوهر الالهي ، وأنه طبقا لهذه الرؤية والتمتع بذلك ، وانهم حقا المباركة وتمتلك الحياة الأبدية والراحة الأبدية " (Denzinger ، Enchiridion ، الطبعة 10 ، رقم 530 -- طبعة قديمة ، ن ، 456 ؛... راجع ن ن 693 ، 1084 ، 1458 القديمة ، ن ن 588 ، 868).
The Scriptural argument is based especially on 1 Corinthians 13:8-13 (cf. Matthew 18:10; 1 John 3:2; 2 Corinthians 5:6-8, etc.). وتستند حجة ديني خصوصا على 1 كورنثوس 13:8-13 (راجع متى 18:10 ؛ 1 يوحنا 3:2 ؛ 2 كورنثوس 5:6-8 ، الخ). The argument from tradition is carried out in detail by Petavius ("De. theol. dogm.", I, i, VII, c. 7). ويتم الحجه من التقليد بالتفصيل بواسطة Petavius ("دي. theol. dogm" أنا ، أنا ، السابع ، ج 7). Several Fathers, who seemingly contradict this doctrine, in reality maintain it; they merely teach that the bodily eye cannot see God, or that the blessed do not fully comprehend God, or that the soul cannot see God with its natural powers in this life (cf. Francisco Suárez, "De Deo", l. II, c. 7, n. 17). الآباء عدة ، الذين تتناقض هذه العقيدة ، في الواقع الحفاظ عليه ؛ يعلمون مجرد أن العين الجسدية لا يمكن رؤية الله ، أو أن المباركة لا نفهم تماما الله ، او ان الروح لا يمكن أن نرى الله مع القوى الطبيعية في هذه الحياة ( راجع فرانسيسكو سواريز ، "دي ديو" ، L. الثاني ، ج 7 ، رقم 17).
(2) It is of faith that the beatific vision is supernatural, that it transcends the powers and claims of created nature, of angels as well as of men. (2) ومن الايمان بأن beatific الرءيه هو خارق ، وأنه يتجاوز صلاحيات والمطالبات من خلق الطبيعة ، من الملائكة وكذلك من الرجال. The opposite doctrine of the Beghards and Beguines was condemned (1311) by the Council of Vienne (Denz., n. 475 -- old, n. 403), and likewise a similar error of Baius by Pius V (Denz., n. 1003 -- old, n. 883). وأدان المذهب الآخر من Beghards وBeguines (1311) من قبل مجلس فيين (Denz. ، رقم 475 -- القديم ، N. 403) ، وبالمثل خطأ مماثل من Baius بواسطة بيوس الخامس (Denz. ، N. 1003 -- القديم ، N. 883). The Vatican Council expressly declared that man has been elevated by God to a supernatural end (Denz., n. 1786 -- old, n. 1635; cf. nn. 1808, 1671 -- old, nn. 1655, 1527). مجلس الفاتيكان اعلن صراحة فقد تم رفع هذا الرجل من الله إلى نهاية خارق (Denz. ، N. 1786 -- القديم ، N. 1635 ؛... راجع ن ن 1808 ، 1671 -- القديمة ، ن ن 1655 ، 1527). In this connection we must also mention the condemnation of the Ontologists, and in particular of Rosmini, who held that an immediate but indeterminate perception of God is essential to the human intellect and the beginning of all human knowledge (Denz., nn. 1659, 1927 -- old, nn. 1516, 1772). في هذا الصدد ، يجب علينا أن نشير أيضا إلى إدانة Ontologists ، ولا سيما من روزميني ، الذين اعتبروا أن تصورا فورية ، لكنها غير محدد من الله لا بد من الفكر البشري وبداية من جميع المعارف البشرية (Denz. ، ن ن. 1659 ، 1927 -- القديمة ، ن ن 1516 ، 1772).
That the vision of God is supernatural can also be shown from the supernatural character of sanctifying grace (Denz., n. 1021 -- old, n. 901); for, if the preparation for that vision is supernatural. ويمكن أيضا أن رؤية الله هو خارق سيظهر من الطابع خارق للسماح التقديس (Denz. ، N. 1021 -- القديم ، N. 901) ؛ ل، إذا كان التحضير لهذه الرؤية هو خارق. Even unaided reason recognizes that the immediate vision of God, even if it be at all possible, can never be natural for a creature. السبب حتى دون مساعدة تدرك أن الرؤية المباشرة من الله ، حتى لو يكون ذلك ممكنا على الاطلاق ، لا يمكن أبدا أن يكون طبيعيا لمخلوق. For it is manifest that every created mind first perceives its own self and creatures similar to itself by which it is surrounded, and from these it rises to a knowledge of God as the source of their being and their last end. لأنه من الواضح أن كل خلق العقل يدرك الذاتي الأول الخاص بها ، والمخلوقات المماثلة لنفسها التي تحيط به ، وانها من هذه الارتفاعات الى معرفة الله هو مصدر وجودهم وتنتهي في آخر. Hence its natural knowledge of God is necessarily mediate and analogous; since it forms its ideas and judgments about God after the imperfect likeness which its own self and its surroundings bear to Him. وبالتالي معرفتها الطبيعية الله هو التوسط بالضرورة وما شابهه ، ومنذ ذلك أشكال افكارها والاحكام عن الله بعد ناقص الشبه التي مصلحتها الذاتية وضواحيها تحمل له. Such is the only means nature offers for acquiring a knowledge of God, and more than this is not due to any created intellect; consequently, the second and essentially higher way of seeing God by intuitive vision can but be a gratuitous gift of Divine goodness. هذه هي طبيعة الوسيلة الوحيدة للحصول على عروض من معرفة الله ، وأكثر من هذا لا يعود الى أي خلق الفكر ، وبالتالي فإن الطريقة الثانية وأعلى أساسا من رؤية الله من رؤية بديهية ولكن يمكن أن يكون هدية لا مبرر له من الخير الالهي. These considerations prove, not merely that the immediate vision of God exceeds the natural claims of all creatures in actual existence; but they also prove against Ripalda, Becaenus, and others (Recently also Morlias), that God cannot create any spirit which would, by virtue of its nature, be entitled to the intuitive vision of the Divine Essence. هذه الاعتبارات تثبت ، وليس مجرد أن الرؤية المباشرة الله يتجاوز المطالبات الطبيعية لجميع المخلوقات في الوجود الفعلي ، ولكنها تثبت أيضا ضد Ripalda ، Becaenus ، وغيرهم (في الآونة الأخيرة Morlias أيضا) ، ان الله لا يمكن إنشاء أي الروح التي من شأنها ، وذلك بحكم طبيعته ، لا يحق لرؤية بديهية من الجوهر الإلهي. Therefore, as theologians express it, no created substance is of its nature supernatural; however, the Church has given no decision on this matter. ولذلك ، وعلماء دين والتعبير عنه ، ولا هو من جوهر خلق خارق طبيعته ، ولكن الكنيسة لم يعط أي قرار بشأن هذه المسألة. Cf. راجع. Palmieri, "De Deo creante et elevante" (Rome, 1878), thes. بالمييري ، "دي ديو creante آخرون elevante" (روما ، 1878) ، تسالونيكي. 39; Morlais, "Le Surnaturel absolu", in "Revue du Clergé Français", XXXI (1902), 464 sqq., and, for the opposite view, Bellamy, "La question du Surnaturel absolu", ibid., XXXV (1903), 419 sqq. 39 ؛. Morlais "لو Surnaturel absolu" ، في "ريفو دو Clergé الفرنسي" ، الحادي والثلاثين (1902) ، 464 sqq ، وللرأي الآخر ، بيلامي ، "لا مسألة Surnaturel absolu دو" ، المرجع نفسه ، الخامس والثلاثون (1903. ) ، 419 sqq. St. Thomas seems to teach (I, Q. xii, a. 1) that man has a natural desire for the beatific vision. سانت توماس يبدو لتدريس (ط ، س الثاني عشر ، أ 1) ان الانسان لديه الرغبة الطبيعية لرؤية الإبتهاج. Elsewhere, however, he frequently insists on the supernatural character of that vision (eg III, Q. ix, a. 2, ad 3um). في مكان آخر ، الا انه يصر كثيرا على الطابع خارق من تلك الرؤية (على سبيل المثال الثالث ، وفاء التاسع ، أ 2 ، 3um الإعلانية). Hence in the former place he obviously supposes that man knows from revelation both the possibility of the beatific vision and his destiny to enjoy it. ثم في مكان يفترض انه من الواضح السابق ان الرجل يعلم من الوحي على حد سواء إمكانية الرؤية الإبتهاج ومصيره للاستمتاع به. On this supposition it is indeed quite natural for man to have so strong a desire for that vision, that any inferior kind of beatitude can no longer duly satisfy him. على هذا الافتراض هو في الواقع أمر طبيعي للإنسان أن يكون قويا حتى الرغبة في هذه الرؤية ، أن أي نوع من الطوبى السفلي لم تعد قادرة على تلبية الواجب عليه.
(3) To enable it to see God, the intellect of the blessed is supernaturally perfected by the light of glory (lumen gloriae). (3) لتمكينه من رؤية الله ، هو الكمال الفكر خارق للالمباركة على ضوء المجد (gloriae التجويف). This was defined by the Council of Vienne in 1311 (Denz., n. 475; old, n. 403); and it is also evident from the supernatural character of the beatific vision. وقد عرفت ذلك من قبل مجلس فيين في 1311 (Denz. ، رقم 475 ؛ القديمة ، رقم 403) ، وأنه هو أيضا واضح من الطابع خارق للرؤية الإبتهاج. For the beatific vision transcends the natural powers of the intellect; therefore, to see God the intellect stands in need of some supernatural strength, not merely transient, but permanent as the vision itself. لرؤية الإبتهاج يتجاوز صلاحيات الطبيعي للعقل ، وبالتالي ، أن نرى الله يقف الفكر في حاجة الى بعض خارق القوة ، وليس مجرد عابر ، ولكن دائما كما الرؤية نفسها. This permanent invigoration is called the "light of glory", because it enables the souls in glory to see God with their intellect, just as material light enables our bodily eyes to see corporeal objects. وهذا ما يسمى تنشيط دائم "ضوء المجد" ، لأنه تمكن في النفوس فسبحان الله أنظر مع الفكر ، مثلما مواد خفيفة يمكن عيوننا الجسدية على رؤية الأشياء مادية.
On the nature of the light of glory the Church has decided nothing. على ضوء طبيعة المجد قررت الكنيسة شيئا. Theologians have elaborated various theories about it, which, however, need not be examined in detail. وقد وضعت نظريات مختلفة حول اللاهوتيين ، والذي ، مع ذلك ، ليس من الضروري أن تدرس بالتفصيل. According to the view commonly and perhaps most reasonably held, the light of glory is a quality Divinely infused into the soul and similar to sanctifying grace, the virtue of faith, and the other supernatural virtues in the souls of the just (cf. Franzelin, "De Deo uno", 3rd ed., Rome, 1883, thes. 16). ووفقا للرأي الشائع ، وربما الأكثر عقد معقول ، وعلى ضوء المجد هو نوعية الهيا مصبوب في الروح ونعمة مماثلة الى التقديس ، فضيله الايمان ، وغيرها من الفضائل في النفوس خارق للFranzelin فقط راجع (، "دي ديو مدينة أونو" ، 3 الطبعه ، روما ، 1883 ، تسا 16). It is controverted among theologians whether or not a mental image, be it a species expressa or a species impressa, is required for the beatific vision. هو جدل بين علماء دين أم لا الصورة الذهنية ، سواء كان expressa الأنواع أو الأنواع impressa ، مطلوب من أجل رؤية الإبتهاج. But by many this is regarded as largely a controversy about the appropriateness of the term, rather than about the matter itself. ولكن من قبل العديد من يعتبر هذا الخلاف الى حد كبير وحول مدى ملاءمة هذا المصطلح ، وليس حول المسألة نفسها. The more common and probably more correct view denies the presence of any image in the strict sense of the word, because no created image can represent God as He is (cf. Mazzella, "De Deo creante", 3rd ed., Rome, 1892, disp. IV, a. 7, sec. 1). وجهة النظر الأكثر شيوعا ، وربما الأصح ينفي وجود أي صورة في بالمعنى الدقيق للكلمة ، لأنه لا يمكن خلق صورة تمثل الله فهو (راجع Mazzella ، "دي ديو creante" ، 3 الطبعه ، روما ، 1892 ، DISP الرابع ، أ 7 ، ثوانى 1). The beatific vision is obviously a created act inherent in the soul, and not, as a few of the older theologians thought, the uncreated act of God's own intellect communicated to the soul. رؤية الإبتهاج ومن الواضح أن الفعل إنشاء المتأصلة في النفوس ، وليس ، كما عدد قليل من كبار اللاهوتيين الفكر والفعل غير مخلوق الفكر الله نفسه ترسل إلى الروح. For, "as seeing and knowing are immanent vital actions, the soul can see or know God by its own activity only, and not through any activity exerted by some other intellect. Cf. Gutherlet, "Das lumen gloriae" in "Pastor bonus", XIV (1901), 297 sqq. ل"، كما يرى ومعرفة هي إجراءات حيوية جوهري ، والروح يمكن رؤية أو معرفة الله من خلال نشاطها الخاص فقط ، وليس عن طريق أي نشاط تمارسه بعض الفكر الأخرى. راجع Gutherlet" داس التجويف gloriae "في" مكافأة القس " ، والرابع عشر (1901) ، 297 sqq.
(4) Theologians distinguish the primary and the secondary object of the beatific vision. (4) اللاهوتيين التمييز بين الابتدائي والثانوي الكائن الرؤية الإبتهاج. The primary object is God Himself as He is. الله هو الكائن الأساسي نفسه كما هو. The blessed see the Divine Essence by direct intuition, and, because of the absolute simplicity of God, they necessarily see all His perfections and all the persons of the Trinity. المباركه رؤية الجوهر الالهي عن طريق الحدس المباشر ، وبسبب البساطة المطلقة من الله ، ويرون بالضرورة كل صاحب الكمال وجميع الاشخاص من الثالوث. Moreover, since they see that God can create countless imitations of His Essence, the entire domain of possible creatures lies open to their view, though indeterminately and in general. وعلاوة على ذلك ، حيث يرون أن الله يمكن أن تخلق تقليدا لا يحصى من بلدة جوهر ، والمجال بأكمله ممكن من المخلوقات يكمن مفتوحة لرأيهم ، على الرغم من indeterminately وبوجه عام. For the actual decrees of God are not necessarily an object of that vision, except in as afar as God pleases to manifest them. لالفعلية المراسيم الله هي ليست بالضرورة كائن من هذه الرؤية ، إلا في ما يرضي الله بعيد والمجاهرة بها. Therefore finite things are not necessarily seen by the blessed, even if they are an actual object of God's will. ليست أشياء محدودة لذا ينظر بالضرورة المباركة ، حتى لو كانوا كائن الفعلي للإرادة الله. Still less are they a necessary object of vision as long as they are mere possible objects of the Divine will. لا يزال أقل هم كائن اللازمة لرؤية ما دامت هي كائنات ممكن مجرد الإرادة الإلهية. Consequently the blessed have a distinct knowledge of individual possible things only in so far as God wishes to grant this knowledge. بالتالي المباركة لديهم معرفة متميزة من الأمور الممكنة الفردية فقط بقدر ما يريد الله لمنح هذه المعرفة. Thus, if God so willed, a blessed soul might see the Divine Essence without seeing in it the possibility of any individual creature in particular. وبالتالي ، إذا شاء الله ، ربما الروح المباركة رؤية الجوهر الالهي دون أن يرى في ذلك إمكانية أي فرد مخلوق على وجه الخصوص. But in fact, there is always connected with the beatific vision a knowledge of various things external to God, of the possible as well as of the actual. ولكن في الواقع ، هناك دائما مرتبطة مع رؤية الإبتهاج معرفة اشياء مختلفة الخارجية الى الله ، من الممكن كذلك الفعلي. All these things, taken collectively, constitute the secondary object of the beatific vision. كل هذه الأشياء ، والنظر إليها مجتمعة ، تشكل موضوع ثانوي للرؤية الإبتهاج.
The blessed soul sees these secondary objects in God either directly (formaliter), or in as far as God is their cause (causaliter). الروح المباركة يرى هذه الأشياء الثانوية في الله إما مباشرة (formaliter) ، أو في بقدر الله هي قضيتهم (causaliter). It sees in God directly whatever the beatific vision discloses to its immediate gaze without the aid of any created mental image (species impressa). أنها ترى في الله مهما كانت مباشرة beatific رؤية يكشف لنظرة على الفور من دون أي مساعدة من الصورة الذهنية خلقت (الأنواع impressa). In God, as in their cause, the soul sees all those things which it perceives with the aid of a created mental image, a mode of perception granted by God as a natural complement of the beatific vision. في الله ، كما هو الحال في قضيتهم ، والروح ترى كل تلك الاشياء التي تتصور أنها مع المعونة من صورة عقلية بإنشائه ، وضع التصور يمنحها الله كما مكمل طبيعي للرؤية الإبتهاج. The number of objects seen directly in God cannot be increased unless the beatific vision itself be intensified; but the number of things seen in God as their cause may be greater of smaller, or it may very without any corresponding change in the vision itself. يمكن لعدد من الكائنات ينظر مباشرة في الله لا يمكن زيادة ما لم يتم تكثيف beatific رؤية نفسها ، ولكن في عدد من الأمور ينظر في قضيتهم الله كما قد يكون أكبر من أصغر حجما ، أو أنه قد جدا دون اي تغيير مقابل في الرؤية نفسها.
The secondary object of the beatific vision comprises everything the blessed may have a reasonable interest in knowing. كائن ثانوي من beatific رؤية يشمل كل شيء المباركه قد يكون له مصلحة في معرفة معقولة. It includes, in the first place, all the mysteries which the soul believed while on earth. وهو يشمل ، في المقام الأول ، وجميع الأسرار التي لم يعتقد بينما على الارض. Moreover, the blessed see each other and rejoice in the company of those whom death separated from them. وعلاوة على ذلك ، والمباركة نرى بعضنا البعض ونبتهج في الشركة اولئك الذين انفصلوا عن وفاة لهم. The veneration paid them on earth and the prayers addressed to them are also known to the blessed. دفعت التبجيل لهم في الأرض والصلوات الموجهة إليها ومن المعروف أيضا أن لالمباركة. All that we have said on the secondary object of the beatific vision is the common and reliable teaching of theologians. كل ما قلناه على الكائن الثانوية للرؤية الإبتهاج هو تعليم مشترك وموثوق بها من اللاهوتيين. In recent times (Holy Office, 14 Dec., 1887) Rosmini was condemned because he taught that the blessed do not see God Himself, but only His relations to creatures (Denz., 1928-1930 -- old, 1773-75). في الآونة الأخيرة (الكرسي مكتب ، 14 ديسمبر 1887) كان محكوما روزميني لأنه يعلم أن المباركة لا نرى الله نفسه ، ولكن فقط لعلاقاته المخلوقات (Denz. ، 1928-1930 -- القديم ، 1773-1775). In the earlier ages we find Gregory the Great ("Moral.", l. XVIII, c. liv, n. 90, in PL, LXXVI, XCIII) combating the error of a few who maintained that the blessed to not see God, but only a brilliant light streaming forth from Him. في العصور السابقة نجد غريغوري الكبير ("الاخلاقيه". ، والثامن عشر لتر ، ليف ج ، ن 90 ، في رر ، LXXVI ، XCIII) مكافحة خطأ من عدد قليل من الذين حافظوا على ان المباركة لعدم رؤية الله ، لكن الضوء اللامع يتدفقون عليها منه. Also in the Middle Ages there are traces of this error (cf. Franzelin, "De Deo uno", 2nd ed., thes. 15, p. 192). أيضا في العصور الوسطى وهناك آثار لهذا الخطأ (راجع Franzelin ، "دي ديو مدينة أونو" ، 2 الطبعه ، تسا 15 ، ص 192).
(5) Although the blessed see God, they do not comprehend Him, because God is absolutely incomprehensible to every created intellect, and He cannot grant to any creature the power of comprehending Him as He comprehends Himself. (5) على الرغم من أن رؤية الله المباركة ، فإنها لا تفهم له ، لأن الله هو غير مفهوم على الاطلاق في كل خلق الفكر ، وقال انه لا يمكن منح أي مخلوق سلطة فهم له وهو يفهم نفسه. Francisco Suárez rightly calls this a revealed truth ("De Deo", l. II, c. v, n. 6); for the Fourth Council of the Lateran and the Vatican Council enumerated incomprehensibility among the absolute attributes of God (Denz., nn. 428, 1782 -- old nn. 355, 1631). فرانسيسكو سواريز بحق هذا يدعو لتقصي الحقائق وكشف ("دي ديو" ، L. الثاني ، ج ت ، ن 6) ، وبالنسبة للمجلس الرابع لاتيران والفاتيكان مجلس عددت بين إبهام سمات مطلقة الله (Denz. ، ن ن 428 ، 1782 -- ن ن العمر 355 ، 1631). The Fathers defend this truth against Eunomius, an Arian, who asserted that we comprehend God fully even in this life. الآباء دفاع عن هذه الحقيقة ضد Eunomius ، والعريان ، الذي أكد أن ندرك تماما حتى الله في هذه الحياة. The blessed comprehend God neither intensively nor extensively - not intensively, because their vision has not that infinite clearness with which God is knowable and with which He knows Himself, nor extensively, because their vision does not actually and clearly extend to everything that God sees in His Essence. المباركه فهمه الله لا مكثفة على نطاق واسع ولا -- وليس بشكل مكثف ، وذلك لأن رؤيتهم لم انهائي ان وضوح مع الله الذي هو قابل للمعرفة ، والذي يعرف نفسه ، ولا على نطاق واسع ، وذلك لأن رؤيتهم لا فعلا واضح يمتد إلى كل شيء ان الله يرى في له الجوهر. For they cannot by a single act of their intellect represent every possible creature individually, clearly, and distinctly, as God does; such an act would be infinite, and an infinite act is incompatible with the nature of a created and finite intellect. لأنها لا يمكنها فعل واحد من الفكر تمثل كل مخلوق ممكن فرديا ، بوضوح ، وبوضوح ، والله لا ، وسوف يكون مثل هذا الفعل لانهائي ، وعملا لا حصر له يتنافى مع طبيعة الفكر وخلق محدود. The blessed see the Godhead in its entirety, but only with a limited clearness of vision (Deum totum sed non totaliter). انظر المباركه اللاهوت في مجملها ، ولكن فقط مع وضوح الرؤية محدودة (Deum totaliter SED totum غير). They see the Godhead in its entirety, because they see all the perfections of God and all the Persons of the Trinity; and yet their vision is limited, because it has neither the infinite clearness that corresponds to the Divine perfections, nor does it extend to everything that actually is, or may still become, an object of God's free decrees. يرون الربوبية في مجملها ، لانهم يرون كل الكمال من الله وجميع الاشخاص من الثالوث ، وبعد رؤيتهم محدودة ، لأنه ليس لديها وضوح لانهائية الذي يتوافق مع الكمال الالهي ، كما أنها لا تمتد إلى كل ما هو في الواقع ، أو قد تصبح لا يزال ، كائن من الله حرة المراسيم. Hence it follows that one blessed soul may see God more perfectly than another, and that the beatific vision admits of various degrees. وبالتالي يترتب على ذلك أن تباركه روح الله قد ترى أكثر من الآخر تماما ، وبأن يعترف beatific الرءيه من مختلف الدرجات.
(6) The beatific vision is a mystery. (6) والإبتهاج هو رؤية لغزا. Of course reason cannot prove the impossibility of such a vision. بالطبع يمكن أن سبب لم يثبت استحالة مثل هذه الرؤية. For why should God, in His omnipotence, be unable to draw so near and adapt Himself so fully to our intellect, that the soul may, as it were, directly feel Him and lay hold of Him and look on Him and become entirely immersed in Him? لماذا يجب أن الله ، في السلطة المطلقة له ، غير قادر على التعادل حتى القريب وتكييف نفسه تماما لذلك فكرنا ، ان الروح قد ، كما انها كانت ، ويشعر به مباشرة وارساء عقد له وننظر إليه على وتصبح مغمورة تماما في له؟ On the other hand, we cannot prove absolutely that this is possible; for the beatific vision lies beyond the natural destiny of our intellect, and it is so extraordinary a mode of perception that we cannot clearly understand either the fact or the manner of its possibility. من ناحية أخرى ، لا يمكننا يثبت على الاطلاق ان هذا ممكن ، وبالنسبة للرؤية الإبتهاج يكمن وراء مصير الطبيعية فكرنا ، وأنها غير عادية حتى وضع التصور أننا لا نستطيع أن نفهم بوضوح اما حقيقة او الطريقة من احتمال والخمسين .
(7) From what has been thus far said it is clear that there is a twofold beatitude: the natural and the supernatural. (7) من ما تم حتى الآن وقال انه من الواضح ان هناك شقين الطوبى : الطبيعيه وخارق. As we have seen, man is by nature entitled to beatitude, provided he does not forfeit it by his own fault. كما رأينا ، هو بطبيعته رجل يحق لهم الطوبى ، شريطة ان لا يفقد بها خطأ منه. We have also seen that beatitude is eternal and that it consists in the possession of God, for creatures cannot truly satisfy man. وقد رأينا أيضا أن الطوبى هي أبدية وانها تتألف في حوزة الله ، لمخلوقات لا يمكن إرضاء الرجل حقا. Again, as we have shown, the soul is to possess God by knowledge and love. مرة أخرى ، كما أثبتنا ، والروح هو الله بها لامتلاك المعرفة والمحبة. But the knowledge to which man is entitled by nature is not an immediate vision, but an analogous perception of God in the mirror of creation, still a very perfect knowledge which really satisfies the heart. لكن المعرفة التي هي بعنوان الرجل بحكم طبيعتها ليست الرؤية المباشرة ، ولكن تصورا مشابها الله في المرآة الخلق ، لا يزال لديهم معرفة تامة للغاية حقا يرضي القلب Hence the beatitude to which alone we have a natural claim consists in that perfect analogous knowledge and in the love corresponding to that knowledge. ومن هنا الطوبى وحدها التي لدينا المطالبة الطبيعي يتكون في المعرفة التي مماثلة والكمال في الحب في المقابل الى ان المعارف. This natural beatitude is the lowest kind of felicity which God, in His goodness and wisdom, can grant to sinless man. هذا طبيعي الطوبى هو ادنى من النوع الذي فيليسيتي الله ، في صلاحه والحكمة ، ويمكن أن تمنح لرجل بلا خطيئة. But, instead of an analogous knowledge of His Essence He may grant to the blessed a direct intuition which includes all the excellence of natural beatitude and surpasses it beyond measure. ولكن ، بدلا من المعرفة شابهه من بلدة جوهر يجوز له منحة لالمباركه مباشرة الحدس الذي يشمل جميع التفوق من الطوبى الطبيعية ويتجاوز ذلك لا قياس له. It is this higher kind of beatitude that it has pleased God to grant us. هذا هو نوع من الطوبى العالي أنه يسر الله أن يرزقنا. And by granting it He not merely satisfies our natural desire for happiness but He satisfies it in superabundance. وبمنحها انه لا يلبي سوى رغبتنا الطبيعية لتحقيق السعادة لكنه يفي في الوفرة.
IV. رابعا. ETERNITY OF HEAVEN AND IMPECCABILITY OF THE BLESSED ETERNITY غاية الاتقان من السماء والمباركة
It is a dogma of faith that the happiness of the blessed is everlasting. بل هو عقيدة الإيمان بأن السعادة لمباركة هي الأبدية. This truth is clearly contained in the Holy Bible (see Section I); it is daily professed by the Church in the Apostles' Creed (credo . . . vitam aeternam), and it has been repeatedly defined by the Church, especially by Benedict XII (cf. Section III). وترد هذه الحقيقة بوضوح في الكتاب المقدس (انظر القسم الأول) ، بل هو المعلن يوميا من قبل الكنيسة في الرسل 'العقيدة (عقيدة vitam aeternam...) ، وكان من تعريف مرارا وتكرارا من قبل الكنيسة ، ولا سيما من جانب البابا الثاني عشر (راجع القسم الثالث). Even reason, as we have seen, can demonstrate it. السبب حتى ، كما رأينا ، يمكن أن تثبت ذلك. And surely, if the blessed knew that their happiness was ever to come to an end, this knowledge alone would prevent their happiness from being perfect. وبالتأكيد ، إذا المباركه يعلم أن سعادتهم كانت من أي وقت مضى أن يأتي إلى نهايته ، وهذه المعرفة وحدها منع سعادتهم من الكمال.
In this matter Origen fell into error; for in several passages of his works he seems to incline to the opinion that rational creatures never reach a permanent final state (status termini), but that they remain forever capable of falling away from God and losing their beatitude and of always returning to Him again. في هذه المسألة سقطت اوريجانوس في الخطأ ؛ لفي عدة مقاطع من أعماله ويبدو انه يميل الى الرأي الرشيد المخلوقات التي لم تصل الى حالة دائمة النهائي (مصطلحات الحالة) ، ولكنها تظل قادرة على السقوط إلى الأبد بعيدا عن الله وتفقد خصائصها. الطوبى ودائما للعودة إليه مرة أخرى. The blessed are confirmed in good; they can no longer commit even the slightest venial sin; every wish of their heart is inspired by the purest love of God. وأكد المبارك في حالة جيدة ، وهي لم تعد قادرة على ارتكاب الخطيئة حتى أدنى طفيف ؛ مستوحاة كل من يرغب في القلب من قبل أنقى محبة الله. That is, beyond doubt, Catholic doctrine. وهذا هو ، دون شك ، المذهب الكاثوليكي. Moreover this impossibility of sinning is physical. وعلاوة على ذلك استحالة هذا هو آثم المادية. The blessed have no longer the power of choosing to do evil actions; they cannot but love God; they are merely free to show that love by one good action in preference to another. لقد المباركة لم تعد سلطة اختيار القيام المنكرات ، بل لا يمكن إلا أن محبة الله ، بل هي مجرد الحرة لاظهار ان الحب واحد عمل جيدة في تفضيل إلى آخر. But whilst the impeccability of the blessed appears to be unanimously held by theologians, there is a diversity of opinion as to its cause. لكن في حين ان غاية الاتقان من المباركه ويبدو أن عقد بالاجماع من قبل علماء دين ، وهناك تنوع في الرأي فيما يتعلق بقضيته. According to some, its proximate cause consists in this that God absolutely withholds from the blessed His co-operation to any sinful consent. وفقا لبعض ، وقضيته الداني يتكون في هذا ان الله على الاطلاق يحجب المباركه من صاحب التعاون إلى أي موافقة خاطئين. The beatific vision does not, they argue, of its very nature exclude sin directly and absolutely; because God may still displease the blessed soul in various ways, eg, by refusing a higher degree to beatitude, or by letting persons whom that soul loves die in sin and sentencing them to eternal torment. الرؤية لا الإبتهاج ، كما يقولون ، من طبيعته استبعاد الخطيئة مباشرة ومطلقة ، لأن الله سبحانه وتعالى لا يزال استياء الروح المباركة بطرق مختلفة ، على سبيل المثال ، برفضها درجة أعلى من الطوبى ، أو عن طريق السماح للأشخاص الذين لم يحب أن يموت في الخطيئة ، والحكم عليهم العذاب الأبدي. Moreover, when great sufferings and arduous duties accompany the beatific vision, as was the case in the human nature of Christ on earth, then at least the possibility of sin is not directly and absolutely excluded. وعلاوة على ذلك ، عندما معاناة كبيرة وشاقة واجبات مرافقة beatific الرءيه ، كما كان الحال في الطبيعة البشرية للمسيح على الأرض ، ثم ما لا يقل عن إمكانية الخطيئة ليست مباشرة ومستبعد تماما.
The ultimate cause of impeccability is the freedom from sin or the state of grace in which at his death man passes into the final state (status termini), ie into a state of unchangeable attitude of mind and will. السبب النهائي للغاية الاتقان هو التحرر من الخطيئة او الدولة التي غراس في وفاته في الرجل يمر في حالة النهائي (مصطلحات الحالة) ، أي في حالة من موقف ثابت من العقل والإرادة. For it is quite in consonance with the nature of that state that God should offer only such co-operation as corresponds to the mental attitude man chose for himself on earth. لأنه هو تماما بما يتفق مع طبيعة تلك الدولة التي يجب أن تقدم سوى الله مثل هذا التعاون كما يتوافق مع موقف رجل اختار لنفسه النفسية على وجه الأرض. For this reason also the souls in purgatory, although they do not see God, are still utterly incapable of sin. لهذا السبب أيضا النفوس في العذاب ، على الرغم من أنهم لا يرون الله ، لا تزال عاجزة تماما عن الخطيئة. The beatific vision itself may be called a remote cause of impeccability; for by granting so wondrous a token of His love, God may be said to undertake the obligation of guarding from all sin those whom He so highly favours, whether by refusing all co-operation to evil acts or in some other manner. يمكن ان يسمى رؤية الإبتهاج حد ذاته سببا للغاية الاتقان النائية ؛ لذلك خارق للعادة عن طريق منح عربون محبته ، والله قد قال للاضطلاع التزام حراسة من كل ذنب اولئك الذين كان غاية ذلك تفضل ، سواء من خلال رفض جميع المشاركين في العملية لأعمال الشر أو بطريقة أخرى. Besides, even if the clear vision of God, most worthy of their love, does not render the blessed physically unable, it certainly renders them less liable, to sin. الى جانب ذلك ، حتى لو كانت الرؤية واضحة من الله ، ومعظم تستحق حبهم ، لا يجعل المباركه قادر جسديا ، فإنه بالتأكيد تجعل منها أقل عرضة لخطيئة.
Impeccability, as explained by the representatives of this opinion, is not, properly speaking, extrinsic, as is often wrongly asserted; but it is rather intrinsic, because it is strictly due to the final state of blessedness and especially to the beatific vision. غاية الاتقان ، وكما أوضح كل من ممثلي هذا الرأي ، لا تحدث بشكل صحيح ، خارجي ، كما هو في كثير من الأحيان وأكد خطأ ، الا انه متأصل بدلا من ذلك ، لأنه يعود حصرا للدولة النهائي النعيم وخصوصا الى beatific الرءيه. This is substantially the opinion of the Scotists, likewise of many others, especially in recent times. هذا هو الى حد كبير رأي Scotists ، وبالمثل من كثيرين آخرين ، ولا سيما في الآونة الأخيرة. Nevertheless the Thomists, and with them the greater number of theologians, maintain that the beatific vision of its very nature directly excludes the possibility of sin. مع ذلك Thomists ، ومعهم عدد أكبر من علماء دين ، والحفاظ على ان beatific رؤية بطبيعته مباشرة يستبعد إمكانية الخطيئة. For no creature can have a clear intuitive view of the Supreme Good without being by that very fact alone irresistibly drawn to love it efficaciously and to fulfil for its sake even the most arduous duties without the least repugnance. لا يمكن لمخلوق يملك رؤية واضحة بديهية من جيد العليا دون أن تلك حقيقة لا يقاوم وحده يوجه الى الحب انه فعال والوفاء لأجله حتى واجبات معظم شاقة دون ادنى الاشمئزاز. The Church has left this matter undecided. وقد تركت هذه المسألة بعد. الكنيسة. The present writer rather inclines to the opinion of the Scotists because of its bearing on the question of the liberty of Christ. هذا الكاتب يميل بالأحرى إلى رأي Scotists بسبب تأثير ذلك على مسألة حرية المسيح. (See HELL under the heading Impenitence of the Damned.) (انظر جحيم تحت عنوان من التمادي ملعون).
V. ESSENTIAL BEATITUDE خامسا الطوبى ESSENTIAL
We distinguish objective and subjective beatitude. الطوبى اننا نميز موضوعية وذاتية. Objective beatitude is that good, the possession of which makes us happy; subjective beatitude is the possession of that good. الهدف من ذلك هو أن الطوبى جيدة ، وحيازة الذي يجعلنا سعداء ؛ ذاتي الطوبى هو امتلاك هذا جيد. The essence of objective beatitude, or the essential object of beatitude is God alone. جوهر الهدف الطوبى ، أو الكائن أساسيا من الطوبى هو الله وحده. For the possession of God assures us also the possession of every other good we may desire; moreover, everything else is so immeasurably inferior to God that its possession can only be looked upon as something accidental to beatitude. لحيازة الله يؤكد لنا ايضا امتلاك كل أخرى جيدة ونحن قد الرغبة ، وعلاوة على ذلك ، وكل ما عدا ذلك هو أدنى بما لا يقاس من الله ان لا يمكن إلا أن تكون حوزته ينظر اليها بوصفها شيئا عرضيا الى الطوبى. Finally, that all else is of minor importance for beatitude is evident from the fact that nothing save God alone is capable of satisfying man. أخيرا ، ان كل شيء هو ذات أهمية ثانوية لالطوبى يتضح من حقيقة ان لا شيء حفظ الله وحده قادر على إشباع الرجل. Accordingly the essence of subjective beatitude is the possession of God, and it consists in the acts of vision, love, and joy. وفقا لجوهر ذاتي الطوبى هو امتلاك الله ، وأنه يتكون في أعمال الرؤية والمحبة والفرح. The blessed love God with a twofold love; with the love of complacency, by which they love God for His own sake, and secondly with the love less properly so called, by which they love Him as the source of their happiness (amor concupiscentiae). محبة الله المباركة مع حب مزدوج ؛ مع الحب من الرضا ، الذي يحبون الله لأجل بلده ، وثانيا مع حب أقل ما يسمى بشكل صحيح ، الذي كانوا يحبونه كمصدر لسعادتهم (عمر concupiscentiae) . In consonance with this twofold love the blessed have a twofold joy; firstly, the joy of love in the strict sense of the word, by which they rejoice over the infinite beatitude which they see in God Himself, precisely because it is the happiness of God whom they love, and secondly, the joy springing from love in a wider sense, by which they rejoice in God because He is the source of their own supreme happiness. انسجاما مع هذا الحب المزدوج المباركه لها فرحة مزدوجة ؛ أولا ، وفرح الحب في بالمعنى الدقيق للكلمة ، الذي فرحوا لانهائية على الطوبى الذي يرون في الله نفسه ، وتحديدا لأنها هي السعادة الله الذين يحبونه ، وثانيا ، الفرح تنبع من الحب في أوسع معانيها ، الذي فرحوا في الله لأنه هو مصدر سعادتهم العليا الخاصة. These five acts constitute the essence of (subjective) beatitude, or in more precise terms, its physical essence. هذه الأفعال الخمسة تشكل جوهر (ذاتية) الطوبى ، أو بصورة أدق ، فان مضمونه الفعلي. In this theologians agree. في هذا الاتفاق اللاهوتيين.
Here theologians go a step farther and inquire whether among those five acts of the blessed there is one act, or a combination of several acts, which constitutes the essence of beatitude in a stricter sense, ie its metaphysical essence in contradistinction to its physical essence. هنا اللاهوتيين يذهب خطوة أبعد والتساؤل عما إذا كانت تلك الأفعال بين خمسة من المباركة هناك فعل واحد ، أو مزيج من عدة أعمال ، والذي يشكل جوهر الطوبى في صرامة المعنى ، أي جوهرها الميتافيزيقي في جوهره يتناقض المادية. In general their answer is affirmative; but in assigning the metaphysical essence their opinions diverge. عموما هو جوابهم الإيجابي ، ولكن في اسناد الميتافيزيكيه جوهر تختلف عن آرائهم. The present writer prefers the opinion of St. Thomas, who holds that the metaphysical essence consists in the vision alone. تفضل هذا الكاتب يرى سانت توماس ، والذي يذهب الى ان جوهر الميتافيزيكيه يتكون في الرؤية وحدها. For, as we have just seen, the acts of love and joy are merely a kind of secondary attributes of the vision; and this remains true, whether love and joy result directly from the vision, as the Thomists hold, or whether the beatific vision by its very nature calls for confirmation in love and God's efficacious protection against sin. لأنه ، كما رأينا للتو ، واعمال المحبة والفرح ليست سوى نوع من الصفات الثانوية للرؤية ، وهذا يبقى صحيحا ، ما إذا كان الحب والفرح نتيجة مباشرة من الرؤية ، كما Thomists الانتظار ، أو ما إذا كانت الرؤية الإبتهاج بطبيعته يدعو إلى تأكيد في الحب والله فعال الحماية ضد الخطيئة.
VI. سادسا. ACCIDENTAL BEATITUDE عرضي الطوبى
Besides the essential object of beatitude the souls in heaven enjoy many blessings accidental to beatitude. جانب أساسي من وجوه الطوبى النفوس في السماء يتمتع سلم العديد من عرضية لالطوبى. We shall mention only a few: ونذكر فقط لا الحصر :
In heaven there is not the least pain or sadness; for every aspiration of nature must be finally realized. في السماء ليس هناك على الأقل الألم أو الحزن ، ويجب على كل طموح للطبيعة أدركت أخيرا. The will of the blessed is in perfect harmony with the Divine will; they feel displeasure at the sins of men, but without experiencing any real pain. ارادة المباركه هو في انسجام تام مع الإرادة الإلهية ، وأنه يشعر استيائه من خطايا الرجال ، ولكن دون ان تشهد أي الألم الحقيقي.
They delight greatly in the company of Christ, the angels, and the saints, and in the reunion with so many who were dear to them on earth. انها فرحة كبيرة في شركة المسيح ، والملائكة ، والقديسين ، وفي لم الشمل مع هذا العدد الكبير من الذين كانوا الغالي والنفيس على الأرض After the resurrection the union of the soul with the glorified body will be a special source of joy for the blessed. بعد القيامة سوف اتحاد الروح مع الجسد سبحانه أن تكون مصدرا للفرح خاص لالمباركة.
They derive great pleasure from the contemplation of all those things, both created and possible, which, as we have shown, they see in God, at least indirectly as in the cause. انها تستمد بسرور كبير من التأمل من كل هذه الأشياء ، سواء تم إنشاؤها والممكنة ، والتي ، كما بينا ، ويرون في الله ، على الأقل بشكل غير مباشر في هذه القضية. And, in particular, after the last judgment the new heaven and the new earth will afford them manifold enjoyment. وعلى وجه الخصوص ، بعد صدور الحكم الأخير سوف السماء الجديدة والأرض الجديدة تتيح لهم التمتع المتشعبه. (See GENERAL JUDGMENT.) (انظر الحكم العام.)
The blessed rejoice over sanctifying grace and the supernatural virtues that adorn their soul; and any sacramental character they may have also adds to their bliss. المباركه تفرح التقديس النعمة وخارق للفضائل التي تزين ارواحهم ، وأي حرف الأسرارية قد تكون لديهم أيضا أن يضيف النعيم بهم.
Very special joys are granted to the martyrs, doctors, and virgins, a special proof of victories won in time of trial (Revelation 7:11 sq.; Daniel 12:3; Revelation 14:3 sq.). وتمنح متعة خاصة جدا للشهداء ، والأطباء ، والعذارى ، دليلا خاصا من الانتصارات وفاز في وقت المحاكمة (رؤيا يوحنا 7:11 مربع ؛ دانيال 0:03 ؛ رؤيا 14:03 مربع). Hence theologians speak of three particular crowns, aureolas, or glorioles, by which these three classes of blessed souls are accidentally honoured beyond the rest. علماء دين وبالتالي الحديث عن ثلاثة تيجان وجه الخصوص ، aureolas ، أو الهالات ، التي يتم من خلالها تكريم بطريق الخطأ هذه الفئات الثلاث من النفوس المباركة وراء الراحة. Aureola is a diminutive of aurea, ie aurea corona (golden crown). Aureola هو ضآلة AUREA ، أي AUREA كورونا (التاج الذهبي). (Cf. St. Thomas, Supp:96.) (راجع سانت توماس ، الملحق : 96).
Since eternal happiness is metaphorically called a marriage of the soul with Christ, theologians also speak of the bridal endowments of the blessed. منذ ما يسمى مجازا السعادة الأبدية في الزواج من الروح مع المسيح ، كما يتحدث علماء دين والأوقاف الزفاف للالمباركة. They distinguish seven of these gifts, four of which belong to the glorified body - light, impassibility, agility, subtility (see RESURRECTION); and three to the soul - vision, possession, enjoyment (visio, comprehensio, fruitio). يميز سبعة من هذه الهدايا ، أربعة منها تنتمي إلى هيئة ممجد -- الخفيفة ، وعدم الشعور ، وخفة الحركة ، subtility (انظر القيامة) ؛ وثلاثة الى الروح -- رؤية ، وحيازة والتمتع بها (Visio وcomprehensio ، fruitio). Yet in the explanation given by the theologians of the three gifts of the soul we find but little conformity. بعد في التفسير الذي قدمته اللاهوتيين من ثلاث هدايا من الروح ولكن نجد المطابقة قليلا. We may identify the gift of vision with the habit of the light of glory, the gift of possession with the habit of that love in a wider sense which has found in God the fulfilment of its desires, and the gift of enjoyment we may identify with the habit of love properly so called (halitus caritatis) which rejoices to be with God; in this view these three infused habits would he considered simply as ornaments to beautify the soul. كنا قد تحدد هدية من الرؤية مع هذه العادة من ضوء المجد ، هدية من امتلاك مع اعتاد ان الحب في أوسع معانيها التي وجدت في الله وفاء من شهواتها ، والهدية من التمتع يجوز لنا مع تحديد هذه العادة من الحب يسمى صوابا (زفير caritatis) الذي يفرح ليكون مع الله ، في هذا الرأي وقال انه يعتبر هذه العادات الثلاث مصبوب كمجرد الحلي لتجميل الروح. (Cf. St. Thomas, Supp:95) (راجع سانت توماس ، الملحق : 95)
VII. سابعا. ATTRIBUTES OF BEATITUDE صفات الطوبى
There are various degrees of beatitude in heaven corresponding to the various degrees of merit. هناك درجات مختلفة من الطوبى في السماء المقابلة لدرجات مختلفة من الجدارة. This is a dogma of faith, defined by the Council of Florence (Denz., n. 693 -- old, n. 588). هذه هي عقيدة الايمان ، والتي حددها مجلس فلورنسا (Denz. ، رقم 693 -- القديم ، N. 588). The Bible teaches this truth in very many passages (eg, wherever it speaks of eternal happiness as a reward), and the Fathers defend it against the heretical attacks of Jovinian. الكتاب المقدس يعلم هذه الحقيقة في كثير من المقاطع للغاية (على سبيل المثال ، اينما كان يتحدث عن السعادة الأبدية كمكافأة) ، والآباء دفاع عنها ضد الهجمات من الهرطقه Jovinian. It is true that, according to Matthew 20:1-16, each labourer receives a penny; but by this comparison Christ merely teaches that, although the Gospel was preached to the Jews first, yet in the Kingdom of Heaven there is no distinction between Jew and Gentile, and that no one will receive a greater reward merely because of being a son of Judah. صحيح أنه وفقا لماثيو 20:1-16 ، كل عامل يحصل على قرش ، ولكن هذه المقارنة المسيح يعلمنا مجرد أنه على الرغم من وعظ الانجيل الى اليهود اولا ، ولكن في ملكوت السموات لا يوجد فرق بين اليهود وغير اليهود ، وأن أحدا لن يحصل على مكافأة أكبر لمجرد كونه ابنا يهوذا. The various degrees of beatitude are not limited to the accidental blessings, but they are found first and foremost in the beatific vision itself. درجات مختلفة من الطوبى ليست مقتصرة على سلم عرضي ، الا انها وجدت أولا وقبل كل شيء في beatific رؤية نفسها. For, as we have already pointed out, the vision, too, admits of degrees. لأنه كما أشرنا بالفعل ، فإن هذه الرؤية ، أيضا ، يعترف للدرجات. These essential degrees of beatitude are, as Francisco Suárez rightly observes ("De beat.", d. xi, s. 3, n. 5), that threefold fruit Christ distinguishes when He says that the word of God bears fruit in some thirty, in some sixty, in some a hundredfold (Matthew 13:23). هذه الدرجات أساسيا من الطوبى هي ، كما يلاحظ بحق فرانسيسكو سواريز ("دي فازت." ، د الحادي عشر ، س 3 ، رقم 5) ، الذي يميز المسيح ثلاث مرات الفاكهة عندما يقول ان كلمة الله في الفاكهة يحمل حوالي ثلاثين ، في بعض والستين ، في بعض مئة ألف (متى 13:23). And it is by a mere accommodation of the text that St. Thomas (Supp:96, aa. 2 sqq.) and other theologians apply this text to the different degrees in the accidental beatitude merited by married persons, widows, and virgins. وكان من قبل مجرد سكن من النص ان سانت توماس (الملحق :.. 96 ، sqq أأ 2) وعلماء دين وغيرها من تطبيق هذا النص على درجات مختلفة في عرضي الطوبى تستحق من قبل أشخاص المتزوجين والأرامل والعذارى.
The happiness of heaven is essentially unchangeable; still it admits of some accidental changes. سعادة السماء تتغير أساسا ، لا يزال يعترف بعض التغييرات عرضي. Thus we may suppose that the blessed experience special joy when they receive greater veneration from men on earth. وبالتالي يجوز لنا أن نفترض أن تجربة الفرح المباركة خاصة عند حصولهم على قدر أكبر من التبجيل من الرجال على وجه الأرض. In particular, a certain growth in knowledge by experience is not excluded; for instance, as time goes on, new free actions of men may become known to the blessed, or personal observation and experience may throw a new light on things already known. على وجه الخصوص ، لم تستبعد بعض النمو في المعرفة عن طريق التجربة ، على سبيل المثال ، مع مرور الوقت ، قد إجراءات جديدة خالية من الرجال أصبحت معروفة للالمباركة ، أو الملاحظة الشخصية والخبرة ، قد يلقي ضوءا جديدا على أشياء معروفة مسبقا. And after the last judgment accidental beatitude will receive some increase from the union of soul and body, and from the sight of the new heaven and the earth. وبعد صدور الحكم الأخير سوف تلقي عرضية الطوبى بعض الزيادة من الاتحاد من روح وجسد ، ومنها على مرأى من السماء والأرض الجديدة.
Publication information Written by Joseph Hontheim. نشر المعلومات التي كتبها جوزف Hontheim. The Catholic Encyclopedia, Volume VII. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد السابع. Published 1910. نشرت عام 1910. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, June 1, 1910. Nihil Obstat ، 1 يونيو 1910. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي lafort ، والأمراض المنقولة جنسيا ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك
This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية