Mark is the second Gospel in the New Testament of the Bible. العلامة الثانية الانجيل في العهد الجديد من الكتاب المقدس. It is the earliest and the shortest of the four Gospels. هذا هو أقرب وأقصر من الاناجيل الاربعة. Papias, an early church father, ascribed this Gospel to Mark, an interpreter of Peter who is often identified with Mark, the cousin of Saint Barnabas and companion of Barnabas and Saint Paul on their first missionary journey. بابياس، أب الكنيسة في وقت مبكر، وارجع هذا الانجيل لمارك، مترجم من بيتر الذين كثيرا ما حددت مع مارك، ابن عم برنابا رفيق القديس برنابا والقديس بولس وعلى رحلتهم التبشيرية الأولى. Irenaeus said that Mark wrote this Gospel after Peter and Paul had died. وقال إيريناوس أن مارك كتب هذا الانجيل بعد بطرس وبولس قد مات. Most scholars today, therefore, date the book AD 65 - 70. معظم العلماء اليوم، لذلك، حتى الآن على كتاب AD 65 حتي 70.
The Gospel was probably written in Rome for a primarily Gentile audience, to convince them that Jesus of Nazareth, in spite of his sufferings and death, was the Son of God. It has been called a Gospel of action because it records 18 miracles (similar in count to Matthew and Luke) but only 4 parables (Matthew includes 18 parables and Luke 19). Jesus' victory over evil through his deeds and death receives emphasis. Much material in Mark is repeated in Matthew and in Luke, leading most scholars to conclude that Mark was written first and used independently by the other writers. ربما كانت مكتوبة في الإنجيل لجمهور روما غير اليهود في المقام الأول، لإقناعهم بأن يسوع الناصري، على الرغم من معاناته والموت، هو ابن الله. وقد تم استدعاؤه للعمل الانجيل لأنه المعجزات السجلات 18 (مماثلة في العد إلى متى ولوقا) ولكن فقط 4 الأمثال (متى تضم 18 لوقا والأمثال 19). انتصار يسوع على الشر من خلال افعاله والموت يتلقى التركيز. يتكرر الكثير من المواد في كافة الأقسام في ماثيو وفي لوقا، مما يؤدي إلى معظم العلماء نخلص إلى أن مارك وكتب الأول واستخدامها بشكل مستقل من قبل غيرهم من الكتاب.
| BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن ديني معلومات مصدر الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300 |
| E-mailالبريد الإلكتروني |
Bibliography قائمة
المراجع
RH Lightfoot, The
Gospel Message of St. Mark (1950); CFD Moule, The Gospel According to Mark
(1965); V Taylor, The Gospel According to Saint Mark (1966); E Trocme, The
Formation of the Gospel According to Mark (1975). RH ايتفوت، ورسالة إنجيل
القديس مرقس (1950)؛ CFD Moule، والانجيل وفقا لمارك (1965)؛ V تايلور، والانجيل
بحسب القديس مرقس إلى (1966)؛ E Trocme، تشكيل الانجيل وفقا لمارك (1975).
Mark, the evangelist; "John whose surname was Mark" (Acts 12:12, 25). علامة، مبشري؛ "جون مارك كان الملقب" (أعمال 12:12، 25). Mark (Marcus, Col. 4:10, etc.) was his Roman name, which gradually came to supersede his Jewish name John. كان علامة (ماركوس، العقيد 4:10، الخ) اسمه الروماني، الذي جاء تدريجيا لتحل محل اليهودية له اسم جون. He is called John in Acts 13:5, 13, and Mark in 15:39, 2 Tim. ودعا جون في اعمال 13:5، 13، ومارك في 15:39 تيم 2،. 4:11, etc. He was the son of Mary, a woman apparently of some means and influence, and was probably born in Jerusalem, where his mother resided (Acts 12:12). 4:11، الخ وكان ابن مريم، امرأة يبدو من بعض الوسائل والنفوذ، وربما كان ولد في القدس، حيث أقام والدته (أعمال 12:12). Of his father we know nothing. والده لا نعرف شيئا. He was cousin of Barnabas (Col. 4:10). كان ابن عم برنابا (العقيد 4:10). It was in his mother's house that Peter found "many gathered together praying" when he was released from prison; and it is probable that it was here that he was converted by Peter, who calls him his "son" (1 Pet. 5: 13). كان في منزل والدته أن بيتر العثور على "العديد من الذين تجمعوا الصلاة" عندما أطلق سراحه من السجن، وكان من المحتمل أنه كان هنا أن تم تحويله من قبل بيتر، الذي يدعو له له "ابن" (1 بط 5: 13). It is probable that the "young man" spoken of in Mark 14:51, 52 was Mark himself. ومن المحتمل أن "الشاب" مارك تحدث في 14:51، 52 كان مارك نفسه. He is first mentioned in Acts 12: 25. يذكر للمرة الأولى في اعمال 12: 25. He went with Paul and Barnabas on their first journey (about AD 47) as their "minister," but from some cause turned back when they reached Perga in Pamphylia (Acts 12:25; 13:13). ذهب مع بولس وبرنابا في رحلتهم الأولى (حوالى الاعلانيه 47) بأنها "وزير"، ولكن بعض من سبب تعود الى الوراء عندما وصلوا برجة بمفيلية في (أعمال 12:25؛ 13:13).
Three years afterwards a "sharp contention" arose between Paul and Barnabas (15:36-40), because Paul would not take Mark with him. ثلاث سنوات بعد ذلك على "خلاف حاد" نشأت بين بولس وبرنابا (15:36-40)، وذلك لأن بول لن تتخذ كافة الأقسام معه. He, however, was evidently at length reconciled to the apostle, for he was with him in his first imprisonment at Rome (Col. 4:10; Philemon 24). غير أنه كان من الواضح مطولا الى التوفيق بين الرسول، لانه كان معه في سجنه الأول في روما (العقيد 4:10؛ فليمون 24). At a later period he was with Peter in Babylon (1 Pet. 5:13), then, and for some centuries afterwards, one of the chief seats of Jewish learning; and he was with Timothy in Ephesus when Paul wrote him during his second imprisonment (2 Tim. 4:11). في فترة لاحقة كان مع بيتر في بابل (1 بط 5:13)، ثم، وبالنسبة لبعض قرون بعد ذلك، واحدة من المقاعد رئيس التعلم اليهودية، وقال انه كان مع تيموثي بول في افسس عندما كتب له خلال ولايته الثانية السجن (2 تيم. 4:11). He then disappears from view. انه يختفي عن الأنظار ثم.
(Easton Illustrated Dictionary) (Easton يوضح القاموس)
It is the current and apparently well-founded tradition that Mark derived his information mainly from the discourses of Peter. هذا هو التقليد الحالية وعلى ما يبدو ما يبرره، تلك العلامة المستمدة أساسا من معلوماته الخطابات بطرس. In his mother's house he would have abundant opportunities of obtaining information from the other apostles and their coadjutors, yet he was "the disciple and interpreter of Peter" specially. في منزل والدته وقال انه على فرص وفيرة للحصول على معلومات من سائر الرسل وcoadjutors بهم، ولكنه كان "الضبط ومترجم من بيتر" خصيصا. As to the time when it was written, the Gospel furnishes us with no definite information. كما أن الوقت الذي كتبت عليه، والانجيل وتقدم لنا أي معلومات محددة. Mark makes no mention of the destruction of Jerusalem, hence it must have been written before that event, and probably about AD 63. علامة لا يشير الى تدمير القدس، وبالتالي يجب أن يكون قد كتب قبل ذلك الحدث، وربما الاعلان عن 63. The place where it was written was probably Rome. كان المكان حيث تم كتابة وربما روما. Some have supposed Antioch (comp. Mark 15:21 with Acts 11:20). ويفترض بعض أنطاكية (comp. للأعمال مع مارك 15:21 11:20). It was intended primarily for Romans. كان المقصود به في المقام الأول لالرومان.
This appears probable when it is considered that it makes no reference to the Jewish law, and that the writer takes care to interpret words which a Gentile would be likely to misunderstand, such as, "Boanerges" (3:17); "Talitha cumi" (5:41); "Corban" (7:11); "Bartimaeus" (10:46); "Abba" (14:36); "Eloi," etc. (15:34). هذا يبدو احتمالا عندما يعتبر أن ذلك لا يشير إلى الشريعة اليهودية، وأن الكاتب يهتم لتفسير الكلمات غير اليهود الذي يحتمل أن يسيء، مثل، "اطلق عليه اسم boanerges" (3:17)؛ "Talitha cumi "(05:41)،" قربان "(7:11)؛" بارتيماوس "(10:46)،" أبا "(14:36)؛" إلوي، وما إلى ذلك "(15:34). Jewish usages are also explained (7:3; 14:3; 14:12; 15:42). وأوضح أيضا الأعراف اليهودية (7:3؛ 14:3؛ 14:12؛ 15:42). Mark also uses certain Latin words not found in any of the other Gospels, as "speculator" (6:27, rendered, AV, "executioner;" RV, "soldier of his guard"), "xestes" (a corruption of sextarius, rendered "pots," 7:4, 8), "quadrans" (12:42, rendered "a farthing"), "centurion" (15:39, 44, 45). كما يستخدم علامة الكلمات اللاتينية معينة لا توجد في أي من الأناجيل الأخرى، و"المضارب" (06:27، المقدمة، AV، "الجلاد"؛ RV، "جندي من حرسه")، "xestes" (أ فساد sextarius ، أصدرت "الأواني،" 07:04، 8)، "quadrans" (12:42، أصدرت "لشىء ضئيل القيمة")، "سنتوريون" (15:39، 44، 45). He only twice quotes from the Old Testament (1:2; 15:28). وقال انه يقتبس مرتين فقط من العهد القديم (1:2؛ 15:28).
The characteristics of this Gospel are, (1) the absence of the genealogy of our Lord, (2) whom he represents as clothed with power, the "lion of the tribe of Judah." خصائص هذا الانجيل هي، (1) عدم وجود علم الانساب من ربنا، (2) الذين يمثلهم الملبس كما هو الحال مع السلطة، و"الأسد الذي من سبط يهوذا." (3.) Mark also records with wonderful minuteness the very words (3:17; 5:41; 7:11, 34; 14:36) as well as the position (9:35) and gestures (3:5, 34; 5:32; 9:36; 10:16) of our Lord. (3) جعل السجلات أيضا مع تفاهة رائعة جدا عبارة (3:17؛ 5:41؛ 7:11، 34؛ 14:36) وكذلك موقف (9:35) والإيماءات (3:5، 34 ؛ 5:32. 9:36؛ 10:16) ربنا. (4.) He is also careful to record particulars of person (1:29, 36; 3:6, 22, etc.), number (5:13; 6:7, etc.), place (2:13; 4:1; 7:31, etc.), and time (1:35; 2:1; 4:35, etc.), which the other evangelists omit. (4) وهو أيضا حريصا على تسجيل تفاصيل عن الشخص (1:29، 36؛ 3:6، 22، الخ)، وعدد (5:13؛ 6:7، الخ)، والمكان (2:13؛ 04:01؛ 7:31، الخ)، والوقت (1:35؛ 2:1؛ 4:35، الخ)، والتي حذفت الانجيليين أخرى. (5.) The phrase "and straightway" occurs nearly forty times in this Gospel; while in Luke's Gospel, which is much longer, it is used only seven times, and in John only four times. (5) إن عبارة "وحالا" يحدث ما يقرب من أربعين مرة في هذا الإنجيل، بينما في إنجيل لوقا، وأطول بكثير مما، فإنه يستخدم فقط سبع مرات، ومرات في يوحنا أربعة فقط. "The Gospel of Mark," says Westcott, "is essentially a transcript from life. "إنجيل مرقس"، ويقول يستكوت، "هو في الأساس نسخة من الحياة.
The course and issue of facts are imaged in it with the clearest outline." "In Mark we have no attempt to draw up a continuous narrative. وأثناء تصوير وقائع قضية فيه مع مخطط أوضح "." في كافة الأقسام لدينا أية محاولة لوضع السرد المتواصل. His Gospel is a rapid succession of vivid pictures loosely strung together without much attempt to bind them into a whole or give the events in their natural sequence. إنجيله هو تعاقب سريع من صور حية فضفاضة موتر معا دون محاولة لربط الكثير منهم في شكل كلي أو إعطاء تسلسل الأحداث في وضعها الطبيعي. This pictorial power is that which specially characterizes this evangelist, so that 'if any one desires to know an evangelical fact, not only in its main features and grand results, but also in its most minute and so to speak more graphic delineation, he must betake himself to Mark.'" The leading principle running through this Gospel may be expressed in the motto: "Jesus came......preaching the gospel of the kingdom" (Mark 1:14). "Out of a total of 662 verses, Mark has 406 in common with Matthew and Luke, 145 with Matthew, 60 with Luke, and at most 51 peculiar to itself." (See Matthew). هذه القوة التصويرية هي التي تميز هذا المبشر خصيصا، بحيث "إذا كان أي واحد أن يعرف رغبات حقيقة الإنجيلية، ليس فقط في سماته الرئيسية والنتائج الكبرى، ولكن أيضا في معظم ترسيم دقيقة وإذا جاز التعبير على نحو أكثر الرسم، لا بد له اذهب إلى جعل نفسه "ويمكن التعبير عن المبدأ الرئيسي الذي يمر عبر هذا الانجيل في شعار:" جاء يسوع ...... يكرز ببشارة الملكوت من بين ما مجموعه "(مرقس 1:14)." 662 الآيات، ومارك لديه 406 في مشتركة مع ماثيو ولوك، 145 مع ماثيو، 60 مع لوقا، وعلى الأكثر 51 غريب الى حد ذاته. "(انظر متى).
(Easton Illustrated Dictionary) (Easton يوضح القاموس)
The subject will be treated under the following heads: سيتم التعامل مع هذا الموضوع في اطار رؤساء التالية:
I. Contents, Selection and Arrangement of Matter; المحتويات أولا، اختيار وترتيب المسألة؛
II. II. Authorship; تأليف؛
III. III. Original Language, Vocabulary, and Style; اللغة الأصلية، المفردات، والاسلوب؛
IV. IV. State of Text and Integrity; حالة النص والنزاهة؛
V. Place and Date of Composition; V. مكان وتاريخ تكوين؛
VI. VI. Destination and Purpose; الوجهة والغرض منها؛
VII. VII. Relation to Matthew and Luke. بالنسبة لماثيو ولوك.
I. CONTENTS, SELECTION AND ARRANGEMENT OF MATTER المحتويات أولا، واختيار وترتيب المواد
The Second Gospel, like the other two Synoptics, deals chiefly with the Galilean ministry of Christ, and the events of the last week at Jerusalem. الإنجيل الثاني، مثل SynOptics في الأخريين، يتناول أساسا مع وزارة الجليل المسيح، وأحداث الأسبوع الماضي في القدس. In a brief introduction, the ministry of the Precursor and the immediate preparation of Christ for His official work by His Baptism and temptation are touched upon (i, 1-13); then follows the body of the Gospel, dealing with the public ministry, Passion, Death, and Resurrection of Jesus (i, 14-xvi, 8); and lastly the work in its present form gives a summary account of some appearances of the risen Lord, and ends with a reference to the Ascension and the universal preaching of the Gospel (xvi, 9-20). في مقدمة موجزة، وتطرق وزارة السلائف والاعداد الفوري من قبل المسيح لصاحب العمل الرسمية بمعموديته والاغراء على (ط، 1-13)، ثم يتبع الجسم من الانجيل، والتعامل مع وزارة الشؤون العامة، العاطفة، والموت، وقيامة يسوع (ط، 14-السادس عشر، 8)، وأخيرا العمل في شكله الحالي يعطي سرد موجز لبعض المظاهر ارتفع من الرب، وينتهي مع اشارة الى الصعود العالمي والوعظ من الانجيل (السادس عشر، 9-20). The body of the Gospel falls naturally into three divisions: the ministry in Galilee and adjoining districts: Phoenicia, Decapolis, and the country north towards Cæarea Philippi (i, 14-ix, 49); the ministry in Judea and (kai peran, with B, Aleph, C*, L, Psi, in x, 1) Peræ, and the journey to Jerusalem (x, 1-xi, 10); the events of the last week at Jerusalem (xi, 11-xvi, 8). نص إنجيل يقع بطبيعة الحال الى ثلاثة أقسام: وزارة في الجليل والمناطق المجاورة لها: فينيقيا، حلف الديكابولس، وشمال البلاد نحو فيليبي Cæarea (ط، 14-التاسع، 49)؛ الوزارة في يهودا و(كاي بيران، مع B، اليف، C *، L، المبادرة، في العاشر، 1) Peræ، والرحلة إلى القدس (X، 1-XI، 10)، وأحداث الأسبوع الماضي في القدس (الحادي عشر، 11-السادس عشر، 8) .
Beginning with the public ministry (cf. Acts 1:22; 10:37), St. Mark passes in silence over the preliminary events recorded by the other Synoptists: the conception and birth of the Baptist, the genealogy, conception, and birth of Jesus, the coming of the Magi, etc. He is much more concerned with Christ's acts than with His discourses, only two of these being given at any considerable length (iv, 3-32; xiii, 5-37). بدءا من النيابة العامة (راجع اعمال 1:22؛ 10:37)، وسانت مارك يمر في صمت إزاء الأحداث الأولية التي سجلتها synoptists الأخرى: الحمل والولادة من المعمدان، وعلم الأنساب، الحمل، والولادة من يسوع، القادمة من المجوس، وما إلى ذلك فهو أكثر من ذلك بكثير المعنية بأعمال المسيح من الخطابات مع صاحب، اثنين فقط من إعطاء هذه في أي طول كبير (الرابع، 3-32؛ الثالث عشر، 5-37). The miracles are narrated most graphically and thrown into great prominence, almost a fourth of the entire Gospel (in the Vulg., 164 verses out of 677) being devoted to them, and there seems to be a desire to impress the readers from the outset with Christ's almighty power and dominion over all nature. وروى المعجزات معظم بالرسوم والصور والقيت الى اهمية كبيرة، ما يقرب من ربع الإنجيل بأكمله (في Vulg.، 164 الآيات من 677) تكرس لهم، ويبدو أن هناك رغبة لإقناع القراء من البداية مع قوة المسيح وتعالى السياده على كل الطبيعة. The very first chapter records three miracles: the casting out of an unclean spirit, the cure of Peter's mother-in-law, and the healing of a leper, besides alluding summarily to many others (i, 32-34); and, of the eighteen miracles recorded altogether in the Gospel, all but three (ix, 16-28; x, 46-52; xi, 12-14) occur in the first eight chapters. أول جدا الفصل سجلات ثلاثة المعجزات: نبذ روح من غير نظيفة، والشفاء من بيتر الأم في القانون، والشفاء من المصاب بداء الجذام، اشارة موجزة الى جانب العديد من الآخرين (ط، 32-34)؛ من و، معجزات سجلت 18 تماما في الانجيل، ولكن كل ثلاثة (التاسع، 16-28؛ العاشر، 46-52؛ الحادي عشر، 12-14) تحدث في الفصول الثمانية الأولى. Only two of these miracles (vii, 31-37; viii, 22-26) are peculiar to Mark, but, in regard to nearly all, there are graphic touches and minute details not found in the other Synoptics. اثنين فقط من هذه المعجزات (السابع، 31-37؛ الثامن، 22-26) غريبة للاحتفال، ولكن، فيما يتعلق بجميع تقريبا، هناك لمسات بيانية والتفاصيل الدقيقة التي لا توجد في غيره synoptics. Of the parables proper Mark has only four: the sower (iv, 3-9), the seed growing secretly (iv, 26-29), the mustard seed (iv, 30-32), and the wicked husbandman (xii, 1-9); the second of these is wanting in the other Gospels. من الأمثال السليم العلامه سوى أربعة: الزارع (الرابع، 3-9)، والبذور سرا في تزايد (الرابع، 26-29)، وحبة الخردل (الرابع، 30-32)، والفلاح الشرس (الثاني عشر، 1 -9)، والثاني من هذه هي الرغبة في الاناجيل الاخرى. Special attention is paid throughout to the human feelings and emotions of Christ, and to the effect produced by His miracles upon the crowd. ويولى اهتمام خاص في جميع أنحاء لمشاعر الإنسان وعواطفه المسيح، وإلى تأثير له المعجزات التي تنتجها على الحشد. The weaknesses of the Apostles are far more apparent than in the parallel narratives of Matt. نقاط الضعف في الرسل هي الآن أكثر وضوحا مما كانت عليه في السرد الموازي للمات. and Luke, this being, probably due to the graphic and candid discourses of Peter, upon which tradition represents Mark as relying. ولوقا، وهذا يجري، وربما يرجع ذلك إلى الخطابات الرسم وصريحة من بيتر، بناء على التقليد الذي يمثل العلامه الاعتماد.
The repeated notes of time and place (eg, i, 14, 19, 20, 21, 29, 32, 35) seem to show that the Evangelist meant to arrange in chronological order at least a number of the events which he records. وتلاحظ تكرار الزمان والمكان (على سبيل المثال، ط، 14، 19، 20، 21، 29، 32، 35) ويبدو أن تبين أن المقصود انجيلي لترتيب حسب التسلسل الزمني لا يقل عن عدد من الأحداث التي والسجلات. Occasionally the note of time is wanting (eg i, 40; iii, 1; iv, 1; x, 1, 2, 13) or vague (eg ii, 1, 23; iv, 35), and in such cases he may of course depart from the order of events. احيانا علما ان الوقت هو يريد (على سبيل المثال الأول، 40؛ ثالثا، 1؛ الرابع، 1؛ X، 1، 2، 13) أو غامضة (ثانيا على سبيل المثال، 1، 23؛ الرابع، 35)، وأنه في مثل هذه الحالات قد بالطبع الخروج عن ترتيب الأحداث. But the very fact that in some instances he speaks thus vaguely and indefinitely makes it all the more necessary to take his definite notes of time and sequence in other cases as indicating chronological order. ولكن حقيقة أن في بعض الحالات وقال انه يتحدث بشكل مبهم وإلى أجل غير مسمى يجعل الأمر أكثر من الضروري اتخاذ مذكراته محددة من الزمن وتسلسل في الحالات الأخرى التي تشير إلى ترتيب زمني. We are here confronted, however, with the testimony of Papias, who quotes an elder (presbyter), with whom he apparently agrees, as saying that Mark did not write in order: "And the elder said this also: Mark, having become interpreter of Peter, wrote down accurately everything that he remembered, without, however, recording in order what was either said or done by Christ. For neither did he hear the Lord, nor did he follow Him, but afterwards, as I said, (he attended) Peter, who adapted his instructions to the needs (of his hearers), but had no design of giving a connected account of the Lord's oracles [vl "words"]. So then Mark made no mistake [Schmiedel, "committed no fault"], while he thus wrote down some things (enia as he remembered them; for he made it his one care not to omit anything that he had heard, or set down any false statement therein" (Eusebius, "Hist. Eccl.", III, xxxix). Some indeed have understood this famous passage to mean merely that Mark did not write a literary work, but simply a string of notes connected in the simplest fashion (cf. Swete, "The Gospel acc. to Mark", pp. lx-lxi). The present writer, however, is convinced that what Papias and the elder deny to our Gospel is chronological order, since for no other order would it have been necessary that Mark should have heard or followed Christ. But the passage need not be understood to mean more than that Mark occasionally departs from chronological order, a thing we are quite prepared to admit. What Papias and the elder considered to be the true order we cannot say; they can hardly have fancied it to be represented in the First Gospel, which so evidently groups (eg viii-ix), nor, it would seem, in the Third, since Luke, like Mark, had not been a disciple of Christ. It may well be that, belonging as they did to Asia Minor, they had the Gospel of St. John and its chronology in mind. At any rate, their judgment upon the Second Gospel, even if be just, does not prevent us from holding that Mark, to some extent, arranges the events of Christ's like in chronological order. ونحن هنا مواجهتها، ومع ذلك، مع شهادة papias، ويقتبس من احد كبار السن (القسيس)، والذي وافق على ما يبدو، قوله أن مارك لم يكتب من أجل: "وقال هذا الأكبر أيضا: مارك، بعد أن أصبح مترجم بطرس، كتب أسفل كل شيء بدقة انه يتذكر، ولكن دون تسجيل من اجل ما قيل أو قام به المسيح، لأنه لم يسمع لا الرب، ولم يتبعوه، ولكن بعد ذلك، كما قلت، (وهو حضر) بيتر، من تكييف تعليماته لاحتياجات (من سامعيه)، ولكن لم يكن من تصميم إعطاء الاعتبار للعلاقة مهتفو الرب [VL "عبارة"]. حتى ذلك الحين أي علامة خطأ [schmiedel، "ارتكبت اي خطأ "]، في حين انه كتب الى أسفل ومن ثم بعض الأمور (كما انه يتذكر جزيل لهم، لأنه جعل من له احد احرص على عدم حذف أي شيء، أنه بلغه، أو المنصوص عليها فيه أي بيان كاذب" (يوسابيوس، "اصمت تائه." والثالث، التاسع والثلاثون). بعض حقا لقد فهم هذا المقطع الشهير لمجرد يعني أن مارك لم يكتب العمل الأدبي، بل هي مجرد سلسلة من مذكرات مرتبطة في ابسط بطريقة (راجع swete، "انجيل لجنة التنسيق الإدارية. جعل ل"، ص LX-LXI)، والكاتب الحالي، ومع ذلك، هو مقتنع بأن ما papias والمسنين حرمان الانجيل لدينا هو حسب الترتيب الزمني، منذ مدة لا أمر آخر فإنه كان من الضروري أن مارك كان ينبغي أن يتبع المسيح أو سمعت، ولكن مرور لا يلزم أن يفهم على أنه يعني أكثر من ذلك احيانا ينحرف عن العلامه حسب التسلسل الزمني، وهو أمر نحن على استعداد تام لقبول ما papias والمسنين باعتبار ان النظام صحيح اننا لا نستطيع ان نقول. لا يكاد التي تتوهم أن تكون ممثلة من في اول الانجيل، والتي من الواضح ان ذلك مجموعات (على سبيل المثال الثامن الى التاسع)، ولا، على ما يبدو، في الثالثة، منذ لوقا، مثل مارك، لم يكن تلميذا للمسيح. وقد يكون من الجائز أن تعود كما فعلوا إلى آسيا الصغرى، كان لديهم انجيل القديس يوحنا وحسب التسلسل الزمني في الاعتبار. وعلى أية حال، حكمهم على الانجيل ثانيا، حتى لو يكون عادلا، لا يمنعنا من اجراء تلك العلامه، إلى حد ما، وترتب الاحداث من مثل المسيح في الترتيب الزمني.
II. II. AUTHORSHIP التأليف
All early tradition connects the Second Gospel with two names, those of St. Mark and St. Peter, Mark being held to have written what Peter had preached. جميع التقاليد في وقت مبكر تربط الانجيل الثانية مع اثنين من الأسماء، وتلك علامة من سانت بيتر وسانت، مارك تعقد لقد كتبت ما بيتر قد بشر. We have just seen that this was the view of Papias and the elder to whom he refers. لقد رأينا للتو أن هذا هو رأي papias والمسنين الذين كان يشير. Papias wrote not later than about AD 130, so that the testimony of the elder probably brings us back to the first century, and shows the Second Gospel known in Asia Minor and attributed to St. Mark at that early time. كتب بابياس في موعد لا يتجاوز حوالى 130 الاعلانيه، بحيث شهادة الاكبر وربما يعود بنا إلى القرن الأول، ويظهر الإنجيل الثاني المعروف في آسيا الصغرى ونسبت الى سانت مارك في ذلك الوقت المبكر. So Irenæus says: "Mark, the disciple and interpreter of Peter, himself also handed down to us in writing what was preached by Peter" ("Adv. Hær.", III, i; ibid., x, 6). حتى إيريناوس يقول: "مارك، والضبط ومترجم من بيتر، سلم نفسه أيضا انحدر الينا في كتابة ما بشر به بيتر" ("المحامي الحائر."، والثالث، الأول؛ المرجع نفسه، العاشر، 6). St. Clement of Alexandria, relying on the authority of "the elder presbyters", tells us that, when Peter had publicly preached in Rome, many of those who heard him exhorted Mark, as one who had long followed Peter and remembered what he had said, to write it down, and that Mark "composed the Gospel and gave it to those who had asked for it" (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv). سانت كليمنت في الاسكندرية، والاعتماد على سلطة "شيخ الكهنة"، ويقول لنا أنه عندما بيتر قد بشر علنا في روما، وكثير من الذين استمعوا اليه حض كافة، باعتبارها واحدة الذين تابعوا طويلة بطرس وتذكرت ما كان وقال، لأنه يكتب إلى أسفل، وأن مارك "التي تتألف الانجيل واعطتها لأولئك الذين قد طلب منها ذلك" (يوسابيوس، "اصمت. تائه." السادس والرابع عشر). Origen says (ibid., VI, xxv) that Mark wrote as Peter directed him (os Petros huphegesato auto), and Eusebius himself reports the tradition that Peter approved or authorized Mark's work ("Hist. Eccl.", II, xv). اوريجانوس يقول (المرجع نفسه، VI، الخامس والعشرون) كما أن مارك كتب بيتر الموجهة له (السراج بيتروس huphegesato السيارات)، ويوسابيوس نفسه تقارير التقليد الذي وافق بيتر أو أذن عمل مارك ("اصمت. تائه."، والثاني، والخامس عشر). To these early Eastern witnesses may be added, from the West, the author of the Muratorian Fragment, which in its first line almost certainly refers to Mark's presence at Peter's discourses and his composition of the Gospel accordingly (Quibus tamen interfuit et ita posuit); Tertullian, who states: "The Gospel which Mark published (edidit is affirmed to be Peter's, whose interpreter Mark was" ("Contra Marc.", IV, v); St. Jerome, who in one place says that Mark wrote a short Gospel at the request of the brethren at Rome, and that Peter authorized it to be read in the Churches ("De Vir. Ill.", viii), and in another that Mark's Gospel was composed, Peter narrating and Mark writing (Petro narrante et illo scribente--"Ad Hedib.", ep. cxx). In every one of these ancient authorities Mark is regarded as the writer of the Gospel, which is looked upon at the same time as having Apostolic authority, because substantially at least it had come from St. Peter. In the light of this traditional connexion of he Gospel with St. Peter, there can be no doubt that it is to it St. Justin Martyr, writing in the middle of the second century, refers ("Dial.", 106), when he sags that Christ gave the title of "Boanerges" to the sons of Zebedee (a fact mentioned in the New Testament only in Mark 3:17), and that this is written in the "memoirs" of Peter (en tois apopnemaneumasin autou--after he had just named Peter). Though St. Justin does not name Mark as the writer of the memoirs, the fact that his disciple Tatian used our present Mark, including even the last twelve verses, in the composition of the "Diatessaron", makes it practically certain that St. Justin knew our present Second Gospel, and like the other Fathers connected it with St. Peter. لشهود هذه الشرقية في وقت مبكر يمكن أن يضاف، من الغرب، المؤلف من muratorian شظيه، والتي في السطر الاول يكاد يكون من المؤكد يشير الى وجود علامة بيتر ونقاشاتهم وتكوينها له من الانجيل وفقا لذلك (Quibus التامن interfuit آخرون ITA posuit)؛ ترتليان الذي ينص على: "ان الانجيل التي نشرت مارك (وأكد edidit أن بيتر، الذي كان مترجم مارك" ("كونترا مارك."، والرابع، والخامس)؛ القديس جيروم، الذي يقول في مكان واحد ان كتب العلامه قصيرة الإنجيل بناء على طلب من الاخوة في روما، والتي أذن بيتر أن يقرأ في الكنائس ("دي فير. ايلينوي"، والثامن)، وآخر في أن تتألف ماركو الانجيل، بيتر سرد وكتابة مارك (بترو narrante ويعتبر "hedib الاعلانيه."، EP CXX) في كل واحدة من هذه السلطات كافة الأقسام القديمة مثل الكاتب من الانجيل، والتي ينظر اليها في نفس الوقت وجود السلطة الرسوليه، وذلك لأن كثيرا على الأقل - ايللو et scribente. انها تأتي من القديس بطرس. وفي ضوء هذا بمناسبه التقليدي للإنجيل انه مع القديس بطرس، وهناك يمكن أن يكون هناك شك في أنه هو انها سانت جستن الشهيد والكتابة في منتصف القرن الثاني، ويشير (" طلب. "، 106)، عندما يتدلى ان المسيح اعطى لقب" اطلق عليه اسم boanerges "لابناء في العهد الجديد (حقيقة المذكورة في العهد الجديد إلا في مارك 3:17)، وهذا ما هو مكتوب في" مذكرات " من بيتر (ان tois apopnemaneumasin autou - بعد أن كان قد عين للتو بيتر). على الرغم من سانت جستن لا اسم العلامه الكاتب من ذكريات، أن تلميذه تاتيان تستخدم العلامه حاضرنا، بما في ذلك حتى الآيات الاثني عشر الماضية، في تكوين "diatessaron"، يجعل من المؤكد عمليا أن يعرف سانت جستن اجيالنا الحاضره الثانية الانجيل، وما شابه ذلك سائر الآباء انها مرتبطة مع القديس بطرس.
If, then, a consistent and widespread early tradition is to count for anything, St. Mark wrote a work based upon St. Peter's preaching. اذا، بعد ذلك، وهو تقليد ثابت وعلى نطاق واسع في وقت مبكر هو ان تعول على أي شيء، وكتب القديس مرقس على العمل استنادا الى الوعظ القديس بطرس. It is absurd to seek to destroy the force of this tradition by suggesting that all the subsequent authorities relied upon Papias, who may have been deceived. ومن غير المعقول أن يسعى لتدمير قوة من هذا التقليد من قبل مما يدل على أن جميع السلطات اللاحقه papias الاعتماد عليها، الذين ربما يكونون قد خدع. Apart from the utter improbability that Papias, who had spoken with many disciples of the Apostles, could have been deceived on such a question, the fact that Irenæus seems to place the composition of Mark's work after Peter's death, while Origen and other represent the Apostle as approving of it (see below, V), shows that all do not draw from the same source. وبصرف النظر عن لفظ اللا احتماليه ان كان يمكن بابياس، الذي كان قد تحدث مع العديد من التوابع من الرسل، خدع على مثل هذا السؤال، والحقيقة أن إيريناوس يبدو ان مكان تكوين العمل ماركو بعد وفاة بطرس، في حين اوريجانوس وغيرها تمثل الرسول كما انه من الموافقة (انظر أدناه، V)، وتبين أن لا يوجه كل من المصدر نفسه. Moreover, Clement of Alexandria mentions as his source, not any single authority, but "the elders from the beginning" (ton anekathen presbuteron--Euseb., "Hist. Eccl.", VI, xiv). وعلاوة على ذلك، وكليمان من الاسكندرية ويذكر له مصدرا، وليس أي سلطة واحدة، ولكن "الشيوخ من البداية" (طن anekathen presbuteron - ". اصمت تائه" Euseb، والسادس، والرابع عشر). The only question, then, that can be raised with any shadow of reason, is whether St. Mark's work was identical with our present Second Gospel, and on this there is no room for doubt. والسؤال الوحيد، بعد ذلك، التي يمكن جمعها مع اي ظل من السبب، هو ما إذا كان العمل سان ماركو كانت متطابقه مع حاضرنا الثانية الانجيل، وعلى هذا ليس هناك مجال للشك. Early Christian literature knows no trace of an Urmarkus different from our present Gospel, and it is impossible that a work giving the Prince of the Apostles' account of Christ's words and deeds could have disappeared utterly, without leaving any trace behind. الأدب المسيحي المبكر يعرف أي أثر لUrmarkus مختلفة من الإنجيل الحالية، وأنه من المستحيل ان يكون عمل اعطاء امير الاعتبار الرسل 'من كلام المسيح وأفعاله قد اختفت تماما، دون أن تترك أي أثر وراءهم. Nor can it be said that the original Mark has been worked up into our present Second Gospel, for then, St. Mark not being the actual writer of the present work and its substance being due to St. Peter, there would have been no reason to attribute it to Mark, and it would undoubtedly have been known in the Church, not by the title it bears, but as the "Gospel according to Peter". ولا يمكن القول أنه تم عمل كافة الأصلي يصل الى اجيالنا الحاضره الثانية الانجيل، لذلك الحين، لا يجري سانت مارك الكاتب الفعلي لهذا العمل ومضمونه ويرجع للقديس بطرس، لما كان هناك أي سبب لأنها سمة للاحتفال، ومما لا شك فيه أنه من المعروف أن في الكنيسة، وليس عنوان انها تتحمل، ولكن كما "الانجيل وفقا لبيتر".
Internal evidence strongly confirms the view that our present Second Gospel is the work referred to by Papias. الادله الداخلية يؤكد بقوة الرأي القائل بأن حاضرنا الثانية الانجيل هو العمل الذي أشار إليه بابياس. That work, as has been seen, was based on Peter's discourses. واستند هذا العمل، كما تبين، على بيتر ونقاشاتهم. Now we learn from Acts (i, 21-22; x, 37-41) that Peter's preaching dealt chiefly with the public life, Death, Resurrection, and Ascension of Christ. الآن ونحن نعلم من أعمال (ط، 21-22؛ العاشر، 37-41) ان بيتر والوعظ تناولت بشكل رئيسي مع الحياة العامة، الموت، القيامة، وصعود السيد المسيح. So our present Mark, confining itself to the same limits, omitting all reference to Christ's birth and private life, such as is found in the opening chapters of Matthew and Luke, and commencing with the preaching of the Baptist, ends with Christ's Resurrection and Ascension. حتى تم العثور على كافة حاضرنا، يقتصر على حدود نفسه، وحذف كل إشارة إلى ولادة المسيح والحياة الخاصة، كما هو الحال في افتتاح فصول ماثيو ولوك، وبدءا من الوعظ المعمدان، وينتهي مع قيامة المسيح والصعود . Again (1) the graphic and vivid touches peculiar to our present Second Gospel, its minute notes in regard to (2) persons, (3) places, (4) times, and (5) numbers, point to an eyewitness like Peter as the source of the writer's information. مرة أخرى (1) اللمسات البيانية وحية غريبة لدينا هذا الانجيل الثاني، وتلاحظ في الدقيقة بالنسبة ل(2) الأشخاص، (3) أماكن وأوقات (4)، وأرقام (5)، وأشر إلى شاهد عيان على النحو مثل بيتر مصدر المعلومات الكاتب. Thus we are told (1) how Jesus took Peter's mother-in-law by the hand and raised her up (i, 31), how with anger He looked round about on His critics (iii, 5), how He took little children into His arms and blessed them and laid His hands upon them (ix, 35; x, 16), how those who carried the paralytic uncovered the roof (ii, 3, 4), how Christ commanded that the multitude should sit down upon the green grass, and how they sat down in companies, in hundred and in fifties (vi, 39-40); (2) how James and John left their father in the boat with the hired servants (i, 20), how they came into the house of Simon and Andrew, with James and John (i, 29), how the blind man at Jericho was the son of Timeus (x, 46), how Simon of Cyrene was the father of Alexander and Rufus (xv, 21); (3) how there was no room even about the door of the house where Jesus was (ii, 2), how Jesus sat in the sea and all the multitude was by the sea on the land (iv, 1), how Jesus was in the stern of the boat asleep on the pillow (iv, 38); (4) how on the evening of the Sabbath, when the sun had set, the sick were brought to be cured (i, 32), how in the morning, long before day, Christ rose up (i, 35), how He was crucified at the third hour (xv, 25), how the women came to the tomb very early, when the sun had risen (xvi, 2); (5) how the paralytic was carried by four (ii, 3), how the swine were about two thousand in number (v. 13), how Christ began to send forth the Apostles, two and two (vi, 7). هكذا يقال لنا (1) كيفية أخذ يسوع بطرس الأم في القانون من جهة، ورفع لها حتى (ط، 31)، وكيف مع الغضب وبدا جولة حول على منتقدوه (الثالث، 5)، وكيف انه استغرق الأطفال الصغار في ذراعيه وبارك لهم ووضع يديه عليها (التاسع، 35؛ العاشر، 16)، وكيف تلك التي حملت مشلول وكشف السقف (الثاني، 3، 4)، وكيف أن المسيح أمر الجموع أن يجلسوا على العشب الأخضر، وكيف جلست في الشركات، في مائه وفي الخمسينات (سادسا، 39-40)، (2) كيف غادر جيمس وجون والدهما في قارب مع تعيين موظفي الخدمة (ط، 20)، وكيف جاء في بيت سمعان وأندراوس مع يعقوب ويوحنا (ط، 29)، وكيف رجل أعمى في أريحا كان ابن timeus (X، 46)، سمعان القيرواني كيف كان والد الكسندر وروفس (الخامس عشر، 21 )، (3) كيف لم يكن هناك مكان حتى عن باب المنزل حيث كان يسوع (الثاني، 2)، جميع وافر كيف جلس يسوع في البحر وكان على شاطئ البحر على الأرض (الرابع، 1)، وكيف كان يسوع في مؤخرة القارب نائما على وسادة (الرابع، 38)، (4) كيف مساء يوم السبت، وعندما تكون الشمس قد وضعت، وجهت إلى المرضى يمكن علاجه (ط، 32)، وكيف في الصباح، قبل وقت طويل من اليوم، ارتفع المسيح (ط، 35)، وكيف كان المصلوب في الساعة الثالثة (الخامس عشر، 25)، وكيف جاء النساء الى قبر في وقت مبكر جدا، عندما تكون الشمس قد ارتفعت (السادس عشر، 2) ، (5) كيفية تنفيذ مشلول من قبل أربعة (الثاني، 3)، وكيف كانت الخنازير في نحو ألفي رقم (ف 13)، وكيف بدأ المسيح اليها لإرسال الرسل، وإثنين إثنين (سادسا، 7). This mass of information which is wanting in the other Synoptics, and of which the above instances are only a sample, proved beyond doubt that the writer of the Second Gospel must have drawn from some independent source, and that this source must have been an eyewitness. أثبت هذا الكم الهائل من المعلومات التي يرغبون في synoptics أخرى، والتي من الحالات المذكورة أعلاه ليست سوى عينة، يدع مجالا للشك أن الكاتب من الانجيل الثانية يجب ان تكون مستمده من بعض المصادر المستقلة، وأن هذا المصدر يجب أن يكون قد شاهد عيان . And when we reflect that incidents connected with Peter, such as the cure of his mother-in-law and his three denials, are told with special details in this Gospel; that the accounts of the raising to life of the daughter of Jaïrus, of the Transfiguration, and of the Agony in the Garden, three occasions on which only Peter and James and John were present, show special signs of first-hand knowledge (cf. Swete, op. cit., p. xliv) such as might be expected in the work of a disciple of Peter (Matthew and Luke may also have relied upon the Petrine tradition for their accounts of these events, but naturally Peter's disciple would be more intimately acquainted with the tradition); finally, when we remember that, though the Second Gospel records with special fullness Peter's three denials, it alone among the Gospels omit all reference to the promise or bestowal upon him of the primacy (cf. Matthew 16:18-19; Luke 22:32; John 21:15-17), we are led to conclude that the eyewitness to whom St. Mark was indebted for his special information was St. Peter himself, and that our present Second Gospel, like Mark's work referred to by Papias, is based upon Peter's discourse. وعندما نفكر أن يقال حوادث متصلة مع بيتر، مثل العلاج والدته في القانون ونفيه الثلاثة، مع تفاصيل خاصة في هذا الإنجيل، وهذا حسابات رفع إلى الحياة من ابنة يايرس، من التجلي، ومن عذاب في الحديقة، ثلاث مناسبات فقط على بيتر الذي ويعقوب ويوحنا كانوا حاضرين، تظهر علامات خاصة من معرفة مباشرة (راجع swete، المرجع السابق، ص رابع واربعون) مثل قد يكون المتوقع في أعمال الضبط من بيتر (ويمكن أيضا لوقا ومتى اعتمدت على التقليد بطرسية لحساباتهم من هذه الأحداث، ولكن بطبيعة الحال سوف الضبط بيتر أكثر اتصالا وللاطلاع على التقليد)، وأخيرا، عندما نتذكر أنه على الرغم المحاضر الثاني الانجيل مع نفي الامتلاء الخاص ثلاثة بطرس، وحدها من بين الانجيل حذف كل إشارة إلى الوعد أو إغداق الله عليه وسلم من أولوية (راجع متى 16:18-19، لوقا 22:32؛ جون 21:15-17 )، نحن أدى إلى استنتاج أن شهود العيان الذين سانت مارك كان المثقلة للحصول على معلومات خاصا له وكان القديس بطرس نفسه، وهذا حاضرنا الثانية الانجيل، مثل مارك عمل papias التي اشار اليها، وبناء على خطاب بطرس. This internal evidence, if it does not actually prove the traditional view regarding the Petrine origin of the Second Gospel, is altogether consistent with it and tends strongly to confirm it. هذه الادله الداخلية، إذا كان لا يثبت في الواقع وجهة النظر التقليدية فيما يتعلق petrine الأصل الثاني من الانجيل، ويتسق تماما مع انها تميل بقوة لتأكيد ذلك.
III. III. ORIGINAL LANGUAGE, VOCABULARY, AND STYLE ORIGINAL LANGUAGE، المفردات، وSTYLE
It has always been the common opinion that the Second Gospel was written in Greek, and there is no solid reason to doubt the correctness of this view. فقد كان دائما رأي المشتركة التي تم كتابتها في الإنجيل الثاني اليونانية، وليس هناك ما يدعو للشك في صلب صحة هذا الرأي. We learn from Juvenal (Sat., III, 60 sq.; VI, 187 sqq.) and Martial (Epig., XIV, 58) that Greek was very widely spoken at Rome in the first century. نتعلم من جوفينال (سبت، III، 60 مربع؛ السادس، 187 sqq) والعسكرية (epig.، والرابع عشر، 58) التي تم على نطاق واسع جدا يتحدث اليونانية في روما في القرن الأول. Various influences were at work to spread the language in the capital of the Empire. كانت التأثيرات المختلفة فى العمل على نشر اللغة في عاصمة الإمبراطورية. "Indeed, there was a double tendency which embraced at once classes at both ends of the social scale. On the one hand among slaves and the trading classes there were swarms of Greek and Greek-speaking Orientals. On the other hand in the higher ranks it was the fashion to speak Greek; children were taught it by Greek nurses; and in after life the use of it was carried to the pitch of affectation" (Sanday and Headlam, "Romans", p. lii). "في الواقع، كان هناك ضعف في الاتجاه الذي اعتنق مرة واحدة في فئات في كلا طرفي السلم الاجتماعي، ومن جهة واحدة من بين العبيد والطبقات التداول كانت هناك أسراب من شرقيات اليونانية واليونانية الناطقة. من ناحية أخرى في الرتب العليا وكانت هذه الموضه ان اتكلم اليونانيه؛ كانت تدرس الأطفال من قبل الممرضات اليونانية، وفي الحياة بعد تم تنفيذ استخدام تكنولوجيا المعلومات الى ارض الملعب من التكلف "(sanday و headlam،" الرومان "، ص LII). We know, too, that it was in Greek St. Paul wrote to the Romans, and from Rome St. Clement wrote to the Church of Corinth in the same language. ونحن نعلم أيضا أنه كان في سانت بول كتب اليونانية إلى الرومان، وسانت كليمنت من روما كتب إلى كنيسة كورنثوس في نفس اللغة. It is true that some cursive Greek manuscripts of the tenth century or later speak of the Second Gospel as written in Latin (egrathe Romaisti en Rome, but scant and late evidence like this, which is probably only a deduction from the fact that the Gospel was written at Rome, can be allowed on weight. Equally improbable seems the view of Blass (Philol. of the Gosp., 196 sqq.) that the Gospel was originally written in Aramaic. The arguments advanced by Blass (cf. also Allen in "Expositor", 6th series, I, 436 sqq.) merely show at most that Mark may have thought in Aramaic; and naturally his simple, colloquial Greek discloses much of the native Aramaic tinge. Blass indeed urges that the various readings in the manuscripts of Mark, and the variations in Patristic quotations from the Gospel, are relics of different translations of an Aramaic original, but the instances he adduces in support of this are quite inconclusive. An Aramaic original is absolutely incompatible with the testimony of Papias, who evidently contrasts the work of Peter's interpreter with the Aramaic work of Matthew. It is incompatible, too, with the testimony of all the other Fathers, who represent the Gospel as written by Peter's interpreter for the Christians of Rome. صحيح أن بعض المخطوطات اليونانيه متصل من القرن العاشر أو في وقت لاحق الحديث عن الإنجيل الثاني كما هو مكتوب في اللاتينية (egrathe romaisti ان روما، ولكن الأدلة ضئيلة ومتأخرة مثل هذا، الذي هو على الارجح سوى خصم من حقيقة ان الانجيل كان كتب في روما، يمكن أن يسمح على الوزن. وبالمثل يبدو واردا وجهة نظر بلاس (Philol. من Gosp.، 196 sqq.) التي كانت مكتوبة اصلا في الانجيل الاراميه. الحجج التي تقدمت بها (راجع بلاس ألين أيضا في " . المفسر "، سلسلة 6، الاول، 436 sqq) مجرد عرض في معظم تلك العلامه قد يكون فكر في الآرامية؛ وبالطبع له بسيطة واليونانية العامية يكشف الكثير من الصبغه القوميه الاراميه بلاس والواقع ان تحث قراءات مختلفة في المخطوطات من مارك، والتغيرات في الأسعار الآبائي من الإنجيل، هي من الآثار من مختلف الترجمات الاراميه الاصل، ولكن انه اورد في حالات من هذا الدعم غير حاسمة تماما. نسخة أصلية الآرامية غير متوافق تماما مع شهادة papias، من الواضح يتناقض عمل بيتر ومترجم مع الاراميه عمل ماثيو، ويتنافى أيضا مع شهادة سائر الآباء، الذين يمثلون الإنجيل كما كتبه بيتر ومترجم للمسيحيين من روما.
The vocabulary of the Second Gospel embraces 1330 distinct words, of which 60 are proper names. مفردات الإنجيل الثانية تشمل عبارة مميزة 1330، منها 60 هي أسماء الأعلام. Eighty words, exclusive of proper names, are not found elsewhere in the New Testament; this, however, is a small number in comparison with more than 250 peculiar words found in the Gospel of St. Luke. لم يتم العثور على ثمانين الكلمات، باستثناء أسماء الأعلام، في أي مكان آخر في العهد الجديد، وهذا، مع ذلك، هو عدد قليل بالمقارنة مع أكثر من 250 كلمة غريبة وجدت في انجيل القديس لوقا. Of St. Mark's words, 150 are shared only by the other two Synoptists; 15 are shared only by St. John (Gospel); and 12 others by one or other of the Synoptists and St. John. من كلام سانت مارك، 150 ويجري تقاسم فقط من قبل الاخريين synoptists؛ المشتركة 15 فقط من قبل القديس يوحنا (إنجيل)؛ و 12 آخرين من جانب واحد أو غيرها من synoptists وسانت جون. Though the words found but once in the New Testament (apax legomena) are not relatively numerous in the Second Gospel, they are often remarkable; we meet with words rare in later Greek such as (eiten, paidiothen, with colloquialisms like (kenturion, xestes, spekoulator), and with transliterations such as korban, taleitha koum, ehtmlhatha, rabbounei (cf. Swete, op. cit., p. xlvii). Of the words peculiar to St. Mark about one-fourth are non-classical, while among those peculiar to St. Matthew or to St. Luke the proportion of non-classical words is only about one-seventh (cf. Hawkins, "Hor. Synopt.", 171). On the whole, the vocabulary of the Second Gospel points to the writer as a foreigner who was well acquainted with colloquial Greek, but a comparative stranger to the literary use of the language. على الرغم من أن الكلمات وجدت مرة واحدة ولكن في العهد الجديد (أباكس legomena) ليست عديدة نسبيا في الانجيل ثانيا، أنها غالبا ما تكون ملحوظة، ونحن قاء كلمات نادرة في اليونانية في وقت لاحق مثل (eiten، paidiothen، مع العامية مثل (kenturion، xestes ، spekoulator)، والترجمات الحرفية مع مثل قربان، taleitha الكوم، ehtmlhatha، rabbounei (راجع swete، المرجع السابق، ص السابع والأربعون) من كلمات غريبة الى سانت مارك حوالى ربع غير الكلاسيكيه، في حين ومن بين تلك غريب الى سانت ماثيو سانت لوقا أو نسبة غير الكلاسيكية الكلمات ليست سوى حوالي السابعة واحد (راجع هوكنز، "هور. Synopt."، 171). وعلى العموم، فإن المفردات الثاني من الانجيل يشير إلى الكاتب كأجنبي من معرفة جيدة مع اليونانية العامية، ولكن مقارنة غريبة الادبيه استخدام اللغة.
St. Mark's style is clear, direct, terse, and picturesque, if at times a little harsh. أسلوب سان ماركو واضح، مباشر، مقتضب، ورائع، في بعض الأحيان إذا قليلا قاسية. He makes very frequent use of participles, is fond of the historical present, of direct narration, of double negatives, of the copious use of adverbs to define and emphasize his expressions. وقال انه يجعل من الاستخدام المتكرر للغاية النعوت، هو مولعا التاريخية الحالية، من السرد المباشر، من السلبيات مزدوجة، من استخدام وفيرة من لتحديد ظروف واشدد على التعبير عن بلده. He varies his tenses very freely, sometimes to bring out different shades of meaning (vii, 35; xv, 44), sometimes apparently to give life to a dialogue (ix, 34; xi, 27). انه يختلف يتوتر جدا بلده بحرية، وأحيانا لاخراج ظلال مختلفة من معنى (السابع، 35؛ الخامس عشر، 44)، وأحيانا ما يبدو لإعطاء الحياة إلى الحوار (التاسع، 34؛ الحادي عشر، 27). The style is often most compressed, a great deal being conveyed in very few words (i, 13, 27; xii, 38-40), yet at other times adverbs and synonyms and even repetitions are used to heighten the impression and lend colour to the picture. وغالبا ما النمط الأكثر مضغوط، يتم نقل الكثير في كلمات قليلة جدا (ط، 13، 27؛ الثاني عشر، 38-40)، ولكن في أوقات أخرى الاحوال والمرادفات والتكرار وتستخدم لزيادة حتى انطباعا وتضفي اللون على الصورة. Clauses are generally strung together in the simplest way by kai; de is not used half as frequently as in Matthew or Luke; while oun occurs only five times in the entire Gospel. شروط عامة موتر معا في ابسط طريقة كأي من قبل؛ لا يتم استخدام نصف دي في كثير من الأحيان كما ماثيو او لوقا، بينما عون يحدث سوى خمس مرات في الانجيل كله. Latinisms are met with more frequently than in the other Gospels, but this does not prove that Mark wrote in Latin or even understood the language. Latinisms الوفاء مع أكثر تواترا من في الاناجيل الاخرى، ولكن هذا لا يثبت ان كتب العلامه اللاتينية أو مفهومة في حتى اللغة. It proves merely that he was familiar with the common Greek of the Roman Empire, which freely adopted Latin words and, to some extent, Latin phraseology (cf. Blass, "Philol. of the Gosp.", 211 sq.), Indeed such familiarity with what we may call Roman Greek strongly confirms the traditional view that Mark was an "interpreter" who spent some time at Rome. هذا يثبت فقط أنه كان على دراية اليونانية المشتركة للإمبراطورية الرومانية، والتي اعتمدت بحرية الكلمات اللاتينية، وإلى حد ما، عبارات اللاتينية (راجع بلاس "philol. من Gosp."، 211 مربع)، والواقع ان هذه الألفة مع ما يمكن أن نسميه الروماني اليوناني يؤكد بقوة وجهة النظر التقليدية التي تميز هو "مترجم" الذي قضى بعض الوقت في روما.
IV. IV. STATE OF TEXT AND INTEGRITY STATE OF TEXT والنزاهة
The text of the Second Gospel, as indeed of all the Gospels, is excellently attested. النص الثاني من الانجيل، بل كما ان جميع من الانجيل، ويشهد بشكل ممتاز. It is contained in all the primary unical manuscripts, C, however, not having the text complete, in all the more important later unicals, in the great mass of cursives; in all the ancient versions: Latin (both Vet. It., in its best manuscripts, and Vulg.), Syriac (Pesh., Curet., Sin., Harcl., Palest.), Coptic (Memph. and Theb.), Armenian, Gothic, and Ethiopic; and it is largely attested by Patristic quotations. ويرد ذلك في جميع المخطوطات unical الأولية، C، ومع ذلك، عدم وجود النص الكامل، في كل وقت لاحق unicals أكثر أهمية، في السواد الاعظم من cursives؛ في جميع النسخ القديمة: اللاتينية (سواء البيطرية و، في. المخطوطات أفضل حالاتها، وVulg) والسريانية (Pesh.، مكشطة، والخطيئة، Harcl، اشحب) والقبطية (Memph. وTheb)، الأرمنية، القوطية، والاثيوبيه،... وإلى حد كبير يشهد به الآبائي الاقتباسات. Some textual problems, however, still remain, eg whether Gerasenon or Gergesenon is to be read in v, 1, eporei or epoiei in vi, 20, and whether the difficult autou, attested by B, Aleph, A, L, or autes is to be read in vi, 20. يشهد eporei أو epoiei السادس، 20، وعما إذا كانت autou صعبة، بعض المشاكل النصية، ومع ذلك، لا تزال، على سبيل المثال ما إذا كان gerasenon او gergesenon هو أن تقرأ في الخامس، 1، خلال B، اليف، A، L، أو هو autes يمكن ان تقرأ في السادس و 20. But the great textual problem of the Gospel concerns the genuineness of the last twelve verses. لكن مشكلة كبيرة نصية الانجيل تتعلق الاصاله من الآيات الاثني عشر الماضية. Three conclusions of the Gospel are known: the long conclusion, as in our Bibles, containing verses 9-20, the short one ending with verse 8 (ephoboumto gar), and an intermediate form which (with some slight variations) runs as follows: "And they immediately made known all that had been commanded to those about Peter. And after this, Jesus Himself appeared to them, and through them sent forth from East to West the holy and incorruptible proclamation of the eternal salvation." ومن المعروف ثلاثة استنتاجات من الانجيل: الطويل وختاما، كما في الاناجيل، والتي تحتوي على الآيات 9-20، واحد قصير وصولا الى الآية 8 (ephoboumto غار)، والذي شكل وسيط (مع بعض الاختلافات الطفيفة) يعمل على النحو التالي: "وجعلوا على الفور يعرف كل ما تم لتلك القيادة عن بيتر، وبعد ذلك، ظهر يسوع نفسه لهم، ومن خلالهم ارسلت اليها من الشرق إلى الغرب المقدسة واعلان incorruptible من الخلاص الأبدي". Now this third form may be dismissed at once. يمكن الآن رفض هذا الشكل الثالث في وقت واحد. Four unical manuscripts, dating from the seventh to the ninth century, give it, indeed, after xvi, 9, but each of them also makes reference to the longer ending as an alternative (for particulars cf. Swete, op. cit., pp. cv-cvii). أربعة المخطوطات unical، ويرجع تاريخها من القرن السابع إلى القرن التاسع، وإعطائها، في الواقع، بعد السادس عشر، 9، ولكن كل واحد منهم كما تشير إلى إنهاء أطول كبديل (للتفاصيل راجع swete، المرجع السابق، ص السيرة الذاتية-cvii). It stands also in the margin of the cursive Manuscript 274, in the margin of the Harclean Syriac and of two manuscripts of the Memphitic version; and in a few manuscripts of the Ethiopic it stands between verse 8 and the ordinary conclusion. كما أنها تقف في هامش متصل من 274 مخطوطة، في الهامش من harclean السريانيه واثنين من المخطوطات من النسخه memphitic، وفي عدد قليل من المخطوطات الاثيوبيه من أنها تقف بين الآية (8) وختاما العاديين. Only one authority, the Old Latin k, gives it alone (in a very corrupt rendering), without any reference to the longer form. إلا سلطة واحدة، ك اللاتينية القديمة، ويعطيها وحدها (في غاية جعل الفاسده)، من دون أي إشارة إلى شكل أطول. Such evidence, especially when compared with that for the other two endings, can have no weight, and in fact, no scholar regards this intermediate conclusion as having any titles to acceptance. هذه الأدلة، وخصوصا عندما بالمقارنة مع النهايات لاثنين آخرين، يمكن أن يكون أي وزن، في واقع الأمر، لا يتعلق الباحث هذه النتيجة الوسيطة وجود أية عناوين لقبوله.
We may pass on, then, to consider how the case stands between the long conclusion and the short, ie between accepting xvi, 9-20, as a genuine portion of the original Gospel, or making the original end with xvi, 8. ونحن قد تمر على إذن للنظر في كيفية حالة تقف بين الختام الطويل والقصير، أي بين قبول السادس عشر، 9-20، وجزء حقيقي من الانجيل الاصلي، او جعل الأصل مع نهاية السادس عشر، 8. In favour of the short ending Eusebius ("Quaest. ad Marin.") is appealed to as saying that an apologist might get rid of any difficulty arising from a comparison of Matt. وناشدت لصالح إنهاء يوسابيوس قصيرة ("Quaest. الإعلان مارين.") إلى قوله ان المدافع قد تخلص من أي صعوبة الناشئة عن مقارنة من مات. xxviii, 1, with Mark, xvi, 9, in regard to the hour of Christ's Resurrection, by pointing out that the passage in Mark beginning with verse 9 is not contained in all the manuscripts of the Gospel. الثامن والعشرون، 1، مع مارك، والسادس عشر، 9، فيما يتعلق ساعة القيامة المسيح، بالإشارة إلى أن لا ترد المرور في بداية الآية 9 مع كافة المخطوطات في كل من الإنجيل. The historian then goes on himself to say that in nearly all the manuscripts of Mark, at least, in the accurate ones (schedon en apasi tois antigraphois . . . ta goun akribe, the Gospel ends with xvi, 8. مؤرخ ثم يذهب على نفسه أن أقول إن في ما يقرب من جميع المخطوطات من مارك، على الأقل، في تلك الدقيقة (EN schedon apasi tois antigraphois ... تا goun akribe، الانجيل ينتهي السادس عشر، 8.
It is true, Eusebius gives a second reply which the apologist might make, and which supposes the genuineness of the disputed passage, and he says that this latter reply might be made by one "who did not dare to set aside anything whatever that was found in any way in the Gospel writing". صحيح أن يوسابيوس يعطي الرد الثاني الذي قد يجعل المدافع، والتي يفترض صدق مرور المتنازع عليها، ويقول قد تكون هذه الأخيرة الرد من جانب واحد "الذي لم يجرؤ على ان تخصص اي شيء مهما كان أن عثر بأي شكل من الأشكال في كتابة الانجيل ". But the whole passage shows clearly enough that Eusebius was inclined to reject everything after xvi, 8. ولكن مرور كله يظهر بوضوح كاف أن أوسابيوس كان يميل إلى رفض كل شيء بعد السادس عشر، 8. It is commonly held, too, that he did not apply his canons to the disputed verses, thereby showing clearly that he did not regard them as a portion of the original text (see, however, Scriv., "Introd.", II, 1894, 339). ومن الشائع، أيضا، أنه لا ينطبق على بلدة شرائع المتنازع عليها الآيات، مما يدل بوضوح على أنه لا يعتبرونهم جزءا من النص الأصلي (انظر، ومع ذلك، scriv. "انترود."، والثاني، 1894، 339). St. Jerome also says in one place ("Ad. Hedib.") that the passage was wanting in nearly all Greek manuscripts (omnibus Græciæ libris poene hoc capitulum in fine non habentibus), but he quotes it elsewhere ("Comment. on Matt."; "Ad Hedib."), and, as we know, he incorporated it in the Vulgate. يقول القديس جيروم أيضا في مكان واحد ("الاعلانيه. Hedib.") أن مرور كان يريد في المخطوطات اليونانية كلها تقريبا (الجامع Græciæ libris poene خاصة رؤيس في habentibus غير ما يرام)، ولكن في مكان آخر وقال انه يقتبس ("تعليق. على مات "؛" hedib الاعلانيه ")، وكما نعلم، كان مدمجا في النسخه اللاتينية للانجيل. It is quite clear that the whole passage, where Jerome makes the statement about the disputed verses being absent from Greek manuscripts, is borrowed almost verbatim from Eusebius, and it may be doubted whether his statement really adds any independent weight to the statement of Eusebius. من الواضح تماما أن هو استعار كل من المرور، حيث يجعل من جيروم البيان عن المتنازع عليها الآيات التي غابت عن المخطوطات اليونانية، حرفيا تقريبا من يوسابيوس، وأنه قد يكون شكه بيانه يضيف حقا أي وزن مستقل لبيان يوسابيوس. It seems most likely also that Victor of Antioch, the first commentator of the Second Gospel, regarded xvi, 8, as the conclusion. يبدو على الأرجح أيضا أن فيكتور انطاكيه، المعلق الأول من الانجيل ثانيا، يعتبر السادس عشر، 8، والاستنتاج.
If we add to this that the Gospel ends with xvi, 8, in the two oldest Greek manuscripts, B and Aleph, in the Sin. إذا أضفنا إلى ذلك أن الإنجيل ينتهي السادس عشر، 8، في اثنين من اقدم المخطوطات اليونانية، ب وأ، في الخطيئة. Syriac and in a few Ethiopic manuscripts, and that the cursive Manuscript 22 and some Armenian manuscripts indicate doubt as to whether the true ending is at verse 8 or verse 20, we have mentioned all the evidence that can be adduced in favour of the short conclusion. في السريانية والمخطوطات والاثيوبيه قليلة، وأن متصل 22 مخطوطة وتشير بعض المخطوطات الأرمينية شك حول ما إذا كانت النهاية الحقيقية هي في الآية 8 أو الآية 20، وقد ذكرنا جميع الأدلة التي يمكن أن يستشهد بها لصالح إبرام قصيرة . The external evidence in favour of the long, or ordinary, conclusion is exceedingly strong. الأدلة الخارجية لصالح الطويل، أو عادية، والاستنتاج هو قوي جدا. The passage stands in all the great unicals except B and Aleph--in A, C, (D), E, F, G, H, K, M, (N), S, U, V, X, Gamma, Delta, (Pi, Sigma), Omega, Beth--in all the cursives, in all the Latin manuscripts (OL and Vulg.) except k, in all the Syriac versions except the Sinaitic (in the Pesh., Curet., Harcl., Palest.), in the Coptic, Gothic, and most manuscripts of the Armenian. مرور تقف في كل كبيرة unicals إلا ب وأ - في A، C، (D)، E، F، G، H، K، M، (N)، S، U، V، X، غاما، دلتا ، (بي، سيغما)، أوميغا، بيت - فى جميع cursives، في جميع المخطوطات اللاتينية (. والرتب الأخرى Vulg) باستثناء ك، في جميع النسخ السريانيه باستثناء (سينايتيك في البيشمركة، مكشطة، Harcl.. ، اشحب.)، في المخطوطات القبطية، القوطية، ومعظم الأرمن.
It is cited or alluded to, in the fourth century, by Aphraates, the Syriac Table of Canons, Macarius Magnes, Didymus, the Syriac Acts of the Apostles, Leontius, Pseudo-Ephraem, Cyril of Jerusalem, Epiphanius, Ambrose, Augustine, and Chrysostom; in the third century, by Hippolytus, Vincentius, the "Acts of Pilate", the "Apostolic Constitutions", and probably by Celsus; in the second, by Irenæus most explicitly as the end of Mark's Gospel ("In fine autem evangelii ait Marcus et quidem dominus Jesus", etc.--Mark xvi, 19), by Tatian in the "Diatessaron", and most probably by Justin ("Apol. I", 45) and Hermas (Pastor, IX, xxv, 2). ومن استشهد أو ألمح إليه، في القرن الرابع، عن طريق aphraates، الجدول السريانية من شرائع، مقاريوس ماغنس، ديديموس، السريانيه اعمال الرسل، اونديوس، إفرايم الزائفة، سيريل من القدس، أبيفانيوس، امبروز، أوغسطين، و الذهبي الفم، في القرن الثالث، قبل هيبوليتوس، Vincentius، "اعمال بيلات"، "الدساتير الرسوليه"، وربما عن طريق سيلسوس؛ في الثانية، من قبل irenæus أكثر صراحة مع اقتراب نهاية ماركو الانجيل ("الجميلة autem التبشير آيت ماركوس آخرون quidem dominus يسوع "، وما إلى ذلك - مارك السادس عشر، 19)، من قبل تاتيان في" الدياطسرون "، وعلى الأرجح من قبل جستن (" apol I "، 45) وهرماس (القس، والتاسع، الخامس والعشرون، 2. ). Moreover, in the fourth century certainly, and probably in the third, the passage was used in the Liturgy of the Greek Church, sufficient evidence that no doubt whatever was entertained as to its genuineness. وعلاوة على ذلك، في القرن الرابع بالتأكيد، وربما في الثالثة، المعبر المستخدمة في القداس للكنيسة اليونانية، أدلة كافية على أن ما لا شك فيه كما كان مطلقا الى الاصاله. Thus, if the authenticity of the passage were to be judged by external evidence alone, there could hardly be any doubt about it. وهكذا، اذا كان من صحه مرور كان لا بد من الحكم على الادله الخارجية وحدها، يمكن أن يكون هناك أي شك حول هذا الموضوع.
Much has been made of the silence of some third and fourth century Father, their silence being interpreted to mean that they either did not know the passage or rejected it. وقد أحرز الكثير من صمت بعض الأب القرن الثالث والرابع، ويجري تفسير صمتها يعني أنها إما لا يعرف مرور أو رفض ذلك. Thus Tertullian, SS. ترتليان بذلك، SS. Cyprian, Athanasius, Basil the Great, Gregory of Nazianzus, and Cyril of Alexandria are appealed to. قبرصي، أثناسيوس، باسيليوس الكبير، وغريغوريوس النزينزي وناشد، وسيريل من الاسكندرية ل. In the case of Tertullian and Cyprian there is room for some doubt, as they might naturally enough to be expected to have quoted or alluded to Mark, xvi, 16, if they received it; but the passage can hardly have been unknown to Athanasius (298-373), since it was received by Didymus (309-394), his contemporary in Alexandria (PG, XXXIX, 687), nor to Basil, seeing it was received by his younger brother Gregory of Nyssa (PG, XLVI, 652), nor to Gregory of Nazianzus, since it was known to his younger brother Cæsarius (PG, XXXVIII, 1178); and as to Cyril of Alexandria, he actually quotes it from Nestorius (PG, LXXVI, 85). في حالة وترتليان قبرصي هناك مجالا لبعض الشك، لأنها قد بطبيعة الحال بما فيه الكفاية ليكون من المتوقع أن ألمح ونقلت وأو لمارك، والسادس عشر، 16، إذا ما تلقته، ولكن مرور يصعب كانت غير معروفة إلى أثناسيوس ( 298-373)، حيث استقبله ديديموس (309-394)، باسل له المعاصرة في الاسكندرية (PG، التاسع والثلاثون، 687)، ولا ل، ورؤية استقبله شقيقه الأصغر غريغوريوس النيصي (PG، XLVI، 652 )، ولا لغريغوريوس النزينزي، حيث انه من المعروف أن شقيقه الأصغر (السلام والحكم PG، XXXVIII، 1178)، وكما لسيريل في الاسكندرية، وقال انه يقتبس من الواقع نسطور (PG، LXXVI، 85). The only serious difficulties are created by its omission in B and Aleph and by the statements of Eusebius and Jerome. يتم إنشاء الصعوبات الجدية الوحيدة عن طريق السهو في B والف وتصريحات يوسابيوس وجيروم.
But Tischendorf proved to demonstration (Proleg., p. xx, 1 sqq.) that the two famous manuscripts are not here two independent witnesses, because the scribe of B copies the leaf in Aleph on which our passage stands. ولكن ثبت لمظاهرة جانب tischendorf (Proleg.، ص س س، 1 sqq.) ان اثنين من المخطوطات الشهيرة لسنا هنا اثنين من الشهود المستقلين، لأن الكاتب ب نسخة ورقة التي في ا لدينا مواقف المرور. Moreover, in both manuscripts, the scribe, though concluding with verse 8, betrays knowledge that something more followed either in his archetype or in other manuscripts, for in B, contrary to his custom, he leaves more than a column vacant after verse 8, and in Aleph verse 8 is followed by an elaborate arabesque, such as is met with nowhere else in the whole manuscript, showing that the scribe was aware of the existence of some conclusion which he meant deliberately to exclude (cf. Cornely, "Introd.", iii, 96-99; Salmon, "Introd.", 144-48). وعلاوة على ذلك، في كل من المخطوطات، والكاتب، على الرغم الختامية مع الآية 8، ينم عن معرفة ان هناك شيئا أكثر اتباع النموذج الأصلي له إما في أو في المخطوطات الأخرى، لفي B، خلافا لعادته، وقال انه يترك اكثر من عمود شاغرة بعد الآية 8، وفي الآية 8 هو أليف يعقبه وضع الأرابيسك، واجتمع مع مثل أي مكان آخر في مخطوطة كاملة، وتبين أن الكاتب كان على علم بوجود بعض الاستنتاجات التي كان يقصد عمد إلى استبعاد (راجع cornely انترود ". "، والثالث، 96-99؛ السلمون،" انترود "، 144-48). Thus both manuscripts bear witness to the existence of a conclusion following after verse 8, which they omit. وهكذا كل من المخطوطات التي تشهد على وجود التالية النتيجة بعد الآية 8، التي تغفل. Whether B and Aleph are two of the fifty manuscripts which Constantine commissioned Eusebius to have copies for his new capital we cannot be sure; but at all events they were written at a time when the authority of Eusebius was paramount in Biblical criticism, and probably their authority is but the authority of Eusebius. سواء ب وأ هما من الدورة الخامسة والمخطوطات التي كلفت eusebius قسطنطين الحصول على نسخ لعاصمته الجديدة ونحن لا يمكن أن يكون متأكدا، ولكن على أي حال انها كتبت في وقت كانت فيه سلطة eusebius هو الاساس في نقد الكتاب المقدس، وربما على السلطة ليست سوى سلطة يوسابيوس. The real difficulty, therefore, against the passage, from external evidence, is reduced to what Eusebius and St. Jerome say about its omission in so many Greek manuscripts, and these, as Eusebius says, the accurate ones. الصعوبة الحقيقية، لذلك، ضد مرور، من الادله الخارجية، وينخفض الى ما يوسابيوس والقديس جيروم يقول عن تقصير في هذا العدد الكبير من المخطوطات اليونانية، وهذه، كما يقول يوسابيوس، تلك دقيقة.
But whatever be the explanation of this omission, it must be remembered that, as we have seen above, the disputed verses were widely known and received long before the time of Eusebius. ولكن أيا كان التفسير ان هذا الاغفال، يجب أن نتذكر أنه، كما رأينا أعلاه، كانت معروفة على نطاق واسع المتنازع عليها الآيات وردت قبل فترة طويلة من الوقت من eusebius. Dean Burgon, while contending for the genuineness of the verses, suggested that the omission might have come about as follows. عميد Burgon، بينما تتنازع على الاصاله من الآيات، واقترح أن هذا الاغفال قد يأتي على النحو التالي. One of the ancient church lessons ended with Mark, xvi, 8, and Burgon suggested that the telos, which would stand at the end of such lesson, may have misled some scribe who had before him a copy of the Four Gospels in which Mark stood last, and from which the last leaf, containing the disputed verses, was missing. واقترح أحد الدروس الكنيسة القديمة انتهت مع مارك، والسادس عشر، 8، وBurgon ان telos، الذي من شأنه أن يقف في نهاية الدرس من هذا القبيل، قد ضلل بعض الكاتب الذي كان قبله نسخة من الاناجيل الاربعة في العلامه التي وقفت الماضي، والتي كان من آخر ورقة، تحتوي على آيات المتنازع عليها، في عداد المفقودين. Given one such defective copy, and supposing it fell into the hands of ignorant scribes, the error might easily be spread. نظرا نسخة واحدة معيبة من هذا القبيل، ونفترض انها سقطت في أيدي الكتبة قد يجهل، بسهولة الخطأ أن ينتشر. Others have suggested that the omission is probably to be traced to Alexandria. واقترح آخرون أن هذا الإغفال هو على الارجح الى ان يعزى ذلك الى الاسكندرية. That Church ended the Lenten fast and commenced the celebration of Easter at midnight, contrary to the custom of most Churches, which waited for cock-crow (cf. Dionysius of Alexandria in PG, X, 1272 sq.). ان الكنيسة انهى صومي بسرعة وبدأ الاحتفال بعيد الفصح عند منتصف الليل، على عكس العادة في معظم الكنائس، التي انتظر الديك الغراب، (راجع ديونيسيوس في pg، X، 1272 مربع). Now Mark, xvi, 9: "But he rising early", etc., might easily be taken to favour the practice of the other Churches, and it is suggested that the Alexandrians may have omitted verse 9 and what follows from their lectionaries, and from these the omission might pass on into manuscripts of the Gospel. الآن كافة، والسادس عشر، 9: "قد يرتفع لكنه في وقت مبكر"، وما إلى ذلك، وبسهولة ان تتخذ لصالح ممارسة الكنائس الاخرى، ويقترح أن يكون قد أغفل السكندري الآية 9 و ما يلي من lectionaries، و من هذه الاغفال قد نقل الى مخطوطات من الانجيل.
Whether there be any force in these suggestions, they point at any rate to ways in which it was possible that the passage, though genuine, should have been absent from a number of manuscripts in the time of Eusebius; while, on the other and, if the verses were not written by St. Mar, it is extremely hard to understand how they could have been so widely received in the second century as to be accepted by Tatian and Irenæus, and probably by Justin and Hermas, and find a place in the Old Latin and Syriac Versions. ما إذا كان هناك أي قوة في أن تكون هذه المقترحات، فإنها تشير في أي حال الى السبل التي كان من الممكن أن مرور، على الرغم حقيقية، كان ينبغي أن يكون غائبا عن عدد من المخطوطات في وقت يوسابيوس، بينما، من جهة أخرى و، إذا لم تكن الآيات التي كتبها سانت مار، فإنه من الصعب للغاية أن نفهم كيف يمكن أن يكون ذلك على نطاق واسع وردت في القرن الثاني لتكون مقبولة من tatian و irenæus، وربما عن طريق جستن و hermas، ويجد لنفسه مكانا في الإصدارات القديمة اللاتينية والسريانية.
When we turn to the internal evidence, the number, and still more the character, of the peculiarities is certainly striking. عندما ننتقل إلى الأدلة الداخلية، وعدد، وأكثر من ذلك لا يزال شخصية، من خصائص لافتة للنظر بالتأكيد. The following words or phrases occur nowhere else in the Gospel: prote sabbaton (v. 9), not found again in the New Testament, instead of te[s] mia[s] [ton] sabbaton (v. 2), ekeinos used absolutely (10, 11, 20), poreuomai (10, 12, 15), theaomai (11, 14), apisteo (11, 16), meta tauta and eteros (12), parakoloutheo and en to onomati (17), ho kurios (19, 20), pantachou, sunergeo, bebaioo, epakoloutheo (20). الكلمات أو العبارات التالية تحدث في أي مكان آخر في الانجيل: prote sabbaton (ضد 9)، لم يتم العثور على مرة أخرى في العهد الجديد، بدلا من الشركة المصرية للاتصالات [] ميا [ق] [طن] sabbaton (ضد 2)، تستخدم ekeinos تماما (10، 11، 20)، poreuomai (10، 12، 15)، theaomai (11، 14)، apisteo (11، 16)، والفوقية tauta eteros (12)، وparakoloutheo EN لonomati (17)، حو kurios (19، 20)، pantachou، sunergeo، bebaioo، epakoloutheo (20). Instead of the usual connexion by kai and an occasional de, we have meta de tauta (12), husteron [de] (14), ho men oun (19), ekeinoi de (20). بدلا من المعتاد بمناسبه بها وكاي دي عرضية، لدينا tauta دي ميتا (12)، husteron [دي] (14)، هو الرجل عون (19)، ekeinoi دي (20). Then it is urged that the subject of verse 9 has not been mentioned immediately before; that Mary Magdalen seems now to be introduced for the first time, though in fact she has been mentioned three times in the preceding sixteen verses; that no reference is made to an appearance of the Lord in Galilee, though this was to be expected in view of the message of verse 7. ومن ثم حث على أنه لم يتم موضوع الآية 9 المذكورة مباشرة قبل، وهذا مريم المجدلية يبدو الآن ان تكون عرضة لأول مرة، على الرغم من حقيقة في ورد أنها ثلاث مرات في ستة عشر الآيات السابقة، وهذا إذا لم ترد إشارة إلى ظهور الرب في الجليل، على الرغم من هذا كان متوقعا نظرا للرسالة من الآية 7. Comparatively little importance attached to the last three points, for the subject of verse 9 is sufficiently obvious from the context; the reference to Magdalen as the woman out of whom Christ had cast seven devils is explicable here, as showing the loving mercy of the Lord to one who before had been so wretched; and the mention of an appearance in Galilee was hardly necessary. أهمية نسبيا القليل تعلق على النقاط الثلاث الأخيرة، لموضوع الآية 9 واضح بما فيه الكفاية من السياق، وإشارة إلى المجدلية والمرأة من بينهم المسيح قد يلقي سبعة شياطين هو تفسير هنا، كما تبين من المحبة رحمة الرب لمن كان قبل ذلك البائسة، وذكر من ظهور له في الجليل كان من الضروري على الإطلاق.
The important thing being to prove, as this passage does, that Christ was really risen from the dead, and that His Apostles, almost against their wills, were forced to believe the fact. والشيء المهم ان يثبت يجري، هل هذا المقطع، أن ما قام حقا المسيح من بين الأموات، وأنه اضطر صاحب الرسل، وتقريبا ضد إرادتهم، إلى الاعتقاد حقيقة. But, even when this is said, the cumulative force of the evidence against the Marcan origin of the passage is considerable. ولكن، حتى عندما يقال هذا، القوة التراكمي للأدلة ضد marcan الاصلي للمرور كبيرة. Some explanation indeed can be offered of nearly every point (cf. Knabenbauer, "Comm. in Marc.", 445-47), but it is the fact that in the short space of twelve verse so many points require explanation that constitutes the strength of the evidence. بعض التفسير يمكن في الواقع أن تقدم من نقطة تقريبا كل (راجع knabenbauer، "ع. في مارك."، 445-47)، وإنما هو حقيقة أنه في فترة قصيرة من اثني عشر الآية حتى الكثير من النقاط تحتاج الى توضيح ان يشكل قوة من الأدلة. There is nothing strange about the use, in a passage like this, of many words rare with he author. لا يوجد شيء غريب عن استخدام، في مثل هذا المرور، العديد من الكلمات النادرة مع انه الكاتب. Only in the last character is apisteo used by St. Luke also (Luke 24:11, 41), eteros is used only once in St. John's Gospel (xix, 37), and parakoloutheo is used only once by St. Luke (i, 3). ويستخدم فقط في apisteo الحرف الأخير من قبل القديس لوقا أيضا (لوقا 24:11، 41)، eteros يستخدم مرة واحدة فقط في إنجيل القديس يوحنا (التاسع عشر، 37)، وparakoloutheo يستخدم مرة واحدة فقط من قبل القديس لوقا (ط ، 3). Besides, in other passages St. Mark uses many words that are not found in the Gospel outside the particular passage. الى جانب ذلك، في مقاطع اخرى سانت مارك يستخدم العديد من الكلمات التي لا توجد في الإنجيل خارج مرور خاصة. In the ten verses, Mark, iv, 20-29, the writer has found fourteen words (fifteen, if phanerousthai of xvi, 12, be not Marcan) which occur nowhere else in the Gospel. في العشر الآيات، العلامه، والرابع، 20-29، الكاتب قد وجدت أربعة عشر عبارة (خمسة عشر، اذا كان من phanerousthai السادس عشر، 12، لا يكون Marcan) التي تحدث في أي مكان آخر في الإنجيل. But, as was said, it is the combination of so many peculiar features, not only of vocabulary, but of matter and construction, that leaves room for doubt as to the Marcan authorship of the verses. ولكن، كما قال، هو مزيج من السمات الخاصة كثيرة، ليس فقط من المفردات، ولكن المادة والبناء، وهذا يترك مجالا للشك في تأليف marcan من الآيات.
In weighing the internal evidence, however, account must be take of the improbability of the Evangelist's concluding with verse 8. في وزن الادله الداخلية، ومع ذلك، يجب ان تتخذ من اللا احتماليه من مبشري الختاميه مع الآية 8. Apart from the unlikelihood of his ending with the participle gar, he could never deliberately close his account of the "good news" (i, 1) with the note of terror ascribed in xvi, 8, to some of Christ's followers. وبصرف النظر عن احتمال انهائه مع النعت غار، وقال انه لم تعمد اغلاق حسابه من "انباء طيبة" (ط، 1) مع ملاحظه الارهاب وارجع في السادس عشر، 8، الى بعض من اتباع المسيح. Nor could an Evangelist, especially a disciple of St. Peter, willingly conclude his Gospel without mentioning some appearance of the risen Lord (Acts 1:22; 10:37-41). ولا يمكن لإنجيلي، ولا سيما الضبط للقديس بطرس، عن طيب خاطر إبرام إنجيله دون الاشارة الى ظهور بعض ارتفع من الرب (أعمال 1:22؛ 10:37-41). If, then, Mark concluded with verse 8, it must have been because he died or was interrupted before he could write more. اذا، بعد ذلك، مارك المبرمة مع الآية 8، يجب أن يكون قد مات بسبب ذلك أو انقطع قبل ان يتمكن من كتابة المزيد. But tradition points to his living on after the Gospel was completed, since it represents him as bringing the work with him to Egypt or as handing it over to the Roman Christians who had asked for it. نقطة التقليد ولكن لرزقه على بعد الانجيل اكتمل، لأنها تمثل له بذلك العمل معه إلى مصر أو يسلمها للمسيحيين الروماني الذي كان قد طلب منها ذلك. Nor is it easy to understand how, if he lived on, he could have been so interrupted as to be effectually prevented from adding, sooner or later, even a short conclusion. كما أنها ليست من السهل أن نفهم كيف، اذا عاش على، كان من الممكن أن توقف وذلك ليتم بشكل فعال من دون إضافة، ان عاجلا أو آجلا، حتى خاتمة قصيرة. Not many minutes would have been needed to write such a passage as xvi, 9-20, and even if it was his desire, as Zahn without reason suggests (Introd., II, 479), to add some considerable portions to the work, it is still inconceivable how he could have either circulated it himself or allowed his friends to circulate it without providing it with at least a temporary and provisional conclusion. فيما لو لم عدة دقائق المطلوبة لكتابة مثل هذا المرور كما السادس عشر، 9-20، وحتى لو كان رغبته، كما يوحي بغير سبب zahn (introd.، والثاني، 479)، لإضافة بعض أجزاء كبيرة الى العمل، فإنه لا يزال غير المتصور كيف انه يمكن ان يكون تعميم اما بنفسه او يسمح لاصدقائه وتعميمها دون تزويدها خاتمة مؤقتة على الأقل والمؤقت. In every hypothesis, then, xvi, 8, seems an impossible ending, and we are forced to conclude either that the true ending is lost or that we have it in the disputed verses. في كل فرضية، ثم، والسادس عشر، 8، يبدو ضرورة إنهاء المستحيل، ونحن مضطرون الى ان تختتم أما هو انهاء فقدت صحيح أو أن لدينا في الآيات المتنازع عليها. Now, it is not easy to see how it could have been lost. الآن، فإنه ليس من السهل أن نرى كيف يمكن أن تكون قد ضاعت. Zahn affirms that it has never been established nor made probable that even a single complete sentence of the New Testament has disappeared altogether from the text transmitted by the Church (Introd., II, 477). Zahn تؤكد انها لم تكن ابدا المنشاه ولم تجعل من المحتمل أنه حتى جملة واحدة كاملة من العهد الجديد قد اختفت تماما من النص المحال من قبل الكنيسة (introd.، والثاني، 477). In the present case, if the true ending were lost during Mark's lifetime, the question at once occurs: Why did he not replace it? في هذه الحالة، إذا فقدت إنهاء الحقيقية خلال فترة مارك، فإن السؤال في وقت واحد يحدث: لماذا لم يحل محله؟ And it is difficult to understand how it could have been lost after his death, for before then, unless he died within a few days from the completion of the Gospel, it must have been copied, and it is most unlikely that the same verses could have disappeared from several copies. ومن الصعب أن نفهم كيف يمكن أن تكون قد ضاعت بعد وفاته، وقبل ذلك، الا اذا مات في غضون أيام قليلة من الانتهاء من الانجيل، يجب أن يكون قد تم نسخها، وأنه من غير المرجح أن الآيات نفسه يمكن لقد اختفى من عدة نسخ.
It will be seen from this survey of the question that there is no justification for the confident statement of Zahn that "It may be regarded as one of the most certain of critical conclusions, that the words ephobounto gar, xvi, 8, are the last words in the book which were written by the author himself" (Introd., II, 467). وسيتبين من هذه الدراسة في هذه المسألة أنه لا يوجد مبرر لبيان واثقا من زان أنه "لا يجوز يعتبر واحدا من اكثر بعض الاستنتاجات الهامة، ان عبارة ephobounto غار، والسادس عشر، 8، هي مشاركة الكلمات في الكتاب الذي كتبت من قبل المؤلف نفسه "(introd.، والثاني، 467). Whatever be the fact, it is not at all certain that Mark did not write the disputed verses. مهما يكون حقيقة، فإنه ليس من المؤكد على الإطلاق أن مارك لم يكتب الآيات المتنازع عليها. It may be that he did not; that they are from the pen of some other inspired writer, and were appended to the Gospel in the first century or the beginning of the second. قد يكون من انه لم؛ أنهم من القلم من الكاتب بعض مستوحاة أخرى، وكان يذيل الانجيل في القرن الأول أو بداية الثاني. An Armenian manuscript, written in AD 986, ascribes them to a presbyter named Ariston, who may be the same with the presbyter Aristion, mentioned by Papias as a contemporary of St. John in Asia. مخطوطة الأرمنية، وكتب في AD 986، وينسب الى دولة القسيس اسمه اريستون، الذين قد تكون هي نفسها مع القسيس aristion، التي اشار اليها بوصفها papias المعاصرة القديس يوحنا في آسيا. Catholics are not bound to hold that the verses were written by St. Mark. ليست ملزمة لعقد الكاثوليك التي كانت الآيات التي كتبها سانت مارك. But they are canonical Scripture, for the Council of Trent (Sess. IV), in defining that all the parts of the Sacred Books are to be received as sacred and canonical, had especially in view the disputed parts of the Gospels, of which this conclusion of Mark is one (cf. Theiner, "Acta gen. Conc. Trid.", I, 71 sq.). ولكنها الكتاب المقدس الكنسي، لمجلس ترينت (sess. الرابع)، في تحديد ان جميع اجزاء من الكتب المقدسة هي التي سترد مقدسه والكنسي، وخاصة في عرض أجزاء من الانجيل المتنازع عليها، والتي هذه اختتام مارك هو واحد (راجع Theiner، "اكتا الجنرال اضرب. Trid."، I، 71 مربع). Hence, whoever wrote the verses, they are inspired, and must be received as such by every Catholic. وبالتالي، من كتب الآيات، وهي من وحي، ويجب أن ترد على هذا النحو من قبل كل من الكاثوليك.
V. PLACE AND DATE OF COMPOSITION V. مكان وتاريخ تكوين
It is certain that the Gospel was written at Rome. فمن المؤكد ان كتب الانجيل في روما. St. Chrysostom indeed speaks of Egypt as the place of composition ("Hom. I. on Matt.", 3), but he probably misunderstood Eusebius, who says that Mark was sent to Egypt and preached there the Gospel which he had written ("Hist. Eccl.", II, xvi). يتحدث القديس يوحنا الذهبي الفم في الواقع من مصر كمكان للتكوين ("هوم I. على مات."، 3)، لكنه ربما يساء فهمها يوسابيوس، الذي يقول أن تم إرسال كافة الأقسام إلى مصر وهناك بشر الانجيل الذي قال انه كان قد كتب ( "اصمت. تائه."، والثاني، والسادس عشر). Some few modern scholars have adopted the suggestion of Richard Simon ("Hist. crit. du Texte du NT", 1689, 107) that the Evangelist may have published both a Roman and an Egyptian edition of the Gospel. اعتمدت بعض العلماء القليلة الحديثة على اقتراح ريتشارد سيمون ("اصمت. الحرجة. Texte دو دو NT"، 1689، 107) أن الإنجيلي قد نشرت كل من رومانيا وطبعه مصريه من الانجيل. But this view is sufficiently refuted by the silence of the Alexandrian Fathers. ولكن هذا الرأي بما فيه الكفاية تدحضه الصمت السكندري من الآباء. Other opinions, such as that the Gospel was written in Asia Minor or at Syrian Antioch, are not deserving of any consideration. آراء أخرى، مثل التي تم كتابتها الإنجيل في آسيا الصغرى أو في انطاكيه السورية، لا يستحقون أي اعتبار.
The date of the Gospel is uncertain. تاريخ الانجيل غير مؤكد. The external evidence is not decisive, and the internal does not assist very much. الأدلة الخارجية ليست حاسمة، والداخلية لا يساعد كثيرا. St. Clement of Alexandria, Origen, Eusebius, Tertullian, and St. Jerome signify that it was written before St. Peter's death. سانت كليمنت في الاسكندرية، واوريجانوس، يوسابيوس، ترتليان، وسانت جيروم تدل علي انها كتبت قبل وفاة القديس بطرس. The subscription of many of the later unical and cursive manuscripts states that it was written in the tenth or twelfth year after the Ascension (AD 38-40). الاشتراك في العديد من الولايات في وقت لاحق والمخطوطات unical متصل انه كتب في السنة العاشرة أو الثانية عشرة بعد الصعود (AD 38-40). The "Paschal Chronicle" assigns it to AD 40, and the "Chronicle" of Eusebius to the third year of Claudius (AD 43). "وقائع عيد الفصح" يسند الى AD 40، و "وقائع" من يوسابيوس إلى السنة الثالثة من كلوديوس (AD 43). Possibly these early dates may be only a deduction from the tradition that Peter came to Rome in the second year of Claudius, AD 42 (cf. Euseb., "Hist. Eccl.", II, xiv; Jer., "De Vir. Ill.", i). ربما قد تكون هذه التواريخ المبكرة سوى خصم من التقليد ان بيتر جاء الى روما في السنة الثانية من كلوديوس، AD 42 (راجع Euseb، والثاني، والرابع عشر. "اصمت تائه."؛ جيري، "دي فير. إلينوي "، ط). St. Irenæus, on the other hand, seems to place the composition of the Gospel after the death of Peter and Paul (meta de ten touton exodon--"Adv. Hær.", III, i). سانت irenæus، من ناحية أخرى، يبدو أن مكان تكوين الانجيل بعد وفاة بطرس وبولس (ميتا دي عشرة exodon توتون - ". المحامي الحائر"، III، I). Papias, too, asserting that Mark wrote according to his recollection of Peter's discourses, has been taken to imply that Peter was dead. بابياس، أيضا، مؤكدا ان كتب العلامه وفقا ليذكره من بيتر ونقاشاتهم، وقد اتخذت لبيتر ضمنا ان كان ميتا. This, however, does not necessarily follow from the words of Papias, for Peter might have been absent from Rome. هذا، ومع ذلك، لا يتبع بالضرورة من كلام papias، لربما كان بيتر يغيب عن روما. Besides, Clement of Alexandria (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv) seems to say that Peter was alive and in Rome at the time Mark wrote, though he gave the Evangelist no help in his work. الى جانب ذلك، وكليمان من الاسكندرية (يوسابيوس، "اصمت. تائه." السادس والرابع عشر) ويبدو ان القول بأن بطرس كان على قيد الحياة وروما في ذلك الوقت كتب العلامه، رغم انه اعطى مبشري اي مساعدة في عمله. There is left, therefore, the testimony of St. Irenæus against that of all the other early witnesses; and it is an interesting fact that most present-day Rationalist and Protestant scholars prefer to follow Irenæus and accept the later date for Mark's Gospel, though they reject almost unanimously the saint's testimony, given in the same context and supported by all antiquity, in favour of the priority of Matthew's Gospel to Mark's. ما تبقى، بالتالي، شهادة ضد سانت irenæus ان جميع الشهود من أوائل أخرى، وأنه هو حقيقة مثيرة للاهتمام أن معظم الوقت الحاضر عقلاني والبروتستانتية العلماء يفضلون اتباع إيريناوس وقبول موعد لاحق لماركو الانجيل، على الرغم من انهم يرفضون بالاجماع تقريبا شهادة القديس، الواردة في نفس السياق وبدعم من جميع العصور القديمة، لصالح أولوية إنجيل متى إلى مارك. Various attempts have been made to explain the passage in Irenæus so as to bring him into agreement with the other early authorities (see, eg Cornely, "Introd.", iii, 76-78; Patrizi, "De Evang.", I, 38), but to the present writer they appear unsuccessful if the existing text must be regarded as correct. وقد بذلت محاولات مختلفة لشرح المرور في irenæus وذلك باحضار الى اتفاق مع السلطات الأخرى في وقت مبكر (انظر، على سبيل المثال Cornely، "انترود."، والثالث، 76-78؛ Patrizi، "دي Evang."، I، 38)، ولكن لهذا الكاتب يبدو انها غير ناجحه إذا كان يجب اعتبار النص الحالي على النحو الصحيح. It seems much more reasonable, however, to believe that Irenæus was mistaken than that all the other authorities are in error, and hence the external evidence would show that Mark wrote before Peter's death (AD 64 or 67). يبدو أكثر معقولة، ومع ذلك، كان مخطئا إلى الاعتقاد بأن إيريناوس من أن جميع السلطات الأخرى هي عن طريق الخطأ، وبالتالي سوف تظهر الأدلة الخارجية أن مارك كتب قبل وفاة بيتر (AD 64 أو 67).
From internal evidence we can conclude that the Gospel was written before AD 70, for there is no allusion to the destruction of the Temple of Jerusalem, such as might naturally be expected in view of the prediction in xiii, 2, if that event had already taken place. من الادله الداخلية يمكننا أن نستنتج أن كتب الإنجيل قبل 70 م، لأنه ليس هناك اشارة الى تدمير معبد القدس، مثل أن يتوقع بشكل طبيعي قد بالنظر إلى التنبؤ في الثالث عشر، 2، إذا كان هذا الحدث بالفعل حدثت. On the other hand, if xvi, 20: "But they going forth preached everywhere", be from St. Mark's pen, the Gospel cannot well have been written before the close of the first Apostolic journey of St. Paul (AD 49 or 50), for it is seen from Acts, xiv, 26; xv, 3, that only then had the conversion of the Gentiles begun on any large scale. من ناحية أخرى، إذا السادس عشر، 20: "ولكنهم بشر في كل مكان يذهب عليها"، يكون من القلم سانت مارك، لا يمكن أن الإنجيل قد كتب بشكل جيد قبل نهاية الرحلة الرسولية الأولى من سانت بول (AD 49 او 50 )، لأنه يعتبر من افعال، والرابع عشر، 26؛ الخامس عشر، 3، وعندئذ فقط ان كان التحويل من اي الوثنيون بدأت على نطاق واسع. Of course it is possible that previous to this the Apostles had preached far and wide among the dispersed Jews, but, on the whole, it seems more probable that the last verse of the Gospel, occurring in a work intended for European readers, cannot have been written before St. Paul's arrival in Europe (AD 50-51). بالطبع كان من الممكن ان لهذه السابقة قد الرسل بشر القاصى والدانى بين اليهود فرقت، ولكن، على العموم، يبدو اكثر احتمالا ان آخر الآية من الانجيل، والتي تحدث في العمل المخصصه للقارئ الأوروبي، لا يمكن أن يكون قد كتب قبل وصول القديس بولس في أوروبا (AD 50-51). Taking the external and internal evidence together, we may conclude that the date of the Gospel probably lies somewhere between AD 50 and 67. أخذ الأدلة الخارجية والداخلية معا، يمكننا ان نستنتج ان تاريخ الانجيل وربما يكمن في مكان ما بين 50 م و 67.
VI. VI. DESTINATION AND PURPOSE المقصد والغرض
Tradition represents the Gospel as written primarily for Roman Christians (see above, II), and internal evidence, if it does not quite prove the truth of this view, is altogether in accord with it. التقليد يمثل الانجيل كما هو مكتوب في المقام الأول الروماني للمسيحيين (انظر أعلاه، II)، والأدلة الداخلية، إذا كان لا يثبت تماما حقيقة هذا الرأي، هي تماما في اتفاق معها. The language and customs of the Jews are supposed to be unknown to at least some of the readers. يفترض في اللغة والعادات من اليهود غير معروف على الأقل بعض من القراء. Hence terms like Boanerges (iii, 17), korban (vii, 11), ehtmlhatha (vii, 34) are interpreted; Jewish customs are explained to illustrate the narrative (vii, 3-4; xiv, 12); the situation of the Mount of Olives in relation to the Temple is pointed out (xiii, 3); the genealogy of Christ is omitted; and the Old Testament is quoted only once (i, 2-3; xv, 28, is omitted by B, Aleph, A, C, D, X). ومن ثم يتم تفسير مصطلحات مثل boanerges (الثالث، 17)، قربان (السابع، 11)، ehtmlhatha (السابع، 34)؛ اليهودية الجمارك واوضح لتوضيح السرد (السابع، 3-4؛ الرابع عشر، 12)، ووضع وأشار جبل الزيتون فيما يتعلق معبد (الثالث عشر، 3)؛ تم حذف نسب المسيح، ونقل عن العهد القديم مرة واحدة فقط (ط، 2-3؛ الخامس عشر، 28، وحذفت من قبل B، اليف، A، C، D، X). Moreover, the evidence, as far as it goes, points to Roman readers. وعلاوة على ذلك، فإن الأدلة، بقدر ما أنه يذهب، ونقاط للقراء الرومانية. Pilate and his office are supposed to be known (15:1--cf. Matthew 27:2; Luke 3:1); other coins are reduced to their value in Roman money (xii, 42); Simon of Cyrene is said to be the father of Alexander and Rufus (xv, 21), a fact of no importance in itself, but mentioned probably because Rufus was known to the Roman Christians (Romans 16:13); finally, Latinisms, or uses of vulgar Greek, such as must have been particularly common in a cosmopolitan city like Rome, occur more frequently than in the other Gospels (v, 9, 15; vi, 37; xv, 39, 44; etc.). من المفترض بيلاطس ومكتبه أن تكون معروفة (15:1 - 27:2 CF ماثيو؛ لوقا 3:1)، ويتم تخفيض قيمة العملات المعدنية الأخرى لفي المال الروماني (الثاني عشر، 42)؛ يقال سمعان القيرواني ل يكون والد الكسندر وروفس (الخامس عشر، 21)، وهذه حقيقة ليس مهما في حد ذاته، بل ربما لأن ذكر روفوس كان معروفا للمسيحيين الروماني (رومية 16:13)، وأخيرا، Latinisms، أو استخدامات هذه المبتذلة واليونانية كما يجب أن يكون المشترك خاصة في مدينة عالمية مثل روما، تحدث بشكل متكرر أكثر مما كانت عليه في الاناجيل الاخرى (ت، 9، 15؛ السادس، 37؛ الخامس عشر، 39، 44، الخ).
The Second Gospel has no such statement of its purpose as is found in the Third and Fourth (Luke 1:1-3; John 20:31). الإنجيل الثاني لا يوجد لديه مثل هذا الإعلان من غرضه كما تم العثور عليه في الثالث والرابع (لوقا 1:1-3؛ يوحنا 20:31). The Tübingen critics long regarded it as a "Tendency" writing, composed for the purpose of mediating between and reconciling the Petrine and Pauline parties in the early Church. وتوبنغن طويلة يعتبر النقاد على أنها كتابة "الميل"، تتألف لغرض التوسط بين والتوفيق بين الأطراف وبطرسية بولين في الكنيسة في وقت مبكر. Other Rationalists have seen in it an attempt to allay the disappointment of Christians at the delay of Christ's Coming, and have held that its object was to set forth the Lord's earthly life in such a manner as to show that apart from His glorious return He had sufficiently attested the Messianic character of His mission. شهدت العقلانيون الأخرى في ذلك محاولة لتبديد خيبة أمل المسيحيين في تأخير المجيء المسيح، وعقد والتي هدفها هو المنصوص عليها حياة الرب على الأرض بطريقة مثل لاظهار انه بصرف النظر عن عودته وقال انه مجيد يشهد بما فيه الكفاية طابع يهودي مسيحي من مهمته. But there is no need to have recourse to Rationalists to learn the purpose of the Gospel. ولكن ليست هناك حاجة إلى اللجوء إلى العقلانيون لمعرفة الغرض من الانجيل. The Fathers witness that it was written to put into permanent form for the Roman Church the discourses of St. Peter, nor is there reason to doubt this. الشاهد الآباء انه كتب لوضعها في شكل دائم للكنيسة الرومانية الخطابات للقديس بطرس، وليس هناك سبب للشك في ذلك. And the Gospel itself shows clearly enough that Mark meant, by the selection he made from Peter's discourses, to prove to the Roman Christians, and still more perhaps to those who might think of becoming Christians, that Jesus was the Almighty Son of God. والإنجيل نفسه يظهر بوضوح كاف أن مارك يعني، من خلال اختيار انه مصنوع من بيتر ونقاشاتهم، ان يثبت للالرومانيه المسيحيين، وربما لا تزال أكثر لأولئك الذين قد يعتقد المسيحيين أن تصبح، أن يسوع هو ابن الله عز وجل. To this end, instead of quoting prophecy, as Matthew does to prove that Jesus was the Messias, he sets forth in graphic language Christ's power over all nature, as evidenced by His miracles. ولهذه الغاية، بدلا من نقلا عن النبوءه، كما ماثيو هل لاثبات ان يسوع هو messias، وقال انه يحدد في السلطة الرسم لغة المسيح على كل الطبيعة، كما يتضح من صاحب المعجزات. The dominant note of the whole Gospel is sounded in the very first verse: "The beginning of the gospel of Jesus Christ, Son of God" (the words "Son of God" are removed from the text by Westcott and Hort, but quite improperly--cf. Knabenb., "Comm. in Marc.", 23), and the Evangelist's main purpose throughout seems to be to prove the truth of this title and of the centurion's verdict: "Indeed this man was (the) son of God" (xv, 39). وبدا إن السمة الغالبة للانجيل الكامل في الآية الأولى: تتم إزالة "بداية إنجيل يسوع المسيح، ابن الله" (عبارة "ابن الله" من النص يستكوت وهورت، ولكن بشكل غير صحيح تماما .. - CF Knabenb ". بالاتصالات في مارك"، 23)، والغرض الرئيسي من مبشري في جميع أنحاء يبدو أن لإثبات حقيقة هذا العنوان من حكم القائد الروماني: "في الواقع هذا الرجل كان (ابن) من الله "(الخامس عشر، 39).
VII. VII. RELATION TO MATTHEW AND LUKE RELATION TO ماثيو ولوك
The three Synoptic Gospels cover to a large extent the same ground. الثلاثة اجمالي الاناجيل تغطية إلى حد كبير على نفس الأرض. Mark, however, has nothing corresponding to the first two chapters of Matthew or the first two of Luke, very little to represent most of the long discourses of Christ in Matthew, and perhaps nothing quite parallel to the long section in Luke, ix, 51-xviii, 14. علامة، ومع ذلك، ليس له المقابلة لالفصلين الأولين من ماثيو أو الأولين من لوقا، سوى القليل جدا لتمثيل معظم الخطابات الطويلة المسيح في ماثيو، وربما لا شيء موازية تماما لقسم طويلة في لوقا، التاسع، 51 إلى الثامن عشر، 14. On the other hand, he has very little that is not found in either or both of the other two Synoptists, the amount of matter that is peculiar to the Second Gospel, if it were all put together, amounting only to less than sixty verses. من ناحية أخرى، وقال انه لا يملك الا القليل جدا أن لم يتم العثور في أي أو كل من الاخريين synoptists، وكمية المواد التي هي غريبة على الانجيل الثاني، لو كانت تضع كل معا، تبلغ فقط الى أقل من ستين الآيات. In the arrangement of the common matter the three Gospels differ very considerably up to the point where Herod Antipas is said to have heard of the fame of Jesus (Matthew 13:58; Mark 4:13; Luke 9:6). في ترتيب هذه المسألة المشتركة الثلاثة الاناجيل تختلف بصورة كبيرة جدا تصل إلى النقطة التي يقال هيرودس أنتيباس قد سمعت من الشهرة يسوع (متى 13:58، مرقس 4:13، لوقا 9:6). From this point onward the order of events is practically the same in all three, except that Matthew (xxvi, 10) seems to say that Jesus cleansed the Temple the day of His triumphal entry into Jerusalem and cursed the fig tree only on the following day, while Mark assigns both events to the following day, and places the cursing of the fig tree before the cleansing of the Temple; and while Matthew seems to say that the effect of the curse and the astonishment of the disciples thereat followed immediately. من هذه النقطة وصاعدا ترتيب الأحداث هي عمليا نفس في كل ثلاثة، إلا أن ماثيو (السادس والعشرون، 10) ويبدو ان اقول ان يسوع تطهير المعبد اليوم الذي منتصر دخول الى القدس ولعن شجرة التين إلا في اليوم التالي ، في حين يكلف كل من مارك لأحداث اليوم التالي، ويضع ووجهت شتائم من شجرة التين قبل تطهير الهيكل، وبينما ماثيو يبدو ان اقول ان فيها تليها تأثير اللعنه واستغرب من التوابع على الفور. Mark says that it was only on the following day the disciples saw that the tree was withered from the roots (Matthew 21:12-20; Mark 11:11-21). يقول مارك انه فقط في اليوم التالي، فيرى ان التوابع هي شجرة ذابل من جذور (متى 21:12-20، مرقس 11:11-21).
It is often said, too, that Luke departs from Mark's arrangement in placing the disclosure of the traitor after the institution of the Blessed Eucharist, but it, as seems certain, the traitor was referred to many times during the Supper, this difference may be more apparent than real (Mark 14:18-24; Luke 22:19-23). وغالبا ما يتم ذلك وقال، أيضا، أن لوقا ينحرف عن ماركو الترتيب في وضع الكشف عن الخائن بعد مؤسسة المباركه القربان المقدس، ولكنه، كما يبدو من المؤكد، أشار خائن لعدة مرات خلال العشاء، وهذا قد يكون الفرق ظاهري أكثر منه حقيقي (مارك 14:18-24، لوقا 22:19-23). And not only is there this considerable agreement as to subject-matter and arrangement, but in many passages, some of considerable length, there is such coincidence of words and phrases that it is impossible to believe the accounts to be wholly independent. وليس فقط هذا هو هناك اتفاقا كبيرا فيما يتعلق بموضوع والترتيب، ولكن في كثير من المقاطع، وبعض من مدة كبيرة، وهناك مصادفة مثل هذه الكلمات والعبارات التي من المستحيل أن نصدق الحسابات أن تكون مستقلة تماما. On the other hand, side by side with this coincidence, there is strange and frequently recurring divergence. من ناحية أخرى، جنبا إلى جنب مع هذا من قبيل المصادفة، وهناك اختلاف في كثير من الأحيان غريبة ومتكررة. "Let any passage common to the three Synoptists be put to the test. The phenomena presented will be much as follows: first, perhaps, we shall have three, five, or more words identical; then as many wholly distinct; then two clauses or more expressed in the same words, but differing in order; then a clause contained in one or two, and not in the third; then several words identical; then a clause or two not only wholly distinct, but apparently inconsistent; and so forth; with recurrences of the same arbitrary and anomalous alterations, coincidences, and transpositions. وقال "دعونا أي مرور مشتركة لثلاثة synoptists يطرح للاختبار الظواهر قدمت الكثير وسوف يكون على النحو التالي: أولا، ربما، لدينا ثلاثة، خمسة، أو أكثر من الكلمات مطابقة، ثم تمييزا كليا كثيرة؛ ثم اثنين او شروط. وأعرب أكثر في نفس الكلمات، ولكن اختلاف في النظام؛ ثم شرط الوارد في واحد أو اثنين، وليس في الثالثة؛، ثم عدة كلمات مماثلة، ثم بند او اثنين فقط لا كليا متميزه، ولكن يبدو أن لا تتفق، وهكذا دواليك مع تكرار للتعديلات نفس التعسفي والشاذة، الصدف، والتبديلات.
The question then arises, how are we to explain this very remarkable relation of the three Gospels to each other, and, in particular, for our present purpose, how are we to explain the relation of Mark of the other two? ثم السؤال الذي يطرح نفسه، كيف لنا لشرح هذا رائع جدا بالنسبة للالاناجيل الثلاثة مع بعضها البعض، وعلى وجه الخصوص، لغرضنا الحالي، كيف لنا لشرح العلاقة بين مارك من الأخريين؟ For a full discussion of this most important literary problem see SYNOPTICS. لإجراء مناقشة كاملة لهذه المشكلة الأدبية أهم نرى من synoptics. It can barely be touched here, but cannot be wholly passed over in silence. يمكن بالكاد أن يكون لمست هنا، ولكن لا يمكن أن تنتقل كليا على في صمت. At the outset may be put aside, in the writer's opinion, the theory of the common dependence of the three Gospels upon oral tradition, for, except in a very modified form, it is incapable by itself alone of explaining all the phenomena to be accounted for. في البداية قد يوضع جانبا، في رأي الكاتب، نظرية الاعتماد المشترك من الاناجيل الثلاثة لدى التقاليد الشفوية، ل، إلا في شكل معدل للغاية، فإنه غير قادر في حد ذاته وحدها لشرح جميع الظواهر التي تمثل ل. It seems impossible that an oral tradition could account for the extraordinary similarity between, eg Mark, ii, 10-11, and its parallels. يبدو من المستحيل أن التقاليد الشفوية يمكن أن يعزى إلى التشابه بين غير عادية، مثل مارك، الثاني، 10-11، وأوجه الشبه والخمسين. Literary dependence or connexion of some kind must be admitted, and the questions is, what is the nature of that dependence or connexion? ولا بد من الاعتراف أو الاعتماد الأدبية بمناسبه من نوع ما، والأسئلة، ما هي طبيعة هذا الاعتماد أو بمناسبه؟ Does Mark depend upon Matthew, or upon both Matthew and Luke, or was it prior to and utilized in both, or are all three, perhaps, connected through their common dependence upon earlier documents or through a combination of some of these causes? هل يتوقف مارك ماثيو، أو على كل من ماثيو ولوك، أو كان من قبل وتستخدم في كل من، أو كل ثلاثة هي، ربما، على اتصال من خلال الاعتماد على الوثائق المشتركة بينهما في وقت سابق أو من خلال مزيج من بعض هذه الأسباب؟ In reply, it is to be noted, in the first place, that all early tradition represents St. Matthew's Gospel as the first written; and this must be understood of our present Matthew, for Eusebius, with the work of Papias before him, had no doubt whatever that it was our present Matthew which Papias held to have been written in Hebrew (Aramaic). في الرد، فإنه تجدر الإشارة إلى، في المقام الأول، أن جميع التقاليد في وقت مبكر يمثل انجيل القديس ماثيو كما كتبت أول مرة، ويجب أن يكون مفهوما من هذا ماثيو حاضرنا، ليوسابيوس، مع عمل بابياس قبله، كان لا شك على الاطلاق أن كان حاضرنا ماثيو الذي عقد بابياس قد كتب باللغة العبرية (الآرامية). The order of the Gospels, according to the Fathers and early writers who refer to the subject, was Matthew, Mark, Luke, John. وكان ترتيب الانجيل، وفقا لآباء وأوائل الكتاب الذين أشير إلى هذا الموضوع، متى ومرقس ولوقا، ويوحنا. Clement of Alexandria is alone in signifying that Luke wrote before Mark (Eusebius, "Hist. Eccl.", VI, xiv, in PG, XX, 552), and not a single ancient writer held that Mark wrote before Matthew. كليمان من الاسكندرية وحدها هي التي يدل على أن لوقا كتب قبل مارك (يوسابيوس، "اصمت تائه." السادس والرابع عشر، في PG، XX، 552)، وليس كاتبا واحد القديمة التي عقدت قبل كافة الأقسام كتب ماثيو. St. Augustine, assuming the priority of Matthew, attempted to account for the relations of the first two Gospels by holding that the second is a compendium of the first (Matthæum secutus tanquam pedisequus et breviator--"De Consens. Evang.", I, ii). حاول القديس أوغسطين، على افتراض أولوية ماثيو، لحساب العلاقات بين الأناجيل الأولين من خلال عقد أن الثاني هو خلاصة وافية من أول (Matthæum secutus tanquam breviator آخرون pedisequus - ". Consens Evang دي"، وأنا والثاني). But, as soon as the serious study of the Synoptic Problem began, it was seen that this view could not explain the facts, and it was abandoned. ولكن، بمجرد أن دراسة جادة من اجمالي المشكلة بدأت، واعتبر أن هذا الرأي لا يمكن أن يفسر الحقائق، وكان التخلي عنها. The dependence of Mark's Gospel upon Matthew's however, though not after the manner of a compendium, is still strenuously advocated. اعتماد ماركو الانجيل على ماثيو ومع ذلك، ولكن ليس بعد نحو من خلاصة وافية، لا يزال ينادي بقوة. Zahn holds that the Second Gospel is dependent on the Aramaic Matthew as well as upon Peter's discourses for its matter, and, to some extent, for its order; and that the Greek Matthew is in turn dependent upon Mark for its phraseology. زان يذهب الى ان الانجيل الثاني يعتمد على متى الآرامية وكذلك على الخطابات بيتر لأمره و، و، إلى حد ما، لأمرها، وأن ماثيو اليونانيه هو بدوره يعتمد على مارك لعبارات لها. So, too, Besler ("Einleitung in das NT", 1889) and Bonaccorsi ("I tre primi Vangeli", 1904). وهكذا، أيضا، بيسلر ("داس Einleitung في NT"، 1889) وBonaccorsi ("I TRE فندق Primi Vangeli"، 1904). It will be seen at once that this view is in accordance with tradition in regard to the priority of Matthew, and it also explains the similarities in the first two Gospels. وسيتبين في آن واحد هو أن هذا الرأي وفقا للتقاليد فيما يتعلق بأولوية ماثيو، وهذا ما يفسر أيضا أوجه التشابه في الانجيل الأولين. Its chief weakness seems to the present writer to lie in its inability to explain some of Mark's omissions. ضعف رئيسها ويبدو أن هذا الكاتب تكمن في عدم قدرته على شرح بعض من ماركو السهو. It is very hard to see, for instance, why, if St. Mark had the First Gospel before him, he omitted all reference to the cure of the centurion's servant (Matthew 8:5-13). من الصعب جدا أن نرى، على سبيل المثال، لماذا، إذا كان سانت مارك الانجيل أول قبله، انه حذف كل إشارة إلى العلاج من القائد الروماني للخادم (متى 8:5-13). This miracle, by reason of its relation to a Roman officer, ought to have had very special interest for Roman readers, and it is extremely difficult to account for its omission by St. Mark, if he had St. Matthew's Gospel before him. هذه المعجزة، بسبب علاقته ضابط روماني يجب، لكان اهتمام خاص جدا للقراء الرومانية، وأنه من الصعب جدا على حساب لإغفال من جانب سانت مارك، لو كان لديه انجيل القديس ماثيو قبله. Again, St. Matthew relates that when, after the feeding of the five thousand, Jesus had come to the disciples, walking on water, those who were in the boat "came and adored him, saying: Indeed Thou art [the] Son of God" (Matthew 14:33). مرة أخرى، وسانت ماثيو ان يتصل عندما، بعد تغذية من خمسة آلاف، يسوع قد حان لالتوابع، والمشي على الماء، وأولئك الذين كانوا في القارب "جاء وعشق له، قائلا: انت الفن والواقع [] ابن الله "(متى 14:33). Now, Mark's report of the incident is: "And he went up to them into the ship, and the wind ceased; and they were exceedingly amazed within themselves: for they understood not concerning the loaves, but their heart was blinded" (Mark 6:51-52). الآن، مارك تقرير للحادث هو: "وذهب يعود لهم في السفينة، وتوقفت الريح، ودهشتها للغاية داخل أنفسهم، لأنهم لم يفهم فيما يتعلق أرغفة، ولكن كان أعمى قلوبهم" (مرقس 6 :51-52). Thus Mark makes no reference to the adoration, nor to the striking confession of the disciples that Jesus was [the] Son of God. وبالتالي لا يشير مارك إلى العشق، ولا الى ضرب اعتراف من التوابع أن يسوع هو [] ابن الله. How can we account for this, if he had Matthew's report before him? كيف يمكننا حساب لهذا، اذا كان قد ماثيو تقرير له قبل؟ Once more, Matthew relates that, on the occasion of Peter's confession of Christ near Cæsarea Philippi, Peter said: "Thou art the Christ, the Son of the living God" (Matthew 16:16). مرة أخرى، ان يتصل ماثيو، بمناسبة بيتر اعتراف المسيح القريب قيصرية فيليبس، وقال بيتر: "انت الفن المسيح، ابن الله الحي" (متى 16:16). But Mark's report of this magnificent confession is merely: "Peter answering said to him: Thou art the Christ" (Mark 8:29). لكن مارك تقرير من هذا الاعتراف الرائع هو مجرد: "بيتر الإجابة قال له: أنت المسيح" (مرقس 8:29). It appears impossible to account for the omission here of the words: "the Son of the living God", words which make the special glory of this confession, if Mark made use of the First Gospel. يبدو من المستحيل حساب لإغفال هنا من عبارة: "ابن الله الحي"، التي تجعل من الكلمات الخاصة للمجد هذا الاعتراف، إذا مارك استفادت من الإنجيل أولا. It would seem, therefore, that the view which makes the Second Gospel dependent upon the First is not satisfactory. على ما يبدو، إذن، أن الرأي الذي يجعل الانجيل الثاني يعتمد على الأول ليست مرضية. The prevailing view at the present among Protestant scholars and not a few Catholics, in America and England as well as in Germany, is that St. Mark's Gospel is prior to St. Matthew's, and used in it as well as in St. Luke's. الرأي السائد في الوقت الحاضر بين علماء البروتستانت الكاثوليك وليس الحصر، في أمريكا وانجلترا وكذلك في ألمانيا، هو أن الإنجيل هو القديس مارك قبل في سانت ماثيو، وتستخدم فيه وكذلك في سانت لوقا. Thus Gigot writes: "The Gospel according to Mark was written first and utilized by the other two Synoptics" ("The New York Review", Sept.-Dec., 1907). وبالتالي Gigot كتب ما يلي: "وقد كتب الانجيل وفقا لمارك الأولى والتي تستخدمها SynOptics في الأخريين" ("نيويورك ريفيو" سبتمبر ديسمبر، 1907). So too Bacon, Yale Divinity School: "It appears that the narrative material of Matthew is simply that of Mark transferred to form a framework for the masses of discourse" . فكذلك بيكون اللاهوت في جامعة ييل، مدرسة: "يبدو أن المواد السرد من ماثيو هو ببساطة أن من نقل مارك لتشكيل إطار للجماهير من الخطاب". . . . . "We find here positive proof of dependence by our Matthew on our Mark" (Introd. to the NT, 1905, 186-89). "وجدنا دليلا إيجابيا هنا من الاعتماد على ماثيو لدينا علامتنا" (Introd. إلى NT، 1905، 186-89). Allen, art. ألين والفن. "Matthew" in "The International Critical Commentary", speaks of the priority of the Second to the other two Synoptic Gospels as "the one solid result of literary criticism"; and Burkitt in "The Gospel History" (1907), 37, writes: "We are bound to conclude that Mark contains the whole of a document which Matthew and Luke have independently used, and, further, that Mark contains very little else beside. This conclusion is extremely important; it is the one solid contribution made by the scholarship of the nineteenth century towards the solution of the Synoptic Problem". "ماثيو" في "التعليق الدولية الحرجة"، يتحدث عن أولوية الثانية إلى الأناجيل الأخريين اجمالي بأنه "نتيجة واحدة صلبة من النقد الأدبي"، ويكتب burkitt في "الانجيل التاريخ" (1907)، 37، : "لا بد لنا أن نستنتج أن يحتوي على كافة كاملة من وثيقة ماثيو ولوك واستخدامها بشكل مستقل، وكذلك، أن مارك يحتوي على القليل جدا من جانب آخر وهذا الاستنتاج المهم للغاية، بل هو واحد متين المساهمة التي قدمتها. منحة دراسية من القرن التاسع عشر نحو حل مشكلة اجمالي ". See also Hawkins, "Horæ Synopt." انظر أيضا هوكينز، "Horæ Synopt". (1899), 122; Salmond in Hast., "Dict. of the Bible", III, 261; Plummer, "Gospel of Matthew" (1909), p. (1899)، 122؛ سالموند في يمتلك، والثالث، 261 ". ديكت من الكتاب المقدس."؛ بلامر، "انجيل متى" (1909)، ص. xi; Stanton, "The Gospels as Historical Documents" (1909), 30-37; Jackson, "Cambridge Biblical Essays" (1909), 455. الحادي عشر؛ ستانتون، "الانجيل حسب وثائق تاريخية" (1909)، 30-37؛ جاكسون، "مقالات كامبردج الكتاب المقدس" (1909)، 455.
Yet, notwithstanding the wide acceptance this theory has gained, it may be doubted whether it can enable us to explain all the phenomena of the first two, Gospels; Orr, "The Resurrection of Jesus" (1908), 61-72, does not think it can, nor does Zahn (Introd., II, 601-17), some of whose arguments against it have not yet been grappled with. حتى الآن، على الرغم من قبول واسع هذه النظرية اكتسبت، يمكن أن يشك في ما إذا كان يمكن تمكننا من تفسير كل ظواهر من الانجيل الأولى، اثنين؛ أور، "قيامة يسوع" (1908)، 61-72، لا أعتقد أنه يمكن، ولا زان (introd.، والثاني، 601-17)، وبعض من الحجج التي ضدها لم يتم بعد صراع مع. It offers indeed a ready explanation of the similarities in language between the two Gospels, but so does Zahn's theory of the dependence of the Greek Matthew upon Mark. والواقع أنه يقدم تفسيرا جاهزا من أوجه التشابه في اللغة بين الأناجيل اثنين، ولكنه يفعل ذلك من الناحية النظرية زان الاعتماد من ماثيو اليونانية على مارك. It helps also to explain the order of the two Gospels, and to account for certain omissions in Matthew (cf. especially Allen, op. cit., pp. xxxi-xxxiv). كما أنه يساعد على شرح ترتيب الأناجيل اثنين، وتمثل إغفال بعض في متى (راجع خاصة ألين، مرجع سابق، ص الحادي والثلاثين، الرابع والثلاثون). But it leaves many differences unexplained. لكنه يترك الكثير من الخلافات غير المبررة. Why, for instance, should Matthew, if he had Mark's Gospel before him, omit reference to the singular fact recorded by Mark that Christ in the desert was with the wild beasts (Mark 1:13)? لماذا، على سبيل المثال، يجب أن ماثيو، إذا كان لديه إنجيل مرقس قبله، حذفت الإشارة إلى حقيقة المفرد التي سجلها مارك أن السيد المسيح في الصحراء وكان مع الوحوش (مارك 1:13)؟ Why should he omit (Matthew 4:17) from Mark's summary of Christ's first preaching, "Repent and believe in the Gospel" (Mark 1:15), the very important words "Believe in the Gospel", which were so appropriate to the occasion? لماذا ينبغي أن تغفل (متى 4:17) من مارك ملخص الوعظ المسيح الأولى، "توبوا وآمنوا بالإنجيل" (مرقس 1:15)، عبارة مهمة جدا "آمنوا بالإنجيل"، التي كانت ملائمة جدا ل المناسبة؟ Why should he (iv, 21) omit oligon and tautologically add "two brothers" to Mark, i, 19, or fail (iv, 22) to mention "the hired servants" with whom the sons of Zebedee left their father in the boat (Mark 1:20), especially since, as Zahn remarks, the mention would have helped to save their desertion of their father from the appearance of being unfilial. لماذا ينبغي ان (الرابع، 21) حذف وإضافة oligon tautologically "شقيقين" لمارك، ط، 19، أو تفشل (الرابع، 22) الإشارة إلى "تعيين موظفي الخدمة" مع الذين ابناء في العهد الجديد غادر والدهم في قارب (مرقس 1:20)، وخصوصا، كما ملاحظات زان، من شأنه أن يساعد على ذكر لحفظ الهجر على والدهم من ظهور يجري unfilial. Why, again, should he omit viii, 28-34, the curious fact that though the Gadarene demoniac after his cure wished to follow in the company of Jesus, he was not permitted, but told to go home and announce to his friends what great things the Lord had done for him (Mark 5:18-19). لماذا، مرة أخرى، فهل حذفت الثامن، 28-34، حقيقة الغريب أن على الرغم من أن Gadarene مجنون بعد علاج بلده يرغب في اتباعها في الشركة يسوع، لم يسمح له، لكنه قال في العودة إلى ديارهم، ويعلن لأصدقائه كبير ما الأمور قد فعل الرب له (مرقس 5:18-19). How is it that Matthew has no reference to the widow's mite and Christ's touching comment thereon (Mark 12:41-44) nor to the number of the swine (Matthew 8:3-34; Mark 5:13), nor to the disagreement of the witnesses who appeared against Christ? كيف يتم ذلك متى لا يوجد لديه إشارة إلى سوس الأرملة وذلك المسيح تعليق اللمس (مارك 12:41-44) ولا إلى عدد من الخنازير (متى 8:3-34؛ مارك 5:13)، ولا إلى خلاف من الشهود الذين ظهروا ضد المسيح؟ (Matthew 26:60; Mark 14:56, 59). (متى 26:60، مرقس 14:56، 59).
It is surely strange too, if he had Mark's Gospel before him, that he should seem to represent so differently the time of the women's visit to the tomb, the situation of the angel that appeared to them and the purpose for which they came (Matthew 28:1-6; Mark 16:1-6). فمن المؤكد غريب جدا، إذا كان إنجيل مرقس قبله، وأنه ينبغي أن يبدو لتمثيل مختلف حتى وقت زيارة المرأة لقبر، وحالة الملاك الذي ظهر لهم والغرض الذي جاءوا (متى 28:1-6؛ مارك 16:1-6). Again, even when we admit that Matthew is grouping in chapters viii-ix, it is hard to see any satisfactory reason why, if he had Mark's Gospel before him, he should so deal with the Marcan account of Christ's earliest recorded miracles as not only to omit the first altogether, but to make the third and second with Mark respectively the first and third with himself (Matthew 8:1-15; Mark 1:23-31; 40-45). مرة أخرى، حتى عندما كنا نعترف بأن ماثيو والتجميع في الفصول الثامن إلى التاسع، فمن الصعب أن نرى أي سبب مرض لماذا، إذا كان لديه إنجيل مرقس قبله، وقال انه يجب التعامل حتى مع حساب marcan من معجزات المسيح أقرب مسجل وليس فقط لحذف أول تماما، ولكن لجعل الثالثة والثانية على التوالي مع مارك الأولى والثالثة مع نفسه (متى 8:1-15؛ مارك 1:23-31؛ 40-45). Allen indeed. ألن الواقع. (op. cit., p. xv-xvi) attempts an explanation of this strange omission and inversion in the eighth chapter of Matthew, but it is not convincing. (المرجع السابق، ص. الخامس عشر السادس عشر) محاولات تفسير هذا الإغفال غريب وقلب في الفصل الثامن من ماثيو، لكنها ليست مقنعة. For other difficulties see Zahn, "Introd.", II, 616-617. لصعوبات أخرى انظر زان، "انترود."، والثاني، 616-617. On the whole, then, it appears premature to regard this theory of the priority of Mark as finally established, especially when we bear in mind that it is opposed to all the early evidence of the priority of Matthew. وعلى العموم، بعد ذلك، يبدو من السابق لأوانه اعتبار هذه النظرية من أولوية كافة الأقسام على النحو المحدد في نهاية المطاف، وخصوصا عندما نضع في الاعتبار أن يعترض على كل الأدلة في وقت مبكر من أولوية ماثيو. The question is still sub judice, and notwithstanding the immense labour bestowed upon it, further patient inquiry is needed. والسؤال هو ما زال أمام القضاء، وعلى الرغم من العمل الهائل أسبغ عليه، هناك حاجة إلى مزيد من التحقيق المريض.
It may possibly be that the solution of the peculiar relations between Matthew and Mark is to be found neither in the dependence of both upon oral tradition nor in the dependence of either upon the other, but in the use by one or both of previous documents. قد يكون ربما أن الحل للعلاقات عادية بين ماثيو ومارك وارد لا في الاعتماد على كل من التقاليد الشفوية ولا في الاعتماد إما على الآخر، ولكن في الاستخدام من قبل واحد أو كلا من وثائق سابقة. If we may suppose, and Luke, i, 1, gives ground for the supposition, that Matthew had access to a document written probably in Aramaic, embodying the Petrine tradition, he may have combined with it one or more other documents, containing chiefly Christ's discourses, to form his Aramaic Gospel. واذا كنا قد نفترض، ولوك، ط، 1، يعطي سببا لافتراض، ان ماثيو كان الحصول على وثيقة مكتوبة على الارجح في الآرامية، التي تجسد التقاليد بطرسية، قد تضافرت انه مع واحدة أو أكثر من المستندات الأخرى، التي تحتوي على رأسها المسيح الخطابات، لتشكيل إنجيله باللغة الآرامية. But the same Petrine tradition, perhaps in a Greek form, might have been known to Mark also; for the early authorities hardly oblige us to hold that he made no use of pre-existing documents. لكن التقليد بطرسية نفسه، ربما في شكل اليونانية، قد كانت معروفة لجعل أيضا، وبالنسبة للسلطات في وقت مبكر لا يكاد يلزم لنا لعقد أنه لم استخدام الوثائق الموجودة من قبل. Papias (apud Eus., "HE" III, 39; PG XX, 297) speaks of him as writing down some things as he remembered them, and if Clement of Alexandria (ap. Eus., "HE" VI, 14; PG XX, 552) represents the Romans as thinking that he could write everything from memory, it does not at all follow that he did. بابياس (. آبودية EUS، "هو" الثالث، 39؛ PG XX، 297) يتحدث عنه بكتابة بعض الأشياء كما انه يتذكر جيدا لهم، وإذا كليمنت من الاسكندرية (ap. EUS "، كما" VI، 14؛. PG XX، 552) يمثل الرومان كما انه يمكن ان يفكر كتابة كل شيء من الذاكرة، فإنه لا على الإطلاق متابعة ما فعله. Let us suppose, then, that Matthew embodied the Petrine tradition in his Aramaic Gospel, and that Mark afterwards used it or rather a Greek form of it somewhat different, combining with it reminiscences of Peter's discourses. دعونا نفترض إذن أن ماثيو تجسد التقاليد بطرسية في إنجيله باللغة الآرامية، والتي تستخدم بعد ذلك من كافة أو بالأحرى شكل اليونانية منه مختلفة بعض الشيء، والجمع بين معها الذكريات من بيتر ونقاشاتهم. If, in addition to this, we suppose the Greek translator of Matthew to have made use of our present Mark for his phraseology, we have quite a possible means of accounting for the similarities and dissimilarities of our first two Gospels, and we are free at the same time to accept the traditional view in regard to the priority of Matthew. إذا، وبالإضافة إلى ذلك، فإننا نفترض أن المترجم اليوناني متى قد استفادت من حاضرنا مارك لعبارات له، لدينا تماما الوسائل الممكنة من المحاسبة لأوجه التشابه والاختلاف من الانجيل لدينا الأولين، ونحن أحرار في في الوقت نفسه لقبول وجهة النظر التقليدية فيما يتعلق بأولوية ماثيو. Luke might then be held to have used our present Mark or perhaps an earlier form of the Petrine tradition, combining with it a source or sources which it does not belong to the present article to consider. ثم لوقا قد تعقد لقد استخدمت كافة حاضرنا أو ربما شكل في وقت سابق من التقاليد بطرسية، مع الجمع بين ذلك مصدر أو مصادر التي لا تنتمي إلى هذه المادة للنظر فيها.
Of course the existence of early documents, such as are here supposed, cannot be directly proved, unless the spade should chance to disclose them; but it is not at all improbable. بالطبع يفترض هنا وجود وثائق في وقت مبكر، مثل، لا يمكن أن يكون ثبت مباشرة، ما لم الأشياء بأسمائها الحقيقية ينبغي فرصة الكشف عنها، ولكن ليس واردا على الاطلاق. It is reasonable to think that not many years elapsed after Christ's death before attempts were made to put into written form some account of His words and works. فمن المعقول أن نتصور أن لا المنقضي سنوات عديدة بعد وفاة المسيح قبل جرت محاولات لوضع في شكل مكتوب بعض الاعتبار كلماته والاشغال. Luke tells us that many such attempts had been made before he wrote; and it needs no effort to believe that the Petrine form of the Gospel had been committed to writing before the Apostles separated; that it disappeared afterwards would not be wonderful, seeing that it was embodied in the Gospels. لوقا يقول لنا أنه قد تم بذل محاولات عديدة من قبل مثل كتب، وأنه لا يحتاج إلى جهد للاعتقاد بأن ارتكبت شكل بطرسية من الانجيل لكتابة فصل قبل الرسل، وأنه اختفى بعد ذلك لن تكون رائعة، لانها ترى انه وتجسدت في الانجيل. It is hardly necessary to add that the use of earlier documents by an inspired writer is quite intelligible. من الضروري أن أضيف أن من الصعب استخدام وثائق في وقت سابق من قبل ألهمت الكاتب هو واضح تماما. Grace does not dispense with nature nor, as a rule, inspiration with ordinary, natural means. نعمة لا تستغني عن طبيعة ولا، كقاعدة عامة، إلهام مع وسائل طبيعي عادي. The writer of the Second Book of Machabees states distinctly that his book is an abridgment of an earlier work (2 Maccabees 2:24, 27), and St. Luke tells us that before undertaking to write his Gospel he had inquired diligently into all things from the beginning (Luke 1:1). الكاتب من الكتاب الثاني من Machabees الدول بوضوح أن كتابه هو الاختصار من العمل في وقت سابق (2 المكابيين 2:24، 27)، وسانت لوقا يخبرنا بأن قبل التعهد كتابة إنجيله انه استفسر بجد في كل شيء من البداية (لوقا 1:1).
There is no reason, therefore, why Catholics should be timid about admitting, if necessary, the dependence of the inspired evangelists upon earlier documents, and, in view of the difficulties against the other theories, it is well to bear this possibility in mind in attempting to account for the puzzling relations of Mark to the other two synoptists. ليس هناك من سبب لذلك، لماذا ينبغي أن يكون الكاثوليك خجول عن قبول، إذا لزم الأمر، والاعتماد من الانجيليين وحي على الوثائق السابقة، ونظرا للصعوبات ضد النظريات الأخرى، فمن المعروف جيدا أن تتحمل هذا الاحتمال في الاعتبار في محاولة لحساب العلاقات المحير للمرقس إلى الاخريين synoptists.
Publication information Written by J. MacRory. نشر المعلومات التي كتبها J. MacRory. Transcribed by Ernie Stefanik. كتب من قبل ارني ستيفانيك. The Catholic Encyclopedia, Volume IX. الموسوعة الكاثوليكية، المجلد التاسع. Published 1910. ونشرت عام 1910. New York: Robert Appleton Company. نيويورك: روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat، 1 أكتوبر 1910. Remy Lafort, Censor. ريمي lafort، والرقيب. Imprimatur. حرص. +John M. Farley, Archbishop of New York + جون فارلي، رئيس اساقفة نيويورك
Bibliography قائمة المراجع
See the article GOSPEL OF ST. انظر المادة من الإنجيل ST. LUKE for the decision of the Biblical Commission (26 January, 1913). لوقا لقرار لجنة الكتاب المقدس (26 يناير 1913).
This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية