Temptation إغراء

Temptation has two separate meanings. إغراء معنيان منفصلة. One is as any attempt to entice one into evil. واحدة كما هو أي محاولة لإغراء واحد إلى الشر. The other represents a testing which aims at spiritual good (Gen. 3:5; 22:1,2). الآخر يمثل الاختبار الذي يهدف إلى الخير الروحي (تك 3:5؛ ​​22:1،2).

Temptation إغراء

Temptation is the act of tempting or the state of being tempted. الإغراء هو عمل من أعمال المغري أو دولة بالتفكير. In the OT the specific verb indicating the act of tempting is the Piel form nissa. في العبارات الفعل محددة تشير إلى فعل المغري هو شكل PIEL نيسا. In I Sam. في الاول سام. 17:39 the word is used of proving or testing armor. يتم استخدام الكلمة 17:39 إثبات أو اختبار الدرع. In Gen. 22:1 nissa characterizes God's command to Abraham to offer Isaac as a burnt offering in the land of Moriah. في العماد 22:01 نيسا يميز أمر الله لإبراهيم إسحاق وتقديم محرقة في أرض موريا. A similar use of the term in application to God's testing of men is found in Exod. تم العثور على استخدام مماثل لهذا المصطلح في التطبيق لاختبار الله من الرجال في exod. 16:4; 20:20; Deut. 16:04؛ 20:20؛ سفر التثنية. 8:2, 16; 13:3; II Chr. 08:02، 16؛ 13:03؛ II مركز حقوق الانسان. 32:31; Ps. 32:31؛ فرع فلسطين. 26:2; etc. Related to this sense of the term is that which is given to it when it is applied to the terrible and wonderful acts of God against Egypt (Deut. 4:34). 26:2، وما إلى ذلك ويتصل بهذا المعنى للمصطلح هو الذي يعطى لها والتي عندما يتم تطبيقها على الأفعال الرهيبة والرائعة الله ضد مصر (تث 4:34).

The same technical term is applied to those acts of men which challenge God to demonstrate his veracity and justice. يتم تطبيق نفس المصطلح التقني لهذه الأفعال من الرجال الذي تحدي لإثبات صحة الله عليه والعدالة.

The term nissa is rarely, if ever, applied in the OT to Satan's act of enticing men to sin. ونيسا المصطلح نادرا ما، تطبيق في العبارات لفعل الشيطان من الرجال تحريضية الخطيئة. Nevertheless, the essence of temptation in this sense is clearly revealed in the account of the fall and in the record of Satan's role in the affliction of Job (Gen. 3:1-13; Job 1:1-2:10). ومع ذلك، تبين بوضوح جوهر اغراء وبهذا المعنى في حساب الخريف وسجل في دور الشيطان في فتنة أيوب (تك 3:1-13؛ الوظيفي 1:01 حتي 02:10). Eve tells God, "The serpent beguiled me (hissiani), and I did eat" (Gen. 3:13; cf. exapatao in II Cor. 11:3; I Tim. 2:14). عشية يقول الله، "الثعبان سحرت لي (hissiani)، وأنا لم أكل" (تك 3:13؛. CF exapatao في 11:03 ثانيا تبليغ الوثائق؛ الأول تيم 2:14). Deception plays an important part in satanic temptation. الخداع يلعب دورا هاما في إغراء الشيطاني. Satan avoids making a frontal attack immediately on God's probationary command and its threatened penalities. الشيطان يتجنب اتخاذ هجوم مباشر على الفور أمر الله تحت الاختبار وpenalities للتهديد. Instead, he sows the seeds of doubt, unbelief, and rebellion. بدلا من ذلك، انه يبذر بذور والشك الشك والتمرد. The temptation of Eve is typical. إغراء حواء هو نموذجي. She is made to feel that God has unwisely and unfairly withheld a legitimate objective good from man. وقالت انها قدمت ليشعر أن الله قد حجب ظلما وغير حكيم هدفا مشروعا جيدا من الرجل. In Job's trials the strategy is different, but the end sought is the same, the rejection of God's will and way as just and good. في التجارب أيوب استراتيجية مختلفة، ولكن في نهاية سعى هو نفسه، ورفض ارادة الله وطريقة كما وجيدة.

The NT reflects the translation of nissa with ekpeirazo, etc., in the LXX (Matt. 4:7; I Cor. 10:9; Heb. 3:8-9). وNT يعكس ترجمة نيسا مع ekpeirazo، وما إلى ذلك، في LXX (متى 04:07؛ ط تبليغ الوثائق 10:09؛ عب 3:8-9). In these passages the sinful tempting of God is referred to by way of the OT. في هذه المقاطع يشار إلى المغري خاطئين الله لعن طريق العبارات. However, the same sense is employed by Peter in connection with the sin of Ananias and Sapphira (Acts 5:9) and the prescriptions to be given to Gentile Christians (Acts 15:10). ومع ذلك، يعمل نفس الشعور من قبل بطرس في اتصال مع خطيئة حنانيا وSapphira (أعمال 5:9) والوصفات التي ينبغي إيلاؤها لغير اليهود والمسيحيين (أعمال 15:10).

The additional use of peirazo and related forms is complex. استخدام أشكال إضافية peirazo وما يتصل بها من معقد. The words may refer to exterior circumstances which try the believer's faith and are designed to strengthen that faith (James 1:2; I Pet. 1:6). قد عبارة تشير الى الظروف الخارجية التي تحاول إيمان المؤمن، وهي مصممة لتعزيز هذا الإيمان (يعقوب 1:2؛ ط الحيوانات الاليفه 01:06). Although these circumstances are held to be under the absolute control of God, the explicit causal ascription of them to God is not prominent. على الرغم من أن عقد مثل هذه الظروف أن يكون تحت السيطرة المطلقة الله، والنسبه صريحة سببية منهم الى الله ليست بارزة. Perhaps some reasoning by analogy is permissible here. ربما بعض المنطق عن طريق القياس هنا جائز. Paul, eg, recognizes that his "thorn in the flesh" is under God's sovereign control (II Cor. 12:8-9). بول، على سبيل المثال، يقر بأن بلده "شوكة في الجسد" تحت السيطرة الله السياديه (ثانيا تبليغ الوثائق. 12:8-9). But the "thorn" is "a messenger of Satan" (vs. 7). لكن "شوكة" هو "رسول الشيطان" (مقابل 7). The same phenomenon may be viewed from two aspects. ويمكن اعتبار نفس الظاهرة من جانبين. The peirasmon is a trial of one's faith controlled and, even in some sense, sent by God. وpeirasmon هو محاكمة الإيمان الخاضع للرقابة، وحتى في بعض المعنى، التي بعث بها الله. But God is not the author of the prompting to sin that such trial seems to bring with it. ولكن الله ليس صاحب الخطيئة لدفع مثل هذه المحاكمة التي يبدو أن تجلب معها. The believer may rejoice in trial because he detects God's good purpose in it (James 1:2-4, 12). قد تفرح المؤمن في المحاكمة لأنه يكشف قصد الله جيدة فيها (جيمس 1:2-4، 12). But the subjective use of trying situations, the internal incitement to sin in connection with trials and testings, is not and cannot be the work of God Enticement to sin and to impatient rebellion is the work of Satan (I Pet. 5:8-9; Rev. 2:9; cf. I Thess. 3:5). ولكن استخدام شخصي لحالات تحاول، والتحريض على الاثم الداخلية في اتصال مع التجارب والاختبارات، ليست ولا يمكن أن تكون أعمال الإغراء الله على الاثم والصبر التمرد هو عمل الشيطان (ط الحيوانات الاليفه. 5:8-9 ؛ القس 2:9؛. CF I تس 3:5). In this he is immensely aided by the deceptive power of epithymia, lust, in the old nature (James 1:14-15). وساعد في هذا كثيرا من قبل قوة خادعة من epithymia، شهوة، في طبيعة القديمة (جيمس 1:14-15). While Satan's role in temptation is usually assumed rather than stated, in I Cor. في حين يفترض عادة دور الشيطان في إغراء بدلا من ذكر، في الاول تبليغ الوثائق. 7:5 Paul explicitly warns Christians to observe his charge with respect to marital relationships, "that Satan tempt you not because of your incontiency" (cf. Matt. 4:1; Mark 1:13; Luke 4:2). 07:05 بول يحذر صراحة المسيحيين للاحتفال عهدته فيما يتعلق العلاقات الزوجية، "ان الشيطان يغري لكم ليس بسبب incontiency الخاص" (راجع مات 04:01؛ مارك 1:13؛ لوقا 4:2).

Jesus teaches the disciples to pray, "And bring us not into temptation, but deliver us from the evil one" (Matt. 6:13), and the Bible is replete with warnings to be watchful because of the ever-present danger of falling into temptation (Luke 22:40; Gal. 6:1; I Pet. 5:8-9). يسوع يعلم تلاميذه للصلاة، "وتعيدنا الى اغراء لا، ولكن نجنا من الشرير" (متى 6:13)، والكتاب المقدس مليء التحذيرات لتكون الساهرة بسبب الخطر من أي وقت مضى إلى الوقت الحاضر السقوط في تجربة (لوقا 22:40؛ غال 6:1؛. حيوانات I 5:8-9). But the Bible assures the believer that God will make a way of escape from temptation (I Cor. 10:13), and that "the Lord knoweth how to deliver the godly out of temptation ..." ولكن الكتاب المقدس يؤكد المؤمن ان الله سيجعل وسيلة للهروب من الفتن (ط تبليغ الوثائق. 10:13)، وأن "الرب يعلم كيفية ينقذ الأتقياء من الإغراء ..." (II Pet. 2:9a). (ثانيا الحيوانات الاليفه. 02:09 أ).

Jesus was repeatedly "tempted" by the Jewish leaders (Mark 8:11; etc.). ومرارا وتكرارا يسوع "إغراء" من قبل القادة اليهود (مارك 8:11؛ الخ). But these temptations were designed either to force Jesus to prove his messiahship in terms of the preconceptions of his enemies or to compel him to show himself incapable of being a true rabbi (Luke 10:25) or to cause him to make self-incriminating statements (Mark 12:15; cf. Luke 23:2). ولكن تم تصميم هذه الإغراءات إما لإجبار يسوع لإثبات بلدة messiahship من حيث المفاهيم المسبقة من أعدائه أو لإجباره على إظهار نفسه عاجزا عن كونها حقيقية الحاخام (لوقا 10:25) أو أن تسبب له لجعل بيانات تجريم الذات (مرقس 12:15؛ CF لوقا 23:2).

Very likely Jesus was subject to temptation throughout his ministry (cf. Luke 4:13; 22:28). كان يسوع المرجح جدا تخضع لإغراء طوال وزارته (راجع لوقا 4:13؛ 22:28). But the great temptation is the crucial temptation in redemptive history (Matt. 4:1, and parallels). ولكن الإغراء كبير هو اغراء حاسمة في تاريخ تعويضي (متى 4:1، ويوازي). This temptation confronts one with the question, How could the sinless Son of God be really tempted? هذا الإغراء تواجه واحدة مع هذا السؤال، كيف يمكن أن يغري حقا الابن بلا خطية الله؟ Granted that appeal could be made to legitimate desires in his human nature, what force could temptation have on a divine person who cannot be tempted? منحت أنه يمكن الطعن أمام الرغبات المشروعة في طبيعته البشرية، يمكن أن يكون إغراء القوة ما على الشخص الإلهي الذي لا يمكن أن يكون إغراء؟ Efforts to solve the problem run the risk either of impairing the "without sin" of Heb. الجهود الرامية إلى حل مشكلة تشغيل أي من المخاطر عرقلة "بلا خطية" من عب. 4:15 or of making the temptation unreal. 4:15 أو من صنع إغراء غير واقعي. Our understanding of the matter is beclouded by the fact that our awareness of being tempted immediately involves us in at least a momentary inclination to yield to the temptation. وbeclouded فهمنا لهذه المسألة من حقيقة أن وعينا على الفور بالتفكير ينطوي لنا في الميل على الأقل لحظة الاستسلام لإغراء. This was not true of Jesus, and yet the temptation was real, so that he is able to "succor them that are tempted" (Heb. 2:18). وكان هذا لا ينطبق على يسوع، وبعد اغراء حقيقي، حتى انه قادر على "نجدة لهم أن يميل" (عبرانيين 2:18).

The necessity of the temptation in view of Adam's fall is evident. ضرورة إغراء نظرا لسقوط آدم هو واضح. Jesus triumphed over Satan with his immediate and obedient use of the word of God. انتصر يسوع على الشيطان مع استخدام الفوري عنه ومطيعا لكلمة الله. He thereby proved that he was qualified to be the "last Adam." أثبت بذلك أن مؤهلا ليكون "آدم الاخير". "To this end was the Son of God manifested, that he might destroy the works of the devil" (I John 3:8b). "ولتحقيق هذه الغاية هو ابن الله تجلى، وانه قد يدمر أعمال إبليس" (يوحنا 3:8 I ب).

CG Kromminga CG Kromminga
(Elwell Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)

Bibliography قائمة المراجع
L. Berkhof, Systematic Theology, 219-26; H. Seesemann, TDNT, VI, 23ff.; W. Schneider, et al., NIDNTT, III, 798ff.; RC Trench, Synonyms of the NT; P. Dobble, "Temptations," ExpT 72:91ff.; E. Best, The Temptation and the Passion; WJ Foxell, The Temptation of Jesus; C. Ullmmann, The Sinlessness of Jesus. L. berkhof، منهجي اللاهوت، 219-26؛ H. Seesemann، TDNT، VI، 23ff؛ W. شنايدر، وآخرون، NIDNTT، III، 798ff؛. RC الخندق، من المرادفات NT؛ P. Dobble " إغراءات "ExpT 72:91 وما يليها؛ E. أفضل، والإغراء والعاطفه؛ WJ Foxell، إغراء يسوع؛ C. Ullmmann، والعصمه من الاثم يسوع.

Temptation إغراء

Temptation. الإغراء.
(1.) Trial; a being put to the test. (1). المحاكمات؛ يجري وضع على المحك. Thus God "tempted [Gen. 22:1; RV, 'did prove'] Abraham;" and afflictions are said to tempt, ie, to try, men (James 1:2, 12; comp. Deut. 8:2), putting their faith and patience to the test. هكذا الله "اغراء [الجنرال 22:01؛ RV،" لم تثبت '] إبراهيم، "وقال لإغراء الآلام، أي محاولة، من الرجال (جيمس 1:2، 12؛. شركات سفر التثنية 8:2) ، وضع إيمانهم وصبرهم على المحك. (2.) Ordinarily, however, the word means solicitation to that which is evil, and hence Satan is called "the tempter" (Matt. 4:3). (2) عادة، ومع ذلك، فإن الكلمة تعني التماس إلى ما هو الشر، وبالتالي الشيطان يسمى "المغوي" (متى 4:3).

Our Lord was in this way tempted in the wilderness. كان ربنا بهذه الطريقة يميل في البرية. That temptation was not internal, but by a real, active, subtle being. وكان هذا الإغراء لا الداخلية، بل عن حقيقية، ويجري، خفية بالموقع It was not self-sought. لم يكن النفس انتظاره. It was submitted to as an act of obedience on his part. وقدم إليها باسم فعل طاعة من جانبه. "Christ was led, driven. An unseen personal force bore him a certain violence is implied in the words" (Matt. 4:1-11). "وكان على رأس المسيح، مدفوعة. قوة من الغيب الشخصية ولدت له بعض العنف هو ضمنا في عبارة" (متى 4:1-11). The scene of the temptation of our Lord is generally supposed to have been the mountain of Quarantania (qv), "a high and precipitous wall of rock, 1,200 or 1,500 feet above the plain west of Jordan, near Jericho." من المفترض عموما مسرحا لإغراء ربنا أنه قد تم جبل Quarantania (QV)، "جدار ارتفاع حاد من الصخور و، 1،200 أو 1،500 قدم فوق السهل الغربية من الأردن، بالقرب من أريحا."

Temptation is common to all (Dan. 12: 10; Zech. 13:9; Ps. 66:10; Luke 22:31, 40; Heb. 11:17; James 1:12; 1 Pet. 1:7; 4:12). الإغراء هو مشترك بين جميع (دانيال 12: 10؛ زكريا 13:09، مز 66:10، لوقا 22:31، 40؛ عب 11:17، جيمس 1:12؛ 1 بط 1:7؛ 4.. : 12). We read of the temptation of Joseph (Gen. 39), of David (2 Sam. 24; 1 Chr. 21), of Hezekiah (2 Chr. 32:31), of Daniel (Dan. 6), etc. So long as we are in this world we are exposed to temptations, and need ever to be on our watch against them. نقرأ من إغراء يوسف (تك 39)، داود (2 سام 24؛. 1 مركز حقوق الانسان 21)، حزقيا (2 مركز حقوق الانسان 32:31)، دانيال (دانيال 6)، وما إلى ذلك طالما ونحن في هذا العالم نتعرض لإغراءات، وأي وقت مضى الحاجة إلى أن يكون لدينا على مشاهدة ضدهم.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton يوضح القاموس)

Temptation of Christ إغراء المسيح

In the Catholic translation of the Bible, the word "temptation" is used in various senses, the principal of which are the following: في الترجمة الكاثوليكية من الكتاب المقدس، يتم استخدام كلمة "إغراء" في الحواس المختلفة، ومنها الرئيسية ما يلي:

the act of testing or trying (Deuteronomy 4:34; Tobit 2:12; Luke 22:28; etc.); فعل أو محاولة اختبار (تثنية 4:34؛ طوبيا 2:12، لوقا 22:28، وما إلى ذلك)؛

enticement to evil (Matthew 26:41; 1 Corinthians 10:13; etc.); the state of being tempted (Matthew 6:13; Luke 4:13; etc.); that which tempts or entices to evil (James 1:12; 2 Peter 2:9; etc.); the name of a place (Exodus 17:7; Deuteronomy 6:16; etc.) الاغراء على الشر (متى 26:41، 1 كورنثوس 10:13؛ الخ)، وحالة بالتفكير (متى 6:13؛ لوقا 4:13؛ الخ)، وهذا الذي يغري يغري أو الى الشر (جيمس 1: 12؛ 2 بطرس 2:9؛ الخ)، واسم مكان (خروج 17:7؛ تثنية 6:16؛ الخ.)

Taken in an unfavourable sense as denoting enticement to evil, temptation cannot be referred directly to God or to Christ, so that when we read in Gen., xxii, 1, for instance, "God tempted Abraham", and in John, vi, 6, "Hoc autem dicebat tentans eum", literally: "This He [Jesus] said tempting him [Philip]", the expressions must be taken in the sense of testing, trying. التي اتخذت في شعور غير المواتية على أنها تدل على الإغراء الشر، لا يمكن أن تحال مباشرة إغراء الى الله او الى المسيح، حتى عندما تقرأ في العماد، الثاني والعشرون، 1، على سبيل المثال، "الله يميل ابراهيم"، وجون في، والسادس، 6 "المخصص autem dicebat tentans eum"، حرفيا: "هذا هو [يسوع] وقال له مغريا [فيليب]"، يجب أن تؤخذ في التعبير بمعنى الاختبار، في محاولة. According to St. James (i, 12 sqq.), the natural source of man's temptations is concupiscence, or that proneness to evil which is the result of the fall of Adam, and which remains in human nature after baptismal regeneration, and even though the soul is in the state of sanctifying grace (cf. Romans 8:1). وفقا لسانت جيمس (ط، 12 sqq.)، ومصدر طبيعي للإغراءات الرجل هو الشهوه، أو أن التعرض للالشر الذي هو نتيجة سقوط آدم، والذي لا يزال في الطبيعة البشرية بعد تجديد المعموديه، وعلى الرغم من الروح هي في حالة التقديس غريس (راجع رومية 8:1). Concupiscence becomes sinful only when freely yielded to; when resisted with God's help it is an occasion of merit. الشهوه يصبح خاطئين فقط عندما حققت حرية، وعندما قاوم بعون الله انها مناسبة للجدارة. Together with inward concupiscence, and outward creatures, which may be the occasion of sin (I John ii, 15 sqq.), the chief cause of temptation is Satan, "the tempter" (Matthew 4:3), bent on man's eternal ruin (Ephesians 6:10 sqq.). جنبا إلى جنب مع الشهوه الداخل، والخارج المخلوقات، والتي قد تكون مناسبة للخطيئة (I جون الثاني، 15 sqq.)، والسبب الرئيسي لإغراء الشيطان هو "المجرب" (متى 4:3)، مصرة على الرجل الأبدية الخراب (أفسس 6:10 sqq). In the Lord's Prayer, the clause "Lead us not into temptation" is an humble and trusting petition for God's help to enable us to overcome temptation when His Fatherly Providence allows us to experience the allurements of evil. في الصلاة الربانية، جملة "تؤدي بنا الا الى اغراء" هو الالتماس المتواضعة والثقة للحصول على مساعدة الله لتمكيننا من التغلب على إغراء عند صاحب بروفيدانس أبوي يسمح لنا تجربة allurements الشر. Prayer and watchfulness are the chief weapons against temptation (Mark 14:38; etc.). الصلاة والتيقظ هي الأسلحة ضد رئيس اغراء (مارك 14:38؛ الخ). God does not allow man to be tempted beyond his strength (1 Corinthians 10:13). الله لا يسمح ليجرب الرجل وراء قوته (1 كورنثوس 10:13).

Like Adam, Christ (the second Adam) endured temptation only from without, inasmuch as His human nature was free from all concupiscence; but unlike Adam, He withstood the assaults of the Tempter on all points, thereby affording His mystical members a perfect model of resistance to their spiritual enemy, and a permanent source of victorious help (Hebrews 4:15-16). مثل تحملت آدم، المسيح (آدم الثاني) فقط من دون إغراء، بقدر طبيعته البشرية كانت خالية من جميع الشهوه، ولكن على عكس آدم، وصمدت أمام الهجمات من المغوي على جميع النقاط، مما يتيح له باطني اعضاء نموذج مثالي لل مقاومة العدو الروحي، ومصدر دائم للمساعدة منتصرا (عبرانيين 4:15-16). In our first three Gospels (Matthew 4:1-11; Mark 1:12-13; Luke 4:1-13), the narrative of Christ's temptation is placed in immediate connexion with His baptism on the one hand, and with the beginning of His public ministry on the other. في الأناجيل الثلاثة الأولى لدينا (متى 4:1-11؛ مارك 1:12-13، لوقا 4:1-13)، يتم وضع سرد إغراء المسيح بمناسبه فورية مع معموديته من جهة، ومع بداية من وزارته العامة من جهة أخرى. The reason of this is clear. والسبب في ذلك واضح. The Synoptists naturally regard the baptism of Christ as the external designation of Jesus from above for His Messianic work to be pursued under the guidance of the Holy Spirit bestowed upon Him on this occasion; and they no less naturally regard Christ's sojourn in the desert where He was tempted, as His own immediate preparation for that great work under the guidance of the same Holy Spirit. ان synoptists يعتبر طبيعيا معمودية المسيح كما تسميه الخارجية يسوع من فوق لعمله يهودي مسيحي إلى متابعة بتوجيه من الروح القدس منحته في هذه المناسبة، وأنها لا تقل بطبيعة الحال يعتبرون الاقامة المسيح في الصحراء حيث كان كان يميل، وإعداد فورية بنفسه لهذا العمل العظيم بتوجيه من نفس الروح القدس. As our first three Gospels agree concerning the time to which they assign the temptation of Christ, so they are at one in ascribing the same general place to its occurrence, viz. كما لدينا الأناجيل الثلاثة الأولى توافق بشأن موعد لتعيين التي إغراء المسيح، لذلك هم في واحدة في نفس المكان يرجع إلى عام حدوثه، بمعنى. "the desert", whereby they no doubt mean the Wilderness of Judea, where Jesus would indeed be, as St. Mark says: "with beasts". "الصحراء"، حيث أنهم لا شك فيه يعني البرية يهودا، حيث يسوع سيكون في الواقع، كما سانت مارك يقول: "مع الوحوش". From St. Mark (i, 13) -- with whom compare St. Luke iv, 2 -- we learn that Jesus Christ was tempted during the forty days which He spent in the desert (cf. St. Augustine, "Harmony of the Evangelists", II, xvi), so that the three onsets given in detail by St. Matthew and St. Luke are apparently the three final assaults of Satan against Christ. من سانت مارك (ط، 13) - مقارنة مع من سانت لوقا الرابع، 2 - ونحن نعلم ان يسوع المسيح كان يميل خلال اربعين يوما التي قضاها في الصحراء (راجع القديس اوغسطين، "الوئام لل الانجيليين "، والثاني، والسادس عشر)، بحيث onsets الثلاثة التي بالتفصيل سانت ماثيو وسانت لوقا على ما يبدو الاعتداءات الثلاثة الأخيرة من الشيطان ضد المسيح. The first of these assaults is directly connected in both St. Matthew and St. Luke with the prolonged fast of Jesus in the wilderness. ترتبط ارتباطا مباشرا وأول هذه الاعتداءات في كل من سانت ماثيو وسانت لوقا مع الصيام لفترات طويلة من يسوع في البرية. The Tempter suggested to Jesus that He should use His miraculous power to relieve His hunger, by changing into bread the loaf-like flints of the desert. اقترح المغوي ليسوع انه ينبغي ان يستخدم صلاحياته خارقة لتخفيف الجوع له، عن طريق تغيير في الخبز والرغيف مثل الصوان من الصحراء. The two other assaults are given in a different order, St. Matthew adhering probably to the order of time, and St. Luke to that of place. ونظرا للاعتداءات الآخران في ترتيب مختلف، وسانت ماثيو التمسك ربما لأمر من الزمن، والقديس لوقا إلى أن من المكان. The spot pointed out by tradition as the summit from which Satan offered to Jesus dominion over all earthly kingdoms is the "Quarantania", a limestone peak on the road from Jerusalem to Jericho. وأشار الفور من قبل التقاليد والقمة التي عرضت الشيطان السياده على جميع الممالك يسوع الأرضية هو "Quarantania"، ذروة الحجر الجيري على الطريق من القدس إلى أريحا. As regards the Temple's pinnacle from which the Tempter bade Jesus cast Himself down, it was not the top of the House of Yahweh, but probably the roof of Solomon's portico from which, at a later date, St. James was actually hurled to the pavement below (Eusebius, "Hist. eccl.", IV, xiii). فيما يتعلق قمة المعبد الذي المغوي زايد يسوع يلقي نفسه إلى أسفل، لم يكن الجزء العلوي من بيت الرب، ولكن ربما كان سقف الرواق سليمان الذي، في وقت لاحق، القيت في الواقع سانت جيمس إلى الرصيف أدناه (يوسابيوس، "اصمت. تائه."، والرابع، والثالث عشر).

According to St. Luke (4:13), after having subjected Christ to all kinds of temptations -- the Messianic import of which is undoubted -- Satan withdrew, awaiting a favourable opportunity like that which followed Christ's prolonged fast in the desert. وفقا لسانت لوقا (4:13)، بعد أن تعرض المسيح لجميع انواع الاغراءات - انسحب الشيطان، في انتظار فرصة مواتية مثل تلك التي تلت المسيح بسرعة لفترات طويلة في الصحراء - استيراد يهودي مسيحي الذي لا شك فيه. The later conflict thus alluded to is no other than that of Christ's Passion (cf. Luke 22:53; John 14:30). الصراع في وقت لاحق ألمح بذلك إلى وجود سوى لآلام المسيح (راجع لوقا 22:53، يوحنا 14:30). The ministry of angels to Jesus, in connection with His temptation, is mentioned in Mark, i, 13. وزارة الملائكة ليسوع، في اتصال مع إغراء له، هو مذكور في كافة الأقسام، ط، 13. Satan's exact manner of appearance to Jesus is not stated by the Evangelists. لم يذكر بطريقة الشيطان بالضبط ظهور ليسوع من قبل الانجيليين. Despite the difficulties urged, chiefly by non-Catholic scholars, against the historical character of the three temptations of Jesus, as recorded by St. Matthew and St. Luke, it is plain that these sacred writers intended to describe an actual and visible approach of Satan, to chronicle an actual shifting of places, etc., and that the traditional view, which maintains the objective nature of Christ's temptations, is the only one meeting all the requirements of the Gospel narrative. على الرغم من الصعوبات وحثت، جزء كبير منها من غير الكاثوليك العلماء، ضد الطابع التاريخي للاغراءات ثلاثة من يسوع، كما هو مسجل من قبل سانت ماثيو وسانت لوقا، فمن الواضح أن هؤلاء الكتاب المقدس يقصد لوصف نهج الفعلية وواضحة ل الشيطان، من وقائع فعلية تحول من الأماكن، وما إلى ذلك، وأن وجهة النظر التقليدية، التي تحافظ على الطبيعة الهدف من إغراءات المسيح، هو فقط اجتماع واحد كل متطلبات الانجيل السرد.

Publication information Written by Francis E. Gigot. نشر المعلومات التي كتبها فرنسيس E. Gigot. Transcribed by Douglas J. Potter. كتب من قبل دوغلاس ياء بوتر. Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. مكرسه لقلب يسوع الاقدس والمسيح الموسوعه الكاثوليكيه، المجلد الرابع عشر. Published 1912. ونشرت عام 1912. New York: Robert Appleton Company. نيويورك: روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, July 1, 1912. Nihil Obstat، 1 يوليو 1912. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي lafort، STD، والرقيب. Imprimatur. حرص. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي، رئيس اساقفة نيويورك

Bibliography قائمة المراجع

(Catholic Authors are marked with an asterisk). (يتم وضع علامة المؤلف الكاثوليكية ذات علامة النجمة). Life of Christ: *CIGOI (Klagenfurt, 1896-1905); *DIDON (tr. New York, 1891); EDERSHEIM (New York, 1884); FARRAR (London, 1874); *FORNARI (Rome, 1901); *FOUARD (tr. New York, 1891); GEIKIE (New York, 1886); *GRIMM (Ratisbon, 1876); HOLTZMANN (tr. London, 1904); KEIM (tr. London, 1876-83) *LE CAMUS (tr. New York, 1906-08); NEANDER (tr. London, 1871); PRESSENSÉ (Paris, 1884); ROBINS0N (London, 1898); *SCHEGG (Freiburg, 1875); *SEPPAND *HANEBERG (Ratisbon, 1898-1902); WEISS (tr. Edinburgh, 1883-4). حياة السيد المسيح: * CIGOI (كلاغنفورت، 1896-1905)؛ * ديدون (tr. نيويورك، 1891)؛ EDERSHEIM (نيويورك، 1884)؛ فارار (لندن، 1874)؛ * فورناري (روما، 1901)؛ * FOUARD (tr. نيويورك، 1891)؛ GEIKIE (نيويورك، 1886)؛ * GRIMM (Ratisbon، 1876)؛ هولتزمان (tr. لندن، 1904)؛ KEIM (tr. لندن، 1876-83) * جنيه CAMUS (ترجمة نيويورك، 1906-1908)؛ NEANDER (tr. لندن، 1871)؛ PRESSENSÉ (باريس، 1884)؛ ROBINS0N (لندن، 1898)؛ * SCHEGG (فرايبورغ، 1875)؛ * SEPPAND HANEBERG * (Ratisbon، 1898-1902) ؛ WEISS (ترجمة ادنبره، 1883-4). For Commentaries see bibliographies under MATTHEW, GOSPEL OF ST.; MARK, GOSPEL OF ST.; LUKE, GOSPEL OF ST. لرؤية التعليقات المراجع تحت MATTHEW، انجيل القديس؛ MARK، انجيل القديس؛ لوقا، انجيل القديس. For the literary analysis of the Synoptical accounts of Christ's temptation, see New York Review, Oct.-Nov., 1905. لتحليل أدبي لحسابات جامع من إغراء المسيح، انظر نيويورك ريفيو اكتوبر نوفمبر، 1905.

This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية