All Orthodox credal formulas, liturgical texts, and doctrinal statements affirm the claim that the Orthodox Church has preserved the original apostolic faith, which was also expressed in the common Christian tradition of the first centuries. جميع الصيغ credal الأرثوذكسية ، والنصوص الطقسية ، والتصريحات العقائدية نؤكد المطالبة بأن الكنيسة الأرثوذكسية قد حافظت على الايمان الرسولي الأصلي ، وهو ما عبر عنه أيضا في التقاليد المسيحية المشتركة من القرون الاولى. The Orthodox Church recognizes as ecumenical the seven councils of Nicaea I (325), Constantinople I (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), and Nicaea II (787) but considers that the decrees of several other later councils also reflect the same original faith (eg, the councils of Constantinople that endorsed the theology of St. Gregory Palamas in the 14th century). الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية كما يعترف المجالس السبعة أنا نيقية (325) ، القسطنطينية الأول (381) ، أفسس (431) ، خلقيدونية (451) ، القسطنطينيه الثاني (553) ، القسطنطينيه الثالث (681) ، ونيقية الثاني (787) لكنه يعتبر ان هذه المراسيم من عدة مجالس اخرى في وقت لاحق كما تعكس نفس الإيمان الأصلي (على سبيل المثال ، مجالس القسطنطينيه التي أقرت لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس في القرن 14). Finally, it recognizes itself as the bearer of an uninterrupted living tradition of true Christianity that is expressed in its worship, in the lives of the saints, and in the faith of the whole people of God. وأخيرا ، فإنه يعترف نفسها على انها حامل من دون انقطاع من التقليد الحي المسيحية الحقيقية التي يعبر عنها في العبادة والخمسين ، في حياة القديسين ، وفي ايمان الشعب كله من الله.
In the 17th century, as a counterpart to the various "confessions" of the Reformation, there appeared several "Orthodox confessions," endorsed by local councils but, in fact, associated with individual authors (eg, Metrophanes Critopoulos, 1625; Peter Mogila, 1638; Dosítheos of Jerusalem, 1672). في القرن 17 ، على نظيره ب "اعترافات" المختلفة للاصلاح ، ظهرت عدة "اعترافات الارثوذكسيه ،" التي أقرتها المجالس المحلية ، ولكن ، في الواقع ، ويرتبط مع المؤلفين الفردية (على سبيل المثال ، Metrophanes Critopoulos و 1625 ، وبيتر موغيلا ، 1638 ؛ Dosítheos القدس ، 1672). None of these confessions would be recognized today as having anything but historical importance. وسوف يعترف أي من هذه الاعترافات اليوم بأنها أي شيء ولكن أهمية تاريخية. When expressing the beliefs of his church, the Orthodox theologian, rather than seeking literal conformity with any of these particular confessions, will rather look for consistency with Scripture and tradition, as it has been expressed in the ancient councils, the early Fathers, and the uninterrupted life of the liturgy. حين تعبر عن معتقدات كنيسته ، اللاهوتي الارثوذكسي ، بدلا من السعي الحرفي بما يتفق مع أي من هذه الاعترافات خاصة ، وسوف ننظر بدلا عن الاتساق مع الكتاب المقدس والتقليد ، كما تم الاعراب عنه في المجالس القديمة ، والآباء في وقت مبكر ، و انقطاع الحياة من القداس. He will not shy away from new formulations if consistency and continuity of tradition are preserved. وقال انه لن نخجل من صياغات جديدة اذا الاتساق والاستمرارية الحفاظ على التقاليد.
| BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن ديني معلومات مصدر الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300 |
| E-mailالبريد الإلكتروني |
What is particularly characteristic of this attitude toward the faith is the absence of any great concern for establishing external criteria of truth - a concern that has dominated Western Christian thought since the Middle Ages. ما هو سمة خاصة لهذا الموقف تجاه الايمان هو عدم وجود أي قلق كبير لوضع معايير الخارجية للالحقيقة -- القلق التي سادت الفكر الغربي المسيحي منذ العصور الوسطى. Truth appears as a living experience accessible in the communion of the church and of which the Scriptures, the councils, and theology are the normal expressions. الحقيقة كما يبدو تجربة المعيشة في متناول التشاركي للكنيسة ومنها الكتاب المقدس ، والمجالس ، واللاهوت هي التعابير العادية. Even ecumenical councils, in the Orthodox perspective, need subsequent "reception" by the body of the church in order to be recognized as truly ecumenical. حتى المجالس المسكونية ، في منظور الارثوذكسيه ، والحاجة لاحقة "الاستقبال" من قبل هيئة من الكنيسة من أجل أن تكون المسكونية المعترف بها حقا. Ultimately, therefore, truth is viewed as its own criterion: there are signs that point to it, but none of these signs is a substitute for a free and personal experience of truth, which is made accessible in the sacramental fellowship of the church. في نهاية المطاف ، وبالتالي ، يعتبر الحقيقة كمعيار الخاصة : هناك دلائل تشير إلى ذلك ، ولكن أيا من هذه الاشارات بديلا عن حر وتجربة شخصية من الحقيقة ، التي هي في متناول الزمالة الأسرارية للكنيسة.
Because of this view of truth, the Orthodox have traditionally been reluctant to involve church authority in defining matters of faith with too much precision and detail. This reluctance is not due to relativism or indifference but rather to the belief that truth needs no definition to be the object of experience and that legitimate definition, when it occurs, should aim mainly at excluding error and not at pretending to reveal the truth itself that is believed to be ever present in the church. وبسبب هذا الرأي من الحقيقة ، وقد الأرثوذكسية تقليديا يتردد اشراك السلطة الكنسيه في تحديد مسائل الايمان مع الكثير من الدقة والتفصيل ، وهذا التردد لا يرجع إلى النسبية أو اللامبالاة ، بل الى الاعتقاد بأن الحقيقة لا يحتاج الى تعريف لتكون كائن من الخبرة وهذا التعريف الشرعي ، وعندما يحدث ، يجب أن تهدف أساسا إلى استبعاد الخطأ ، وليس في التظاهر لكشف الحقيقة نفسها التي يعتقد أن يكون حاضرا دائما في الكنيسة.
The development of the doctrines concerning the Trinity and the incarnation, as it took place during the first eight centuries of Christian history, was related to the concept of man's participation in divine life. ويرتبط تطوير النظريات المتعلقة الثالوث والتجسد ، كما انها وقعت خلال القرون الثمانية الأولى من التاريخ المسيحي ، لمفهوم المشاركة في الحياة الرجل الإلهي.
The Greek Fathers of the church always implied that the phrase found in the biblical story of the creation of man (Gen. 1:26), according to "the image and likeness of God," meant that man is not an autonomous being and that his ultimate nature is defined by his relation to God, his "prototype." آباء الكنيسة اليونانية ضمني دائما أن العبارة وجدت في القصة التوراتية لخلق الإنسان (تك 1:26) ، وفقا ل "صورة الله ومثاله" ، يعني أن الرجل ليس كائنا مستقلا والتي ويعرف طبيعته في نهاية المطاف من خلال علاقته مع الله ، صاحب "النموذج". In paradise Adam and Eve were called to participate in God's life and to find in him the natural growth of their humanity "from glory to glory." في الجنة وكان آدم وحواء ودعا إلى المشاركة في حياة الله ، وتجد له في ذلك النمو الطبيعي للانسانيتهم "من مجد الى مجد." To be "in God" is, therefore, the natural state of man. ليكون "في الله" هو ، بالتالي ، هو الحالة الطبيعية للإنسان. This doctrine is particularly important in connection with the Fathers' view of human freedom. هذا المبدأ يتسم بأهمية خاصة في اتصال مع وجهة نظر الآباء من حرية الإنسان. For theologians such as Gregory of Nyssa (4th century) and Maximus the Confessor (7th century) man is truly free only when he is in communion with God; otherwise he is only a slave to his body or to "the world," over which, originally and by God's command, he was destined to rule. لاللاهوتيين مثل غريغوري من Nyssa (القرن 4) ، ومكسيموس المعترف (القرن 7) هو رجل حر حقا الا عندما كان في الشركة مع الله ، وإلا فهو مجرد عبدا لجسده أو "العالم" أكثر مما ، في الأصل ، وأمر الله ، كان مقدرا له في الحكم.
Thus, the concept of sin implies separation from God and the reduction of man to a separate and autonomous existence, in which he is deprived of both his natural glory and his freedom. وهكذا ، فإن مفهوم الخطيئة يعني الانفصال عن الله والحد من رجل الى وجود مستقل ومناطق الحكم الذاتي ، التي حرم من مجده على حد سواء الطبيعية وحريته. He becomes an element subject to cosmic determinism, and the image of God is thus blurred within him. يصبح موضوعا عنصر لحتميه الكونية ، وبالتالي غير واضح على صورة الله في داخله.
Freedom in God, as enjoyed by Adam, implied the possibility of falling away from God. ضمني في حرية الله ، التي يتمتع بها آدم ، وإمكانية هبوط بعيدا عن الله. This is the unfortunate choice made by man, which led Adam to a subhuman and unnatural existence. هذا هو الخيار المؤسف الذي أدلى به الرجل ، مما أدى إلى وجود آدم آدمية وغير طبيعي. The most unnatural aspect of his new state was death. وكان الجانب الأكثر طبيعي لدولته الجديدة الموت. In this perspective, "original sin" is understood not so much as a state of guilt inherited from Adam but as an unnatural condition of human life that ends in death. في هذا المنظور ، ومن المفهوم "الخطيئة الأصلية" ليست بقدر ما هو حالة من الذنب الموروث من آدم ولكن باعتباره شرطا غير طبيعي للحياة البشرية التي تنتهي في الموت. Mortality is what each man now inherits at his birth and this is what leads him to struggle for existence, to self-affirmation at the expense of others, and ultimately to subjection to the laws of animal life. معدل وفيات ما يرث الرجل الآن كل في ولادته ، وهذا ما يؤدي به الى النضال من أجل الوجود ، لتوكيد الذات على حساب الآخرين ، وفي النهاية إلى الخضوع لقوانين الحياة الحيوانية. The "prince of this world" (ie, Satan), who is also the "murderer from the beginning," has dominion over man. "أمير هذا العالم" (أي الشيطان) ، وهو ايضا "القاتل منذ البداية ،" لقد السياده على الرجل. From this vicious circle of death and sin, man is understood to be liberated by the death and Resurrection of Christ, which is actualized in Baptism and the sacramental life in the church. من هذه الحلقة المفرغة من الموت والخطيئة ، ورجل يفهم ان يتحرر من الموت وقيامة المسيح ، الذي هو actualized في المعمودية والحياة الأسرارية في الكنيسة.
The general framework of this understanding of the God-man relationship is clearly different from the view that became dominant in the Christian West--ie, the view that conceived of "nature" as distinct from "grace" and that understood original sin as an inherited guilt rather than as a deprivation of freedom. الإطار العام لهذا الفهم للعلاقة الله أنا يختلف بشكل واضح من وجهة النظر التي أصبحت مهيمنة في الغرب المسيحي -- اي تصور الرأي القائل بأن من "الطبيعة" تمييزا لها عن "سماح" والتي يفهم الخطيئة الأصلية بوصفه ورثت الذنب بدلا من أن يكون الحرمان من الحرية. In the East, man is regarded as fully man when he participates in God; in the West, man's nature is believed to be autonomous, sin is viewed as a punishable crime, and grace is understood to grant forgiveness. في الشرق ، ويعتبر الرجل هو الرجل تماما عندما يشارك في الله ، في الغرب ، ويعتقد أن طبيعة الإنسان أن تكون مستقلة ، ويعتبر خطيئة وجريمة يعاقب عليها القانون ، ونعمة من المفهوم لمنح الغفران. Hence, in the West, the aim of the Christian is justification, but in the East, it is rather communion with God and deification. ومن هنا ، في الغرب ، والهدف من المسيحية هي مبرر ، ولكن في الشرق ، بل هو بالتواصل مع الله والتقديس. In the West, the church is viewed in terms of mediation (for the bestowing of grace) and authority (for guaranteeing security in doctrine); in the East, the church is regarded as a communion in which God and man meet once again and a personal experience of divine life becomes possible. في الغرب ، ينظر إلى الكنيسة من حيث الوساطة (للاطلاع على منح النعمة) والسلطة (لضمان الأمن في المذهب) ؛ في الشرق ، وتعتبر الكنيسة بوصفها بالتواصل في الله والانسان الذي يجتمع مرة أخرى و تجربة شخصية من الحياة الالهيه يصبح ذلك ممكنا.
The Orthodox Church is formally committed to the Christology (doctrine of Christ) that was defined by the councils of the first eight centuries. وتلتزم رسميا الكنيسة الأرثوذكسية في كرستولوجيا (عقيده المسيح) التي تم تعريفها من قبل المجالس من القرون الثمانية الأولى. Together with the Latin Church of the West, it has rejected Arianism (a belief in the subordination of the Son to the Father) at Nicaea (325), Nestorianism (a belief that stresses the independence of the divine and human natures of Christ) at Ephesus (431), and Monophysitism (a belief that Christ had only one divine nature) at Chalcedon (451). جنبا إلى جنب مع الكنيسة اللاتينية في الغرب ، فقد رفضته الاريه (أ المعتقد في تبعية الابن للآب) في مجمع نيقية (325) ، نسطوريه (أ المعتقد ان تؤكد استقلال الطبيعة الإلهية والبشرية في المسيح) في أفسس (431) ، وMonophysitism (أ الاعتقاد بأن المسيح قد الطبيعة الالهيه واحد فقط) في خلقيدونية (451). The Eastern and Western churches still formally share the tradition of subsequent Christological developments, even though the famous formula of Chalcedon, "one person in two natures," is given different emphases in the East and West. الكنائس الشرقية والغربية لا تزال رسميا حصة تقليد التطورات اللاحقة الكريستولوجى ، على الرغم من أن الصيغة الشهيرة خلقيدونية ، "شخص واحد في طبيعتين" ، يتم إعطاء تأكيدات مختلفة في الشرق والغرب. The stress on Christ's identity with the preexistent Son of God, the Logos (Word) of the Gospel According to John, characterizes Orthodox Christology. الضغط على هوية المسيح موجود مسبقا مع ابن الله ، وشعارات (كلمة) من الانجيل ووفقا لجون ، يميز الارثوذكسيه كرستولوجيا. On Byzantine icons, around the face of Jesus, the Greek letters '' --the equivalent of the Jewish Tetragrammaton YHWH, the name of God in the Old Testament--are often depicted. على الأيقونات البيزنطية ، حول الوجه يسوع ، الحروف اليونانية ''-- ما يعادل Tetragrammaton يهوه اليهودي ، واسم الله في العهد القديم -- وصفت في كثير من الأحيان. Jesus is thus always seen in his divine identity. يسوع هو هكذا دائما ينظر في هويته الإلهية. Similarly, the liturgy consistently addresses the Virgin Mary as Theotokos (the "one who gave birth to God"), and this term, formally admitted as a criterion of orthodoxy at Ephesus, is actually the only "Mariological" (doctrine of Mary) dogma accepted in the Orthodox Church. وبالمثل ، فإن القداس باستمرار يتناول مريم العذراء كما الدة الإله (واحدة "الذي انجبت الله") ، وهذا المصطلح ، اعترف رسميا باعتبارها معيارا للعقيده في افسس ، هو في الواقع عقيدة فقط "Mariological" (مذهب ماري) قبلت في الكنيسة الأرثوذكسية. It reflects the doctrine of Christ's unique divine Person, and Mary is thus venerated only because she is his mother "according to the flesh." أنه يعبر عن عقيدة شخص المسيح الإلهي فريدة من نوعها ، وبالتالي هو ماري تبجيلا فقط لأنها والدته "وفقا للحم".
This emphasis on the personal divine identity of Christ, based on the doctrine of St. Cyril of Alexandria (5th century), does not imply the denial of his humanity. هذا التركيز على الهوية الشخصية الإلهية للمسيح ، على أساس مبدأ سانت سيريل الاسكندرية (القرن 5) ، لا يعني الحرمان من إنسانيته. The anthropology (doctrine of man) of the Eastern Fathers does not view man as an autonomous being but rather implies that communion with God makes man fully human. والانثروبولوجيا (مذهب الرجل) من الآباء الشرقية لا تنظر الى الرجل ككائن مستقل ولكن بدلا من أن ينطوي بالتواصل مع الله يجعل الرجل الإنسان بالكامل. Thus the human nature of Jesus Christ, fully assumed by the divine Word, is indeed the "new Adam" in whom the whole of humanity receives again its original glory. هكذا طبيعة الإنسان يسوع المسيح ، وتولى كامل من الكلمة الإلهية ، هي في الواقع "آدم الجديد" ومنهم للانسانية جمعاء يستقبل المجد الاصلي مرة أخرى. Christ's humanity is fully "ours"; it possessed all the characteristics of the human being--"each nature (of Christ) acts according to its properties," Chalcedon proclaimed, following Pope Leo--without separating itself from the divine Word. الإنسانية المسيح هو تماما "لنا" ، بل يمتلك كل صفات الكائن البشري -- "كل الطبيعة (المسيح) يتصرف وفقا لخصائصه ،" خلقيدونية المعلنة ، عقب البابا لاوون -- دون أن يفصل نفسه عن الكلمة الإلهية. Thus, in death itself--for Jesus' death was indeed a fully human death--the Son of God was the "subject" of the Passion. وهكذا ، في الموت نفسه -- ليسوع الموت كان حقا كاملا موت البشر -- هو ابن الله "الموضوع" من العاطفه. The theopaschite formula ("God suffered in the flesh") became, together with the Theotokos formula, a standard of orthodoxy in the Eastern Church, especially after the second Council of Constantinople (553). أصبحت صيغة theopaschite ("الله عانى في الجسد") ، جنبا إلى جنب مع الصيغة الدة الإله ، وهو معيار العقيدة في الكنيسة الشرقية ، وخصوصا بعد الثانية لمجلس القسطنطينيه (553). It implied that Christ's humanity was indeed real not only in itself but also for God, since it brought him to death on the cross, and that the salvation and redemption of humanity can be accomplished by God alone--hence the necessity for him to condescend to death, which held humanity captive. ضمني بأن المسيح الإنسانية والواقع الحقيقي ليس فقط في حد ذاته ولكن أيضا في سبيل الله ، لأنها أتت به الى الموت على الصليب ، وأنه يمكن تحقيق الخلاص والفداء للبشرية من الله وحده -- ومن ثم ضرورة له أن تعطف حتى الموت ، التي عقدت الأسير الإنسانية.
This theology of redemption and salvation is best expressed in the Byzantine liturgical hymns of Holy Week and Easter: Christ is the one who "tramples down death by death," and, on the evening of Good Friday, the hymns already exalt his victory. هو أفضل تعبير عن هذا اللاهوت من الفداء والخلاص في تراتيل الليتورجية البيزنطية في أسبوع الآلام وعيد الفصح : المسيح هو الذي "يدوس أسفل الموت الموت" ، ومساء يوم الجمعة العظيمة ، تراتيل بالفعل تمجيد انتصاره. Salvation is conceived not in terms of satisfaction of divine justice, through paying the debt for the sin of Adam--as the medieval West understood it--but in terms of uniting the human and the divine with the divine overcoming human mortality and weakness and, finally, exalting man to divine life. الخلاص هو تصور عدم الارتياح من حيث العدالة الإلهية ، من خلال سداد الديون لخطيءه آدم -- كما في الغرب في القرون الوسطى يفهم ذلك -- ولكن من حيث توحيد البشرية والإلهية مع فيات الإلهية الإنسان والتغلب على الضعف و وأخيرا ، الرفع رجل الى الحياة الالهيه.
What Christ accomplished once and for all must be appropriated freely by those who are "in Christ"; their goal is "deification," which does not mean dehumanization but the exaltation of man to the dignity prepared for him at creation. ما أنجزه المسيح مرة وإلى الأبد ويجب اعتماده بحرية من قبل أولئك الذين هم "في المسيح" ؛ هدفهم هو "التقديس" ، والذي لا يعني التجريد من الإنسانية ولكن تمجيد رجل لكرامة أعد له في الخلق. Such feasts as the Transfiguration or the Ascension are extremely popular in the East precisely because they celebrate humanity glorified in Christ--a glorification that anticipates the coming of the Kingdom of God, when God will be "all in all." الاعياد مثل التجلي في الصعود أو هي شعبية جدا في الشرق وذلك لأنها تمجد الانسانية في احتفال المسيح -- "الكل في الكل" تمجيد يتوقع ان مجيء ملكوت الله ، عند الله سيكون
Participation in the already deified humanity of Christ is the true goal of Christian life, and it is accomplished through the Holy Spirit. المشاركة في مؤله بالفعل الانسانيه المسيح هو الهدف الحقيقي للحياة المسيحية ، ويتم إنجاز ذلك من خلال الروح القدس.
The gift of the Holy Spirit at Pentecost "called all men into unity," according to the Byzantine liturgical hymn of the day; into this new unity, which St. Paul called the "body of Christ," each individual Christian enters through Baptism and "chrismation" (the Eastern form of the Western "confirmation") when the priest anoints him saying "the seal of the gift of the Holy Spirit." "ودعا الى وحدة جميع الرجال" ، وهبة الروح القدس في عيد العنصرة وفقا لالليتورجية البيزنطية ترنيمه من اليوم ؛ في هذه الوحدة الجديدة ، التي سانت بول تسمى "جسد المسيح" كل مسيحي دخل الفرد من خلال المعمودية و "مسحة زيت الميرون" (النموذج الشرقي من "تأكيد" الغربية) عندما يدهن الكاهن قائلا له "خاتم هبة الروح القدس".
This gift, however, requires man's free response. هذه الهدية ، ولكن يتطلب استجابة الرجل الحر. Orthodox saints such as Seraphim of Sarov (died 1833) described the entire content of Christian life as a "collection of the Holy Spirit." وصف القديسين الارثوذكس مثل سيرافيم ساروف من (توفي 1833) كامل مضمون للحياة المسيحيه بانها "مجموعة من الروح القدس". The Holy Spirit is thus conceived as the main agent of man's restoration to his original natural state through Communion in Christ's body. وبالتالي تصور الروح القدس باعتبارها العنصر الرئيسي لإعادة الرجل إلى حالته الطبيعية الأصلية من خلال بالتواصل في جسد المسيح. This role of the Spirit is reflected, very richly, in a variety of liturgical and sacramental acts. وينعكس هذا الدور للروح ، غنية جدا ، في مجموعة متنوعة من الأعمال الليتورجية والأسرار. Every act of worship usually starts with a prayer addressed to the Spirit, and all major sacraments begin with an invocation to the Spirit. كل عبادة وعادة ما يبدأ مع دعاء موجهة الى الروح ، وجميع الأسرار المقدسة الرئيسية مع بدء احتجاج الى الروح. The eucharistic liturgies of the East attribute the ultimate mystery of Christ's Presence to a descent of the Spirit upon the worshipping congregation and upon the eucharistic bread and wine. الصلوات الافخارستية للشرق السمة النهائي سر المسيح الوجود الى النسب للروح على عبادة الطاءفه وعلى الخبز والنبيذ القرباني. The significance of this invocation (in Greek epiklesis) was violently debated between Greek and Latin Christians in the Middle Ages because the Roman canon of the mass lacked any reference to the Spirit and was thus considered as deficient by the Orthodox Greeks. وناقشت بعنف على أهمية هذا الاحتجاج (في اليونانيه epiklesis) بين المسيحيين اليونانية واللاتينية في العصور الوسطى بسبب الروماني الكنسي للكتلة تفتقر الى أية اشارة الى الروح ، ونظرت على النحو ناقصة من الروم الارثوذكس.
Since the Council of Constantinople (381), which condemned the Pneumatomachians ("fighters against the Spirit"), no one in the Orthodox East has ever denied that the Spirit is not only a "gift" but also the giver--ie, that he is the third Person of the holy Trinity. ونفت منذ مجمع القسطنطينية (381) ، الذي أدان Pneumatomachians ("المقاتلين ضد الروح") ، لا أحد في الشرق الأرثوذكس من أي وقت مضى أن الروح ليست سوى "هدية" ولكن أيضا وتخول -- أي أن انه هو الشخص الثالث من الثالوث المقدس. The Greek Fathers saw in Gen. 1:2 a reference to the Spirit's cooperation in the divine act of creation; the Spirit was also viewed as active in the "new creation" that occurred in the womb of the Virgin Mary when she became the mother of Christ (Luke 1:35); and finally, Pentecost was understood to be an anticipation of the "last days" (Acts 2:17) when, at the end of history, a universal communion with God will be achieved. ورأى الآباء اليونانية في العماد 1:02 في اشارة الى التعاون في روح الفعل الإلهي للخلق ، وكان ينظر أيضا الروح نشط في "خليقة جديدة" التي وقعت في رحم مريم العذراء عندما أصبحت الأم المسيح (لوقا 1:35) ، وأخيرا ، كان من المفهوم أن يكون عيد العنصرة تحسبا ل "الايام الاخيرة" (اعمال 2:17) عندما ، في نهاية التاريخ ، وسيتم تحقيق عالمية بالتواصل مع الله. Thus, all the decisive acts of God are accomplished "by the Father in the Son, through the Holy Spirit." وهكذا ، يتم إنجاز جميع الأعمال الحاسمة من الله "من قبل الأب في الابن ، من خلال الروح القدس".
By the 4th century a polarity developed between the Eastern and Western Christians in their respective understandings of the Trinity. بحلول القرن 4 تناقض بين وضع المسيحيين في الشرق والغرب في فهم كل منهما للثالوث. In the West God was understood primarily in terms of one essence (the Trinity of Persons being conceived as an irrational truth found in revelation); in the East the tri-personality of God was understood as the primary fact of Christian experience. في الغرب الله كان مفهوما في المقام الأول من حيث الجوهر (الثالوث يجري تصور الأشخاص باعتباره الحقيقة غير عقلاني وجدت في الوحي) ، في الشرق وكان من المفهوم لشخصية ثلاثي الله كما في الواقع الأساسي للتجربة المسيحية. For most of the Greek Fathers, it was not the Trinity that needed theological proof but rather God's essential unity. بالنسبة لمعظم الآباء اليونانيين ، لم يكن من الثالوث اللاهوتيه التي تحتاج الى برهان ، بل الله وحدة وطنية أساسية. The Cappadocian Fathers (Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Basil of Caesarea) were even accused of being tri-theists because of the personalistic emphasis of their conception of God as one essence in three hypostases (the Greek term hypostasis was the equivalent of the Latin substantia and designated a concrete reality). واتهم حتى الآباء كبودوكيا (غريغوريوس النيصي ، غريغوريوس النزينزي ، وباسيل من caesarea) يجري ثلاثي الموحدين بسبب التركيز شخصانية من تصورهم للإله واحد في ثلاثة أقانيم الجوهر (أقنوم مصطلح اليوناني كان يعادل وsubstantia اللاتينية ، وعينت واقع ملموس). For Greek theologians, this terminology was intended to designate the concrete New Testamental revelation of the Son and the Spirit, as distinct from the Father. لاللاهوتيين اليونانية ، وكان المقصود من هذا المصطلح للدلالة على الوحي Testamental ملموسة جديدة من الابن والروح القدس ، باعتباره متميزا عن الأب.
Modern Orthodox theologians tend to emphasize this personalistic approach to God; they claim that they discover in it the original biblical personalism, unadulterated in its content by later philosophical speculation. علماء دين والارثوذكسيه الحديثة تميل الى التأكيد على هذا النهج شخصانية إلى الله ، وهم يدعون انهم يكتشفوا عليه في personalism الأصلي في الكتاب المقدس ، نقي في مضمونها الفلسفي عن طريق المضاربة في وقت لاحق.
Polarization of the Eastern and the Western concepts of the Trinity is at the root of the Filioque dispute. The Latin word Filioque ("and from the Son") was added to the Nicene Creed in Spain in the 6th century. استقطاب الشرقية والمفاهيم الغربية من الثالوث هو السبب الجذري للنزاع إنبثاق الروح القدس. تم إضافة إنبثاق الروح القدس الكلمة اللاتينية ("من والابن") إلى nicene العقيدة في اسبانيا في القرن 6. By affirming that the Holy Spirit proceeds not only "from the Father" (as the original creed proclaimed) but also "from the Son," the Spanish councils intended to condemn Arianism by reaffirming the Son's divinity. من خلال التأكيد على أن الروح القدس ليس فقط العائدات "من الآب" (كما أعلنت عن العقيدة الأصلية) ، ولكن ايضا "من الابن" المجالس الاسبانية تعتزم ادانة الاريه من جديد ألوهية الابن. Later, however, the addition became an anti-Greek battle cry, especially after Charlemagne (9th century) made his claim to rule the revived Roman Empire. في وقت لاحق ، ومع ذلك ، اصبح إضافة an صيحة المعركة ضد اليونانيين ، وخصوصا بعد شارلمان (القرن 9) أدلى مطالبته لحكم احياء الامبراطورية الرومانية. The addition was finally accepted in Rome under German pressure. وقد قبلت أخيرا إضافة في روما تحت الضغط الألماني. It found justification in the framework of Western conceptions of the Trinity; the Father and the Son were viewed as one God in the act of "spiration" of the Spirit. وجدت مبررا في اطار المفاهيم الغربية للثالوث ؛ كان ينظر الآب والابن وإله واحد في فعل "spiration" للروح.
The Byzantine theologians opposed the addition, first on the ground that the Western Church had no right to change the text of an ecumenical creed unilaterally and, second, because the Filioque clause implied the reduction of the divine persons to mere relations ("the Father and the Son are two in relation to each other, but one in relation to the Spirit"). عارض علماء دين والبيزنطي وعلاوة على ذلك ، أولا على أساس أن الكنيسة الغربية ليس لها الحق في تغيير النص من العقيدة من جانب واحد مسكوني ، وثانيا ، لأن filioque شرط ضمني في الحد من الأقانيم الإلهية لمجرد العلاقات ("الآب و الابن هما في علاقتها ببعضها البعض ، ولكن واحدة بالنسبة الى الروح "). For the Greeks the Father alone is the origin of both the Son and the Spirit. لاليونانيون الاب وحده هو أصل كل من الابن والروح. Patriarch Photius (9th century) was the first Orthodox theologian to explicitly spell out the Greek opposition to the Filioque concept, but the debate continued throughout the Middle Ages. وكان البطريرك فوتيوس (9 القرن) أول اللاهوتيين الارثوذكس لتوضيح صراحة المعارضة اليونانية لمفهوم إنبثاق الروح القدس ، ولكن الجدل استمر طوال العصور الوسطى.
An important element in the Eastern Christian understanding of God is the notion that God, in his essence, is totally transcendent and unknowable and that, strictly speaking, God can only be designated by negative attributes: it is possible to say what God is not, but it is impossible to say what he is. عنصر مهم في فهم المسيحية الشرقية الله هو فكرة ان الله ، في جوهره ، هو متعال ومجهول تماما ، وأنه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يمكن إلا أن يكون الله يعينه الصفات السلبية : فمن الممكن أن أقول ما ليس الله ، ولكن من المستحيل أن أقول ما هو عليه.
A purely negative, or "apophatic" theology--the only one applicable to the essence of God in the Orthodox view - does not lead to agnosticism, however, because God reveals himself personally - as Father, Son, and Holy Spirit - and also in his acts, or "energies." سلبي بحت ، أو "apophatic" لاهوت -- واحد فقط ينطبق على جوهر الله في نظر الأرثوذكس -- لا يؤدي إلى اللاأدرية ، ومع ذلك ، لأن الله يكشف عن نفسه شخصيا -- كما الاب والابن والروح القدس -- وكذلك في تصرفاته ، أو "الطاقات". Thus, true knowledge of God always includes three elements: religious awe; personal encounter; and participation in the acts, or energies, which God freely bestows on creation. وهكذا ، والمعرفة الحقيقية لله دائما يتضمن ثلاثة عناصر : الرهبه الدينية ؛ قاء شخصي ، والمشاركة في أعمال ، أو الطاقات ، والذي يمنح بحرية الله على الخلق.
This conception of God is connected with the personalistic understanding of the Trinity. يرتبط هذا المفهوم من الله للتفاهم شخصانية من الثالوث. It also led to the official confirmation by the Orthodox Church of the theology of St. Gregory Palamas, the leader of Byzantine hesychasts (monks devoted to divine quietness through prayer), at the councils of 1341 and 1351 in Constantinople. انها ادت ايضا الى تأكيد رسمي من قبل الكنيسة الأرثوذكسية في لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس ، زعيم hesychasts البيزنطية (الرهبان المكرسة لالالهي الهدوء من خلال الصلاة) ، وفي مجالس 1341 و 1351 في القسطنطينية. The councils confirmed a real distinction in God, between the unknowable essence and the acts, or "energies," which make possible a real communion with God. وأكدت المجالس تمييز حقيقي في الله ، وبين جوهر مجهول والأفعال ، أو "الطاقات" ، والتي تجعل من الممكن بالتواصل الحقيقي مع الله. The deification of man, realized in Christ once and for all, is thus accomplished by a communion of divine energy with humanity in Christ's glorified manhood. ويتم إنجاز ذلك تأليه للرجل ، تتحقق في المسيح مرة واحدة وإلى الأبد ، من قبل بالتواصل مع الطاقة الالهيه الانسانية في المسيح تمجد الرجولة.
Until the conquest of Constantinople by the Turks (1453), Byzantium was the unquestioned intellectual centre of the Orthodox Church. حتى فتح القسطنطينية على يد الأتراك (1453) ، كان بيزنطة التي لا جدال فيها المركز الفكري للكنيسة الأرثوذكسية. Far from being monolithic, Byzantine theological thought was often polarized by a Humanistic trend, favouring the use of Greek philosophy in theological thinking, and the more austere and mystical theology of the monastic circles. أبعد من أن تكون متجانسة ، وكان الفكر اللاهوتي البيزنطي في كثير من الأحيان عن طريق الاستقطاب اتجاه الإنسانية ، تفضيل استخدام الفلسفه اليونانيه في الفكر اللاهوتي ، واللاهوت أكثر تقشفا وباطني من الاوساط الرهبانيه. The concern for preservation of Greek culture and for the the political salvation of the empire led several prominent Humanists to adopt a position favourable to union with the West. قاد قلق للحفاظ على الثقافة اليونانية وللخلاص السياسي للامبراطورية الانسانيون بارزة عدة لاتخاذ موقف إيجابي إلى الاتحاد مع الغرب. The most creative theologians (eg, Symeon the New Theologian, died 1033; Gregory Palamas, died 1359; Nicholas Cabasilas, died c. 1390), however, were found rather in the monastic party that continued the tradition of patristic spirituality based upon the theology of deification. اللاهوتيين الأكثر إبداعا (على سبيل المثال ، سمعان اللاهوتي الجديد ، توفي 1033 ؛ غريغوريوس بالاماس ، توفي 1359 ، ونيكولاس Cabasilas ، توفي جيم 1390) ، ومع ذلك ، تم العثور في الحزب بدلا الرهبانية التي واصلت تقليد الروحية الآبائي على أساس اللاهوت من التقديس.
The 16th, 17th, and 18th centuries were the dark age of Orthodox theology. وكانت في القرنين 16 ، 17 ، 18 وعصر الظلام اللاهوت الارثوذكسي. Neither in the Middle East nor in the Balkans nor in Russia was there any opportunity for independent theological creativity. لا في الشرق الأوسط ولا في البلقان ولا في روسيا كانت هناك أي فرصة لاهوتية الابداع المستقل. Since no formal theological education was accessible, except in Western Roman Catholic or Protestant schools, the Orthodox tradition was preserved primarily through the liturgy, which retained all its richness and often served as a valid substitute for formal schooling. Most doctrinal statements of this period, issued by councils or by individual theologians, were polemical documents directed against Western missionaries. منذ أي تعليم رسمي لاهوتية كان يمكن الوصول إليها ، إلا في الكاثوليكية الرومانية الغربية أو المدارس البروتستانتية ، وكان الحفاظ على التقاليد الارثوذكسية في المقام الأول من خلال القداس ، الذي احتفظ بجميع ثراء وخدم في كثير من الأحيان كبديل لصالح التعليم المدرسي الرسمي ، ومعظم التصريحات العقائدية لهذه الفترة ، وثائق جدلية موجهة ضد المبشرين الغربية التي تصدرها المجالس او فرادى اللاهوتيين.
After the reforms of Peter the Great (died 1725), a theological school system was organized in Russia. بعد اصلاحات بطرس الأكبر ونظمت (توفي 1725) ، ونظام المدرسة اللاهوتية في روسيا. Shaped originally in accordance with Western Latin models and staffed with Jesuit-trained Ukrainian personnel, this system developed, in the 19th century, into a fully independent and powerful tool of theological education. تتشكل اصلا وفقا للنماذج الغربية اللاتينية ، ويعمل مع اليسوعية الكوادر المدربة الأوكرانية ، وضعت هذا النظام ، في القرن 19 ، إلى أداة مستقلة تماما وقوية من التعليم اللاهوتي. The Russian theological efflorescence of the 19th and 20th centuries produced many scholars, especially in the historical field (eg, Philaret Drozdov, died 1867; VO Klyuchevsky, died 1913; VV Bolotov, died 1900; EE Golubinsky, died 1912; NN Glubokovsky, died 1937). أنتجت طفح الروسي اللاهوتية في القرنين 19 و 20 كثير من العلماء ، ولا سيما في ميدان التاريخية (على سبيل المثال ، فيلاريت دروزدوف ، توفي 1867 ؛ VO Klyuchevsky ، توفي 1913 ؛ VV Bolotov ، توفي 1900 ؛ EE Golubinsky ، توفي 1912 ؛ NN Glubokovsky ، توفي 1937). Independently of the official theological schools, a number of laymen with secular training developed theological and philosophical traditions of their own and exercised a great influence on modern Orthodox theology (eg, AS Khomyakov, died 1860; VS Solovyev, died 1900; N. Berdyayev, died 1948), and some became priests (P. Florensky, died 1943; S. Bulgakov, died 1944). بصرف النظر عن المدارس اللاهوتية الرسمية ، وضعت عددا من العلمانيين مع التقاليد العلمانية التدريب لاهوتية وفلسفية خاصة بهم ، ويمارس نفوذا كبيرا على لاهوت الارثوذكسيه الحديثة (على سبيل المثال ، AS Khomyakov ، توفي 1860 ؛ VS سولوفييف ، توفي 1900 ؛ N. Berdyayev ، توفي 1948) ، واصبحت بعض الكهنه (P. فلورنسكي ، توفي 1943 ؛ S. بولجاكوف ، توفي 1944). A large number of the Russian theological intelligentsia (eg, S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrated to western Europe after the Russian Revolution (1917) and played a leading role in the ecumenical movement. هاجر عدد كبير من المثقفين الروس اللاهوتيه (على سبيل المثال ، S. بولجاكوف ، G. Florovsky) إلى أوروبا الغربية بعد الثورة الروسية (1917) ولعب دورا قياديا في الحركة المسكونية.
With the independence of the Balkans, theological schools were also created in Greece, Serbia, Bulgaria, and Romania. مع استقلال دول البلقان ، كما تم إنشاء المدارس الدينية في اليونان ، صربيا ، بلغاريا ، ورومانيا. Modern Greek scholars contributed to the publication of important Byzantine ecclesiastical texts and produced standard theological textbooks. ساهم علماء اليونانية الحديثة لنشر النصوص الكنسية البيزنطية والمهم أنتجت الكتب اللاهوتية القياسية.
The Orthodox diaspora - the emigration from eastern Europe and the Middle East - in the 20th century has contributed to modern theological development through their establishment of theological centres in western Europe and America. وقد ساهم في القرن 20 لاهوتية التنمية الحديثة من خلال إنشاء هذه المراكز الدينية في أوروبا الغربية وأميركا -- في الشتات الأرثوذكس -- الهجرة من أوروبا الشرقية والشرق الأوسط.
Orthodox theologians reacted negatively to the new dogmas proclaimed by Pope Pius IX: the Immaculate Conception of Mary (1854) and papal infallibility (1870). كان رد فعل رجال الدين الارثوذكس سلبا على العقائد الجديدة التي أعلنها البابا بيوس التاسع : عيد الحبل بلا دنس مريم (1854) والعصمة البابوية (1870). In connection with the dogma of the Assumption of Mary, proclaimed by Pope Pius XII (1950), the objections mainly concerned the presentation of such a tradition in the form of a dogma. في اتصال مع عقيدة العذراء مريم ، التي أعلنها البابا بيوس الثاني عشر (1950) ، والاعتراضات يعنيه تقديم مثل هذا التقليد في شكل عقيده.
In contrast to the recent general trend of Western Christian thought toward social concerns, Orthodox theologians generally emphasize that the Christian faith is primarily a direct experience of the Kingdom of God, sacramentally present in the church. Without denying that Christians have a social responsibility to the world, they consider this responsibility as an outcome of the life in Christ. على النقيض من الاتجاه العام الأخير من الفكر المسيحي الغربي نحو الشواغل الاجتماعية ، واللاهوتيين الارثوذكس عموما التأكيد على ان الايمان المسيحي هو في المقام الأول على خبرة مباشرة في ملكوت الله ، الحاضر سريا في الكنيسة ، وبدون إنكار أن المسيحيين يتحملون مسؤولية الاجتماعية لل العالم ، ويعتبرون هذه المسؤولية باعتبارها نتيجة للحياة في المسيح. This traditional position accounts for the remarkable survival of the Orthodox Churches under the most contradictory and unfavourable of social conditions, but, to Western eyes, it often appears as a form of passive fatalism. هذا الموقف التقليدي للحسابات في البقاء على قيد الحياة لافت للكنائس الأرثوذكسية في إطار أكثر متناقضة وغير مواتية للظروف الاجتماعية ، ولكن في أعين الغربيين ، غالبا ما يظهر على أنه شكل من أشكال القدرية السلبي.
The term "tradition" comes from the Latin traditio , but the Greek term is paradosis and the verb is paradido . مصطلح "التقاليد" يأتي من traditio اللاتينية ، ولكن على المدى اليونانية paradosis والفعل paradido. It means giving, offering, delivering, performing charity. وهو ما يعني إعطاء أو عرض أو تسليم ، وأداء الأعمال الخيرية. In theological terms it means any teaching or practice which has been transmitted from generation to generation throughout the life of the Church. في المصطلحات اللاهوتية يعني أي تعليم أو الممارسة التي كانت تنتقل من جيل الى جيل طوال حياة الكنيسة. More exactly, paradosis is the very life of the Holy Trinity as it has been revealed by Christ Himself and testified by the Holy Spirit. بعبارة أدق ، هو الحياة paradosis جدا من الثالوث الاقدس كما كشفت من قبل المسيح نفسه وشهد الروح القدس.
The roots and the foundations of this sacred tradition can be found in the Scriptures. يمكن العثور على جذور واسس هذا التقليد المقدس في الكتاب المقدس. For it is only in the Scriptures that we can see and live the presence of the three Persons of the Holy Trinity, the Father, the Son and the Holy Spirit. لأنها ليست سوى في الكتب التي يمكننا أن نرى ونعيش من وجود الأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس ، الآب والابن والروح القدس. St. John the Evangelist speaks about the manifestation of the Holy Trinity: "For the Life was manifested, and we have seen it, and bear witness, and show unto you that eternal life, which was with the Father, and was manifested unto us" (1 John 1:2). القديس يوحنا مبشري تتحدث عن مظهر من الثالوث المقدس : "لتجلى في الحياة ، ولقد رأينا ذلك ، وتشهد ، وتبين لكم أن الحياة الأبدية ، الذي كان مع الأب ، وتجلى ILA لنا "(1 يوحنا 1:2).
The essence of Christian tradition is described by St. Paul, who writes: "But now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For He is peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in His own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single man in Himself out of the two of them and by restoring peace through the Cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God. In His own person He killed the hostility. . . Through Him, both of us have in one Spirit our way to come to the Father" (Ephes. 2:13-14). ووصف جوهر التقليد المسيحي قبل القديس بولس ، الذي يقول : "ولكن الآن في المسيح يسوع ، أنت التي كان يتم حتى الآن بصرف النظر عن وجهت لنا قريبة جدا ، من دم المسيح لأنه هو السلام بيننا وجعلت اثنين الى واحد وكسر الحاجز الذي أسفل المستخدمة للمحافظة عليها وبصرف النظر ، وتدمير الواقع في شخصه العداء الناجم عن القواعد والمراسيم الصادرة عن القانون ، وهذا هو خلق رجل واحد في نفسه من اثنان منهم واستعادة السلام من خلال الصليب ، لتوحد بينها على حد سواء في هيئة واحدة ، والتوفيق بينهما مع الله. في شخصه قتل العداء... ومن خلاله ، كل منا روح واحد يكون في طريقنا الى حان إلى الآب "(Ephes. 2:13-14). He also makes clear that this Trinitarian doctrine must be accepted by all Christians: "If any man preach any other gospel to you than you have received ( parelavete ) let him be condemned" (Gal. 1:8-9). انه يجعل من الواضح أيضا أنه يجب أن يقبل هذا المذهب مؤمن بالثالوث من قبل جميع المسيحيين : "اذا كان أي رجل الوعظ أي الانجيل لكم من الأخرى التي تلقيتها (parelavete) تسمح له أن يدان" (غلاطية 1:8-9). Speaking about the Holy Eucharist, which is a manifestation of the Holy Trinity, he writes: "For I have received ( parelavon ) of the Lord that which I also delivered to you" ( paredoka ) (1 Cor. 11:23). تحدث عن القربان المقدس ، الذي هو مظهر من الثالوث الاقدس ، ويكتب : "لأنني تلقيت (parelavon) من الرب ان الذي أدليت به أيضا لكم" (paredoka) (1 كورنثوس 11:23). Again speaking about the death, burial and resurrection of Jesus Christ, St. Paul writes: "For I delivered to you ( paredoka ) first of all that which I also received" ( parelavon ). يتحدث مجددا عن الدفن ، وموت وقيامة يسوع المسيح ، والقديس بولس يقول : "فإنني سلمت إليكم (paredoka) في المقام الأول ما قبلته أنا أيضا" (parelavon). Finally he admonishes: "Brethren, stand fast and hold the traditions ( tas paradoseis ) which you have been taught, whether by word or our epistle" (1 Thessal. 2:15). اخيرا قال انه يعاتب : "الاخوة ، الصمود والاستمرار على التقاليد (تاس paradoseis) التي كنت قد علمت ، سواء عن طريق الكلمة أو برسالتنا" (1 Thessal 2:15). The sole source and cause and principle of the Trinitarian unity is the Father Himself (Ephes. 4:4-6). المصدر الوحيد ، وسبب ومبدأ وحدة الثالوث هو الآب نفسه (Ephes. 4:4-6).
The unity of the Holy Trinity, being the fundamental reality in the Church and of the Church, also requires a real unity among all its members. وحدة الثالوث الاقدس ، ويجري الحقيقة الاساسية في الكنيسة ، والكنيسة ، كما يتطلب وحدة وطنية حقيقية بين جميع اعضائها. All the members of the Church live in the bond of love and unity through the Holy Trinity. جميع اعضاء الكنيسة تعيش في رباط المحبة والوحدة من خلال الثالوث الأقدس. This truth is described by St. Peter: "But you are a chosen race, a royal priesthood, a holy nation, God's own people, that you may declare the wonderful deeds of Him who called you out of the darkness into His marvelous light. Once you were no people, but now you are God's people; once you had not received mercy, but now you have received mercy." توصف هذه الحقيقة عن طريق القديس بطرس : "ولكن كنت في سباق مختار ، وكهنوت ملكي ، أمة مقدسة ، شعب الله الخاص ، والتي قد تعلن في أفعال رائعة من الذي دعاكم من الظلمة إلى نوره العجيب. وبمجرد أن أي شعب ، ولكن أنت الآن شعب الله ، ومرة كنت لم تتلق رحمة ، ولكن الآن كنت قد تلقيت رحمة ". (1 Peter 2: 9-10). (1 بطرس 2 : 9-10). This Church was established as a historical reality on the day of Pentecost, with the descent of the Holy Spirit upon the Apostles: "While the day of Pentecost was running its course they were all together in one place, when suddenly there came from the sky a noise like that of a strong driving wind, which filled the whole house where they were sitting. And there appeared to them tongues like flames of fire, dispersed among them and resting on each one. And they were all filled with the Holy Spirit and began to talk in other tongues, as the Spirit gave them power of utterance" (Acts 2: 1-4). تأسست هذه الكنيسة كحقيقة تاريخية في يوم العنصرة ، مع نزول الروح القدس على الرسل : "على الرغم من أن يوم العنصرة كان يعمل مسارها كانوا مجتمعين كلهم في مكان واحد ، عندما فجأة هناك جاء من السماء. فرقت ضوضاء من هذا القبيل من الرياح القوية الدافعة التي ملأت البيت كله ، حيث كانوا يجلسون ، وظهرت لهم ألسنة اللهب مثل لاطلاق النار بينهم ويستريح على كل واحد ، وامتلأت كل ما من الروح القدس و بدأ الحديث في بألسنة أخرى كما أعطاهم الروح أن ينطقوا قوة "(أعمال الرسل 2 : 1-4).
Only in this Church, where the Holy Trinity lives and acts constantly could the teaching of Christ, the very revelation of truth, as received and transmitted by the Apostles, abide and be sustained. فقط في هذه الكنيسة ، حيث الثالوث المقدس حياة وأعمال باستمرار يمكن تدريس المسيح ، والوحي جدا من الحقيقة ، كما وردت والتي تنتقل عن طريق الرسل ، والالتزام ومواصلته. Thus truth in its fullness does not exist outside the Church, for there is neither Scripture, nor Tradition. وهكذا في الحقيقة الامتلاء لا توجد خارج الكنيسة ، لأنه ليس الكتاب المقدس ، ولا تقليد. This is why St. Paul admonishes the Galatians that even if an angel from heaven preaches another gospel to them, he must be condemned: "If any man preach any other gospel to you than that you have received ( parelavete ) let him be condemned" (1:8-9). هذا هو السبب في سانت بول يعاتب أهل غلاطية أنه حتى لو كان ملاك من السماء يعظ آخر الانجيل لهم ، انه يجب ان يدان : "اذا كان أي رجل الوعظ أي الانجيل لكم من الأخرى التي تلقيتها (parelavete) فليكن له أدان" (1:8-9). And he writes to his disciple Timothy to follow strictly the "precepts of our faith" and the "sound instructions" he received from him and avoid "godless myths" (1 Tim. 4: 4-7). ويكتب إلى تلميذه تيموثاوس أن تتبع بدقة "تعاليم ديننا" و "تعليمات سليمة" انه تلقى منه وتجنب "الخرافات الملحدة" (1 تيم 4 : 4-7). He also admonishes the Colossians to avoid "merely human injunctions and teachings" (2: 22), and to follow Christ: "Therefore, since Jesus was delivered to you as Christ and Lord, live your lives in union with Him. Be rooted in Him; be built in Him; be consolidated in the faith you were taught; let your hearts overflow with thankfulness. Be on your guard; do not let your minds be captured by hollow and delusive speculations, based on traditions of man-made teaching and centered on the elemental spirits of the universe and not on Christ. For it is in Christ that the complete being of the Godhead dwells embodied, and in Him you have been brought to completion" (Col. 2: 6-8). وقال انه يعاتب أيضا كولوسي لتجنب "أوامر الإنسان مجرد والتعاليم" (2 : 22) ، والى اتباع المسيح : "لذلك ، حيث تم تسليم يسوع لكم والمسيح والرب ، ويعيش في حياتكم الاتحاد معه تكون راسخة في. له ، أن يبنى به ؛ تكون موحدة في الايمان تعلمتموها ؛ اسمحوا فيض قلوبكم مع الشكر كن على الحرس الخاص بك ؛ لا تدع يتم القبض على عقولكم التي المضاربات الوهمية وأجوف ، على أساس تقاليد التدريس من صنع الإنسان و تركزت على الأرواح عنصري الكون وليس على المسيح لأنه في المسيح ان يسكن جسد الاكتمال للربوبية ، وفيه وجهت لك لاستكمال "(العقيد 2 : 6-8).
This teaching or Apostolic Tradition was transmitted from the Apostles themselves to their successors, the bishops and the presbyters. وقد أحيل هذا التعليم أو التقليد الرسولي من الرسل أنفسهم من يخلفهم ، والأساقفة والكهنة و. St. Clement, Bishop of Rome (second century AD), and probably a disciple of the Apostles himself, described this historical truth: "The Apostles preached to us the Gospel received from Jesus Christ, and Jesus Christ was God's Ambassador. Christ, in other words, comes with a message from God, and the Apostles with a message from Christ. Both these orderly arrangements, therefore, originate from the will of God. And so, after receiving their instructions and being fully assured through the Resurrection of our Lord Jesus Christ, as well as confirmed in faith by the word of God, they went forth, equipped with the fullness of the Holy Spirit, to preach the good news that the Kingdom of God was close at hand. From land to land, accordingly, and from city to city they preached; and from among their earliest converts appointed men whom they had tested by theSpirit to act as bishops and deacons for the future believers" ( Letter to the Corinthians, ch. 42). وصف سانت كليمنت ، اسقف روما (الثاني عشر الميلادي) ، وربما الضبط من الرسل نفسه ، هذه الحقيقة التاريخية : "الرسل بشر لنا الانجيل الواردة من يسوع المسيح ، ويسوع المسيح هو الرب السفير السيد المسيح ، في. بعبارة أخرى ، ويأتي مع رسالة من الله ، والرسل مع رسالة من السيد المسيح. كل هذه الترتيبات بشكل منظم ، لذلك ، تنبع من ارادة الله ، وهكذا ، وبعد تلقي التعليمات ويجري أكد بالكامل من خلال قيامة ربنا يسوع المسيح ، وذهبوا وكذلك في الإيمان كما أكد بكلمة الله ، عليها ، ومجهزة الامتلاء من الروح القدس ، لإعلان البشرى السارة أن ملكوت الله كان في متناول اليد. من الأرض إلى الأرض ، وتبعا لذلك ، ومن مدينة إلى مدينة أنهم بشر ، وبين أقرب وقت ممكن من الرجال المتحولون منهم أنهم قد عين اختباره من قبل theSpirit لتكون بمثابة الاساقفه والشمامسه للمستقبل المؤمنين "(رسالة الى أهل كورنثوس ، الفصل 42). One can clearly see how the message of salvation originating from God the Father was taught by Jesus Christ, witnessed to by the Holy Spirit, preached by the Apostles and was transmitted by them to the Church through the clergy they themselves appointed. يمكن للمرء ان يرى بوضوح كيف أن رسالة الخلاص التي منشؤها من الله الآب كان يدرس من قبل يسوع المسيح ، وشهد من قبل الروح القدس ، الذي بشر به الرسل ، وكان ينتقل بها الى الكنيسة من خلال رجال الدين هم انفسهم عين. This became the "unerring tradition of the Apostolic preaching" as it was expressed by Eusebius of Caesarea, bishop of the fourth century, who is considered the "father" of Church History ( Church History, IV, 8). وأصبح هذا "التقليد لا يخطئ من الوعظ الرسوليه" كما عبرت عنه من قبل eusebius من قيسارية ، اسقف من القرن الرابع ، الذي يعتبر "الاب" من تاريخ الكنيسة (تاريخ الكنيسة ، ورابعا ، 8).
The Fathers, men of extraordinary holiness and trusted orthodoxy in doctrine, enjoyed the acceptance and respect of the universal Church by witnessing the message of the Gospel, living and explaining it to posterity. يتمتع الآباء ، والرجال من غير عادية القداسه وأعرب عن ثقته في عقيده المذهب ، وقبول واحترام من قبل الكنيسة العالمية تشهد رسالة الانجيل ، والذين يعيشون موضحا انها لاجيال. Thus, Apostolic Preaching or Tradition is organically associated with the Patristic Tradition and vice versa. This point must be stressed since many theologians in the Western churches either distinguish between Apostolic Tradition and Patristic Tradition, or completely reject Patristic Tradition. وبالتالي ، يرتبط عضويا أو التقليد الرسولي الوعظ مع التقليد آباء الكنيسة ، والعكس بالعكس. يجب التشديد على هذه النقطة منذ العديد من اللاهوتيين في الكنائس الغربية تمييز سواء بين التقليد الرسولي ومتعلق بالباباوات التقليد ، او نرفض تماما متعلق بالباباوات التقليد.
For the Orthodox Christian, there is one Tradition, the Tradition of the Church, incorporating the Scriptures and the teaching of the Fathers. للمسيحية الأرثوذكسية ، هناك واحد التقليد ، تقليد الكنيسة ، وتتضمن الكتب المقدسة وتعاليم الآباء. This is "the preaching of the truth handed down by the Church in the whole world to Her children" (St. Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching , 98). هذا هو "الوعظ من الحقيقة التي تصدرها الكنيسة في العالم كله لأولادها" (القديس إيريناوس ، والدليل على التبشير الرسولي ، 98). St. Athanasius, the Great "Pillar of Orthodoxy," who was bishop of Alexandria during the fourth century, gives the most appropriate definition of the Church's Tradition: "Let us look at the very tradition, teaching, and faith of the catholic Church from the very beginning, which the Logos gave ( edoken ), the Apostles preached ( ekeryxan ), and the Fathers preserved ( ephylaxan ). Upon this the Church is founded" ( tethemeliotai ). القديس أثناسيوس الكبير "عمود الأرثوذكسية" ، الذي كان أسقف الاسكندرية خلال القرن الرابع ، ويعطي أنسب تعريف للتقاليد الكنيسة : "دعونا ننظر في غاية التقليد ، والتدريس ، وإيمان الكنيسة الكاثوليكية من منذ البداية ، والذي أعطى اللوغوس (edoken) ، والرسل بشر (ekeryxan) ، والحفاظ على الآباء (ephylaxan) وعند هذه هي أسس الكنيسة "(tethemeliotai). (St. Athanasius, First Letter to Serapion , 28). (القديس أثناسيوس ، الرسالة الأولى إلى سيرابيون ، 28). In retrospect, Tradition is founded upon the Holy Trinity, it constantly proclaims the Gospel of Christ, it is found within the boundaries of the Christian Church, and it is expounded by the Fathers. في الماضي ، وتأسست على التقاليد الثالوث المقدس ، ويعلن باستمرار إنجيل المسيح ، ومن وجد داخل حدود الكنيسة المسيحية ، وشرح من قبل الآباء.
It is important to emphasize both the temporality as well as the timelessness, two fundamental aspects of Holy Tradition. من المهم أن نؤكد على حد سواء الزمني فضلا عن الخلود ، وهما من الجوانب الأساسية التقليد المقدس. The late Fr. والأب في وقت متأخر. Georges Florovsky wrote that "Tradition is not a principle striving to restore the past, using the past as a criterion for the present. Such a conception of tradition is rejected by history itself and by the consciousness of the Orthodox Church. . . Tradition is the constant abiding of the Spirit and not only the memory of words. Tradition is a charismatic, not a historical event" ("The Catholicity of the Church" in Bible, Church, Tradition , p. 47). جورج Florovsky كتب ان "التقليد ليس مبدأ السعي الى استعادة الماضي ، باستخدام الماضي بوصفه معيارا للحاضر. رفض هذا المفهوم للتقليد والتاريخ نفسه ، ووعي من جانب الكنيسة الأرثوذكسية... هو التقليد ثابت التقليد الراسخ من الروح وليس فقط ذاكرة الكلمات. هو الكاريزمية ، وليس حدثا تاريخيا "(" الشمول للكنيسة "في الكتاب المقدس ، والكنيسة ، والتقليد ، ص 47). In other words, Tradition is a gift of the Holy Spirit, a living experience, which is relived and renewed through time. وبعبارة أخرى ، التقليد هو هبة من الروح القدس ، وتجربة العيش ، الذي هو معيش ثانية وجددت خلال الوقت. It is the true faith, which is revealed by the Holy Spirit to the true people of God. هذا هو الايمان الحقيقي ، هو الذي كشف من الروح الحقيقية لشعب الله.
Tradition, therefore, cannot be reduced to a mere enumeration of quotations from the Scriptures or from the Fathers. التقليد ، وبالتالي ، لا يمكن اختزاله إلى مجرد سرد لاقتباسات من الكتاب المقدس او من الآباء. It is the fruit of the incarnation of the Word of God, His crucifixion and resurrection as well as His ascension, all of which took place in space and time. فهو ثمرة تجسد كلمة الله وصلبه وقيامته وكذلك صعوده ، وكلها وقعت في المكان والزمان. Tradition is an extension of the life of Christ into the life of the Church. التقليد هو امتداد للحياة المسيح في حياة الكنيسة. According to St. Basil, it is the continuous presence of the Holy Spirit: "Through the Holy Spirit comes our restoration to paradise, our ascension into the kingdom of heaven, our return as adopted sons, our liberty to call God our Father, our being made partakers of the grace of Christ, our being called children of light, our sharing in eternal glory, and, in a word, our being brought into a state of a "fullness of blessing" (Rom. 15: 29), both in this world and in the world to come. . ." وفقا لسانت باسيل ، ومن استمرار وجود الروح القدس : "من خلال الروح القدس يأتي لدينا لاستعادة الجنة ، والصعود لدينا في ملكوت السموات ، عودتنا كما اعتمد ابناء ، حريتنا الدعوة إلى الله أبينا ، لدينا يجري partakers من نعمة المسيح ، ويطلق عليها أطفالنا للضوء ، تبادل وجهات نظرنا في المجد الأبدي ، و، في كلمة واحدة ، ويجري جلب لنا في حالة من "ملء النعمة" (رومية 15 : 29) ، وكلاهما في هذا العالم وفي العالم القادمة. ". (St. Basil of Caesaria, On the Holy Spirit , XV.). (القديس باسيليوس القيصرى ، وفي الروح القدس ، والخامس عشر).
This type of distinction is rather misleading. هذا النوع من التمييز هو مضلل إلى حد ما. Tradition and traditions are the integral parts of the life of the Church and they express the totality of the Christian way of life which leads to salvation. التقليد والتقاليد هي جزء لا يتجزأ من حياة الكنيسة ويعبرون عن مجمل المسيحي طريقة الحياة التي تؤدي الى الخلاص. The doctrine of incarnation, the historical truth of the crucifixion and resurrection, the Eucharist, the sign of the cross, the threefold immersion in the baptismal font, the honor and respect due to the Virgin Mary and to the saints of the Church, are all important for the Christian, who wants to find himself in the "perimeter" of salvation in Christ. عقيدة التجسد ، والحقيقة التاريخية من الصلب والقيامة ، القربان المقدس ، علامة الصليب ، والانغماس ثلاثة أضعاف في جرن المعمودية ، والشرف والاحترام الواجب لمريم العذراء والقديسين في الكنيسة ، وكلها المهم بالنسبة للمسيحية ، الذي يريد أن يجد نفسه في "محيط" الخلاص في المسيح. This is what the Church has taught through the centuries. هذا هو ما وقد علمتنا الكنيسة عبر القرون. "Therefore we must consider the Tradition of the Church trustworthy," St. John Chrysostom writes, "it is Tradition, seek no more" ( Second Letter to Thessal.: Homily ). "لذلك يجب علينا النظر في تقليد الكنيسة جدير بالثقة" ، يكتب القديس يوحنا فم الذهب "، فإنه من التقليد ، وتسعى لا اكثر" (الرسالة الثانية إلى Thessal : عظة).
The Orthodox Church accepts the following seven Ecumenical Councils: الكنيسة الأرثوذكسية يقبل السبعة التالية المجامع المسكونية :
The Orthodox Church also assigns ecumenical status to The Council in Trullo in 692, which took place in Constantinople. الكنيسة الأرثوذكسية يعين أيضا الوضع المسكوني للمجلس في منزل ريفي في 692 ، الذي انعقد في القسطنطينية. Eastern bishops took part in it, and they passed disciplinary canons to complete the work of the Fifth and the Sixth Ecumenical Councils and, thus, it is known as the Fifth-Sixth ( Quinisext or Penthekti ). تولى الأساقفة الجزء الشرقي فيها ، ومروا شرائع تأديبية لاستكمال أعمال اللجنة الخامسة والسادسة للمجلس المسكوني ، وبالتالي كما هو معروف الخامسة والسادسة (أو Quinisext Penthekti).
These Ecumenical Councils became instruments for formulating the dogmatic teachings of the Church, for fighting against heresies and schisms and promoting the common and unifying Tradition of the Church which secures her unity in the bond of love and faith. أصبحت هذه المجامع المسكونية الأدوات اللازمة لصياغة تعاليم العقائدي للكنيسة ، للقتال ضد البدع والانشقاقات وتعزيز التقليد المشترك وتوحيد الكنيسة الذي يضمن لها الوحدة في رباط المحبة والايمان. Although convened by the emperors, the Church Fathers who participated came from almost all the local dioceses of the Roman Empire, thus expressing the faith and practice of the Universal Church. على الرغم من أن يعقدها الاباطره ، وجاء آباء الكنيسة الذين شاركوا من الابرشيات المحلية كلها تقريبا من الإمبراطورية الرومانية ، معربا بذلك الايمان وممارسة الكنيسة العالمية. Their decisions have been accepted by the clergy and the laity of all times, making their validity indisputable. وقد تم قبول قراراتها من قبل رجال الدين والعلمانيين في كل العصور ، مما جعل من صحتها لا جدال فيه. The Fathers followed the Scriptures as well as the Apostolic and Patristic Tradition in general, meeting under the guidance of the Holy Spirit. يتبع الكتاب المقدس الآباء وكذلك التقليد الرسولي ومتعلق بالباباوات في العام ، الاجتماع بتوجيه من الروح القدس. St. Constantine the Great, who convened the First Ecumenical Council at Nicea, wrote that "the resolution of the three hundred holy bishops is nothing else than that the determination of the Son of God, especially of the Holy Spirit, pressing upon the minds of such great men brought to light the divine purpose." كتب القديس قسطنطين الكبير ، الذي عقد المجمع المسكوني الأول في نيقية ، أن "القرار من الأساقفة 300 المقدسة من أي شيء آخر هو أن عزم ابن الله ، وخاصة من الروح القدس ، والضغط على عقول جلبت الرجال العظماء مثل الضوء على الغرض الإلهي ". (Socrates, Church History , 1:9). (سقراط ، تاريخ الكنيسة ، 1:9). In the Fourth Ecumenical Council of Chalcedon, it was stated that "The Fathers defined everything perfectly; he who goes against this is anathema; no one adds, no one takes away" ( Acta Concil. II, 1). في المجمع المسكوني الرابع مجمع خلقيدونية ، وذكر أن "الآباء معرفة كل شيء تماما ، وأنه خالف هذا هو لعنة ، ولا أحد يضيف ، لا احد يأخذ بعيدا" (اكتا كونسيل ثانيا ، 1). Sabas, the bishop of Paltus in Syria in the fifth century, speaking about the Council of Nicea said: "Our Fathers who met at Nicea did not make their declarations of themselves but spoke as the Holy Spirit dictated." Sabas ، اسقف Paltus في سوريا في القرن الخامس ، وتحدث عن مجمع نيقية وقال : "آبائنا الذين اجتمعوا في نيقية لم يجعل من تصريحاتهم أنفسهم ولكن كما تكلم الروح القدس أملى". "Following the Fathers . . " becomes a fixed expression in the minutes and the declarations of the Ecumenical Councils as well as of the local ones. "بعد الاباء." يصبح تعبير ثابت في دقائق والاعلانات الصادرة عن المجامع المسكونية ، وكذلك للشركات المحلية. Thus, the Ecumenical Councils and also some local councils, which later received universal acceptance, express the infallible teaching of the Church, a teaching which is irrevocable. وبالتالي ، فإن المجامع المسكونية ، وكذلك بعض المجالس المحلية ، والتي وردت لاحقا القبول العالمي ، أعرب عن معصوم تعليم الكنيسة ، للتدريس الذي لا رجعة فيه.
Are the Ecumenical Councils of the Church the only infallible and correct instruments in proclaiming and implementing the faith of the Church? هي المجالس المسكونية للكنيسة معصوم فقط والصكوك الصحيحة في إعلان وتنفيذ ايمان الكنيسة؟ Certainly, no bishops by themselves, no local churches, no theologians can teach the faith by themselves alone. بالتأكيد ، لا الأساقفة في حد ذاتها ، أي الكنائس المحلية ، لا يمكن لعلماء دين وتعليم الايمان بها أنفسهم وحدها. The Ecumenical Councils are among the most important means which inscribe, proclaim, and implement the faith of the Church, but only in conjunction with Scripture, and the Tradition. المجامع المسكونية هي من بين أهم الوسائل التي القيد ، تعلن ، وتنفيذ ايمان الكنيسة ، ولكن فقط في بالاشتراك مع الكتاب المقدس والتقليد. The Ecumenical Councils are an integral part of the ongoing Tradition of the Church. المجامع المسكونية هي جزء لا يتجزأ من التقليد المستمر للكنيسة. Thus, the Orthodox Church claims that she has kept intact the faith of the first seven Ecumenical Councils. وبالتالي ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية تدعي أنها أبقت على حالها الايمان من المجالس المسكونية السبعة الأولى.
In sum, the Ecumenical Councils, together with the Scriptures and the Patristic writings, are the universal voice of the Church. باختصار ، والمجامع المسكونية ، جنبا إلى جنب مع الكتاب المقدس وكتابات آباء الكنيسة ، هي عالمية صوت الكنيسة. The position of the Ecumenical Councils in the Church and their universal authority is enhanced by the fact that they issued not only dogmatic definitions of faith, but also formulated important canons of the Church which concern Orthodox spiritual life and help the individual in the growth of his life in Christ. ومما يعزز موقف المجامع المسكونية في الكنيسة وسلطتها العالمية من خلال حقيقة أنها أصدرت ليس فقط تعريفات العقائدي للإيمان ، ولكن أيضا وضعت شرائع المهم للكنيسة التي تهم الحياة الروحية الأرثوذكسية ومساعدة الفرد في نمو له الحياة في المسيح. Not all these canons have the same value today as they had when first written; still, they are like compasses which direct our lives toward a Christian lifestyle and orient us towards a high spiritual level. لم كل هذه الشرائع لها نفس القيمة اليوم كما كان عندما كتب الأولى ؛ يزال ، انهم مثل البوصلات التي توجه حياتنا نحو نمط الحياة المسيحية ، وتوجيه لنا نحو مستوى روحية عالية. Canons which concern our moral life, fasting, and Holy Communion are indeed important for our daily life as good Orthodox Christians. شرائع التي تهم حياتنا المعنوية ، والصوم ، وبالتواصل المقدسة مهمة حقا لحياتنا اليومية والمسيحيين الأرثوذكس جيدة.
Of course, to live according to the Traditions of the Orthodox Church, to participate, fully, in the life of Tradition is not an easy task. بطبيعة الحال ، في العيش وفقا لتقاليد الكنيسة الأرثوذكسية ، على المشاركة ، تماما ، في الحياة التقليد ليست مهمة سهلة. We need the imparting of the Holy Spirit, in order to live in a mystical and mysterious way the life of Christ. نحن بحاجة إلى نقل من الروح القدس ، من اجل العيش في باطني وغامض طريقة حياة المسيح. As St. Gregory Palamas wrote: "All those dogmas which are now openly proclaimed in the Church and made known to all alike, were previously mysteries foreseen only by the prophets through the Spirit. In the same way the blessings promised to the saints in the age to come are at the present stage of the Gospel dispensation still mysteries, imparted to and foreseen by those whom the Spirit counts worthy, yet only in a partial way and in the form of a pledge" ( Tomos of the Holy Mountain, Preface). كما كتب القديس غريغوريوس بالاماس : "كل تلك العقائد التي اعلنت صراحة الآن في الكنيسة ومعروفة للجميع على حد سواء ، كانت في السابق أسرار مداها إلا الانبياء من خلال الروح وبنفس الطريقة وسلم وعدت الى القديسين في. العمر لتأتي هي في المرحلة الحالية من التوزيع الانجيل لا يزال الغموض ، المنقولة إلى والمتوقعة من قبل أولئك الذين الروح التهم جديرة ، ولكن فقط بطريقة جزئية وعلى شكل تعهد "(توموس من الجبال المقدسة ، المقدمة) .
Thus, the Tradition of the Church is a living reality, which the Orthodox Christian must live daily in a mystical way. وبالتالي ، فإن تقليد الكنيسة هي واقع حي ، والتي يجب أن يعيش المسيحي الأرثوذكسي اليومية في طريقة صوفية. By adhering to the teaching of the Scriptures, the Ecumenical Councils, and the Patristic writings, by observing the canons of the Church, by frequently participating in the Eucharist, where Tradition becomes an empirical reality, we are members of the Body of Christ and are led to the "contemplation of God" to repeat a beautiful expression of St. Neilos (fifth century). من خلال الالتزام بتدريس الكتاب المقدس ، والمجامع المسكونية ، وكتابات آباء الكنيسة ، من خلال مراقبة شرائع من الكنيسة ، من خلال المشاركة في كثير من الأحيان في القربان المقدس ، حيث يصبح التقليد واقع عملي ، ونحن اعضاء في جسد المسيح و أدى إلى "التأمل الله" لتكرار التعبير الجميل Neilos سانت (القرن الخامس). St. Gregory Palamas, in summing up the Patristic doctrine of Christian life, suggests that the ultimate purpose of man's life is theoptia, that is, seeing God. القديس غريغوريوس بالاماس ، في تلخيصه متعلق بالباباوات مذهب للحياة المسيحية ، يوحي بأن الهدف النهائي لحياة الانسان هو theoptia ، أي رؤية الله. ( In Defense of the Hesychasts , 1, 3, 42) or to use St. Gregory of Nyssa's words, man's life is a strenuous and endless ascent towards God, that is, deification ( theosis ). (دفاعا عن Hesychasts ، 1 ، 3 ، 42) أو لاستخدام الكلمات القديس غريغوريوس النيصي ، وحياة الانسان هو صعود شاقة والتي لا نهاية لها نحو الله ، وهذا هو ، التقديس (التأله). ( On the Life of Moses , ed. by W. Jaeger, 112ff.). (عن حياة موسى ، أد. جايجر بواسطة W. ، 112ff).
Orthodox Tradition, therefore, is not a dead letter, a collection of dogmas and practices of the past. التقليد الأرثوذكسي ، وبالتالي ، ليست حبرا على ورق ، وهي مجموعة من العقائد والممارسات الماضية. It is the history of salvation. هذا هو تاريخ الخلاص. It is the life of the Holy Spirit, who constantly illuminates us in order for all Orthodox Christians to become sons and daughters of God, living in the Divine light of the All-blessed Trinity. هو حياة الروح القدس الذي ينير لنا باستمرار كي يتسنى لجميع المسيحيين الارثوذكس ليصبح ابناء وبنات الله ، والذين يعيشون في ضوء الالهي للثالوث عموم المباركة.
George S. Bebis Ph.D. جورج س.
Bebis دكتوراه
Holy Cross School of Theology
الصليب المقدس كلية اللاهوت
Bibliography قائمة
المراجع
G. Florovsky,
Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Belmont, Mass.,
1972.; V. Lossky, "Tradition and Traditions", in In The Image and Likeness of
God , ed. G. Florovsky ، الكتاب المقدس ، والكنيسة ، والتقليد :
والأرثوذكسية الشرقية عرض ، بلمونت ، ماساشوستس ، 1972 ؛ "التقليد والتقاليد"
Lossky خامسا ، في في صورة الله ومثاله ، أد. JH Erickson and TE Bird, Crestwood, NY,
1974, pp. 141-168.; J. Meyendorff, "The Meaning of Tradition," in Living
Tradition , pp. 13-26.; GS Bebis, "The Concept of Tradition in the Fathers
of the Church," Greek Orthodox Theological Review , Spring 1970,
Vol. JH اريكسون وTE بيرد ، كريستوود ، NY ، 1974 ، ص 141-168 ؛ Meyendorff
J. ، "معنى التقليد ،" الذين يعيشون في التقليد ، ص 13-26 ؛ GS Bebis
، "مفهوم التقليد في آباء الكنيسة ، "استعراض اللاهوتية الأرثوذكسية
اليونانية ، ربيع 1970 ، المجلد. XV, No. 1, pp. 22-55.; C. Scouteris,
"Paradosis: The Orthodox Understanding of Tradition," Sobornost-Eastern
Churches Review , Vol. الخامس عشر ، العدد 1 ، ص 22-55 ؛ جيم Scouteris
"Paradosis : إن فهم الأرثوذكسية في التقليد ،" Sobornost شرق الكنائس
مراجعة ، المجلد. 4, No. 1, pp. 30-37. 4 ، العدد 1
، ص 30-37.
This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية