Grace, a central concept in Christian theology, refers to God's granting Salvation not in reward for the moral worth of the human but as a free and undeserved gift of love. This concept stands opposed, therefore, to any notion that salvation can be earned by human effort apart from God's help. نعمة ، وهو مفهوم مركزي في اللاهوت المسيحي ، ويشير الى الله منح الخلاص ليس في مكافأة لقيمتها المعنوية للإنسان ولكن بوصفها وغير مستحق هدية مجانية من الحب. تقف يعارض هذا المفهوم ، لذلك ، أي فكرة أن حصل الخلاص يمكن بواسطة وبصرف النظر عن جهد الإنسان بعون الله.
The Old Testament contains important themes related to God's undeserved love for his people, Israel. العهد القديم يحتوي على مواضيع هامة تتعلق حب الله غير مستحق لشعبه ، فإن إسرائيل. The chief architect of the early Christian church's theology of grace, however, was Saint Paul; charis, the Greek word for "grace," is infrequent in the non Pauline writings of the New Testament. المهندس الرئيسي لاهوت الكنيسة في وقت مبكر المسيحي نعمة ، ومع ذلك ، كان القديس بولس ؛ charis ، الكلمة اليونانية التي تعني "نعمة" هو نادر في كتابات غير بولين من العهد الجديد. For Paul, grace means the free gift of salvation by which God liberates humans from Sin and frees them from death "through the redemption which is in Christ Jesus" (Romans 3:24). Paul deliberately sets grace in contrast to all human efforts to achieve favor with God. لبول ، نعمة يعني هدية مجانية للخلاص الله الذي يحرر الانسان من الخطيئة والموت يحرر لهم من "طريق الخلاص الذي في المسيح يسوع" (رومية 3:24). مجموعات بول عمدا نعمة في المقابل لجميع الجهود البشرية ل تحقيق مع الله صالح.
In the subsequent development of the theology of grace, two conflicting views have predominated. The first, characteristic of medieval Christianity and continued in much Roman Catholic theology, has treated grace as a divine power that enters a person and, in cooperation with the person's own will, transforms him or her into one who loves God and is loved by God. This grace is transmitted especially, perhaps exclusively, through the church's Sacraments (the "means of grace"); and it allows some room for human merit because the one who receives grace must also cooperate with it in the process of transformation. في تطور لاحق من لاهوت النعمة وجهات النظر ساد والمتصارعين. ، وسمة من القرون الوسطى المسيحية واستمرت في كثير الرومانية ، اللاهوت الكاثوليكي عالجت نعمة أول كقوة الإلهي الذي يدخل شخص ، وبالتعاون مع لشخص الخاصة سوف يحول له أو لها في واحدة من يحب الله ويحبه الله ؛ هو نعمة ، وهذا المنقولة خاصة ربما ، على وجه الحصر ، والكنيسة من خلال الطقوس الدينية (في "وسيلة للسماح") ويسمح بعض الغرف لحقوق الجداره لان احد الذي يحصل على نعمة ويجب أيضا أن تتعاون معها في عملية التحول.
BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن ديني معلومات مصدر الموقع على شبكة الانترنت |
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300 |
E-mailالبريد الإلكتروني |
These two views are not totally incompatible. هذه الآراء ليسا متعارضين تماما. Both seek to understand the forms of God's unmerited love for people and their undeserved gift of salvation. كل من يسعى لفهم أشكال حب الله غير مستحق للناس وهديتهم غير مستحق الخلاص.
William S Babcock وليام اس بابكوك
Bibliography قائمة
المراجع
AC Clifford,
Atonement and Justification (1990); P Fransen, Divine Grace and Man (1962); C
Journet, The Meaning of Grace (1960); D Liederbach, The Theology of Grace and
the American Mind (1983); J Moffatt, Grace in the New Testament (1932); P
Watson, The Concept of Grace (1959); WT Whitley, ed., The Doctrine of Grace
(1932). جيم كليفورد ، والتكفير والتبرير (1990) ؛ فرانسن ف ، النعمة
السماوية ورجل (1962) ؛ Journet جيم ، ومعنى غريس (1960) ؛ Liederbach دال ، لاهوت
النعمة والعقل الاميركي (1983) ؛ موفات ياء ، النعمة في العهد الجديد (1932) ؛ ف
اتسون ، مفهوم غريس (1959) ؛. ايتلي وزن ، الطبعه ، مذهب غريس (1932).
Like many other familiar terms the word "grace" has a variety of connotations and nuances, which need not be listed here. مثل العديد من المصطلحات المألوفة الأخرى كلمة "نعمة" لديها العديد من الدلالات والمعاني الدقيقة ، وليس من الضروري أن يتم سرد هنا. For the purposes of this article its meaning is that of undeserved blessing freely bestowed on man by God, a concept which is at the heart not only of Christian theology but also of all genuinely Christian experience. لأغراض هذه المادة معناه أن من نعمة أنعم بحرية غير مستحق على الإنسان من قبل الله ، وهو مفهوم في صميم ليس فقط من اللاهوت المسيحي ، بل أيضا من كل تجربة المسيحي حقا. In discussing the subject of grace an important distinction must be maintained between common (general, universal) grace and special (saving, regenerating) grace, if the relationship between divine grace and the human situation is to be rightly understood. في مناقشة هذا الموضوع من نعمة يجب المحافظة على تمييز مهم بين نعمة (عام وعالمي) المشتركة والخاصة (الادخار ، وتجديد) نعمة ، وإذا كانت العلاقة بين النعمة الإلهية وحالة الإنسان يجب أن يفهم بحق.
Another aspect of common grace is evident in the divine government or control of human society. وثمة جانب آخر للسماح المشترك هو واضح في الحكومة الإلهية أو السيطرة على المجتمع البشري. It is true that human society is in a state of sinful fallenness. صحيح ان المجتمع البشري هو في حالة من fallenness خاطئين. Were it not for the restraining hand of God, indeed, our world would long since have degenerated into a self destructive chaos of iniquity, in which social order and community life would have been an impossibility. لو لم يكن لتقييد يد الله ، في الواقع ، أن عالمنا منذ فترة طويلة وتحولت الى فوضى مدمرة على النفس من الظلم ، في النظام الاجتماعي الذي والحياة المجتمعية كان أمرا مستحيلا. That a measure of domestic, political, and international harmony is enjoyed by the generality of mankind is due to the overruling goodness of God. ويتمتع هذا التدبير من الانسجام الداخلي والسياسي والدولي من جانب عمومية للبشرية يرجع الى نقض الخير من الله.
Paul actually teaches that civil government with its authorities is ordained by God and that to resist these authorities is to resist the ordinance of God. بول يعلم في الواقع هو أن الحكومة عينت المدني مع سلطاتها من قبل الله ، وأنه لمقاومة هذه السلطات هو مقاومة قانون الله. He even calls secular rulers and magistrates ministers of God, since their proper concern is the maintenance of order and decency in society. يسميه حتى الحكام العلمانيين والقضاة وزراء من الله ، منذ قلقهم الصحيح هو الحفاظ على النظام والآداب في المجتمع. Insofar as they bear the sword for the punishment of wrongdoers in the interests of justice and peace, theirs is a God - given authority. وبقدر ما تحمل السيف لمعاقبة المخالفين في مصلحة العدالة والسلام ، ولهم هو الله -- نظرا السلطة. And, significantly, the state of which the apostle was proud to be a citizen was the pagan and at times persecuting state of imperial Rome, at the hands of whose rulers he would be put to death. وإلى حد كبير ، مشيرا الى ان الدولة التي يكون الرسول كان فخورا أن يكون مواطنا وثنية وأحيانا اضطهاد الدولة للالامبراطوري روما ، على أيدي حكامها انه سيتم نفذ فيهم حكم الاعدام. (See Rom. 13:1ff.) (راجع رومية. 13:01 وما يليها).
It is due, further, to common grace than man retains within himself a consciousness of the difference between right and wrong, truth and falsehood, justice and injustice, and the awareness that he is answerable or accountable not merely to his fellowmen but also and ultimately to God, his Maker. ومن المقرر ، أيضا ، إلى نعمة مشتركة من رجل يحتفظ لنفسه داخل وعي الفرق بين الحقيقة والصواب والخطأ والباطل والعدل والظلم ، ووعي انه مسؤول او مساءلة ليست مجرد fellowmen ولكن أيضا ، وفي نهاية المطاف إلى الله ، وصانع له. Man, in short, has a conscience and is endowed with the dignity of existing as a responsible being. رجل ، وباختصار ، لديه رأي وهبوا كرامة القائمة باعتبارها مسؤولة يجري. He is duty bound lovingly to obey God and to serve his fellows. انه واجب على طاعة الله بمحبة وخدمة زملائه. The conscience is the focus within each person, as a being formed in the image of God, not only of self respect and of respect for others but of respect for God. ضمير هو التركيز داخل كل شخص ، كما يتم تشكيل لفي صورة الله ، ليس فقط من احترام الذات واحترام الآخرين ولكن من احترام الله.
To common grace, then, we must thankfully attribute God's continuing care for his creation, as he provides for the needs of his creatures, restrains human society from becoming altogether intolerable and ungovernable, and makes it possible for mankind, though fallen, to live together in a generally orderly and cooperative manner, to show mutual forbearance, and to cultivate together the scientific, cultural, and economic pursuits of civilization. للسماح المشترك ، بعد ذلك ، يجب علينا أن السمة لله الحمد رعاية الله المستمرة لخلقه ، كما انه يوفر لاحتياجات مخلوقاته ، يقيد المجتمع البشري من أن تصبح لا تطاق تماما وغير قابلة للحكم ، ويجعل من الممكن للبشرية ، سقطت على الرغم من أن نعيش معا بطريقة منظمة عموما والتعاونية ، لاظهار التحمل المتبادل ، وعلى زراعة معا الملاحقات العلمية والثقافية والاقتصادية للحضارة.
All is thus ascribed to the grace of God, not merely the Christian's conversion but also the whole course of his ministry and pilgrimage. ويرجع ذلك إلى كل نعمة من الله ، وليس مجرد تحويل المسيحية ولكن أيضا كامل من وزارته والحج. For the sake of convenience, the theme of special grace will now be developed under a number of customary theological heads or aspects, as prevenient, efficacious, irresistible, and sufficient. من أجل الراحة ، وسيكون موضوع نعمة خاصة أن توضع الآن في إطار عدد من رؤساء لاهوتية العرفي أو الجوانب ، كما prevenient ، فعال ، لا يقاوم ، والكافي.
Prevenient grace is grace which comes first. Prevenient نعمة نعمة الذي يأتي في المقام الأول. It precedes all human decision and endeavor. انها تسبق كل قرار البشرية والمسعى. Grace always means that it is God who takes the initiative and implies the priority of God's action on behalf of needy sinners. نعمة يعني دائما ان الله هو الذي يأخذ المبادرة ويعني العمل ذات الأولوية الله نيابة عن الخطأة المساكين. That is the whole point of grace: it does not start with us, it starts with God; it is not earned or merited by us, it is freely and lovingly given to us who have no resources or deservings of our own. وهذا هو بيت القصيد من نعمة : إنه لا يبدأ معنا ، فهو يبدأ مع الله ، لا استحق أو تستحق من قبلنا ، وبحرية وبمحبة يعطى لنا الذين ليس لديهم موارد او الاستحقاق من صنعنا. "In this is love," John declares, "not that we loved God but that he loved us and sent his Son to be the expiation for our sins"; consequently, "we love, because he first loved us" (1 John 4:10, 19). "في هذا هي المحبة ،" جون يعلن "أن لا إله إلا أحببنا أنه هو أحبنا ، وأرسل ابنه ليكون كفارة عن خطايانا" ، وبالتالي ، "نحن نحب ، لأنه أحبنا أولا" (1 يوحنا 4 : 10 ، 19).
God, in fact, showed his prior love for us by graciously providing this redemption precisely when we had no love for him: "God shows his love for us," says Paul, "in that while we were yet sinners Christ died for us," so that "while we were enemies we were reconciled to God by the death of his Son" (Rom. 5:8, 10; cf. 2 Cor. 8:9). الله ، في الواقع ، أظهرت حبه قبل لنا من خلال توفير تكرمت هذا الفداء بالتحديد عندما لم يكن لدينا حب له : "الله يظهر محبته لنا" ، كما يقول بولس ، "لأنه ونحن بعد خطاة مات المسيح لأجلنا ، "بحيث" بينما كنا أعداء كنا على الله التوفيق بسبب وفاة ابنه "(رومية 5:8 ، 10 ؛ راجع 2 كور 8:09..). God took action, moreover, when we were helpless (Rom. 5:6), without any ability to help ourselves or to make any contribution toward our salvation. استغرق عمل الله ، وعلاوة على ذلك ، عندما كنا عاجزين (رومية 5:6) ، من دون أي قدرة على مساعدة أنفسنا أو لتقديم أي إسهام نحو خلاصنا. The sinner's state is one of spiritual death, that is to say, of total inability, and his only hope is the miracle of new birth from above (John 3:3). الدولة الخاطئ هو واحد من الموت الروحي ، وهذا يعني ، من عجز الكلية ، وأمله الوحيد هو معجزة الولادة الجديدة من فوق (يوحنا 3:3). That is why the apostle reminds the Ephesian believers that salvation came to them when they were "dead" in sins, from which there follows only one conclusion, namely, that it is by grace that they were saved. هذا هو السبب في الحواري يذكر افيسي المؤمنين بأن الخلاص جاء لهم عندما كانوا "ميتة" في الخطايا ، من الذي يلي هناك استنتاج واحد فقط ، أي أنه بالنعمة التي تم حفظها.
Both now and for all eternity the Christian will be indebted to "the immeasurable riches" of God's grace displayed in his kindness toward us in Christ Jesus; for, Paul insists, "by grace you have been saved through faith, and this is not your own doing, it is the gift of God, not because of works, lest any man should boast" (Eph. 2:5 - 9). من الآن وإلى الأبد وسوف المسيحي أن تكون المدينة "لثروات لا حصر لها" من نعمة الله عرض في طفه نحونا في المسيح يسوع ، ل، ويصر بول ، "عن طريق السماح لك تم حفظها من خلال الايمان ، وهذه ليست لكم الخاصة به ، هو عطية من الله ، وليس بسبب أعمال ، لئلا يفتخر أحد "(أفسس 2:05 -- 9). But for the prevenience, or priority, of divine grace, all would be lost. ولكن بالنسبة للprevenience ، أو الأولوية ، من النعمة الإلهية ، وسوف نفقد كل شيء.
Efficacious grace is grace which effects the purpose for which it is given. نعمة نعمة الذي هو فعال آثار الغرض الذي منح هو عليه. It is efficacious simply because it is God's grace. أنه فعال ببساطة لأنه نعمة الله. What is involved here is the doctrine of God: what God purposes and performs cannot fail or come to nothing; otherwise he is not God. إن الأمر هنا هو مذهب الله : ما مقاصد الله وينفذ لا يمكن أن تفشل أو أن يأتي إلى أي شيء ، وإلا فهو ليس الله. The indefectibility of redeeming grace is seen not only in the turning of sinners from darkness to light but also in the bringing of them to the consummation of eternal glory. ويعتبر نعمة indefectibility التعويض ليس فقط في تحول للفاسقين من الظلمات إلى النور ، بل أيضا في جلب منها إلى الدخول المجد الأبدي. "All that the Father gives to me will come to me," Jesus declared; "and him who comes to me I will not cast out; and this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up at the last day" (John 6:37, 39; cf. 17:2, 6, 9, 12, 24). "كل ما يعطي الاب لي سيأتي لي" ، كما اعلن يسوع ، "ولمن يأتي لي انني لن يلقي بها ، وهذه هي مشيئة الذي أرسلني ، وأنني يجب أن تفقد شيئا من كل ما كان منحت لي ، ولكن رفع عنه في اليوم الأخير "(يوحنا 6:37 ، 39 ؛ 17:02 التليف الكيسي ، 6 ، 9 ، 12 ، 24). There is no power in all the universe that can undo or frustrate the work of God's special grace: "My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me," says the Good Shepherd; "and I give them eternal life, and they shall never perish, and no one shall snatch them out of my hand" (John 10:27 - 28). لا حول ولا قوة في الكون كل ما يمكن التراجع أو إحباط عمل نعمة الله الخاصة : "خرافي تسمع صوتي ، وأنا أعلم منهم ، وأنهم يتبعون لي" ، كما يقول الراعي الصالح "؛ وأنا أعطيها حياة أبدية ويجوز لهم ابدا الفناء ، وليس لأحد أن يخطف من يدي "(يوحنا 10:27 -- 28).
All, as we have seen, from beginning to end, is owed to the grace of Almighty God (2 Cor. 5:18, 21). كل شيء ، كما رأينا ، من البداية إلى النهاية ، هو مستحق لنعمة الله عز وجل (2 كور. 5:18 ، 21). The whole of our redemption is already achieved and sealed in Christ: "For those whom (God) foreknew he also predestined to be conformed to the image of his Son; and those whom he predestined he also called; and those whom he called he also justified; and those whom he justified he also glorified" (Rom. 8: 29 - 30). وحققت كل الفداء ومختومة في المسيح : "وبالنسبة لأولئك الذين (الله) foreknew انه مقدر أيضا ليكونوا مشابهين صورة ابنه ، ودعا اولئك الذين انه مقدر هو أيضا ، واولئك الذين انه دعا أيضا مبررة ، واولئك الذين برر سبحانه أيضا "(رومية 8 : 29 -- 30). That the grace of God in Christ Jesus is efficacious, that it achieves now and for evermore the redemption it was designed to achieve, should be a source of the utmost confidence, strength, and security to the Christian. ان نعمة الله في المسيح يسوع هو فعال ، وأنه يحقق الآن وإلى الأبد من أجل الخلاص وانها مصممة لتحقيق ، ينبغي أن تكون مصدرا للاقصى قدر من الثقة والقوة والأمن إلى المسيحية. The fact that "God's firm foundation stands, bearing this seal: 'The Lord knows those who are his'" (2 Tim. 2:19) should fill him with unshakable assurance. حقيقة أن "أساس متين يقف الله ، واضعة هذا الختم :' يعلم الرب الذين هم له "(2 تيم 2:19) ينبغي ملء له مع ضمان لا يتزعزع. Since the grace of redemption is the grace of God, he may be absolutely certain "that he who began a good work in you will bring it to completion at the day of Jesus Christ" (Phil. 1:6). منذ بنعمة الخلاص هو نعمة من الله ، ويمكن أن يكون واثق تماما "انه الذي بدأ في العمل الجيد الذي يحقق لها لانجاز في يوم يسوع المسيح" (فيلبي 1:06). God's special grace is never in vain (1 Cor. 15:10). نعمة الله الخاصة ليست ابدا من دون جدوى (1 كو 15:10).
Irresistible grace is grace which cannot be rejected. نعمة لا يقاوم هو نعمة التي لا يمكن رفضها. The conception of the irresistibility of special grace is closely bound up with what has been said above concerning the efficacious nature of that grace. يرتبط ارتباطا وثيقا مفهوم عدم المقاومة للسماح خاص مع ما قيل اعلاه بشأن طبيعة فعالة من تلك النعمة. As the work of God always achieves the effect toward which it is directed, so also it cannot be resisted or thrust aside. كما عمل الله دائما يحقق الأثر الذي يوجه نحو ذلك ، لذلك أيضا لا يمكن مقاومتها أو الدفع جانبا. No doubt it is true that most persons blindly struggle against the redemptive grace of God at first, just as Saul of Tarsus fought against the goads of his conscience (Acts 26:14); subsequently, however, he understood that God had not only called him through his grace but had set him apart before he was born (Gal. 1:15), indeed that those who are Christ's were chosen in him before the foundation of the world (Eph. 1:4). لا شك في أنه صحيح أن معظم الأشخاص النضال عمياء ضد تعويضي بنعمة الله في البداية ، مثلما شاول طرسوس حاربت ضد مهمازات ضميره (أعمال 26:14) ؛ في وقت لاحق ، ومع ذلك ، وقال انه يفهم ان الله قد لا يسمى فقط له من خلال بنعمته ولكن قد حددت له بصرف النظر قبل ولد (gal. 1:15) ، والواقع أن أولئك الذين هم المسيح وقد اختير له قبل تأسيس العالم (أفسس 1:4).
As creation was irresistibly effected through the all powerful word and will of God, so also the new creation in Christ is irresistibly effected through that same all powerful word and will. وكما قد تم تنفيذه بشكل لا يقاوم من خلال خلق كل كلمة قوية وإرادة الله ، ويتم ذلك بشكل لا يقاوم أيضا خليقة جديدة في المسيح من خلال هذا نفس كل كلمة قوية و. The Creator God is one and the same with the Redeemer God. الله الخالق واحد ونفس الشيء مع الله المخلص. This in effect is what Paul is affirming when he writes: "It is the God who said, 'Let light shine out of darkness' (that is, at creation; Gen. 1:3 - 5), who has shone in our hearts to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ (that is, in the new creation)" (2 Cor. 4:6). هذا في الواقع هو ما هو بول مؤكدا عندما يكتب : "إن الله الذي قال :' اسمحوا تألق الضوء من الظلام '(وهذا هو ، في خلق ؛ الجنرال 01:03 -- 5) ، الذي أشرق في قلوبنا لاعطاء ضوء معرفة مجد الله في وجه يسوع المسيح (وهذا هو ، في خلق جديد) "(2 كور. 4:6). The regenerating work of God in the believing heart, precisely again because it is God's work, can no more be resisted than it can come to nothing. ويمكن لتجديد عمل الله في قلب المؤمنين ، ومرة أخرى على وجه التحديد لأنه هو عمل الله ، لا أكثر أن يقاوم أكثر مما يمكن أن تأتي إلى أي شيء.
Sufficient grace is grace that is adequate for the saving of the believer here and now and hereafter to all eternity. يكفي نعمة نعمة الذي كافية لإنقاذ المؤمن هنا والآن والآخرة إلى الأبد. As with the other aspects of special grace, its sufficiency flows from the infinite power and goodness of God. كما هو الحال مع الجوانب الاخرى للسماح الخاصة ، والاكتفاء تدفقاتها من قوة لانهائية والخير من الله. Those who draw near to him through Christ he saves "fully and completely" (Heb. 7:25, Phillips). أولئك الذين يتقرب إليه من خلال المسيح وينقذ "تامة وكاملة" (عب 7:25 ، فيليبس). The cross is the only place of forgiveness and reconciliation, and it is fully so; for the blood of Jesus shed there for us cleanses from all sin and from all unrighteousness (1 John 1:7, 9), and he is the propitiation not for our sins only but also "for the sins of the whole world" (1 John 2:2). الصليب هو المكان الوحيد الذي من الغفران والمصالحة ، وكان الأمر كذلك تماما ، لأن دم يسوع سفك هناك بالنسبة لنا يطهر من كل خطية من كل اثم (1 يوحنا 1:7 ، 9) ، وانه هو لا الاستعطاف من أجل خطايانا فقط ولكن أيضا "عن خطايا العالم كله" (1 يوحنا 2:2). Moreover, as we face the trials and afflictions of this present life the Lord's grace continues to be unfailingly sufficient for us (2 Cor. 12:9). وعلاوة على ذلك ، ونحن نواجه المحاكمات والالام من هذه الحياة الدنيا نعمة الرب لا تزال بلا كلل كافية بالنسبة لنا (2 تبليغ الوثائق. 12:9). He has promised, "I will never fail you nor forsake you." وقد وعد "اننى لن تفشل لكم ولا يتخلى عنك." "Hence," as the author of the Letter to the Hebrews points out, "we can confidently say, 'The Lord is my helper, I will not be afraid; what can man do to me?'" (Heb. 13:5 - 6; Ps. 118:6). "ولذلك" ، كما صاحب الرسالة إلى العبرانيين من النقاط ، "يمكننا القول بثقة ،' الرب هو المساعد بلادي ، وأنا لن تخافوا ؛ ماذا يمكن للإنسان أن تفعل لي "(عبرانيين 13:05 -- 6 ؛ مز 118:6).
The fact that many who hear the call of the gospel fail to respond to it with repentance and faith, and continue in their unbelief, does not imply that there is any insufficiency in Christ's atoning sacrifice of himself on the cross. حقيقة أن العديد من الذين يسمعون نداء الانجيل عدم التجاوب مع التوبة والإيمان ، والاستمرار في الشك ، لا يعني أن هناك أي قصور في ذبيحة المسيح تكفير نفسه على الصليب. The fault rests entirely with them, and they are condemned because of their own unbelief (John 3:18. It is inappropriate to speak of divine grace in terms of quantity, as though it were sufficient only for those whom God justifies, or as though for its sufficiency to exceed these limits would mean a wastage of grace and to that extent an invalidation of Christ's self - offering. God's grace is boundless. How could it be anything else, seeing it is the grace of our Lord Jesus Christ, God himself incarnate? That is why it is all - sufficient. No matter how much we draw from it, the river of divine grace is always full of water (Ps. 65:9). Quantitative notions of God's saving grace make the universal offer of the gospel unreal for those who reject it and leave them rejecting something that is not even there for them to reject. خطأ تقع بكاملها على عاتق لها ، وأدانوا بسبب الشك بهم (يوحنا 3:18. ومن غير المناسب الحديث عن النعمة الإلهية من حيث الكمية ، كما لو كانت تكفي فقط لاولئك الذين يبرر الله ، أو كما لو لتحقيق الاكتفاء لتتجاوز هذه الحدود ما يعني اهدار النعمة والى هذا الحد لابطال المسيح الذاتية -- عرض نعمة الله لا حدود لها كيف يمكن أن يكون أي شيء آخر ، نرى أنه من نعمة ربنا يسوع المسيح ، الله نفسه. ؟ يجسد هذا هو السبب في كل ذلك هو -- كافية مهما نستخلص منه ، ونهر النعمة الإلهية هو دائما كامل من الماء (مز 65:9) المفاهيم الكمي لنعمة الله المخلصة تقديم العرض العالمي لل. إنجيل غير واقعي بالنسبة لأولئك الذين يرفضونه وتركهم رفض شيء غير موجود هناك حتى بالنسبة لهم رفض.
And this in turn leaves no ground for their condemnation as unbelievers (John 3:18 again). وهذا بدوره لا يترك الميدان لادانتهم كما الكافرين (3:18 جون مرة أخرى). More biblical is the distinction that has been propounded between the sufficiency and the efficiency (or efficaciousness) of special grace (though it would be foolish to imagine that this dissolves the mystery of God's gracious dealings with his creatures), according to which this grace is sufficient for all but efficient (or efficacious) only for those whom God justifies by faith. أكثر الكتاب المقدس هو التمييز الذي قد طرحت بين كفاية وكفاءة (أو efficaciousness) للسماح الخاصة (على الرغم من انه سيكون من الغباء أن نتصور أن هذا يذوب سر التعامل الله كريما مع مخلوقاته) ، التي تفيد أن هذا هو نعمة يكفي للجميع ولكن كفاءة (أو فعال) فقط لاولئك الذين يبرر بالايمان بالله.
It is important always to remember that the operation of God's grace is a deep mystery that is far beyond our limited human comprehension. فمن المهم دائما أن نتذكر أن عملية من نعمة الله هو سر عميق هو أبعد من أن فهمنا البشرية المحدودة. God does not treat men as though they were puppets with no mind or will of their own. الله لا يعامل الرجال وكأنهم دمى بلا عقل أو إرادة خاصة بها. Our human dignity as responsible persons under God is never violated or despised. أبدا انتهاك كرامة الإنسان لدينا والأشخاص المسؤولين بموجب الله أو الاحتقار. How could it be, since this dignity is itself given by God? كيف يمكن أن يكون ، لأن هذه الكرامة هي نفسها التي قدمها الله؟ By Christ's command the gospel of divine grace is freely proclaimed throughout the whole world (Acts 1:8; Matt. 28:19). من جانب القيادة المسيح انجيل النعمة السماوية هو اعلنت بحرية في جميع أنحاء العالم (اعمال 1:8 ؛ مات 28:19). Those who turn away from it do so of their own choice and stand self condemned as lovers of darkness rather than light (John 3:19, 36). إن الذين ارتدوا بعيدا عن أن تفعل ذلك من اختيارهم والوقوف النفس كما أدان عشاق الظلام بدلا من الضوء (يوحنا 3:19 ، 36). Those who thankfully receive it do so in full personal responsibility (John 1:12; 3:16), but then they give all the praise to God because their whole redemption is, in some wonderful way, due entirely to the grace of God and not at all to themselves. أولئك الذين يتلقون لحسن الحظ أن تفعل ذلك في المسؤولية الشخصية الكاملة (يوحنا 1:12 ؛ 3:16) ، ولكن بعد ذلك أنها تعطي كل الثناء على الله لان الخلاص على كامل هو ، في بعض طريقة رائعة ، ويرجع ذلك تماما لنعمة الله و ليس في كل لأنفسهم.
Confronted with this marvelous but mysterious reality, we can do no more than exclaim, with Paul: "O the depth of the riches and wisdom and knowledge of God! How unsearchable are his judgments and how inscrutable his ways! For from him and through him and to him are all things. To him be glory for ever. Amen" (Rom. 11:33, 36). في مواجهة هذا الواقع الغامض رائع ولكن ، لا يمكننا أن نفعل أكثر من صح ، مع بولس :! "يا عمق الثروات والحكمة والمعرفة من الله كيف خفي وأحكامه وكيفية غامض طرقه للحصول منه ومن خلاله! وإنا إليه كل الأشياء. له المجد الى الابد آمين "(رومية 11:33 و 36).
PE Hughes بي هيوز
(Elwell
Evangelical Dictionary) (إلويل الانجيليه القاموس)
Bibliography قائمة
المراجع
CR Smith, The
Biblical Doctrine of Grace; J Moffatt, Grace in the NT; NP Williams, The Grace
of God; HH Esser, NIDNTT, II; H Conzelmann and W Zimmerli, TDNT,IX; E Jauncey,
The Doctrine of Grace; TF Torrance, The Doctrine of Grace in the Apostolic
Fathers. السجل التجاري سميث ، الانجيليه مذهب غريس ؛ موفات ياء ، غريس في
العهد الجديد ؛ وليامز التي أرستها ، نعمة من الله ؛ سمو ايسر ، NIDNTT ، ثانيا ؛
Conzelmann حاء وزيميرلي ث ، TDNT ، والتاسع ؛ Jauncey الإلكترونية ، ومذهب غريس ؛
فريق العمل تورانس ، مذهب غريس في الرسوليه الآباء.
"Means of Grace" is an expression not used in Scripture, but employed (1) to denote those institutions ordained by God to be the ordinary channels of grace to the souls of men. "وسيلة للسماح" هو تعبير لا يستخدم في الكتاب المقدس ، ولكن العاملين (1) للدلالة على تلك المؤسسات أمره به الله لتكون القنوات العادية للسماح لارواح الرجال. These are the Word, Sacraments, and Prayer. هذه هي الكلمة ، والطقوس الدينية ، والصلاة. (2.) But in popular language the expression is used in a wider sense to denote those exercises in which we engage for the purpose of obtaining spiritual blessing; as hearing the gospel, reading the Word, meditation, self-examination, Christian conversation, etc. (2) ولكن في لغة شعبية ويستخدم التعبير في بمعنى أشمل للدلالة على تلك التدريبات التي ننخرط لغرض الحصول على بركة روحية ، كما سماع الانجيل ، وقراءة كلمة التأمل ، والفحص الذاتي ، والمحادثة المسيحي ، الخ.
(Easton Illustrated Dictionary) (المصور ايستون القاموس)
The means of grace, or media through which grace may be received, are various. وسيلة للسماح ، أو وسائل الإعلام من خلال ما قد يرد نعمة ، ومختلف. The primary means of grace is that of Holy Scripture, from which our whole knowledge of the Christian faith is derived and the chief purpose of which is to communicate to us the saving grace of the gospel of Jesus Christ (2 Tim. 3:15; John 20:31). الوسيلة الرئيسية لنعمة هو أن من الكتاب المقدس ، وهي مشتقة من معرفتنا الكاملة للإيمان المسيحي والهدف الرئيسي منها هو التواصل لنا انقاذ نعمة الانجيل يسوع المسيح (2 تيم 3:15 ؛ يوحنا 20:31). Preaching, which is the proclamation of the dynamic truth of the gospel, is, as the teaching and practice of Christ himself and his apostles show, a means of grace of the utmost importance (Luke 24:47; Acts 1:8; Rom. 1:16; 10:11 - 15; 1 Cor. 1:17 - 18, 23). الوعظ ، وهو إعلان الحقيقة ديناميكية من الانجيل ، هو ، كما تدريس وممارسة المسيح نفسه والرسل وبرنامجه ، وهو وسيلة للسماح له أهمية قصوى (لوقا 24:47 ؛ اعمال 1:8 ؛ مدمج. 1:16 ؛ 10:11 -- 15 ؛ 1 كورنثوس 1:17 -- 18 ، 23). Similarly, personal witness and evangelism are means for bringing the grace of the gospel to others. وبالمثل ، والتبشير الملائكي الشاهد الشخصية هي وسيلة لجلب نعمة الانجيل الى الآخرين.
If the above are essentially means of saving grace, there are also means of continuing or strengthening grace. إذا كان ما سبق هي أساسا وسيلة لانقاذ نعمة ، وهناك أيضا وسائل للاستمرار أو تعزيز نعمة. The exposition of Holy Scripture for the instruction and edification of Christian believers is one such means, as also is the private study of the Bible. المعرض من الكتاب المقدس للتعليم والتنوير من المؤمنين المسيحيين هو أحد هذه السبل ، كما هو أيضا دراسة خاصة للكتاب المقدس. Another is prayer, in which the Christian communes with God, experiences his presence, and opens himself to his purpose and his power. آخر الصلاة ، في البلديات التي المسيحي مع الله ، والخبرات وجوده ، ويفتح نفسه لهدفه وقوته. Another is fellowship with other Christians in worship and witness. آخر هو زماله مع مسيحيين آخرين في العبادة والشهود. And yet another is participation in the sacrament of the breaking of bread which Christ instituted and commanded his followers to observe (Acts 2:42). وبعد آخر هو المشاركة في سر من كسر الخبز التي وضعت وأمر المسيح أتباعه لمراقبة (أعمال 2:42).
It is of particular importance that the means of grace should be rightly received, and to be rightly received they must be received with faith and gratitude; otherwise, instead of being means of grace they become means of condemnation. ومما له أهمية خاصة أن وسيلة للسماح يجب أن تسلم بحق ، والتي سترد بحق أنها يجب أن ترد مع الايمان والعرفان ، وإلا ، بدلا من الوسائل التي من نعمة أن تصبح وسيلة للادانة. Thus the purpose of Christ's coming was not to judge but to save the world. وهكذا فإن الغرض من مجيء المسيح لا الى القاضي ولكن لإنقاذ العالم. The person, however, who in unbelief rejects Christ and his teaching is not saved but judged by Christ (John 12:47 - 48). الشخص ، ولكن منظمة الصحة العالمية في المسيح وترفض الشك لا يتم حفظ تعاليمه ولكن الحكم عليها المسيح (يوحنا 12:47 -- 48). The gospel must not only be heard; it must also be believed (John 5:24; I John 5:13; Rom. 10:9 - 14). ويجب ألا الانجيل يمكن فقط أن يسمع ، ويجب أيضا أن يكون يعتقد (يوحنا 5:24 ؛ أنا يوحنا 5:13 ، رومية 10:09 -- 14).
Similarly, the sacrament of the breaking of bread (known also as the Lord's Supper, Holy Communion, or the Eucharist) was instituted by Christ as a means of grace, and it is indeed such to all who thankfully receive it with faith in the Savior who died for sinners on the cross. وبالمثل ، تم رفعها سر من كسر الخبز (المعروف أيضا باسم العشاء الرباني ، بالتواصل المقدسة ، او القربان المقدس) من قبل السيد المسيح باعتبارها وسيلة للسماح ، ومن هذا الواقع على جميع الذين يتلقون حسن الحظ أنه مع الإيمان المنقذ الذي مات من أجل الخطاة على الصليب. Such persons truly eat Christ's flesh and drink his blood (John 6:35, 52 - 58). هؤلاء الأشخاص يأكلون اللحم حقا المسيح وشرب دمه (يوحنا 6:35 ، 52 -- 58). But those who receive in an unworthy manner are "guilty of profaning the body and blood of the Lord," and to them the sacrament becomes a means of condemnation, so that, in receiving it, they eat and drink judgment upon themselves (1 Cor. 11:27 - 29). لكن أولئك الذين يحصلون على نحو لا يليق هي "مذنبا تدنيس الجسد والدم من الرب" ، ولهم سر يصبح وسيلة للإدانة ، لذلك ، في الحصول عليها ، وأنهم يأكلون ويشرب الحكم على أنفسهم (1 كو . 11:27 -- 29). Accordingly, it is erroneous to imagine that this sacrament, or for that matter, baptism, or the hearing of the gospel, or attendance at church, is automatically a means of grace to any who partake of it, without regard to their disposition of faith or unbelief, as though the mere reception sufficed to guarantee the imparting of grace. وبناء عليه ، ومن الخطأ أن نتصور أن هذا سر ، أو لهذا التعميد ، والمسألة ، أو الاستماع الى الانجيل ، أو الحضور في الكنيسة ، هو تلقائيا وسيلة للسماح لأي الذين يتناولون من ذلك ، دون النظر إلى التصرف فيها من الايمان أو الشك ، كما لو كانت مجرد استقبال كافية لضمان نقل النعمة.
That is why Paul speaks of the ministers of the gospel as being, in their witness and in their suffering, those who spread the fragrance of the knowledge of Christ, fragrance, however, which to those who are perishing through unbelief is "fragrance from death to death," while to those who are being saved through faith it is "fragrance from life to life" (2 Cor. 2:14 - 16). هذا هو السبب في بول يتحدث من وزراء من الانجيل بأنها ، في شهادتهم ومعاناتهم ، أولئك الذين ينشرون العطر من معرفة المسيح ، والعطر ، ولكن الذي لأولئك الذين هلك عن طريق الشك هو "عطر من الموت حتى الموت "، في حين أن أولئك الذين يجري انقذت خلال الايمان ومن" عطر من الحياة الى الحياة "(2 كور 2:14 -- 16).
PE Hughes بي هيوز
(Elwell
Evangelical Dictionary) (إلويل الانجيليه القاموس)
(Easton Illustrated Dictionary) (المصور ايستون القاموس)
Grace (gratia, Charis), in general, is a supernatural gift of God to intellectual creatures (men, angels) for their eternal salvation, whether the latter be furthered and attained through salutary acts or a state of holiness. نعمة (على سبيل الهبة ، Charis) ، في العام ، هو خارق هبة الله لمخلوقات الفكرية (الرجال ، الملائكة) للخلاص الابدي ، سواء أن تعزز هذه الأخيرة وحققت من خلال أعمال مفيدة ، أو في حالة القداسة. Eternal salvation itself consists in heavenly bliss resulting from the intuitive knowledge of the Triune God, who to the one not endowed with grace "inhabiteth light inaccessible" (1 Timothy 6:16). الخلاص الأبدي في حد ذاته يتألف السماوية بليس الناتجة عن معرفة بديهية من الثالوث الله ، منظمة الصحة العالمية إلى واحد لا هبوا نعمة "inhabiteth ضوء لا يمكن الوصول إليها" (1 تيموثاوس 6:16). Christian grace is a fundamental idea of the Christian religion, the pillar on which, by a special ordination of God, the majestic edifice of Christianity rests in its entirety. نعمة المسيحية هي الفكرة الأساسية للدين المسيحي ، والركيزة التي ، من خلال التنسيق خاصة من الله ، مهيب صرح المسيحيه تقع في اكملها. Among the three fundamental ideas -- sin, redemption, and grace -- grace plays the part of the means, indispensable and Divinely ordained, to effect the redemption from sin through Christ and to lead men to their eternal destiny in heaven. ومن بين الأفكار الأساسية الثلاث -- الخطيئة ، والفداء ، والنعمة -- نعمة يلعب جزءا من الوسائل ، التي لا غنى عنها وإلهيا ، للتأثير على الخلاص من الخطيئة من خلال المسيح وقيادة الرجال لمصيرهم الأبدي في السماء.
Before the Council of Trent, the Schoolmen seldom used the term gratia actualis, preferring auxilium speciale, motio divina, and similar designations; nor did they formally distinguish actual grace from sanctifying grace. قبل مجلس ترينت ، ونادرا ما تستخدم في Schoolmen actualis الإكراميات الأجل ، مفضلا spéciale أاوكسيليام ، motio الإلهية ، وتسميات مماثلة ؛ كما أنها لم تميز رسميا الفعلية من نعمة نعمة التقديس. But, in consequence of modern controversies regarding grace, it has become usual and necessary in theology to draw a sharper distinction between the transient help to act (actual grace) and the permanent state of grace (sanctifying grace). ولكن ، ونتيجة للخلافات بشأن سماح الحديثة ، فقد أصبح من المعتاد في اللاهوت وضرورية لرسم أدق التمييز بين مساعدة عابرة للقانون (غريس الفعلية) ، وحالة دائمة من نعمة (التقديس غريس). For this reason we adopt this distinction as our principle of division in our exposition of the Catholic doctrine. ولهذا السبب نعتمد هذا التمييز كما لدينا مبدأ تقسيم المعرض في منطقتنا من المذهب الكاثوليكي. In this article, we shall treat only of sanctifying grace. في هذه المقالة ، ونحن تعامل فقط للسماح التقديس. (See also ACTUAL GRACE.) (انظر أيضا جريس الفعلي.)
Santifying grace Santifying نعمة
Since the end and aim of all efficacious grace is directed to the production of sanctifying grace where it does not already exist, or to retain and increase it where it is already present, its excellence, dignity, and importance become immediately apparent; for holiness and the sonship of God depend solely upon the possession of sanctifying grace, wherefore it is frequently called simply grace without any qualifying word to accompany it as, for instance, in the phrases "to live in grace" or "to fall from grace". منذ نهاية والهدف من كل نعمة فعال الموجهة لإنتاج التقديس غريس حيث لا وجود له أصلا ، أو الاحتفاظ بها الى وزيادته حيث كان موجودا بالفعل ، في التميز ، والكرامة ، وأهمية تصبح واضحة على الفور ، على سبيل القداسة و وبنوة الله يعتمد فقط على امتلاك نعمة التقديس ، ولهذا السبب هو عادة ما يطلق عليه نعمة ببساطة دون أي كلمة المؤهلة لمرافقة كما انها ، على سبيل المثال ، في عبارات "العيش في نعمة" أو "ليسقط من نعمة".
All pertinent questions group themselves around three points of view from which the subject may be considered: كل مجموعة أسئلة وجيهة نفسها حول ثلاث وجهات نظر من خلالها يمكن اعتبار هذا الموضوع :
I. The preparation for sanctifying grace, or the process of justification. أولا : التحضير للسماح التقديس ، او عملية التبرير.
II. ثانيا. The nature of sanctifying grace. طبيعة نعمة التقديس.
III. ثالثا. The characteristics of sanctifying grace. خصائص نعمة التقديس.
I. JUSTIFICATION: THE PREPARATION FOR SANCTIFYING GRACE أولا المبررات : التحضير للسماح التقديس
(For an exhaustive treatment of justification, see the article JUSTIFICATION). (للحصول على علاج شامل للتبرير ، تبرير انظر المقالة). The word justification (justificatio, from justum facere) derives its name from justice (justitia), by which is not merely meant the cardinal virtue in the sense of a contant purpose to respect the rights of others (suum cuique), nor is the term taken in the concept of all those virtues which go to make up the moral law, but connotes, especially, the whole inner relation of man to God as to his supernatural end. التبرير كلمة (justificatio ، من facere justum) تستمد اسمها من العدالة (justitia) ، الذي لا يعني مجرد الكاردينال الفضيله في الاحساس غرض contant على احترام حقوق الآخرين (cuique الخنزيري) ، ولا هو مصطلح تؤخذ في مفهوم كل تلك الفضائل التي تذهب الى يشكلون القانون الاخلاقي ، ولكن ضمنا ، وخصوصا ، والعلاقة الداخلية كلها من رجل الى الله كما ان له نهاية خارق. Every adult soul stained either with original sin or with actual mortal sin (children are of course excepted) must, in order to arrive at the state of justification, pass through a short or long process of justification, which may be likened to the gradual development of the child in its mother's womb. كل الكبار مع روح الملطخه اما الخطيئة الأصلية أو مع الخطيئة المميتة الفعلي (الأطفال هم بالطبع مستثناة) يجب ، من أجل التوصل إلى حالة من التبرير ، وتمر من خلال عملية قصيرة أو طويلة من مبرر ، والتي يمكن تشبيهها الى التطور التدريجي الطفل في رحم أمه. This development attains its fullness in the birth of the child, accompanied by the anguish and suffering with which this birth is invariably attended; our rebirth in God is likewise preceded by great spiritual sufferings of fear and contrition. هذا التطور ينال الامتلاء في ولادة الطفل ، يرافقه آلام والمعاناة التي تحضر دائما هذه الولادة ؛ مسبوقا بالمثل انبعاثنا في الله من المعاناة الروحية كبيرا من الخوف والندم.
In the process of justification we must distinguish two periods: first, the preparatory acts or dispositions (faith, fear, hope, etc.); then the last, decisive moment of the transformation of the sinner from the state of sin to that of justification or sanctifying grace, which may be called the active justification (actus justificationis) with this the real process comes to an end, and the state of habitual holiness and sonship of God begins. في عملية التبرير يجب أن نميز فترتين : الأولى ، والأعمال التحضيرية أو بتصرفات (الايمان ، والخوف ، والأمل ، وما إلى ذلك) ، ثم في آخر لحظة حاسمة من تحويل الخاطىء من حالة الخطيئة الى ان من مبررات أو التقديس غريس ، الذي يمكن تسميته مبرر النشطة (الإجرامي justificationis) مع هذه العملية الحقيقية الى نهايته ، وتبدأ حالة القداسة المعتادة ، وبنوة الله. Touching both of these periods there has existed, and still exists, in part, a great conflict of opinion between Catholicism and Protestantism. لمس كل من هذه الفترات كانت موجودة هناك ، ولا تزال موجودة ، في جزء منه ، وهو صراع كبير في الرأي بين الكاثوليكية والبروتستانتية.
This conflict may be reduced to four differences of teaching. وربما يتم تخفيض هذا النزاع الى اربعة الخلافات التدريس. By a justifying faith the Church understands qualitatively the theoretical faith in the truths of Revelation, and demands over and above this faith other acts of preparation for justification. من جانب الايمان تبرير الكنيسة تفهم نوعيا الايمان النظري في حقائق الوحي ، ومطالب وفوق كل هذا الايمان غيرها من أعمال التحضير للتبرير. Protestantism, on the other hand, reduces the process of justification to merely a fiduciary faith; and maintains that this faith, exclusive even of good works, is all-sufficient for justification, laying great stress upon the scriptural statement sola fides justificat. البروتستانتية ، ومن ناحية أخرى ، ويقلل من عملية تبرير لمجرد الايمان الائتمانية ، وتؤكد أن هذا الايمان ، حتى الحصري للعمل الصالحات ، هو كل شيء من أجل تبرير كاف ، وتشديده على عظيم justificat ديني بيان سولا نية. The Church teaches that justification consists of an actual obliteration of sin and an interior sanctification. الكنيسة يعلم ان تتألف من مبرر فعلي محو الخطيئة والداخلية التقديس. Protestantism, on the other hand, makes of the forgiveness of sin merely a concealment of it, so to speak; and of the sanctification a forensic declaration of justification, or an external imputation of the justice of Christ. البروتستانتية ، ومن ناحية أخرى ، يجعل من مغفره الخطيئة مجرد التستر عليه ، إذا جاز التعبير ؛ والتقديس إعلانا التبرير الشرعي ، أو الإسناد الخارجي للعدالة المسيح. In the presentation of the process of justification, we will everywhere note this fourfold confessional conflict. في عرض عملية مبرر ، وسوف نلاحظ في كل مكان هذا الصراع الطائفي أربعة أضعاف.
A. The Fiduciary Faith of the Protestants أ الوكيل الايمان من البروتستانت
The Council of Trent (Sess. VI, cap. vi, and can. xii) decrees that not the fiduciary faith, but a real mental act of faith, consisting of a firm belief in all revealed truths makes up the faith of justification and the "beginning, foundation, and source" (loc. cit., cap. viii) of justification. (يمكن sess. السادس ، وكأب. السادس والثاني عشر) ومجلس ترينت المراسيم التي لا الوكيل الايمان ، ولكن الفعل الحقيقي العقلية للإيمان ، ويتألف من الاعتقاد الراسخ في كشف جميع الحقائق تشكل عقيدة التبرير و "بداية ، ومؤسسة ، والمصدر" (loc. المرجع السابق ، وكأب الثامن) من مبرر. What did the Reformers with Luther understand by fiduciary faith? ماذا فعل الاصلاحيين مع لوثر نفهم بها الوكيل الايمان؟ They understood thereby not the first or fundamental deposition or preparation for the (active) justification, but merely the spiritual grasp (instrumentum) with which we seize and lay hold of the external justice of Christ and with it, as with a mantle of grace, cover our sins (which still continue to exist interiorly) in the infallible, certain belief (fiducia) that God, for the sake of Christ, will no longer hold our sin against us. فهموا بذلك لا ترسب الأولى أو الأساسية أو إعداد لتبرير (النشط) ، ولكن مجرد قبضة الروحية (الصك) التي نغتنم وارساء عقد من العدالة الخارجية المسيح ومعه ، كما هو الحال مع عباءة نعمة تغطية خطايانا (التي لا تزال موجودة بشكل داخلي) في المعتقد ، معصوم معينة (fiducia) ان الله ، من أجل المسيح ، لن تعقد خطايانا ضدنا. Hereby the seat of justifying faith is transferred from the intellect to the will; and faith itself, in as far as it still abides in the intellect, is converted into a certain belief in one's own justification. هنا يتم نقل مقر تبرير الايمان من الفكر الى ارادة ؛ الإيمان وذاته ، وبقدر ما تلتزم لا يزال في الفكر ، هو تحويلها الى الاعتقاد في بعض المرء مبرر. The main question is: "Is this conception Biblical?" والسؤال الأساسي هو : "هل هذا المفهوم التوراتي؟" Murray (De gratia, disp. x, n. 18, Dublin, 1877) states in his statistics that the word fides (pistis) occurs eighty times in the Epistle to the Romans and in the synoptic Gospels, and in only six of these can it be construed to mean fiducia. موراي (دي الإكراميات ، disp العاشر ، رقم 18 ، دبلن ، 1877) في الولايات إحصاءات له أن فيدس كلمة (pistis) ثمانون يحدث مرات في رسالة بولس الرسول الى اهل رومية وفي اجمالي الانجيل ، وستة فقط من هذه يمكن أن أن تفسر على أنها تعني fiducia. But neither here nor anywhere else does it ever mean the conviction of, or belief in, one's own justification, or the Lutheran fiduciary faith. ولكن هنا ولا في أي مكان آخر يعني إدانة أي وقت مضى ، أو المعتقد في ، المرء مبرر ، أو العقيدة اللوثرية الائتمانية. Even in the leading text (Romans 4:5) the justifying faith of St. Paul is identical with the mental act of faith or belief in Divine truth; for Abraham was justified not by faith in his own justification, but by faith in the truth of the Divine promise that he would be the "father of many nations" (cf. Romans 4:9 sqq.). حتى في النص الرائدة (رومية 4:5) لتبرير الايمان سانت بول متطابق مع العقليه قانون الايمان او المعتقد في الحقيقة الالهيه ؛ على إبراهيم والتي لا تبررها الايمان في بلدة مبرر ، ولكن عن طريق الايمان في الحقيقة من الوعد الالهي انه سوف يكون "أبا لأمم كثيرة" (راجع الرومان 4:09 sqq.). In strict accord with this is the Pauline teaching that the faith of justification, which we must profess "with heart and mouth", is identical with the mental act of faith in the Resurrection of Christ, the central dogma of Christianity (Romans 10:9 sq.) and that the minimum expressly necessary for justification is contained in the two dogmas: the existence of God, and the doctrine of eternal reward (Hebrews 11:6). في اتفاق صارم مع هذه هي تعاليم بولين ان الايمان من مبرر ، والتي يجب علينا أن اعتناق "مع القلب والفم" ، وتتطابق مع العقليه قانون الايمان في القيامة من المسيح ، والعقيدة المسيحية المركزي (رومية 10:09 مربع) والتي تحتوي على الحد الأدنى اللازم لتبرير صراحة في العقائد اثنين : وجود الله ، ومذهب أبدية الثواب (عبرانيين 11:6).
The Redeemer Himself made belief in the teaching of the gospel a necessary condition for salvation, when he solemnly commanded the Apostles to preach the Gospel to the whole world (Mark 16:15). وأدلى المخلص نفسه المعتقد في تدريس الانجيل شرطا ضروريا للخلاص ، عندما أمر رسميا الرسل للتبشير الانجيل الى العالم كله (مارك 16:15). St. John the Evangelist declares his Gospel has been written for the purpose of exciting belief in the Divine Sonship of Christ, and links to this faith the possession of eternal life (John 20:31). القديس يوحنا مبشري تعلن لقد كتب إنجيله لغرض المعتقد مثيرة في البنوة الإلهية للمسيح ، وصلات لهذا الايمان امتلاك الحياة الأبدية (يوحنا 20:31). Such was the mind of the Chritian Church from the beginning. وهذا هو الاعتبار للكنيسة Chritian من البداية. To say nothing of the testimony of the Fathers (cf. Bellarmine, De justific., I, 9), Saint Fulgentius, a disciple of St. Augustine, in his precious booklet, "De vera fide ad Petrum", does not understand by true faith a fiduciary faith, but the firm belief in all the truths contained in the Apostles' Creed, and he calls this faith the "Foundation of all good things", and the "Beginning of human salvation" (loc. cit., Prolog.). ناهيك عن شهادة الاباء (راجع Bellarmine ، دي justific ، الأول ، 9) ، وسانت Fulgentius ، والضبط من القديس أوغسطين ، في كتيب له الثمينة ، "دي فيرا النية الإعلانية Petrum" ، لا يفهم من قبل الايمان الحقيقي والايمان الائتمانية ، ولكن الاعتقاد الراسخ في جميع الحقائق الواردة في الرسل 'العقيدة ، وهذا الايمان يسميه" مؤسسة من جميع الخيرات "، و" بداية خلاص الإنسان "(loc. المرجع السابق ، حاسوب .). The practice of the Church in the earliest ages, as shown by the ancient custom, going back to Apostolic times, of giving the catechumens (katechoumenoi from katechein, viva voce instruere) a verbal instruction in the articles of faith and of directing them, shortly before baptism, to make a public recitation of the Apostles' Creed, strengthens this view. ممارسة الكنيسة في اولى مراحل العمر ، كما يتضح من العادات القديمة ، التي تعود إلى العصر الرسولي ، من إعطاء الموعوظين (katechoumenoi من katechein ، شفهي instruere) تعليمة اللفظي في المواد من الايمان وتوجيههم ، قريبا قبل المعمودية ، لجعل الجمهور تلاوة الرسل 'العقيدة ، ويعزز هذا الرأي. After this they were called not fiduciales but fideles, in contra-distinction to infidels and haeretici (from aireisthai, to select, to proceed eclectically) who rejected Revelation as a whole or in part. بعد هذا كانت تسمى fiduciales إلا fideles ، في تمييز كونترا إلى الكفار وhaeretici (من aireisthai ، لتحديد ، على المضي قدما بشكل إنتقائي) الذين رفضوا الكشف ككل أو جزئيا. In answer to the theological question: How many truths of faith must one expressly (fide explicita) believe under command (necessitate praecepti)? في الإجابة على السؤال اللاهوتي : كيف الكثير من الحقائق لا بد من الإيمان صراحة (explicita النية) يعتقدون تحت قيادة (تحتم praecepti)؟ theologians say that an ordinary Catholic must expressly know and believe the most important dogmas and the truths of the moral law, for instance, the Apostles' Creed, the Decalogue, the six precepts of the Church, the Seven Sacraments, the Our Father. ويقول علماء دين ان الكاثوليك العاديين يجب أن نعرف صراحة وأعتقد أن أهم العقائد والحقائق من القانون الاخلاقي ، على سبيل المثال ، الرسل 'العقيدة ، الوصايا العشر ، والمبادئ الستة للكنيسة ، والاسرار المقدسة سبعة ، وابانا. Greater things are, of course, expected from the educated, especially from catechists, confessors, preachers wherefore upon these the study of theology rests as an obligation. الامور الكبرى ، بطبيعة الحال ، يتوقع من المتعلمين ، وخاصة من معلمي ، المعترفون ، ولهذا السبب الخطباء على هذه دراسة اللاهوت تقع كالتزام. If the question be put: In how many truths as a means (necessitate medii) must one believe to be saved? إذا يطرح السؤال التالي : كيف يجب في العديد من الحقائق كوسيلة (تستلزم medii) يصدق احد ليتم حفظها؟ many catechists answer Six things: God's existence; an eternal reward; the Trinity; the Incarnation; the immortality of the soul; the necessity of Grace. العديد من معلمي الإجابة ستة أشياء : وجود الله ، وأبدية الثواب ، والثالوث ، والتجسد ، وخلود الروح ، وضرورة سماح. But according to St. Paul (Hebrews 11:6) we can only be certain of the necessity of the first two dogmas, while the belief in the Trinity and the Incarnation could not of course be exacted from ante-Christian Judaism or from Paganism. ولكن وفقا لسانت بول (عبرانيين 11:6) ولا يسعنا إلا أن بعض من ضرورة الاولين العقائد ، في حين لا يمكن أن الاعتقاد في الثالوث والتجسد بطبيعة الحال تفرض من اليهودية أو المسيحية السابقة للمن الوثنية. Then, too, belief in the Trinity may be implicitly included in the dogma of God's existence, and belief in the Incarnation in the dogma of the Divine providence, just as the immortality of the soul is implicitly included in the dogma of an eternal reward. ثم ، أيضا ، يمكن الاعتقاد في الثالوث وشملت ضمنا في العقيدة وجود الله ، والاعتقاد في التجسد في عقيده من العناية الإلهية ، تماما كما يتم تضمين ضمنيا خلود الروح في العقيدة من مكافأة الأبدية. However, there arises for any one baptized in the name of the Holy Trinity, and entering thus the Church of Christ, the necessity of making an act of explicit faith (fides explicita). ومع ذلك ، هناك ينشأ عن أي واحد عمد في اسم الثالوث الاقدس ، وبالتالي دخول كنيسة المسيح ، وضرورة جعل فعل صريح الايمان (فيدس explicita). This necessity (necessitas medii) arises per accidens, and is suspended only by a Divine dispention in cases of extreme necessity, where such an act of faith is either physically or morally impossible, as in the case of pagans or those dying in a state of unconsciousness. هذه الضرورة (necessitas medii) ينشأ في accidens ، وعلق العمل إلا من خلال dispention الالهي في حالات الضرورة القصوى ، حيث مثل هذا العمل من الإيمان هو اما جسديا او معنويا مستحيلا ، كما في حالة من الوثنيين أو الذين يموتون في حالة من اللاوعي. For further matter on this point see Pohle, "Lehrbuch der Dogmatik", 4th ed., II, 488 sqq. عن المسألة في هذه النقطة انظر Pohle "Lehrbuch دير Dogmatik" ، 4 الطبعه ، والثاني ، 488 sqq. (Paderborn, 1909). (بادربورن ، 1909).
B. The "Sola Fides" Doctrine of the Protestants وباء "سولا فيدس" مذهب البروتستانت
The Council of Trent (Sess. VI, can. ix) decrees that over and above the faith which formally dwells in the intellect, other acts of predisposition, arising from the will, such as fear, hope, love, contrition, and good resolution (loc. cit., cap. vi), are necessary for the reception of the grace of justification. مجلس ترينت (sess. السادس ، ويمكن التاسع) المراسيم التي وفوق كل الايمان الذي يسكن رسميا في الفكر ، وغيرها من أعمال ميل ، الناشئة عن الإرادة ، مثل الخوف والرجاء والمحبة ، والندم ، وقرار جيد (loc. المرجع السابق ، وكأب. السادس) والتي تكون ضرورية لاستقبال نعمة التبرير. This definition was made by the council as against the second fundamental error of Protestantism, namely that "faith alone justifies" (sola fides justificat). وجاء هذا التعريف من قبل المجلس في مقابل خطأ الأساسية الثانية من البروتستانتية ، وهي أن "الايمان وحده يبرر" (سولا نية justificat). Martin Luther stands as the originator of the doctrine of justification by faith alone, for he hoped that in this way he might be able to calm his own conscience, which was in a state of great perturbation, and consequently he took refuge behind the assertion that the necessity of good works over and above mere faith was altogether a pharisaical supposition. مارتن لوثر يقف المنشئ للعقيده التبرير بالايمان وحده ، لأنه يأمل في أن في هذه الطريقة التي قد تكون قادرة على تهدئة ضميره ، الذي كان في حالة اضطراب كبير ، وبالتالي كان لجأوا وراء التأكيد على أن وكانت ضرورة عمل الصالحات وفوق مجرد الايمان تماما افتراض فريسي. Manifestly this did not bring him the peace and comfort for which he had hoped, and at least it brought no conviction to his mind; for many times, in a spirit of honesty and sheer good nature, he applauded good works, but recognized them only as necessary concomitants, not as efficient dispositions, for justification. واضح هذا لم تجلب له السلام والراحة التي كان يأمل ، وعلى الأقل لم يقتنع أنها جلبت إلى ذهنه ؛ لمرات عديدة ، بروح من الصدق وحسن الطبيعة محض ، وأشاد الخيرات ، ولكنها أقرت لهم فقط كما المتتاليات اللازمة ، وليس كما التصرفات كفاءة ، للتبرير. This was also the tenor of Calvin's interpretation (Institute, III, 11, 19). كان هذا أيضا هو فحوى كالفين تفسير (المعهد ، ثالثا ، 11 ، 19). Luther was surprised to find himself by his unprecedented doctrine in direct contradiction to the Bible, therefore he rejected the Epistle of St. James as "one of straw" and into the text of St. Paul to the Romans (3:28) he boldly inserted the word alone. وكان لوثر فوجئت ليجد نفسه لم يسبق له مثيل من قبل صاحب المذهب يتناقض مباشرة الى الكتاب المقدس ، وبالتالي رفض رسالة بولس الرسول سانت جيمس بانها "واحدة من القش" والى نص القديس بولس الى اهل رومية (3:28) انه بجرأة إدراج كلمة وحده. This falsification of the Bible was certainly not done in the spirit of the Apostle's teaching, for nowhere does St. Paul teach that faith alone (without charity) will bring justification, even though we should accept as also Pauline the text given in a different context, that supernatural faith alone justifies but the fruitless works of the Jewish Law do not. وبالتأكيد هذا تزوير الكتاب المقدس لم تفعل في روح تعليم الرسول ، لا لشيء سانت بول علم ان الايمان وحده (دون الاحسان) ستجلب مبرر ، على الرغم من أننا يجب أن تقبل كما بولين أيضا النص الوارد في سياق مختلف ، خارق ان الايمان وحده يبرر ولكن باءت بالفشل يعمل من القانون اليهودي لا.
In this statement St. Paul emphasizes the fact that grace is purely gratuitous; that no merely natural good works can merit grace; but he does not state that no other acts in their nature and purport predisposing are necessary for justification over and above the requisite faith. في هذا البيان سانت بول تؤكد حقيقة ان غريس هي محض لا مبرر له ، وأن لا يعمل الطبيعية مجرد جيدة يمكن أن تستحق نعمة ، لكنه لا يذكر أنه لا توجد أعمال أخرى في طبيعتها والمهيئة ترمي ضرورية لتبرير وفوق الايمان المطلوبة . Any other construction of the above passage would be violent and incorrect. وأي البناء الأخرى من الفقرة التي أوردناها أعلاه تكون عنيفة وغير صحيحة. If Luther's interpretation were allowed to stand, then St. Paul would come into direct contradiction not only with St. James (ii, 24 sqq.), but also with himself; for, except St. John, the favourite Apostle, he is the most outspoken of all Apostles in proclaiming the necessity and excellence of charity over faith in the matter of justification (cf. 1 Corinthians 13:1 sqq.). إذا سمح تفسير لوثر على الوقوف ، ثم هل سانت بول حيز تناقض مباشر ، ليس فقط مع سانت جيمس (الثاني ، 24 sqq.) ، ولكن أيضا مع نفسه ؛ ل، ما عدا سانت جون ، والرسول المفضل ، وهو اكثر جراه من جميع الرسل في اعلان على ضرورة والتميز من خلال الإيمان الخيرية في سبيل التبرير (راجع 1 كورنثوس 13:01 sqq.). Whenever faith justifies it is not faith alone, but faith made operative and replenished by charity (cf. Galatians 5:6, "fides, quae per caritatem operatur"). كلما الإيمان لا يبرر بالايمان وحده ، ولكن الايمان الذي المنطوق وتغذيته عن طريق جمعية خيرية (راجع غلاطية 5:6 ، "فيدس ، quae في operatur caritatem"). In the painest language the Apostle St. James says this: "ex operibus justificatur homo, et non ex fide tantum" (James 2:2); and here, by works, he does not understand the pagan good works to which St. Paul refers in the Epistle to the Romans, or the works done in fulfilment of the Jewish Law, but the-works of salvation made possible by the operation of supernatural grace, which was recognized by St. Augustine (lib. LXXXIII, Q. lxxvi n. 2). في painest لغة سانت جيمس الرسول يقول هذا : "السابقين operibus justificatur هومو ، وآخرون غير tantum النية السابقين" (يعقوب 2:2) ، وهنا ، ويعمل به ، وقال انه لا يفهم يعمل ثنية جيدة لسانت بول الذي ويشير في رسالة بولس الرسول الى اهل رومية ، أو يعمل فعل وفاء للقانون اليهودي ، ولكن يعمل - الخلاص التي تحققت بفضل عملية خارق للسماح ، الذي اعترفت به القديس اوغسطين (lib. الثالث والثمانون ، ن س السلام والحكم 2). In conformity with this interpretation and with this only is the tenor of the Scriptural doctrine, namely, that over and above faith other acts are necessary for justification, such as fear (Ecclus., i, 28), and hope (Romans 8:24), charity (Luke 7:47), penance with contrition (Luke 13:3; Acts 2:38; 3:19), almsgiving (Dan., iv, 24; Tob., xii, 9). وفقا لهذا التفسير وهذا هو فقط مع فحوى مذهب ديني ، أي أن أكثر من الأفعال المذكورة أعلاه والإيمان أخرى ضرورية لتبرير ، مثل الخوف (ecclus. ، ط ، 28) ، والأمل (رومية 8:24 ) ، مؤسسة خيرية (لوقا 7:47) ، التكفير عن الذنب مع الندم (لوقا 13:03 ؛ اعمال 2:38 ؛ 3:19) والزكاة (dan. ، الرابع ، 24 ؛. طوب ، والثاني عشر ، 9). Without charity and the works of charity faith is dead. دون الخيرية والأعمال الخيرية الإيمان ميت. Faith receives life only from and through charity (James 2:2). الايمان يتلقى الحياة الا من خلال والاحسان (جيمس 2:2). Only to dead faith (fides informis) is the doctrine applied: "Faith alone does not justify". فقط الى الايمان الميت (نية informis) هو مذهب التطبيقية : "الايمان وحده لا يبرر". On the other hand, faith informed by charity (fides formata) has the power of justification. من ناحية أخرى ، أبلغ من قبل الإيمان الخيرية (فيدس formata) لديه القدرة من التبرير. St. Augustine (De Trinit., XV, 18) expresses it pithily thus: "Sine caritate quippe fides potest quidem esse, sed non et prodesse." "حوار جيب caritate فيدس quippe potest esse quidem ، وآخرون غير prodesse." : القديس أوغسطين (. Trinit دي ، والخامس عشر ، 18) وبالتالي فإنه يعرب عن pithily Hence we see that from the very beginning the Church has taught that not only faith but that a sincere conversion of heart effected by charity and contrition is also requisite for justification--witness the regular method of administering baptism and the discipline of penance in the early Church. ومن هنا نرى ان من البداية الكنيسة وقد علمتنا أنه ليس الإيمان فحسب ، بل أن تحويل الصادقة من القلب التي يقوم بها للجمعيات الخيرية والندم أيضا اللازمة لتبرير -- الشاهد الأسلوب بالإدارة العادية للمعمودية والانضباط والتكفير عن الذنب في وقت مبكر الكنيسة.
The Council of Trent (Sess. VI, cap. viii) has, in the light of Revelation, assigned to faith the only correct status in the process of justification, inasmuch as the council, by declaring it to be the "beginning, the foundation, and the root", has placed faith at the very front in the whole process. مجلس ترينت (sess. السادس ، الباب الثامن) قد أعلنت ، في ضوء الوحي ، والمخصصة لمركز الإيمان الصحيح الوحيد في عملية التبرير ، حيث أن المجلس ، من خلال اعلان ان تكون بداية "، ومؤسسة ، و "الجذر ، وضعت الايمان في الجبهة جدا في العملية برمتها. Faith is the beginning of salvation, because no one can be converted to God unless he recognize Him as his supernatural end and aim, just as a mariner without an objective and without a compass wanders aimlessly over the sea at the mercy of wind and wave. الإيمان هو بداية الخلاص ، لأنه يمكن تحويل أي شخص على الله ما لم تعترف له له خارق للنهاية والهدف ، تماما كما أن الملاح دون هدف ودون بوصلة يتجول بلا هدف فوق البحر تحت رحمة الرياح والأمواج. Faith is not only the initiatory act of justification, but the foundation as well, because upon it all the other predisposing acts rest securely, not in geometric regularity or inert as the stones of a building rest upon a foundation, but organically and imbued with life as the branches and blossoms spring from a root or stem. الإيمان هو ليس فقط قانون افتتاحي التبرير ، ولكن الأساس أيضا ، لأن عليه سائر بقية الأعمال المهيئة بشكل آمن ، وليس في انتظام هندسي أو خاملة والحجارة لبناء بقية بناء على الأساس ، ولكن عضويا ومشربه الحياة والفروع وازهار الربيع من الجذر أو الساق. Thus there is preserved to faith in the Catholic system its fundamental and co-ordinating significance in the matter of justification. وبالتالي هناك هو الحفاظ على الثقة في النظام الكاثوليكية أهميتها الأساسية وتنسيق التعاون في هذه المسألة من التبرير. A masterly, psychological description of the whole process of justification, which even Ad. والمتقن ، الوصف النفسي للعملية برمتها من مبرر ، والتي حتى الإعلان. Harnack styles "a magnificent work of art", will be found in the famous cap. ويمكن الاطلاع على أنماط هارناك "عمل رائع من الفن" ، في الحد الأقصى الشهيرة. vi, "Disponuntur" (Denzinger, n. 798). سادسا ، "Disponuntur" (Denzinger ، N. 798). According to this the process of justification follows a regular order of progression in four stages: from faith to fear, from fear to hope, from hope to incipient charity, from incipient charity to contrition with purpose of amendment. ووفقا لهذه العملية من التبرير التالي أمر العادية للتقدم في أربع مراحل : من الايمان الى الخوف ، من الخوف إلى الأمل ، من الأمل للأعمال الخيرية في مراحلها المبكرة ، من بدايته إلى جمعية خيرية الندم مع الغرض من التعديل. If the contrition be perfect (contritio caritate perfecta), then active justification results, that is, the soul is immediately placed in the state of grace even before the reception of the sacrament of baptism or penance, though not without the desire for the sacrament (votum sacramenti). إذا كان الندم يكون مثاليا (contritio caritate perfecta) ، ثم أحدث النتائج مبرر ، وهذا هو ، على الفور وضعت الروح في حالة سماح حتى قبل استلام سر التعميد أو التكفير عن الذنب ، وإن كان لا يخلو من الرغبة في سر ( votum sacramenti). If, on the other hand, the contrition be only an imperfect one (attritio), then the sanctifying grace can only be imparted by the actual reception of the sacrament (cf. Trent, Sess. VI, cc. iv and xiv). إذا ، من ناحية أخرى ، والندم إلا ناقص واحد (attritio) ، ثم لا يمكن إلا أن يكون نعمة التقديس التي تعطيها الاستقبال الفعلي للسر (راجع ترينت ، Sess السادس ، نسخة الرابع عشر والرابع عشر). The Council of Trent had no intention, however, of making the sequence of the various stages in the process of justification, given above, inflexible; nor of making any one of the stages indispensable. وكان مجلس ترينت لا نية ، ولكن من صنع تسلسل المراحل المختلفة في عملية التبرير ، والمذكورة أعلاه ، غير مرنة ، ولا لجعل أي واحدة من المراحل التي لا غنى عنها. Since a real conversion is inconceivable without faith and contrition, we naturally place faith at the beginning and contrition at the end of the process. منذ تحويل الحقيقي غير وارد بدون الايمان والندم ، ونحن بطبيعة الحال مكان الايمان في بداية والندم في نهاية العملية. In exceptional cases, however, for example in sudden conversions, it is quite possible for the sinner to overlap the intervening stages between faith and charity, in which case fear, hope, and contrition are virtually included in charity. في حالات استثنائية ، ومع ذلك ، على سبيل المثال في التحويلات مفاجئ ، فمن الممكن تماما لالخاطىء لتداخل المراحل الفاصلة بين الإيمان والإحسان ، والتي هي تقريبا وشملت حالة الخوف والأمل ، والندم في جمعية خيرية.
The "justification by faith alone" theory was by Luther styled the article of the standing and falling church (articulus stantis et cadentis ecclesiae), and by his followers was regarded as the material principle of Protestantism, just as the sufficiency of the Bible without tradition was considered its formal principle. وكان "التبرير بالايمان وحده" نظرية لوثر على غرار المادة الدائمة للكنيسة والسقوط (articulus stantis cadentis ecclesiae آخرون) ، وأتباعه كان يعتبر مبدأ المادية للالبروتستانتية ، تماما كما كفاية الكتاب المقدس بدون التقليد واعتبر مبدأ عليها رسميا. Both of these principles are un-Biblical and are not accepted anywhere today in their original severity, save only in the very small circle of orthodox Lutherans. كل من هذه المبادئ هي الامم المتحدة والكتاب المقدس وليس مقبولا اليوم في أي مكان في شدة الأصلية ، حفظ فقط في دائرة صغيرة جدا من اللوثريون الأرثوذكسية.
The Lutheran Church of Scandinavia has, according to the Swedish theologian Krogh-Tonningh, experienced a silent reformation which in the lapse of the several centuries has gradually brought it back to the Catholic view of justification, which view alone can be supported by Revelation and Christian experience (cf. Dorner, "Geschichte der protestantischen Theologie", 361 sqq., Munich, 1867; Möhler, "Symbolik", 16, Mainz, 1890; "Realencyk. fur prot. Theol.", sv "Rechtfertigung"). وشهدت الكنيسة اللوثرية من الدول الاسكندنافية ، وفقا لالسويدية Tonningh اللاهوتي - كروغ ، وهو الاصلاح الذي صمت في انقضاء قرون عدة جلبت تدريجيا مرة أخرى إلى وجهة النظر الكاثوليكية مبرر ، والتي عرض وحدها يمكن أن تدعمها الوحي والمسيحية تجربة (راجع دورنر ، "Geschichte دير protestantischen théologie" ، 361 sqq ، ميونيخ ، 1867 ؛. مولر "Symbolik" ، 16 ، ماينز ، 1890 ؛ ". Realencyk الفراء البروتوكول الاضافي Theol." ، سيفيرت "Rechtfertigung").
C. The Protestant Theory of Non-Imputation جيم البروتستانتي نظرية الاسناد عدم
Embarrassed by the fatal notion that original sin wrought in man an utter destruction extending even to the annihilation of all moral freedom of election, and that it continues its existence even in the just man as sin in the shade of an ineradicable concupiscence, Martin Luther and Calvin taught very logically that a sinner is justified by fiduciary faith, in such a way, however, that sin is not absolutely removed or wiped out, but merely covered up or not held against the sinner. بالحرج من فكرة الخطيئة الأصلية القاتلة التي المطاوع في رجل والتدمير التام تمتد حتى الى ابادة جميع الحرية المعنوية للانتخابات ، وأنه ما زال وجودها حتى في مجرد رجل والخطيئة في الظل وجود متأصل الشهوه ، ومارتن لوثر كالفين تدريسها منطقيا جدا ان خاطىء له ما يبرره من قبل الوكيل الايمان ، في مثل هذه الطريقة ، ومع ذلك ، لا ان الخطيئة إزالة أو محوها تماما ، ولكن مجرد تغطية لأعلى أو لم يعقد ضد الخاطىء. According to the teaching of the Catholic Church, however, in active justification an actual and real forgiveness of sins takes place so that the sin is really removed from the soul, not only original sin by baptism but also mortal sin by the sacrament of penance (Trent, Sess. V, can. v; Sess. VI, cap. xiv; Sess. XIV, cap. ii). ووفقا لتعليم الكنيسة الكاثوليكية ، ومع ذلك ، في تبرير فاعل المغفرة الفعلية والحقيقية للخطايا يأخذ مكان بحيث تتم إزالة حقا الخطيئة من الروح ، وليس فقط الخطيئة الأصلية عن طريق التعميد ولكن أيضا خطيئة مميتة من سر التوبة ( ترينت ، Sess الخامس ، ويمكن الخامس ؛. Sess السادس ، الباب الرابع عشر ؛. Sess الرابع عشر ، وكأب الثاني). This view is entirely consonant with the teaching of Holy Scripture, for the Biblical expressions: "blotting out" as applied to sin (Psalm 1:3; Isaiah 43:25; 44:22; Acts 3:19), "exhausting" (Hebrews 9:28), "taking away" [2 Samuel 12:13; 1 Chronicles 21:8; Mich., vii, 18; Ps. هذا الرأي يتفق تماما مع تعاليم الكتاب المقدس ، لعبارات الكتاب المقدس : "حجبت" كما تطبق على الخطيئة (مزمور 1:3 ؛ اشعياء 43:25 ؛ 44:22 ؛ اعمال 3:19) ، "المرهقة" ( العبرانيين 9:28) ، "اخذ" [2 صموئيل 0:13 ؛ 1 سجلات 21:08 ؛ ميشيغان ، السابع ، 18 ؛ فرع فلسطين. x (Heb.), 15; cii, 12], cannot be reconciled with the idea of a mere covering up of sin which is supposed to continue its existence in a covert manner. س (عبرانيين) ، 15 ؛ لا يمكن معهد التأمين القانوني ،] 12 ، نوفق بينه وبين فكرة مجرد التستر على الخطيئة التي من المفترض أن يستمر وجودها بطريقة سرية. Other Biblical expressions are just as irreconcilable with this Lutheran idea, for instance, the expression of "cleansing" and "washing away" the mire of sin (Psalm 1:4, 9; Isaiah 1:18; Ezekiel 36:25; 1 Corinthians 6:11; Revelation 1:5), that of coming "from death to life" (Col. ii., 13; 1 John 3:14); the removal from darkness to light (Ephesians 5:9). عبارات الكتاب المقدس ليست سوى دولة اخرى لا يمكن التوفيق بينها كما هو الحال مع هذه الفكرة اللوثرية ، على سبيل المثال ، للتعبير عن "التطهير" و "غسل بعيدا" مستنقع الخطيئة (مزمور 1:4 ، 9 ؛ اشعياء 1:18 ؛ حزقيال 36:25 ؛ 1 كورنثوس 6:11 ورؤيا 1:5) ، إن من المقبلة "من الموت إلى الحياة" (العقيد الثاني ، 13 ، 1 يوحنا 3:14) ، وإزالة من الظلمات إلى النور (افسس 5:9). Especially these latter expressions are significant, because they characterize the justification as a movement from one thing to another which is directly contrary or opposed to the thing from which the movement is made. خاصة أن هذه الأخيرة هي تعابير كبيرة ، لأنها تميز مبرر باعتبارها حركة من شيء واحد لآخر وهو ما يتعارض مباشرة أو معارضة لشيء من الذي يرصد الحركة. The opposites, black and white, night and day, darkness and light, life and death, have this peculiarity, that the presence of one means the extinction of its opposite. والأضداد ، أبيض وأسود ، ليلا ونهارا ، الظلمات والنور والحياة والموت ، وهذه الخصوصية ، أن وجود واحد يعني انقراض نقيضه. Just as the sun dispels all darkness, so does the advent of justifying grace drive away sin, which ceases from that on to have an existence at least in the ethical order of things, though in the knowledge of God it may have a shadowy kind of existence as something which once was, but has ceased to be. مثلما الشمس يبدد كل ظلام ، لذلك لا يبرر ظهور نعمة بالسيارة الخطيئة ، والذي لم يعد من ذلك على أن يكون لها وجود على الأقل في النظام الأخلاقي للأمور ، وإن كان في علم الله أنه قد يكون له نوع غامض من وجود شيء ما الذي كان مرة واحدة ، لكنها توقفت عن أن تكون. It becomes intelligible, therefore, that in him who is justified, though concupiscence remain, there is "no condemnation" (Romans 8:50); and why, according to James (i, 14 sqq.), concupiscence as such is really no sin; and it is apparent that St. Paul (Romans 7:17) is speaking only figuratively when he calls concupiscence sin, because it springs from sin and brings sin in its train. واضح أن تصبح ، بالتالي ، أن له الذي له ما يبرره ، على الرغم من الشهوه لا تزال هناك "اي ادانة" (رومية 08:50) ، (الأول ، 14 sqq) ، ولماذا ، وفقا لجيمس ، الشهوه على هذا النحو هو في الواقع لا الخطيئة ، وأنه من الواضح أن القديس بولس (رومية 7:17) يتكلم فقط عندما المجازي يسميه الشهوه الخطيئة ، لأنه ينبع من الخطيئة والخطيئة تجلب في القطار. Where in the Bible the expressions "covering up" and "not imputing" sin occur, as for instance in Ps. حيث في الكتاب المقدس عبارات "التستر" و "لا الإسناد" الخطيئة تحدث ، وعلى سبيل المثال في فرع فلسطين. xxxi, 1 sq., they must be interpreted in accordance with the Divine perfections, for it is repugnant that God should declare any one free from sin to whom sin is still actually cleaving. الحادي والثلاثين ، 1 مربع ، ويجب تفسيرها وفقا الكمال الالهي ، لأنه بغيض الله أن تعلن أن أي واحد حر من الخطيئة خطيئة الذين لا يزال الشق فعلا. It is one of God's attributes always to substantiate His declarations; if He covers sin and does not impute it, this can only be effected by an utter extinction or blotting out of the sin. وهي واحدة من صفات الله دائما لاثبات تصريحاته ، وإذا كان يغطي والخطيئة لا يحسب عليه ، لا يمكن إلا أن يكون هذا يجريه الانقراض التام أو النشاف للخروج من الخطيئة. Tradition also has always taught this view of the forgiveness of sins. التقليد كما علمتنا دائما طريقة العرض هذه لمغفرة الخطايا. (See Denifle, "Die abendländischen Schriftausleger bis Luther uber justitia Dei and justificatio", Mainz, 1905) (انظر Denifle ، "يموت abendländischen Schriftausleger مكررا لوثر اوبر justitia داي وjustificatio" ، ماينز ، 1905)
D. The Protestant Theory of Imputation دال نظرية الاسناد البروتستانتية
Calvin rested his theory with the negative moment, holding that justification ends with the mere forgiveness of sin, in the sense of not imputing the sin; but other Reformers (Luther and Melanchthon) demanded a positive moment as well, concerning the nature of which there was a very pronounced disagreement. تقع كالفين نظريته مع لحظة السلبية ، معتبرا أنه مبرر ينتهي مجرد مغفرة الخطيئة ، بمعنى عدم إسناد الخطيئة ، ولكن الاصلاحيين الأخرى (لوثر وMelanchthon) طالب ايجابية لحظة كذلك ، فيما يتعلق بطبيعة التي هناك كان الخلاف واضح جدا. At the time of Osiander (d. 1552) there were from fourteen to twenty opinions on the matter, each differing from every other; but they had this in common that they all denied the interior holiness and the inherent justification of the Catholic idea of the process. في وقت Osiander (ت 1552) كانت هناك 14-20 وجهات النظر حول هذه المسألة ، كل يختلف عن كل الآخرين ، ولكن لديهم في هذه الشائعة التي أنكروا كل قداسة الداخلية وتبرير المتأصلة في فكرة الكاثوليك في العملية. Among the adherents of the Augsburg Confession the following view was rather generally accepted: The person to be justified seizes by means of the fiduciary faith the exterior justice of Christ, and therewith covers his sins; this exterior justice is imputed to him as if it were his own, and he stands before God as having an outward justification, but in his inner self he remains the same sinner as of old. بين معتنقي للاعتراف اوغسبورغ وعموما بدلا قبلت العرض التالي : يجوز للشخص الذي يستولي مبررة عن طريق الوكيل الايمان بعدالة الخارجية السيد المسيح ، وبذلك تغطي خطاياه ، وهذا الخارج هو العدالة المنسوبة اليه كما لو كان بلده ، وقال انه يقف امام الله وجود مبرر الخارج ، ولكن في داخل بلده النفس انه لا يزال الخاطىء من نفس العمر. This exterior, forensic declaration of justification was received with great acclaim by the frenzied, fanatical masses of that time, and was given wide and vociferous expression in the cry: "Justitia Christi extra nos". وكان في استقبال هذا الخارج ، التبرير الشرعي إعلان مع اشادة كبيرة من قبل الجماهير ، المسعور المتعصبين في ذلك الوقت ، وأعطيت التعبير واسعة وصخبا في البكاء : "Justitia غ كريستي اضافية".
The Catholic idea maintains that the formal cause of justification does not consist in an exterior imputation of the justice of Christ, but in a real, interior sanctification effected by grace, which abounds in the soul and makes it permanently holy before God (cf. Trent, Sess. VI, cap. vii; can. xi). فكرة الكاثوليكية تؤكد أن السبب الرسمي من مبرر لا يتكون في الخارج الاسناد من العدالة المسيح ، ولكن في التقديس ، والداخلية الحقيقية التي يقوم بها نعمة ، والتي تنتشر في النفوس ويجعلها دائمة المقدس امام الله (راجع ترينت ، Sess السادس ، الباب السابع ، ويمكن الحادي عشر). Although the sinner is justified by the justice of Christ, inasmuch as the Redeemer has merited for him the grace of justification (causa meritoria), nevertheless he is formally justified and made holy by his own personal justice and holiness (causa formalis), just as a philosopher by his own inherent learning becomes a scholar, not, however, by any exterior imputation of the wisdom of God (Trent, Sess. VI, can. x). وعلى الرغم من تبرير خاطىء من قبل العدالة المسيح ، بقدر ما تستحق والمخلص له نعمة التبرير (قضية meritoria) ، ومع ذلك كان له ما يبرره رسمية وبذل الكريم العدل شخصيا والقداسة (قضية formalis) ، تماما كما فيلسوف من صاحب التعلم الكامنة الخاصة يصبح عالما ، وليس ، على كل حال ، أي احتساب الخارج من حكمة الله (ترينت ، Sess السادس ، يمكن العاشر). To this idea of inherent holiness which theologians call sanctifying grace are we safely conducted by the words of Holy Writ. لهذه الفكرة من القداسة الملازمة التي اللاهوتيين دعوة التقديس غريس نحن أجريت بأمان بعبارة من الأوامر المقدسة.
To prove this we may remark that the word justificare (Gr. dikaioun) in the Bible may have a fourfold meaning: لإثبات هذا يجوز لنا ملاحظة مفادها أن justificare كلمة (gr. dikaioun) في الكتاب المقدس قد يكون له معنى أربع :
The forensic declaration of justice by a tribunal or court (cf. Isaiah 5:23; Proverbs 17:15). إعلان الطب الشرعي العدل من قبل محكمة أو محكمة (راجع اشعيا 5:23 ؛ الأمثال 17:15).
The interior growth in holiness (Revelation 22:11). النمو الداخلية في القداسة (رؤيا 22:11).
As a substantive, justificatio, the external law (Psalm 108:8, and elsewhere). كما justificatio ، الموضوعية ، وقانون خارجي (مزمور 108:8 ، وأماكن أخرى).
The inner, immanent sanctification of the sinner. الداخلية ، والتقديس جوهري من الخاطىء.
Only this last meaning can be intended where there is mention of passing to a new life (Ephesians 2:5; Colossians 2:13; 1 John 3:14); renovation in spirit (Ephesians 4:23 sq.); supernatural likeness to God (Romans 8:29; 2 Corinthians 3:18; 2 Peter 1:4) a new creation (2 Corinthians 5:17; Galatians 6:15); rebirth in God (John 3:5; Titus 3:5; James 1:18), etc., all of which designations not only imply a setting aside of sin, but express as well a permanent state of holiness. يمكن فقط أن يكون القصد من هذا معنى آخر حيث لا يوجد ذكر للمرور الى حياة جديدة (افسس 2:5 ؛ كولوسي 2:13 ؛ 1 يوحنا 3:14) ؛ التجديد في الروح (افسس 4:23 مربع) ؛ الشبه خارق لل الله (رومية 8:29 ؛ 2 كورنثوس 3:18 ؛ 2 بيتر 1:4) خلق جديد (2 كورنثوس 5:17 ؛ غلاطية 6:15) ؛ ولادة جديدة في الله (يوحنا 3:5 ؛ تيتوس 3:5 ؛ جيمس 1:18) ، إلخ ، كلها تسميات لا يعني سوى وضع جانبا من الخطيئة ، ولكن فضلا عن حالة دائمة من قداسة. All of these terms express not an aid to action, but rather a form of being; and this appears also from the fact that the grace of justification is described as being "poured forth in our hearts" (Romans 5:5); as "the spirit of adoption of sons" of God (Romans 8:15); as the "spirit, born of the spirit" (John 3:6); making us "conformable to the image of the Son" (Romans 8:28); as a participation in the Divine nature (2 Peter 1:4); the abiding seed in us (1 John 3:9), and so on. كل هذه العبارات الصريحة ليست المساعدات إلى العمل ، بل شكلا من اشكال يجري ، وهذا يظهر أيضا من حقيقة أن يوصف نعمة التبرير بأنها "صبوا اليها في قلوبنا" (رومية 5:5) ، كما " روح اعتماد ابناء "الله (رومية 8:15) ؛ باسم" الروح ، المولود من الروح "(يوحنا 3:6) ، وجعل لنا" مطابق لصورة ابنه "(رومية 08:28) ؛ باعتبارها مشاركة في الطبيعة الإلهية (2 بطرس 1:4) ، والالتزام البذور في لنا (1 يوحنا 3:9) ، وهلم جرا. As regards the tradition of the Church, even Harnack admits that St. Augustine faithfully reproduces the teaching of St. Paul. وفيما يتعلق تقليد الكنيسة ، حتى هارناك يعترف بأن القديس أوغسطين بأمانة يستنسخ تعليم القديس بولس. Hence the Council of Trent need not go back to St. Paul, but only to St. Augustine, for the purpose of demonstrating that the Protestant theory of imputation is at once against St. Paul and St. Augustine. ومن ثم فان مجلس ترينت لا تحتاج العودة الى سانت بول ، ولكن فقط إلى القديس أوغسطين ، لغرض إثبات أن نظرية الاسناد البروتستانتية هو في نفس الوقت ضد القديس بولس والقديس أوغسطين.
Moreover, this theory must be rejected as not being in accordance with reason. وعلاوة على ذلك ، لا بد من رفض هذه النظرية حيث لا يجري وفقا للسبب. For in a man who is at once sinful and just, half holy and half unholy, we cannot possibly recognize a masterpiece of God's omnipotence, but only a wretched caricature, the deformity of which is exaggerated all the more by the violent introduction of the justice of Christ. لفي رجل في المعصية مرة واحدة فقط ، نصف المقدسة ونصف غير مقدس ، ونحن لا يمكن التعرف ربما تحفة الله القدرة الكليه ، ولكن فقط البؤساء الكاريكاتير ، والتشوه الذي مبالغ فيه هو كل شيء وأكثر من مقدمة العنيف للعدالة المسيح. The logical consequences which follow from this system, and which have been deduced by the Reformers themselves, are indeed appalling to Catholics. وقد تم استخلاص النتائج المنطقية التي تتبع من هذا النظام ، والتي من الاصلاحيين انفسهم ، هي في الواقع المروع لالكاثوليك. It would follow that, since the justice of Christ is always and ever the same, every person justified, from the ordinary everyday person to the Blessed Virgin, the Mother of God, would possess precisely the same justification and would have, in degree and kind, the same holiness and justice. ويترتب على ذلك ، لأن العدالة المسيح هو دائما وأبدا نفسه ، كل شخص له ما يبرره ، من الشخص العادي اليومي الى العذراء والدة الله ، ومن المفترض أن تمتلك بالضبط نفس التبريرات وشأنه ، في درجة ونوع والقداسة نفسها والعدالة. This deduction was expressly made by Luther. وقدم هذا الخصم صراحة لوثر. Can any man of sound mind accept it? يمكن أي رجل سليم العقل قبوله؟ If this be so, then the justification of children by baptism is impossible, for, not having come to the age of reason, they cannot have the fiduciary faith wherewith they must seize the justice of Christ to cover up their original sin. اذا كان هذا يكون الأمر كذلك ، ثم التبرير للأطفال من قبل التعميد من المستحيل ، لأنه لا وجود يأتون إلى عصر العقل ، فإنها لا يمكن لها الوكيل الايمان بماذا يجب عليهم اغتنام العدالة المسيح الى التستر على الخطيئة الأصلية. Very logically, therefore, the Anabaptists, Mennonites, and Baptists reject the validity of infant baptism. منطقيا جدا ، وبالتالي فان قائلون بتجديد عماد ، المينونايت ، والمعمدانيون نرفض صحه الرضع التعميد. It would likewise follow that the justification acquired by faith alone could be forfeited only by infidelity, a most awful consequence which Luther (De Wette, II, 37) clothed in the following words, though he could hardly have meant them seriously: "Pecca fortiter et crede fortius et nihil nocebunt centum homicidia et mille stupra." ويترتب على ذلك بالمثل التبرير بالايمان وحده المكتسبة يمكن مصادرتها إلا الكفر ، لذلك معظم النكراء التي لوثر (دي Wette ، والثاني ، 37) الثياب في العبارة التالية ، على الرغم من انه يمكن بالكاد يكون المقصود منها بجدية : "Pecca fortiter وآخرون وآخرون crede fortius nihil nocebunt centum homicidia آخرون stupra ميل ". Luckily this inexorable logic falls powerless against the decency and good morals of the Lutherans of our time, and is, therefore, harmless now, though it was not so at the time of the Peasants' War in the Reformation. لحسن الحظ هذا المنطق لا يرحم الضعفاء يقع ضد اللياقة والأخلاق الحميدة من اللوثريون في عصرنا ، وهو ، بالتالي ، غير مؤذية الآن ، على الرغم من أنه لم يكن في ذلك الوقت من الفلاحين الحرب في الاصلاح.
The Council of Trent (Sess. VI, cap. vii) defined that the inherent justice is not only the formal cause of justification, but as well the only formal cause (unica formalis causa); this was done as against the heretical teaching of the Reformer Bucer (d. 1551), who held that the inherent justice must be supplemented by the imputed justice of Christ. مجلس ترينت (. sess. السادس ، السابع) يعرف ان العدالة المتأصلة ليست فقط قضية التبرير الرسمي ، ولكن كذلك السبب الوحيد الرسمي (يونيكا formalis الفخرية) ؛ وقد تم ذلك كما ضد الهرطقه التدريس من المصلح بوسر (د 1551) ، الذي عقد على وجوب استكمال العدالة المتأصلة من العدالة المنسوبة للسيد المسيح. A further object of this decree was to check the Catholic theologian Albert Pighius and others, who seemed to doubt that the inner justice could be ample for justification without being supplemented by another favour of God (favor Dei externus) (cf. Pallavacini, Hist. Conc. Trident., VIII, 11, 12). وثمة وجوه أخرى من هذا المرسوم للتحقق من اللاهوت الكاثوليكي ألبرت Pighius وغيرها ، والذي بدا للشك في أن العدالة الداخلية يمكن وافرة لتبرير دون ان تكملها اخر الله صالح راجع Pallavacini (صالح الظاهر داي) (، اصمت. Conc. ترايدنت ، ثامنا ، 11 ، 12). This decree was well-founded, for the nature and operation of justification are determined by the infusion of sanctifying grace. كان جيدا أن هذا القرار ما يبرره ، لطبيعة وتشغيل مبرر تحددها ضخ نعمة التقديس. In other words without the aid of other factors, sanctifying grace in itself possesses the power to effect the destruction of sin and the interior sanctification of the soul to be justified. وبعبارة أخرى بدون مساعدة من عوامل أخرى ، في حد ذاته نعمة التقديس يملك سلطة للتأثير على تدمير الخطيئة والداخلية التقديس من الروح ليكون لها ما يبررها. For since sin and grace are diametrically opposed to each other, the mere advent of grace is sufficient to drive sin away; and thus grace, in its positive operations, immediately brings about holiness, kinship of God, and a renovation of spirit, etc. From this it follows that in the present process of justification, the remission of sin, both original and mortal, is linked to the infusion of sanctifying grace as a conditio sine qua non, and therefore a remission of sin without a simultaneous interior sanctification is theologically impossible. لمنذ الخطيئة والنعمة هي على طرفي نقيض من بعضها البعض ، ومجرد مجيء سماح كافية لطرد الخطيئة بعيدا ؛ وبالتالي نعمة ، في عملياتها إيجابية ، يجلب فورا عن القداسة ، والقرابة من الله ، وتجديد الروح ، الخ. ويستنتج من ذلك أنه في عملية تقديم التبرير ، ويرتبط مغفرة الخطيئة ، سواء الاصل ومميتا ، إلى ضخ التقديس غريس بوصفها شرطا لا غنى عنه conditio ، وبالتالي مغفره الخطيئة دون المتزامن الداخلية التقديس هو لاهوتي مستحيل. As to the interesting controversy whether the incompatibility of grace and sin rests on merely moral, or physical, or metaphysical contrariety, refer to Pohle ("Lehrbuch der Dogmatik", II 511 sqq., Paderborn, 1909); Scheeben ("Die Myst. des Christentums", 543 sqq., Freiburg, 1898). أما بالنسبة للجدل للاهتمام ما إذا كان التعارض من النعمة والخطيئة تقع على مجرد التناقض الأخلاقي ، أو الجسدي ، أو ميتافيزيقية ، تشير إلى Pohle ("Lehrbuch Dogmatik دير" ، والثاني 511 sqq ، بادربورن ، 1909) ؛ Scheeben ("يموت Myst. Christentums قصر "، 543 sqq. ، فرايبورغ ، 1898).
II. ثانيا. THE NATURE OF SANCTIFYING GRACE طبيعة التقديس غريس
The real nature of sanctifying grace is, by reason of its direct invisibility, veiled in mystery, so that we can learn its nature better by a study of its formal operations in the soul than by a study of the grace itself. الطبيعة الحقيقية للسماح التقديس هو ، بحكم الخفي المباشر ، المحجبات في السر ، حتى نتمكن من معرفة طبيعتها بشكل أفضل عن طريق دراسة عملياتها رسميا في النفس من جانب دراسة للسماح نفسها. Indissolubly linked to the nature of this grace and to its formal operations are other manifestations of grace which are referable not to any intrinsic necessity but to the goodness of God; accordingly three questions present themselves for consideration: يرتبط بشكل راسخ لطبيعة هذه النعمة وعملياتها الرسمية وغيرها من مظاهر النعمة التي لا الذي يشير إلى أي حتمية ولكن على الخير من الله ، وبناء على ثلاثة أسئلة تطرح نفسها للنظر فيها :
(a) The inner nature of sanctifying grace. (أ) الطبيعة الداخلية للسماح التقديس.
(b) Its formal operations. (ب) عملياتها الرسمية.
(c) Its supernatural retinue. (ج) ومركب وخارق.
A. The Inner Nature ألف الطبيعة الداخلية
1. 1. As we have seen that sanctifying grace designates a grace producing a permanent condition, it follows that it must not be confounded with a particular actual grace nor with a series of actual graces, as some ante-Tridentine theologians seem to have held. كما رأينا أن يعين نعمة التقديس نعمة إنتاج حالة دائمة ، ويترتب على ذلك يجب ألا يكون مرتبك مع فترة سماح لالفعلية ولا سيما مع سلسلة من النعم الفعلية ، حيث أن بعض اللاهوتيين ما قبل Tridentine يبدو أن لديها عقد. This view is confirmed by the fact that the grace imparted to children in baptism does not differ essentially from the sanctifying grace imparted to adults, an opinion which was not considered as altogether certain under Pope Innocent III (1201), was regarded as having a high degree of probability by Pope Clement V (1311), and was defined as certain by the Council of Trent (Sess. V, can. iii-v). ويؤكد هذا الرأي أن نعمة ممنوح للأطفال في المعمودية لا يختلف أساسا من التقديس غريس المنقولة الى الكبار ، وهو الرأي الذي لم يكن يعتبر بعض تماما بموجب البابا الابرياء الثالث (1201) ، كان يعتبر وجود ارتفاع درجة احتمال البابا كليمنت الخامس (1311) ، وكان يعرف بأنه معينة من قبل مجلس ترينت (sess. الخامس ، ويمكن من الثالث إلى الخامس). Baptized infants cannot be justified by the use of actual grace, but only by a grace which effects or produces a certain condition in the recipient. لا يمكن الرضع عمد يمكن تبريرها من خلال استخدام نعمة الفعلية ، ولكن فقط عن طريق نعمة الآثار التي تنتج أو شرط معين في المتلقي. Is this grace of condition or state, as Peter Lombard (Sent., I, dist. xvii, 18) held, identical with the Holy Spirit, whom we may call the permanent, uncreated grace (gratia increata)? هذا هو نعمة من شرط أو الدولة ، وبيتر لومبارد (Sent. ، الأول ، شعبة نظم السابع عشر ، 18) التي عقدت ، متطابقه مع الروح القدس ، الذي يمكن ان نسميه الدائم ، غير مخلوق نعمة (الإكراميات increata)؟ It is quite impossible. ومن المستحيل تماما. For the person of the Holy Ghost cannot be poured out into our hearts (Romans 5:5), nor does it cleave to the soul as inherent justice (Trent, sess. VI, can. xi), nor can it be increased by good works (loc. cit., can. xxiv), and all this is apart from the fact that the justifying grace in Holy Writ is expressly termed a "gift [or grace] of the Holy Ghost" (Acts 2:38; 10:45), and as the abiding seed of God (1 John 3:9). يمكن للشخص من الاشباح المقدسة لا يسفك في قلوبنا (رومية 5:5) ، كما أنه لا يلصق على الروح كما العدالة المتأصلة (ترينت ، sess السادس ، ويمكن الحادي عشر) ، ولا يمكن أن يكون بنسبة جيدة يعمل (loc. سبق ذكره ، يمكن الرابع والعشرون..) ، وهذا كله بصرف النظر عن حقيقة أن نعمة تبرير في الأوامر المقدسة صراحة هو ما يسمى "هدية [أو نعمة] من الاشباح المقدسة" (أعمال الرسل 2:38 ؛ 10 : 45) ، وكما الالتزام البذور من الله (1 يوحنا 3:9). From this it follows that the grace must be as distinct from the Holy Ghost as the gift from the giver and the seed from the sower; consequently the Holy Spirit is our holiness, not by the holiness by which He Himself is holy, but by that holiness by which He makes us holy. ويستنتج من ذلك أن نعمة يجب أن تكون متميزة اعتبارا من الاشباح المقدسة باعتبارها هدية من المانح والبذور من الزارع ، وبالتالي الروح القدس هو القداسة لدينا ، وليس من قبل قداسة البابا الذي قال انه هو نفسه المقدسة ، ولكن قبل ذلك القداسه الذي قال انه يجعلنا المقدسة. He is not, therefore, the causa formalis, but merely the causa efficiens, of our holiness. فهو ليس ، بالتالي ، formalis قضية ، ولكن مجرد efficiens قضية ، من القداسة لدينا.
Moreover, sanctifying grace as an active reality, and not a merely external relation, must be philosophically either substance or accident. وعلاوة على ذلك ، والتقديس غريس كحقيقة أحدث ، وليس مجرد علاقة خارجية ، يجب أن يكون فلسفيا إما مادة أو حادث. Now, it is certainty not a substance which exists by itself, or apart from the soul, therefore it is a physical accident inhering in the soul, so that the soul becomes the subject in which grace inheres; but such an accident is in metaphysics called quality (qualitas, poiotes) therefore sanctifying grace may be philosophically termed a "permanent, supernatural quality of the soul", or, as the Roman Catechism (P. II, cap. ii, de bap., n. 50) says "divina qualitas in anima inhaerens". الآن ، ومن اليقين الذي لا وجود مادة في حد ذاته ، أو وبصرف النظر عن الروح ، ولذلك فهي حادث المادية الملازمة في النفوس ، بحيث يصبح الروح موضوع يلازم نعمة فيها ، ولكن مثل هذا الحادث في الميتافيزيقيا دعا جودة (qualitas ، poiotes) ولذلك يمكن أن يسمى نعمة التقديس فلسفيا "دائم ، ونوعية خارق للروح" ، أو كما الروماني التعليم (م الثاني ، وكأب الثاني ، دي bap ، N. 50) ويقول "ديفينا qualitas في inhaerens أنيما ".
2. 2. Sanctifying grace cannot be termed a habit (habitus) with the same precision as it is called a quality. نعمة التقديس لا يمكن أن يطلق عليه عادة (خلقة) بنفس الدقة كما تسمى جودة. Metaphysicians enumerate four kinds of quality: Metaphysicians تعداد أربعة أنواع من نوعية :
habit and disposition; العادة والتخلص منها ؛
power and want of power; وتريد السلطة من السلطة ؛
passion and passible quality, for example, to blush, pale with wrath; العاطفة وpassible الجودة ، وعلى سبيل المثال ، الى الحمرة ، شاحب مع الغضب ؛
form and figure (cf. Aristotle, Categ. VI). وشكل الرقم (راجع ارسطو ، Categ السادس).
Manifestly sanctifying grace must be placed in the first of these four classes, namely habit or disposition; but as dispositions are fleeting things, and habit has a permanency theologians agree that sanctifying grace is undoubtedly a habit, hence the name: Habitual Grace (gratia habitualis). واضح يجب أن يكون نعمة التقديس وضعت في الأول من هذه الفئات الأربع ، وهي عادة أو التصرف ، ولكن كما التصرفات أمور عابرة ، وعادة لديه ديمومة اللاهوتيين نتفق على أن التقديس غريس هو بلا شك عادة ، ومن هنا الاسم : غريس المعتاد (habitualis الإكراميات ). Habitus is subdivided into habitus entitativus and habitus operativus. وينقسم إلى خلقة entitativus خلقة وoperativus خلقة. A habitus entitativus is a quality or condition added to a substance by which condition or quality the substance is found permanently good or bad, for instance: sickness or health, beauty, deformity, etc. Habitus operativus is a disposition to produce certain operations or acts, for instance, moderation or extravagance; this habitus is called either virtue or vice just as the soul is inclined thereby to a moral good or to a moral evil. وentitativus خلقة هو نوعية او شرط إضافتها إلى مضمون هذا الشرط أو نوعية المادة وجد دائمة جيدة او سيئة ، على سبيل المثال : المرض أو الصحة ، والجمال ، والتشوه ، وما إلى ذلك خلقة operativus هو التصرف لانتاج بعض العمليات أو الأفعال ، عن الاعتدال ، أو الإسراف سبيل المثال ؛ وهذا ما يسمى خلقة إما بحكم أو العكس مثلما يميل الروح المعنوية وبالتالي إلى الخير أو الشر وإلى المعنوي. Now, since sanctifying grace does not of itself impart any such readiness, celerity, or facility in action, we must consider it primarily as a habitus entitativus, not as a habitus operativus. الآن ، ومنذ فترة سماح التقديس لا حد ذاته نقل اي استعداد من هذا القبيل ، سرعته ، أو مرفق في العمل ، ويجب أن ننظر إليها في الأساس باعتبارها entitativus خلقة ، وليس بوصفه operativus خلقة. Therefore, since the popular concept of habitus, which usually designates a readiness, does not accurately express the idea of sanctifying grace, another term is employed, ie a quality after the manner of a habit (qualitas per modum habitus), and this term is applied with Bellarmine (De grat. et lib. arbit., I, iii). ولذلك ، لأن المفهوم الشعبي للخلقة ، والذي يعين عادة الاستعداد ، لا يعبر بدقة عن فكرة التقديس غريس ، مصطلح آخر هو عمل خاص ، أي بعد نحو نوعية من العادة (qualitas modum في خلقة) ، وهذا المصطلح مع تطبيق Bellarmine (دي كبيرة. آخرون المكتبة. arbit ، الأول والثالث). Grace, however, preserves an inner relation to a supernatural activity, because it does not impart to the soul the act but rather the disposition to perform supernatural and meritorious acts therefore grace is remotely and mediately a disposition to act (habitus remote operativus). نعمة ، ومع ذلك ، يحافظ على علاقة الداخلية لنشاط خارق ، لأنه لا نقلها الى روح الفعل وإنما التصرف القيام بأعمال خارقة للطبيعة وجيه لذلك هو نعمة من بعيد وبتوسط التصرف لقانون (operativus بعيد خلقة). On account of this and other metaphysical subtleties the Council of Trent has refrained from applying the term habitus to sanctifying grace. على حساب من هذا وأخرى ميتافيزيقية الدقيقة مجلس ترينت قد امتنعت عن تطبيق خلقة الأجل لنعمة التقديس.
In the order of nature a distinction is made between natural and acquired habits (habitus innatus, and habitus acquisitus), to distinguish between natural instincts, such, for instance, as are common to the brute creation, and acquired habits such as we develop by practice, for instance skill in playing a musical instrument etc. But grace is supernatural, and cannot, therefore, be classed either as a natural or an acquired habit; it can only be received, accordingly, by infusion from above, therefore it is a supernatural infused habit (habitus infusus). في نظام الطبيعة يفرق بين العادات الطبيعية والمكتسبة (خلقة الجسم الطبيعية ، ومكتسب خلقة) ، للتمييز بين الغرائز الطبيعية ، مثل ، على سبيل المثال ، وكما هو شائع في خلق الغاشمة ، واكتسب عادات مثل نطور من قبل عمليا ، على المهارة مثيل في لعب آلة موسيقية الخ ولكن غريس هو خارق ، ولا يمكن ، بالتالي ، ان تصنف إما طبيعية أو من شيم المكتسبة ، بل لا يمكن إلا أن تلقى ، وفقا لذلك ، عن طريق التسريب من فوق ، وبالتالي فإنه هو خارق العادة غرست (infusus خلقة).
3. 3. If theologians could succeed in establishing the identity sometimes maintained between the nature of grace and charity, a great step forward would be taken in the examination of the nature of grace, for we are more familiar with the infused virtue of charity than with the hidden mysterious nature of sanctifying grace. اذا اللاهوتيين يمكن ان تنجح في تحديد هوية بعض الاحيان بين الحفاظ على الطبيعة من النعمة والاحسان ، خطوة كبيرة إلى الأمام سوف تؤخذ في دراسة الطبيعة نعمة ، لأننا أكثر دراية في فضل الصدقة من غرست مع خفية غامضة طبيعة نعمة التقديس. For the identity of grace and charity some of the older theologians have contended--Peter Lombard, Scotus, Bellarmine, Lessius, and others--declaring that, according to the Bible and the teaching of the Fathers, the process of justification may be at times attributable to sanctifying grace and at other times to the virtue of charity. لهوية النعمة والاحسان بعض من كبار السن اللاهوتيين قد ادعت -- بيتر لومبارد ، سكوتس ، Bellarmine ، Lessius ، وغيرها -- معلنا أنه وفقا للكتاب المقدس وتعليم الآباء ، في عملية قد يكون مبررا في مرات يعزى إلى التقديس غريس وتارة أخرى على فضل الصدقة. Similar effects demand a similar cause; therefore there exists, in this view, merely a virtual distinction between the two, inasmuch as one and the same reality appears under one aspect as grace, and under another as charity. آثار مماثلة الطلب قضية مماثلة ، وبالتالي هناك ، في وجهة النظر هذه ، تمييز مجرد الظاهري بين البلدين ، بقدر واحد ونفس الواقع يظهر تحت جانب واحد ونعمة ، وآخر تحت كمنظمة خيرية. This similarity is confirmed by the further fact that the life or death of the soul is occasioned respectively by the presence in, or absence from, the soul of charity. ويؤكد هذا التشابه من حقيقة أيضا أن حياة أو موت الروح هو سببها على التوالي في وجود أو غياب من ، روح المحبة. Nevertheless, all these arguments may tend to establish a similarity, but do not prove a case of identity. ومع ذلك ، كل هذه الحجج قد تميل إلى إقامة التشابه ، ولكن لا يثبت وجود حالة من الهوية. Probably the correct view is that which sees a real distinction between grace and charity, and this view is held by most theologians, including St. Thomas Aquinas and Francisco Suárez. ربما الصحيح هو الذي يرى تمييز حقيقي بين النعمة والاحسان ، ويعقد هذا الرأي من قبل معظم اللاهوتيين ، بما في ذلك القديس توما الاكويني وفرانسيسكو سواريز. Many passages in Scripture and patrology and in the enactments of synods confirm this view. الكثير من المقاطع في الكتاب المقدس وآباء والتشريعات في المجامع من تأكيد وجهة النظر هذه. Often, indeed, grace and charity are placed side by side, which could not be done without a pleonasm if they were identical. في كثير من الأحيان ، في الواقع ، يتم وضعها النعمة والاحسان جنبا إلى جنب ، والتي لا يمكن أن تتحقق من دون حشو إذا كانت متطابقة. Lastly, sanctifying grace is a habitus entitativus, and theological charity a habitus operativus: the former, namely sanctifying grace, being a habitus entitativus, informs and transforms the substance of the soul; the latter, namely charity, being a habitus operativus, supernaturally informs and influences the will (cf. Ripalda, "De ente sup.", disp. cxxiii; Billuart, "De gratia", disp. iv, 4). وأخيرا ، والتقديس غريس هو entitativus خلقة ، والصدقة لاهوتية وoperativus خلقة : في السابق ، وهي نعمة التقديس ، كونه entitativus خلقة ، ويبلغ يتحول جوهر الروح ، والأخير ، وهي جمعية خيرية ، ويجري operativus خلقة ، يبلغ خارق وسوف يؤثر على (راجع Ripalda ، "دي ente سوب." disp cxxiii ؛. Billuart "الإكراميات دي" ، disp الرابع ، 4).
4. 4. The climax of the presentation of the nature of sanctifying grace is found in its character as a participation in the Divine nature, which in a measure indicates its specific difference. تم العثور على ذروة العرض التقديمي لطبيعة نعمة التقديس في طابعها بصفتها مشاركة في الطبيعة الالهيه ، والذي يشير في قياس الفرق الخاصة. To this undeniable fact of the supernatural participation in the Divine nature is our attention directed not only by the express words of Holy Writ: ut efficiamini divinae consortes naturae (2 Peter 1:4), but also by the Biblical concept of "the issue and birth from God", since the begotten must receive of the nature of the progenitor, though in this case it only holds in an accidental and analogical sense. لهذه حقيقة لا يمكن إنكارها لمشاركة خارق في الطبيعة الالهيه هو اهتمامنا موجها ليس فقط عن طريق التعبير عن الكلمات من الأوامر المقدسة : التحرير consortes divinae efficiamini naturae (2 بطرس 1:4) ، ولكن أيضا من جانب مفهوم الكتاب المقدس للقضية "، و تاريخ من "الله ، منذ يجب أن تتلقى انجب من طبيعة سلف ، وإن كان في هذه الحالة فإنه يحتفظ فقط بالمعنى عرضي والقياس. Since this same idea has been found in the writings of the Fathers, and is incorporated in the liturgy of the Mass, to dispute or reject it would be nothing short of temerity. ومنذ وجدت هذه الفكرة نفسها في كتابات الآباء ، ويتم تضمينها في القداس للكتلة ، الى نزاع او رفضها سيكون أي شيء أقل من التهور. It is difficult to excogitate a manner (modus) in which this participation of the Divine nature is effected. من الصعب أن تفكر فى بطريقة (أسلوب) التي تتم هذه المشاركة من الطبيعة الالهيه. Two extremes must be avoided, so that the truth will be found. ويجب تجنب طرفان ، بحيث يمكن العثور على الحقيقة.
An exaggerated theory was taught by certain mystics and quietists, a theory not free from pantheiotic taint. كان يدرس نظرية مبالغ فيها من قبل بعض الصوفيون وquietists ، ونظرية ليست خالية من العيب pantheiotic. In this view the soul is formally changed into God, an altogether untenable and impossible hypothesis, since concupiscence remains even after justification, and the presence of concupiscence is, of course, absolutely repugnant to the Divine nature. في هذا الرأي هو تغيير رسميا الروح الى الله ، لا يمكن الدفاع عنه تماما فرضية ويستحيل ، منذ الشهوه لا يزال حتى بعد مبرر وجود الشهوه هو ، بطبيعة الحال ، بغيض تماما لطبيعة الإلهية.
Another theory, held by the Scotists, teaches that the participation is merely of a moral-juridical nature, and not in the least a physical participation. نظرية أخرى ، التي عقدها Scotists ، ويعلم ان المشاركة هي مجرد ذات الطابع الأخلاقي والتشريعي ، وليس في ما لا يقل عن المشاركة الفعلية. But since sanctifying grace is a physical accident in the soul, one cannot help referring such participation in the Divine nature to a physical and interior assimilation with God, by virtue of which we are permitted to share those goods of the Divine order to which God alone by His own nature can lay claim. ولكن منذ التقديس غريس هو حادث المادية في النفوس ، لا يسع المرء اشارة هذه المشاركة في الطبيعة الالهيه لاستيعاب البدنية والداخلية مع الله ، والذي بموجبه لا يجوز لنا أن نصيب هذه السلع من النظام الإلهي وحده الله الذي التي يمكن أن طبيعته الخاصة تدعي. In any event the "participatio divinae naturae" is not in any sense to be considered a deification, but only a making of the soul "like unto God". في أي حال "divinae participatio naturae" ليست بأي حال من الأحوال أن تعتبر التقديس ، ولكن فقط من صنع الروح "مثل لله". To the difficult question: Of which special attribute of God does this participation partake? والسؤال الصعب : من السمة الخاصة التي من الله هل هذا مشاركة المشاركة؟ Theologians can answer only by conjectures. اللاهوتيين يمكن الإجابة إلا التخمين. Manifestly only the communicable attributes can at all be considered in the matter, wherefore Gonet (Clyp. thomist., IV, ii, x) was clearly wrong when he said that the attribute of participation was the aseitas, absolutely the most incommunicable of all the Divine attributes. ولهذا السبب الواضح أنه في جميع سمات المعدية فقط يمكن النظر في هذه المسألة ، Gonet (thomist Clyp.. والرابع ، والثاني ، والعاشر) كان خطأ واضحا عندما قال إن السمة المشاركة كانت aseitas ، تماما أكثر من ايشارك جميع الصفات الإلهية. Ripalda (loc. cit., disp. xx; sect. 14) is probably nearer the truth when he suggests Divine sanctity as the attribute, for the very idea of sanctifying grace brings the sanctity of God into the foreground. Ripalda (loc. سبق ذكره ، disp العشرين ؛. الفرع 14) ربما يكون أقرب إلى الحقيقة الإلهية عندما يوحي قدسية كما السمة ، لفكرة التقديس غريس يجلب قدسية الله في المقدمة.
The theory of Francisco Suárez (De grat., VII, i, xxx), which is also favoured by Scripture and the Fathers, is perhaps the most plausible. نظرية فرانسيسكو سواريز (دي كبيرة. والسابع ، وأنا ، الثلاثون) ، وهو يحبذ أيضا من الكتاب المقدس والآباء ، وربما أكثر منطقية. In this theory sanctifying grace imparts to the soul a participation in the Divine spirituality, which no rational creature can by its own unaided powers penetrate or comprehend. في هذه النظرية التقديس يضفي نعمة الروح على المشاركة في الروحانية الإلهية ، التي لا يمكن مخلوق الرشيد من قبل سلطاتها الخاصة دون مساعدة اختراق أو فهمه. It is, therefore, the office of grace to impart to the soul, in a supernatural way, that degree of spirituality which is absolutely necessary to give us an idea of God and His spirit, either here below in the shadows of earthly existence, or there above in the unveiled splendour of Heaven. ولذلك ، ومكتب للسماح لنقلها الى الروح ، وبطريقة خارقة للطبيعة ، أن درجة من الروحانية التي هي ضرورية مطلقا ليعطينا فكرة عن الله وروحه ، إما أدناه هنا في ظلال الدنيويه وجود ، أو هناك أعلاه في كشف النقاب عن روعة السماء. If we were asked to condense all that we have thus far been considering into a definition, we would formulate the following: Sanctifying grace is "a quality strictly supernatural, inherent in the soul as a habitus, by which we are made to participate in the divine nature". إذا طلب منا لاختصار كل ما لدينا حتى الآن تم النظر إلى تعريف ، ونود أن تصوغ ما يلي : نعمة التقديس هو "خارق الجودة بدقة ، الكامنة في الروح كما في خلقة ، التي يتم من خلالها حققنا للمشاركة في طبيعة الالهية ".
B. Formal Operations عمليات باء الرسمية
Sanctifying Grace has its formal operations, which are fundamentally nothing else than the formal cause considered in its various moments. نعمة التقديس وعملياتها الرسمية ، التي هي في الأساس من أي شيء آخر والسبب الرسمي النظر في لحظات مختلفة. These operations are made known by Revelation; therefore to children and to the faithful can the splendour of grace best be presented by a vivid description of its operations. ولذلك يمكن للأطفال ، والمؤمنين بهاء نعمة أفضل أن يقدمه وصفا حيا لعملياتها ، وتتكون هذه العمليات المعروفة به الوحي.
These are: sanctity, beauty, friendship, and sonship of God. وهذه هي : قدسية ، والجمال ، والصداقة ، وبنوة الله.
1. 1. Sanctity حرمة
The sanctity of the soul, as its first formal operation, is contained in the idea itself of sanctifying grace, inasmuch as the infusion of it makes the subject holy and inaugurates the state or condition of sanctity. قدسية الروح ، وعملها الرسمي الأول ، ويرد في الفكرة نفسها من التقديس غريس ، ما دام ضخ فهو يجعل الموضوع المقدسة ويدشن الدولة او شرط من قدسية. So far it is, as to its nature, a physical adornment of the soul; it is also a moral form of sanctification, which of itself makes baptized children just and holy in the sight of God. وحتى الان ، كما لطبيعته ، والزينة من الروح المادية ، بل هو أيضا شكل من التقديس المعنوي ، الذي يجعل من نفسه عمد الاطفال فقط والمقدسة في مشهد الله. This first operation is thrown into relief by the fact that the "new man", created injustice and holiness (Ephesians 4:24), was preceded by the "old man" of sin, and that grace changed the sinner into a saint (Trent, Sess. VI, cap. vii: ex injusto fit justus). تم طرح هذه العملية الأولى في الإغاثة من حقيقة أن سبقه إلى "الرجل الجديد" ، والظلم خلق والقداسة (أفسس 4:24) ، من "الختيار" الخطيئة ، وتلك النعمة تغيير خاطىء الى سان (ترينت ، Sess السادس ، الباب السابع : جوستوس السابقين تناسب injusto). The two moments of actual justification, namely the remission of sin and the sanctification, are at the same time moments of habitual justification, and become the formal operations of grace. لحظات اثنين من مبرر فعلي ، أي مغفرة الخطيئة والتقديس ، هي في الوقت نفسه لحظات من المعتاد مبرر ، وأصبحت عمليات الرسمي للسماح. The mere infusion of the grace effects at once the remission of original and mortal sin, and inaugurates the condition or state of holiness. ضخ مجرد آثار النعمة في مغفرة لمرة واحدة من الخطيئة الأصلية ، وبشري ، ويدشن شرط او حالة القداسة. (See Pohle, Lehrb. der Dogm., 527 sq.) (انظر Pohle ، Lehrb. Dogm دير ، 527 متر مربع)
2. 2. Beauty الجمال
Although the beauty of the soul is not mentioned by the teaching office of the Church as one of the operations of grace, nevertheless the Roman Catechism refers to it (P. II, cap. ii, de bap., n. 50). وعلى الرغم من عدم ذكر جمال الروح من مكتب تعليم الكنيسة باعتبارها واحدة من عمليات نعمة ، ومع ذلك الروماني التعليم يشير إلى أنه (ص الثاني ، وكأب الثاني ، دي bap ، N. 50). If it be permissible to understand by the spouse in the Canticle of Canticles a symbol of the soul decked in grace, then all the passages touching the ravishing beauty of the spouse may find a fitting application to the soul. إذا كان يجوز أن يفهم من قبل الزوج في النشيد الديني من الأناشيد الدينية رمزا للروح زينت في نعمة ، ثم جميع الممرات لمس جمال ساحر الزوج قد تجد من المناسب أن تطبيق الروح. Hence it is that the Fathers express the supernatural beauty of a soul in grace by the most splendid comparisons and figures of speech, for instance: "a divine picture" (Ambrose); "a golden statue" (Chrysostom); "a streaming light" (Basil), etc. Assuming that, apart from the material beauty expressed in the fine arts, there exists a purely spiritual beauty, we can safely state that grace as the participation in the Divine nature, calls forth in the soul a physical reflection of the uncreated beauty of God, which is not to be compared with the soul's natural likeness to God. ولذلك هو أن الآباء تعبر عن جمال خارق للروح في نعمة من أروع المقارنات والأرقام من الكلام ، على سبيل المثال : "صورة الإلهية" (امبروز) ؛ تمثال "الذهبية" (فم الذهب) ؛ "الضوء تدفق "(باسل) ، وما إلى ذلك بافتراض أنه ، وبصرف النظر عن مواد التجميل التي أعرب عنها في الفنون الجميلة ، ويوجد الجمال الروحي بحتة ، يمكننا أن نقول بثقة إن نعمة والمشاركة في الطبيعة الالهيه ، ويدعو اليها في الروح انعكاس مادي من الجمال غير مخلوق من الله ، والذي لا يمكن مقارنته مع شبيهه الروح الطبيعية الى الله. We can attain to a more intimate idea of the Divine likeness in the soul adorned with grace, if we refer the picture not merely to the absolute Divine nature, as the prototype of all beauty, but more especially to the Trinity whose glorious nature is so charmingly mirrored in the soul by the Divine adoption and the inhabitation of the Holy Ghost (cf. H. Krug, De pulchritudine divina, Freiburg, 1902). يمكننا تحقيق لفكرة أكثر حميمية من الشبه الالهي في النفوس مزينة نعمة ، إذا نشير ان الصورة ليست مجرد لطبيعة الإلهي المطلق ، باعتباره نموذجا أوليا لجميع الجمال ، ولكن بشكل أخص الى الثالوث الذي هو مجيد طبيعة ذلك مسحور معكوسة في النفوس من خلال اعتماد الالهيه وساكنيها من الاشباح المقدسة (راجع حاء كروغ ، دي ديفينا pulchritudine ، فرايبورغ ، 1902).
3. 3. Friendship الصداقة
The friendship of God is consequently, one of the most excellent of the effects of grace; Aristotle denied the possibility of such a friendship by reason of the great disparity between God and man. الصداقة الله نتيجة لذلك ، واحدة من أكثر من ممتازة آثار النعمة ؛ أرسطو ونفى إمكانية مثل هذه الصداقة ، وذلك بسبب التفاوت الكبير بين الله والانسان. As a matter of fact man is, inasmuch as he is God's creature, His servant, and by reason of sin (original and mortal) he is God's enemy. على سبيل الحقيقة هي الرجل ، بقدر ما هو خليقة الله ، عبده ، وبسبب الخطيئة (الاصل ومميتا) فهو عدو الله. This relation of service and enmity is transformed by sanctifying grace into one of friendship (Trent, Sess. VI, cap. vii: ex inimico amicus). تتحول هذه العلاقة لخدمة والعداء من قبل التقديس غريس في واحدة من الصداقة (ترينت ، Sess السادس ، الباب السابع :.. السابقين inimico أصدقاء المحكمة). According to the Scriptural concept (Wisdom 7:14; John 15:15) this friendship resembles a mystical matrimonial union between the soul and its Divine spouse (Matthew 9:15; Revelation 19:7). وفقا لمفهوم ديني (الحكمة 7:14 ، يوحنا 15:15) هذه الصداقة تشبه الاتحاد باطني الزواج بين الروح والزوج الالهي له (متى 9:15 ؛ رؤيا 19:7). Friendship consists in the mutual love and esteem of two persons based upon an exchange of service or good office (Aristot., "Eth. Nicom.", VIII sq.). الصداقة يتكون في الحب المتبادل والاحترام للشخصين على أساس تبادل للمكتب الخدمة أو جيدة (Aristot. "تي إتش. Nicom." ، والثامن مربع). True friendship resting only on virtue (amicitia honesta) demands undeniably a love of benevolence, which seeks only the happiness and well-being of the friend, whereas the friendly exchange of benefits rests upon a utilitarian basis (amicitia utilis) or one of pleasure (amicitia delectabilis), which presupposes a selfish love; still the benevolent love of friendship must be mutual, because an unrequited love becomes merely one of silent admiration, which is not friendship by any means. الصداقة الحقيقية يستريح فقط على الفضيلة (amicitia honesta) مطالب ينكر حب الخير ، الذي يسعى فقط السعادة والرفاه للصديق ، في حين ان التبادلات الودية للمنافع تقع على عاتق أساس النفعية (amicitia utilis) أو واحد من المتعة ( delectabilis amicitia) ، والتي يفترض أنانية الحب ، حب الخير لا يزال الصداقة يجب أن تكون متبادلة ، لأن الحب غير متبادل يصبح مجرد واحد من الإعجاب الصامت ، وهي ليست صداقة بأي وسيلة. But the strong bond of union lies undeniably in the fact of a mutual benefit, by reason of which friend regards friend as his other self (alter ego). لكن السند القوي للاتحاد يكمن بلا شك في حقيقة وجود المنفعة المتبادلة ، وبسبب صديق الذي يعتبر صديقا له وغيرها من النفس (الأنا). Finally, between friends an equality of position or station is demanded, and where this does not exit an elevation of the inferior's status (amicitia excellentie), as, for example, in the case of a friendship between a king and noble subject. وأخيرا ، طالبت بين الأصدقاء المساواة في موقف أو محطة ، وهذا حيث لا خروج من ارتفاع مكانة أدنى من (amicitia excellentie) ، كما ، على سبيل المثال ، في حالة وجود الصداقة بين الملك والنبيلة الموضوع. It is easy to perceive that all these conditions are fulfilled in the friendship between God and man effected by grace. ومن السهل تصور أن يتم استيفاء جميع هذه الشروط في الصداقة بين الله والانسان التي يقوم بها نعمة. For, just as God regards the just man with the pure love of benevolence, He likewise prepares him by the infusion of theological charity for the reception of a correspondingly pure and unselfish affection. ل، تماما مثلما الله تعتبر مجرد رجل مع الحب النقي من الخير ، وقال انه وبالمثل يعد له من قبل ضخ اللاهوتيه الخيريه لاستقبال عاطفة نقية بالمقابل وغير اناني. Again, although man's knowledge of the love of God is very limited, while God's knowledge of love in man is perfect, this conjecture is sufficient--indeed in human friendships it alone is possible--to form the basis of a friendly relation. مرة أخرى ، على الرغم من معرفة محدودة للغاية الرجل من محبة الله ، في حين معرفة الله الحب في الرجل المثالي ، وهذا الظن هو كاف -- بل في الصداقات البشرية التي وحدها ممكن -- لتشكل أساسا للعلاقة ودية. The exchange of gifts consists, on the part of God, in the bestowal of supernatural benefits, on the part of man, in the promotion of God's glory, and partly in the performance of works of fraternal charity. تبادل الهدايا يتكون ، على جزء من الله ، في إغداق فوائد خارق ، على جزء من الرجل ، في تعزيز مجد الله ، وجزئيا في أداء الأعمال الخيرية الشقيق. There is, indeed, in the first instance, a vast difference in the respective positions of God and man; but by the infusion of grace man receives a patent of nobility, and thus a friendship of excellency (amicitia excellentiae) is established between God and the just. هناك ، في الواقع ، في المقام الأول ، وهو الفارق الشاسع في مواقف كل من الله والانسان ، ولكن عن طريق ضخ رجل يتلقى نعمة البراءة من طبقة النبلاء ، وبالتالي صداقة سعادة (amicitia excellentiae) هو القائم بين الله و فقط. (See Schiffini, "De gratia divina", 305 sqq., Freiburg, 1901.) (انظر Schiffini ، "دي ديفينا الإكراميات" ، 305 sqq. ، فرايبورغ ، 1901).
4. 4. Sonship بنوة
In the Divine filiation of the soul the formal workings of sanctifying grace reach their culminating point; by it man is entitled to a share in the paternal inheritance, which consists in the beatific vision. في البنوة الإلهية من الروح طريقة عمل رسمية للسماح التقديس تصل الى النقطه التي توجت ؛ به ويحق لرجل نصيب في الميراث الأبوي ، الذي يتألف في الرؤية الإبتهاج. This excellence of grace is not only mentioned countless times in Holy Writ (Romans 8:15 sq.; 1 John 3:1 sq., etc.), but is included in the Scriptural idea of a re-birth in God (cf. John 1:12 sq.; 3:5; Titus 3:5; James 1:18, etc.). هذا التفوق للسماح لم يرد ذكرها إلا مرات لا تحصى في الأوامر المقدسة (الرومان 8:15 مربع ؛ 1 يوحنا 3:1 مربع ، الخ) ، ولكن يتم تضمينها في فكرة ديني من تاريخ إعادة في الله (راجع يوحنا 1:12 مربع ؛ 3:05 ؛ تيتوس 3:5 ؛ جيمس 1:18 ، الخ). Since the re-birth in God is not effected by a substantial issuance from the substance of God, as in the case of the Son of God or Logos (Christus), but is merely an analogical or accidental coming forth from God, our sonship of God is only of an adoptive kind, as we find it expressed in Scripture (Romans 8:15; Galatians 4:5). منذ لا تتأثر إعادة ولادة في الله من صدور كبيرة من جوهر الله ، كما في حالة ابن الله أو شعارات (كريستوس) ، ولكن هي مجرد قياسي عرضيا أو القادمة اليها من عند الله ، لدينا من بنوة الله هو الوحيد من نوعه بالتبني ، كما نجد في الكتاب المقدس وأعرب (رومية 8:15 ؛ غلاطية 4:5). This adoption was defined by St. Thomas (III:23:1): personae extraneae in filium et heredem gratuita assumptio. وقد عرفت هذه باعتماد سانت توماس (ثالثا : 23:01) : extraneae على الأشخاص في filium آخرون heredem assumptio gratuita. To the nature of this adoption there are four requisites; لطبيعة هذا اعتماد وهناك أربعة متطلبات ؛
the original unrelatedness of the adopted person; وunrelatedness الأصلي للشخص المعتمد ؛
fatherly love on the part of the adopting parent for the person adopted; الحب الأبوي على جزء من اعتماد الأم للشخص المعتمد ؛
the absolute gratuity of the choice to sonship and heirship; المكافأة المطلقة للخيار لبنوة وheirship ؛
the consent of the adopted child to the act of adoption. بموافقة الطفل المتبنى لقانون التبني.
Applying these conditions to the adoption of man by God, we find that God's adoption exceeds man's in every point, for the sinner is not merely a stranger to God but is as one who has cast off His friendship and become an enemy. تطبيق هذه الشروط على اعتماد رجل الله ، نجد ان الله يتجاوز اعتماد الرجل في كل نقطة ، لالخاطىء ليست مجرد شخص غريب الى الله ولكن كما هو الشخص الذي يلقي ظلالا من صداقته وتصبح عدوا. In the case of human adoption the mutual love is presumed as existing, in the case of God's adoption the love of God effects the requisite deposition in the soul to be adopted. في حالة اعتماد الإنسان يفترض أن الحب المتبادل والقائمة ، في حالة اعتماد الله محبة الله اثار المطلوبة ترسب في النفوس التي يتعين اتخاذها. The great and unfathomable love of God at once bestows the adoption and the consequent heirship to the kingdom of heaven, and the value of this inheritance is not diminished by the number of coheirs, as in the case of worldly inheritance. الحب الكبير لا يسبر غوره والله دفعة واحدة يمنح اعتماد ويترتب على ذلك من heirship إلى ملكوت السماوات ، وقيمة هذا الإرث هو لم يتراجع عن طريق عدد من الشركاء في الميراث ، كما في حالة الميراث الدنيوية.
God does not impose His favours upon any one, therefore a consent is expected from adult adopted sons of God (Trent, Sess. VI, cap. vii, per voluntariam susceptionem gratiae et donorum). الله لا تحبذ فرض على صاحب أي واحد ، لذلك يتوقع موافقة من الكبار اعتمد ابناء الله (ترينت ، Sess السادس ، وكأب السابع ، في gratiae susceptionem voluntariam donorum آخرون). It is quite in keeping with the excellence of the heavenly Father that He should supply for His children during the pilgrimage a fitting sustenance which will sustain the dignity of their position, and be to them a pledge of resurrection and eternal life; and this is the Bread of the Holy Eucharist (see EUCHARIST). ومن تماما تمشيا مع التفوق للالسماوية الاب انه ينبغي ان العرض لأولاده اثناء الحج القوت المناسب الذي سوف تحافظ على كرامة موقفهم ، ويكون لهم رهن القيامة والحياة الأبدية ، وغير ذلك خبز القربان المقدس (انظر القربان المقدس).
The Supernatural Retinue الحاشية خارق
This expression is derived from the Roman Catechism (P. II., c. i, n. 51), which teaches: "Huic (gratiae sanctificanti) additur nobilissimus omnium virtutum comitatus". هذا التعبير مشتق من الروماني التعليم (م الثاني ، C. ط ، ن 51) ، الذي يعلم : "Huic (gratiae sanctificanti) additur virtutum omnium nobilissimus comitatus". As the concomitants of sanctifying grace, these infused virtues are not formal operations, but gifts really distinct from this grace, connected nevertheless with it by a physical, or rather a moral, indissoluble link--relationship. كما المتتاليات للسماح التقديس ، مصبوب هذه الفضائل ليست رسمية العمليات ، ولكن الهدايا حقا متميزه من هذه النعمة ، ومع ذلك متصلا معها من قبل المادية ، أو بالأحرى أخلاقية ، وصلة لا تنفصم -- العلاقة. Therefore the Council of Vienne (1311) speaks of informans gratia et virtutes, and the Council of Trent, in a more general way, of gratia et dona. لذا فإن مجلس فيين (1311) يتحدث عن virtutes informans آخرون الإكراميات ، ومجلس ترينت ، وبطريقة أكثر عمومية ، وآخرون من دونا الإكراميات. The three theological virtues, the moral virtues, the seven gifts of the Holy Ghost, and the personal indwelling of the Holy Spirit in the soul are all considered. وتعتبر جميع الفضائل الثلاث لاهوتية ، والفضائل الاخلاقيه ، وسبعة هدايا من الاشباح المقدسة ، والشخصية سكنى الروح القدس في النفوس. The Council of Trent (Sess. VI, c. vii) teaches that the theological virtues of faith, hope, and charity are in the process of justification infused into the soul as supernatural habits. مجلس ترينت (sess. السادس ، والسابع جيم) يعلم ان اللاهوتيه فضائل الايمان والامل والاحسان هي في صدد تبرير مصبوب في الروح كما خارق العادات. Concerning the time of infusion, it is an article of faith (Sess. VI, can. xi) that the virtue of charity is infused immediately with sanctifying grace, so that throughout the whole term of existence sanctifying grace and charity are found as inseparable companions. المتعلقة بمدة التسريب ، ومن مقال الايمان (sess. السادس ، ويمكن الحادي عشر) التي غرست في فضل الصدقة على الفور مع التقديس غريس ، بحيث طوال مدة وجود كامل للسماح التقديس والاحسان كما توجد ينفصل المرافقون . Concerning the habitus of faith and hope, Francisco Suárez is of the opinion (as against St. Thomas and St. Bonaventure) that, assuming a favourable disposition in the recipient, they are infused earlier in the process of justification. فيما يتعلق خلقة من الإيمان والأمل ، فرانسيسكو سواريز ومن رأي (كما هو الحال ضد سانت توماس وسانت بونافنتور) أنه بافتراض مواتية التصرف في المتلقي ، وغرست في وقت سابق انهم في عملية التبرير. Universally known is the expression of St. Paul (1 Corinthians 13:13), "And now there remain faith, hope, and charity, these three: but the greatest of these is charity." المعروف عالميا هو تعبير القديس بولس (1 كورنثوس 13:13) ، "والآن لا تزال هناك الايمان والامل والمحبة ، هذه الثلاثة : ولكن أعظم هذه صدقة". Since, here, faith and hope are placed on a par with charity, but charity is considered as diffused in the soul (Romans 5:5), conveying thus the idea of an infused habit, it will be seen that the doctrine of the Church so consonant with the teaching of the Fathers is also supported by Scripture. منذ ، هنا ، هي الإيمان والأمل وضعت على قدم المساواة مع جمعية خيرية ، ولكن تعتبر صدقة كما تنتشر في النفوس (رومية 5:5) ، وبالتالي نقل فكرة العادة التي غرست ، وسيتبين أن عقيدة الكنيسة كما يدعم ذلك يتفق مع تعاليم الكتاب المقدس الآباء. The theological virtues have God directly as their formal object, but the moral virtues are directed in their exercise to created things in their moral relations. الفضائل اللاهوتية والله مباشرة هدفها الرسمي ، ولكن توجه الفضائل الاخلاقيه في ممارستهم لخلق الاشياء التزامهم الاخلاقي في العلاقات. All the special moral virtues can be reduced to the four cardinal virtues: prudence (prudentia), justice (justitia), fortitude (fortitudo), temperance (temperantia). ويمكن تخفيض كل الفضائل والمزايا الأخلاقية إلى الفضائل الاربع : الحكمة (prudentia) والعدالة (justitia) ، والثبات (فورتيتو) ، والاعتدال (مهدئات). The Church favours the opinion that along with grace and charity the four cardinal virtues (and, according to many theologians, their subsidiary virtues also) are communicated to the souls of the just as supernatural habitus, whose office it is to give to the intellect and the will, in their moral relations with created things, a supernatural direction and inclination. الكنيسة تؤيد الرأي القائل بأن على طول مع النعمة والاحسان الفضائل الاربع (وفقا لكثير من اللاهوتيين ، والفضائل الفرعية التابعة لها أيضا) وترسل الى ارواح خلقة مثلما خارق ، الذي هو مكتب لإعطاء الفكر و وسوف ، والتزامهم الاخلاقي في العلاقات مع خلق الاشياء ، وخارق واتجاه الميل. By reason of the opposition of the Scotists this view enjoys only a degree of probability, which, however, is supported by passages in Scripture (Proverbs 8:7; Ezekiel 11:19; 2 Peter 1:3 sqq.) as well as the teaching of the Fathers (Augustine, Gregory the Great, and others). بسبب معارضة Scotists هذا الرأي يحظى سوى درجة من الاحتمال ، والتي ، مع ذلك ، معتمد من قبل المقاطع في الكتاب المقدس (سفر الأمثال 08:07 ؛ حزقيال 11:19 ؛ 2 بيتر 1:03 sqq.) فضلا عن تعليم الآباء (أوغسطين ، غريغوري الكبير ، وغيرها). Some theologians add to the infusion of the theological and moral virtues also that of the seven gifts of the Holy Ghost, though this view cannot be called anything more than a mere opinion. بعض اللاهوتيين إضافة إلى ضخ الفضائل اللاهوتية والأخلاقية أيضا أن سبعة من الهدايا من الاشباح المقدسة ، على الرغم من وجهة النظر هذه لا يمكن استدعاء أي شيء أكثر من مجرد رأي. There are difficulties in the way of the acceptance of this opinion which cannot be here discussed. هناك صعوبات في طريق قبول هذا الرأي الذي لا يمكن مناقشتها هنا.
The article of faith goes only to this extent, that Christ as man possessed the seven gifts (cf. Isaiah 11:1 sqq.; 61:1; Luke 4:18). المقالة الايمان يذهب الى هذا الحد فقط ، كما ان المسيح رجل يمتلك سبعة الهدايا (راجع أشعيا 11:01 sqq ؛ 61:1 ، لوقا 4:18). Remembering, however, that St. Paul (Romans 8:9 sqq.) considers Christ, as man, the mystical head of mankind, and the August exemplar of our own justification, we may possibly assume that God gives in the process of justification also the seven gifts of the Holy Ghost. تذكر ، ومع ذلك ، ان سانت بول (رومية 8:09 sqq.) ترى المسيح ، كما الرجل ، باطني رئيس للبشرية ، ونموذج أغسطس التبرير الخاصة بنا ، وربما يمكننا ان نفترض ان الله يعطي في عملية التبرير أيضا سبعة هدايا من الاشباح المقدسة.
The crowning point of justification is found in the personal indwelling of the Holy Spirit. تم العثور على نقطة تتويجا لتبرير في سكنى الشخصية من الروح القدس. It is the perfection and the supreme adornment of the justified soul. هذا هو الكمال والزينة العليا للروح لها ما يبررها. Adequately considered, the personal indwelling of the Holy Spirit consists of a twofold grace, the created accidental grace (gratia creata accidentalis) and the uncreated substantial grace (gratia increata substantialis). دراسة وافية ، والشخصية سكنى الروح القدس يتكون من شقين نعمة ، ونعمة خلق عرضي (الإكراميات creata accidentalis) غير مخلوق ونعمة كبيرة (الإكراميات increata substantialis). The former is the basis and the indispensable assumption for the latter; for where God Himself erects His throne, there must be found a fitting and becoming adornment. والأول هو الأساس وافتراض لا غنى عنه لهذا الأخير ، لينصب نفسه حيث الله عرشه ، يجب أن يكون هناك وجدت من المناسب الزينة وتصبح. The indwelling of the Holy Spirit in the soul must not be confounded with God's presence in all created things, by virtue of the Divine attribute of Omnipresence. ويجب على سكنى الروح القدس في النفوس لا يكون مرتبك مع حضور الله في خلق جميع الأشياء ، بحكم السمة الإلهية من كلية الوجود. The personal indwelling of the Holy Ghost in the soul rests so securely upon the teaching of Holy Writ and of the Fathers that to deny it would constitute a grave error. سكنى الشخصية من الاشباح المقدسة في النفوس بحيث تقع بشكل آمن على تدريس الأوامر المقدسة والآباء أن ينكر ذلك سيشكل خطأ فادحا. In fact, St. Paul (Romans 5:5) says: "The charity of God is poured forth in our hearts, by the Holy Ghost, who is given to us". في الواقع ، وسانت بول (رومية 5:5) يقول : "هو سكب إحسان الله عليها في قلوبنا بالروح القدس الذي وهب لنا". In this passage the Apostle distinguishes clearly between the accidental grace of theological charity and the Person of the Giver. في هذا المقطع الحواري يميز بوضوح بين عرضي نعمة المحبة لاهوتية وشخص المانح. From this it follows that the Holy Spirit has been given to us, and dwells within us (Romans 8:11), so that we really become temples of the Holy Ghost (1 Corinthians 3:16 sq.; 6:19). ويستنتج من ذلك أنه تم إعطاء الروح القدس لنا ، ويسكن فينا (رومية 8:11) ، بحيث نصبح حقا المعابد من الاشباح المقدسة (1 كورنثوس 3:16 مربع ؛ 6:19). Among all the Fathers of the Church (excepting, perhaps, St. Augustine) it is the Greeks who are more especially noteworthy for their rapturous uttertances touching the infusion of the Holy Ghost. بين الآباء وجميع من في الكنيسة (باستثناء ، ربما ، والقديس أوغسطين) ومن الاغريق الذين هم أكثر الجدير بالذكر خاصة بهم لuttertances حماسي لمس الحقن من الاشباح المقدسة. Note the expressions: "The replenishing of the soul with balsamic odours", "a glow permeating the soul", "a gilding and refining of the soul". ملاحظة التعبيرات : "إن تجديد الروح مع الروائح البلسم" ، "وهج تتخلل الروح" و "التذهيب وتكرير الروح". Against the Pneumatomachians they strive to prove the real Divinity of the Holy Spirit from His indwelling, maintaining that only God can establish Himself in the soul; surely no creature can inhabit any other creatures. ضد Pneumatomachians انها تسعى الى اثبات اللاهوت الحقيقي للسكنى الروح القدس من صاحب ، والحفاظ على أن الله وحده يمكن أن يفرض نفسه اساسيا في الروح ؛ ومن المؤكد أنه لا يمكن أن تسكن أي مخلوق المخلوقات الأخرى. But clear and undeniable as the fact of the indwelling is, equally difficult and perplexing is it in degree to explain the method and manner (modus) of this indwelling. ولكن واضحة والتي لا يمكن إنكارها بوصفها حقيقة سكنى هو ، نفس القدر من الصعوبة والحيرة هل هو في درجة لشرح أسلوب والطريقة (طريقة) من هذا الساكن.
Theologians offer two explanations. علماء دين والعرض تفسيرين. The greater number hold that the indweling must not be considered a substantial information, nor a hypostatic union, but that it really means an indwelling of the Trinity (John 14:23), but is more specifically appropriated to the Holy Ghost by reason of His notional character as the Hypostatic Holiness and Personal Love. وعقد عدد أكبر انه يجب عدم اعتبار indweling معلومات جوهرية ، ولا الاتحاد ركودي ، ولكن هذا يعني في حقيقة الأمر سكنى الثالوث (يوحنا 14:23) ، ولكن بشكل أكثر تحديدا المعتمد لالاشباح المقدسة بحكم صاحب النظرية حرف كما قداسة سفولي الشخصية والحب.
Another small group of theologians (Petavius, Scheeben, Hurter, etc.), basing their opinion upon the teaching of the Fathers, especially the Greek, distinguish between the inhabitatio totius Trinitatis, and the inhabitatio Spiritus Sancti, and decide that this latter must be regarded as a union (unio, enosis) pertaining to the Holy Ghost alone, from which the other two Persons are excluded. آخر مجموعة صغيرة من اللاهوتيين (Petavius ، Scheeben ، أكثر إصابة ، الخ) ، مستندة في رأيهم على تعليم الآباء ، وخاصة اليونانية ، التمييز بين Trinitatis inhabitatio التنشئة ، وinhabitatio سانكتي سبيريتو ، وتقرر أن هذا الأخير يجب أن يكون يعتبر الاتحاد unio ، الاتحاد مع اليونان) ، التي تتعلق الاشباح المقدسة وحدها ، التي تستبعد من الشخصين الآخرين. It would be difficult, if not impossible to reconcile this theory, in spite of its deep mystical significance, with the recognized principles of the doctrine of the Trinity, namely the law of appropriation and Divine mission. وسيكون من الصعب ، إن لم يكن من المستحيل التوفيق بين هذه النظرية ، على الرغم من أهميته باطني عميق ، مع المبادئ المعترف بها من عقيدة الثالوث ، وهي قانون الاعتماد والبعثة الالهيه. Hence this theory is almost universally rejected (see Franzelin, "De Deo trino", thes. xliii-xlviii, Rome, 1881). وبالتالي هذه النظرية هو رفض عالميا تقريبا (انظر Franzelin ، "دي ديو trino" ، تسا. xlviii الثالث والاربعون ، ، روما ، 1881).
III. ثالثا. THE CHARACTERISTICS OF SANCTIFYING GRACE الصفات للسماح التقديس
The Protestant conception of justification boasts of three characteristics: absolute certainty (certitudo), complete uniformity in all the justified (aequalitas), unforfeitableness (inamissibilitas). مفهوم البروتستانتية التبرير تفتخر ثلاث خصائص : اليقين المطلق (certitudo) ، التوحيد الكامل في كل (aequalitas) له ما يبرره ، unforfeitableness (inamissibilitas). According to the teaching of the Church, sanctifying grace has the opposite characteristics: uncertainty (incertitudo), inequality (inaequalitas), and amissibility (amissibilitas). وفقا لتعليم الكنيسة ، والتقديس غريس وقد عكس الخصائص : عدم اليقين (incertitudo) ، وعدم المساواة (inaequalitas) ، وamissibility (amissibilitas).
A. Uncertainty ألف الغموض
The heretical doctrine of the Reformers, that man by a fiduciary faith knows with absolute certainty that he is justified, received the attention of the Council of Trent (Sess. VI, cap. ix), in one entire chapter (De inani fiducia haereticorum), three canons (loc. cit., can. xiii-xv) condemning the necessity, the alleged power, and the function of fiduciary faith. المذهب هرطقة من المصلحين ، وهذا الرجل من قبل الوكيل الايمان يعرف بيقين مطلق انه له ما يبرره ، حازت اهتمام مجلس ترينت (sess. السادس ، الباب التاسع) ، في فصل واحد كامل (دي haereticorum fiducia inani) ، وثلاثة مدافع (loc. المرجع السابق ، ويمكن الثالث عشر الى الخامس عشر) على ضرورة إدانة ، القوة المزعومة ، وظيفة الوكيل الايمان. The object of the Church in defining the dogma was not to shatter the trust in God (certitudo spei) in the matter of personal salvation, but to repel the misleading assumptions of an unwarranted certainty of salvation (certitudo fidei). وكان الهدف من الكنيسة في تحديد العقيدة لا لتحطيم الثقة في الله (certitudo spei) في سبيل الخلاص الشخصي ، ولكن من صد افتراضات مضللة من اليقين لا مبرر له للخلاص (certitudo فهم الإيمان). In doing this the Church is altogether obedient to the instruction of Holy Writ, for, since Scripture declares that we must work out our salvation "with fear and trembling" (Phil., ii, 12), it is impossible to regard our individual salvation as something fixed antd certain. في القيام بذلك هو الكنيسة تماما مطيعا لتعليمات من الأوامر المقدسة ، لأنه منذ الكتاب المقدس يعلن أنه يجب علينا العمل على خلاصنا "بخوف ورعدة" (phil. ، الثاني ، 12) ، فإنه من المستحيل اعتبار خلاصنا الفردية كشيء ثابت antd معينة. Why did St. Paul (1 Corinthians 9:27) chastise his body if not afraid lest, having preached to others, he might himself "become a castaway"? لماذا القديس بولس (1 كورنثوس 9:27) عاقب جسده لم يكن يخاف خوفا ، وبعد التبشير للآخرين ، انه قد نفسه "تصبح المنبوذ"؟ He says expressly (1 Corinthians 4:4): "For I am not conscious to myself of any thing, yet am I not hereby justified; but he that judgeth me, is the Lord." يقول صراحة (1 كورنثوس 4:4) : "لانني لست واعيا لنفسي من أي شيء ، وأنا حتى الآن أنا لست بذلك مبررا ، ولكن أنه فيحكم لي ، هو الرب". Tradition also rejects the Lutheran idea of certainty of justification. التقليد وترفض أيضا فكرة اللوثرية من اليقين من مبرر. Pope Gregory the Great (lib. VII, ep. xxv) was asked by a pious lady of the court, named Gregoria, to say what was the state of her soul. وسئل البابا غريغوري الكبير (lib. سابعا ، والجيش الشعبي. الخامس والعشرون) من قبل سيدة تقية من المحكمة ، واسمه جريجوريا ، ليقول ماذا كانت الدولة من روحها. He replied that she was putting to him a difficult and useless question, which he could not answer, because God had not vouchsafed to him any revelation concerning the state of her soul, and only after her death could she have any certain knowledge as to the forgiveness of her sins. فأجاب أنها كانت تضع له مسألة صعبة وغير مجدية ، والذي لم يتمكن من الإجابة ، لأن الله لم ممنوح له اي الوحي تتعلق بحالة روحها ، وفقط بعد وفاتها قد يكون لديها أي معرفة معينة وفيما يتعلق غفران خطاياها. No one can be absolutely certain of his or her salvation unless--as to Magdalen, to the man with the palsy, or to the penitent thief--a special revelation be given (Trent, Sess. VI, can. xvi). لا يمكن لأحد أن تكون متأكدا تماما من خلاص له أو لها ما لم -- وإلى المجدلية ، للرجل مع الشلل ، او الى منيب اللص -- خاص الوحي أن يعطى (ترينت ، Sess السادس ، ويمكن السادس عشر..). Nor can a theological certainty, any more than an absolute certainty of belief, be claimed regarding the matter of salvation, for the spirit of the Gospel is strongly opposed to anything like an unwarranted certainty of salvation. ولا يمكن لاهوتية اليقين ، أي أكثر من اليقين المطلق للاعتقاد ، أن يطالب فيما يتعلق بمسألة الخلاص ، لروح الانجيل تعارض بشدة أي شيء مثل اليقين لا مبرر له الخلاص. Therefore the rather hostile attitude to the Gospel spirit advanced by Ambrosius Catherinus (d. 1553), in his little work: "De certitudine gratiae", received such general opposition from other theologians. المتقدمة لذلك الموقف العدائي وليس لروح الانجيل من قبل Catherinus Ambrosius (ت 1553) ، في عمله قليلا : "gratiae certitudine دي" ، تلقى معارضة من علماء دين والعامة مثل غيرها. Since no metaphysical certainty can be cherished in the matter of justification in any particular case, we must content ourselves with a moral certainty, which, of course, is but warranted in the case of baptized children, and which, in the case of adults diminishes more or less, just as all the conditions of, salvation are complied with--not an easy matter to determine. منذ العزيزة لا يمكن اليقين الميتافيزيقي في مسألة مبرر في أي قضية معينة ، يجب علينا أن نكتفي اليقين الأخلاقي ، والتي ، بطبيعة الحال ، هو ما يبرره ولكن في حالة الأطفال عمد ، والتي ، في حالة الكبار يقلل أكثر أو أقل ، تماما كما يتم الامتثال لجميع الشروط ، والخلاص مع -- وليس مسألة سهلة لتحديد. Nevertheless any excessive anxiety and disturbance may be allayed (Romans 8:16, 38 sq.) by the subjective conviction that we are probably in the state of grace. ومع ذلك قد يكون أي تهدئة القلق المفرط واضطراب (رومية 08:16 ، 38 مربع) من قناعة ذاتية أننا على الأرجح في حالة سماح.
B. Inequality باء عدم المساواة
If man, as the Protestant theory of justification teaches, is justified by faith alone, by the external justice of Christ, or God, the conclusion which Martin Luther (Sermo de nat. Maria) drew must follow, namely that "we are all equal to Mary the Mother of God and just as holy as she". اذا كان الرجل ، كما البروتستانتي نظرية التبرير يعلم ، هناك ما يبرر بالايمان وحده ، من قبل العدالة الخارجية السيد المسيح ، أو الله ، فإن الاستنتاج الذي مارتن لوثر (Sermo نات دي ماريا) وجه يجب أن تتبع ، وهي أن "نحن جميعا على قدم المساواة إلى مريم والدة الله وعادل المقدسة كما هي ". But if on the other hand, according to the teaching of the Church, we are justifed by the justice and merits of Christ in such fashion that this becomes formally our own justice and holiness, then there must result an inequality of grace in individuals, and for two reasons: first, because according to the generosity of God or the receptive condition of the soul an unequal amount of grace is infused; then, also, because the grace originally received can be increased by the performance of good works (Trent, Sess. VI, cap. vii, can. xxiv). ولكن إذا كان من ناحية أخرى ، وفقا لتعليم الكنيسة ، ونحن مبررا لحزب العدالة ومزايا المسيح في هذه الموضه ان هذا يصبح رسميا منطقتنا العدالة والقداسة ، ثم لا بد نتيجة لعدم المساواة في نعمة في الأفراد ، و لسببين : أولا ، هي التي غرست لأنه وفقا لكرم الله او شرط تقبلا الروح مبلغ غير المتكافئ للنعمة ، ثم ، أيضا ، لأن الأصل نعمة تلقى يمكن زيادة اداء الخيرات (ترينت ، Sess سادسا ، وكأب. السابع ، ويمكن الرابع والعشرون). This possibility of increase in grace by good works, whence would follow its inequality in individuals, find its warrant in those Scriptural texts in which an increase of grace is either expressed or implied (Proverbs 4:18; Sirach 18:22; 2 Corinthians 9:10; Ephesians 4:7; 2 Peter 3:18; Revelation 22:11). هذا احتمال الزيادة في نعمة من الخيرات ، من حيث عدم المساواة ستتبع في الأفراد ، والبحث في أمر ديني في تلك النصوص التي يعبر عنها إما بزيادة نعمة أو ضمنية (امثال 4:18 ؛ 18:22 سيراش ؛ 2 كورنثوس 9 : 10 ؛ افسس 4:07 ؛ 2 بيتر 3:18 ؛ 22:11 الوحي). Tradition had occasion, as early as the close of the fourth century, to defend the old Faith of the Church against the heretic Jovinian, who strove to introduce into the Church the Stoic doctrine of the equality of all virtue and all vice. وكان التقليد المناسبة ، في وقت مبكر من نهاية القرن الرابع ، للدفاع عن الايمان القديم للكنيسة ضد Jovinian زنديق ، الذي سعى الى ادخال الكنيسة المتحمل مذهب المساواة بين جميع الفضيلة والرذيلة جميع. St. Jerome (Con. Jovin., II, xxiii) was the chief defender of orthodoxy in this instance. كان القديس جيروم (Con. Jovin ، ثانيا ، الثالث والعشرون) المدافع رئيس العقيدة في هذه الحالة. The Church never recognized any other teaching than that laid down by St. Augustine (Tract. in Jo., vi, 8): "Ipsi sancti in ecclesia sunt alii aliis sanctiores, alii aliis meliores." الكنيسة المعترف بها أبدا أي تعليم غير تلك التي وضعها القديس اوغسطين (Tract. في جو ، والسادس ، 8) : ". Ipsi سبيريتو في إكليزيا المتعاقدين alii aliis sanctiores ، alii aliis meliores"
Indeed, this view should commend itself to every thinking man. وفي الواقع ، ينبغي أن نثني على هذا الرأي نفسه على كل تفكير الرجل.
The increase of grace is by theologians justly called a second justification (justificatio secunda), as distinct from the first justification (justificatio prima), which is coupled with a remission of sin; for, though there be in the second justification no transit from sin to grace, there is an advance from grace to a more perfect sharing therein. زيادة هو نعمة من جانب اللاهوتيين بالعدل ودعا لتبرير الثانية (justificatio سيكوندا) ، تمييزا لها عن مبرر الاولى (justificatio الوجاهة) ، والذي يترافق مع مغفرة الخطيئة ؛ ل، على الرغم من أن يكون هناك مبرر في الثانية اي العبور من الخطيئة لغريس ، وهناك سلفة من سماح لاكثر كمالا تقاسم فيه. If inquiry be made as to the mode of this increase, it can only be explained by the philosophical maxim: "Qualities are susceptible of increase and decrease"; for instance, light and heat by the varying degree of intensity increase or diminish. إذا يتم الاستفسار عن وضع هذه الزيادة ، لا يمكن إلا أن يكون أوضح من جانب فلسفي مكسيم : "الصفات هي عرضة للزيادة والنقصان" ؛ للضوء ، والحرارة مثيل من قبل على درجة متفاوتة من زيادة كثافة أو يقلل. The question is not a theological but a philosophical one to decide whether the increase be effected by an addition of grade to grade (additio gradus ad gradum), as most theologians believe; or whether it be by a deeper and firmer taking of root in the soul (major radicatio in subjecto), as many Thomists claim. المسألة ليست لاهوتية فلسفية واحدة ولكن لتقرر ما إذا كان يتم تنفيذ هذه الزيادة إضافة الصف إلى الصف (additio gradum الإعلانية gradus) ، كما يعتقد معظم علماء دين ، أو سواء كان ذلك عن طريق أخذ أكثر عمقا وأكثر ثباتا من جذور في الروح (radicatio الرئيسية في subjecto) ، وThomists العديد من المطالبة. This question has a special connection with that concerning the multiplication of the habitual act. هذا السؤال له علاقة خاصة مع تلك المتعلقة ضرب من الفعل المعتاد. But the last question that arises has decidedly a theological phase, namely, can the infusion of sanctifying grace be increased infinitely? ولكن السؤال الأخير الذي يطرح نفسه وبالتأكيد مرحلة لاهوتية ، وهما ، يمكن ضخ التقديس غريس يمكن زيادة بلا حدود؟ Or is there a limit, a point at which it must be arrested? أو هل هناك حد أقصى ، وهي النقطة التي يجب أن يتم القبض عليه؟ To maintain that the increase can go on to infinity, ie that man by successive advances in holiness can finally enter into the possession of an infinite endowment involves a manifest contradiction, for such a grade is as impossible as an infinite temperature in physics. للحفاظ على هذه الزيادة يمكن أن تستمر إلى ما لا نهاية ، أي أن الرجل من التقدم المتعاقبة في القداسة يمكن اخيرا يدخل في حوزة وقفا لانهائية ينطوي على تناقض واضح ، بالنسبة لهذه الدرجة من المستحيل كذلك درجة حرارة لا نهائية في الفيزياء.
Theoretically, therefore, we can consider only an increase without any real limit (in indefinitum). نظريا ، لذلك ، يمكن أن نعتبر فقط بزيادة دون أي تحد حقيقي (في indefinitum). Practically however, two ideals of unattained and unattainable holiness have been determined, which nevertheless, are finite. ولكن من الناحية العملية ، وقد تم تحديد اثنين من المثل العليا للقداسة لم يتحقق وغير قابلة للتحقيق ، والتي على الرغم من ذلك ، محدودة. The one is the inconceivably great holiness of the human soul of Christ, the other the fullness of grace which dwelt in the soul of the Virgin Mary. واحد هو كبير بشكل لا يصدق قداسة الروح البشرية للسيد المسيح ، وغيرها من ملء غريس التي توقفت في النفوس من مريم العذراء.
C. Amissibility جيم Amissibility
In consonance with his doctrine of justification by faith alone, Luther made the loss or forfeiture of justification depend solely upon infidelity, while Calvin maintained that the predestined could not possibly lose their justification; as to those not predestined, he said, God merely aroused in them a deceitful show of faith and justification. بما يتفق مع مذهبه من التبرير بالايمان وحده ، أدلى لوثر الخسارة او مصادرة مبرر يعتمد فقط على الخيانة الزوجية ، في حين حافظت كالفين ان مقدر لا يمكن أن يخسر ربما مبرراتها ، كما لأولئك الذين لا مقدر ، قال الله مجرد أثار في وتظهر لهم مخادع الايمان والتبرير. On account of the grave moral dangers which lurked in the assertion that outside of unbelief there can be no serious sin destructive of Divine grace in the soul, the Council of Trent was obliged to condemn (Sess. VI, can. xxiii, xxvii) both these views. على حساب من الأخطار الأخلاقية الخطيرة التي مترصد في التأكيد على أن خارج الشك لا يمكن أن يكون هناك خطيءه خطيرة مدمرة من النعمة السماوية في النفوس ، اضطر مجلس ترينت لادانة (sess. السادس ، ويمكن. الثالث والعشرون ، السابع والعشرون) على حد سواء هذه الآراء. The lax principles of "evangelical liberty", the favourite catchword of the budding Reformation, were simply repudiated (Trent Sess. VI, can. xix-xxi). وتنكرت ببساطة التراخي في مبادئ "الحرية الانجيليه" ، والشعار المفضل للاصلاح في مهدها ، (ترينت Sess السادس ، ويمكن التاسع عشر ، القرن الحادي والعشرين). But the synod (Sess. VI cap. xi) added that not venial but only mortal sin involved the loss of grace. لكنه أضاف أن المجمع الكنسي (sess. السادس سقف الحادي عشر) أن خطيئة مميتة لا طفيف فقط ولكن تشارك فقدان نعمة. In this declaration there was a perfect accord with Scripture and Tradition. في هذا الإعلان كان هناك اتفاق تام مع الكتاب المقدس والتقليد. Even in the Old Testament the prophet Ezechiel (Ezekiel 18:24) says of the godless: "All his justices which he hath done, shall not be remembered: in the prevarication, by which he hath prevaricated, and in his sin, which he hath committed, in them he shall die." حتى في العهد القديم Ezechiel النبي (حزقيال 18:24) ويقول للكافر : "كل ما قدمه من القضاة الذي قال انه هاث القيام به ، لا يجوز أن نتذكر : في المراوغة ، الذي هاث انه مراوغ ، وذنبه ، وهو ما هاث ملتزمة ، في منهما يموت. " Not in vain does St. Paul (1 Corinthians 10:12) warn the just: "Wherefore he that thinketh himself to stand, let him take heed lest he fall"; and state uncompromisingly: "The unjust shall not possess the kingdom of God...neither fornicators, nor idolaters, nor adulterers.... nor covetouss, nor drunkards...shall possess the kingdom of God" (1 Corinthians 6:9 sq.). لم تذهب سدى هل سانت بول (1 كورنثوس 10:12) تحذير للتو : "ولهذا السبب أنه يظن نفسه على الوقوف ، دعه الانصياع لئلا يسقط" ، ودون هوادة الدولة : "إن الظالم لا يجوز تملك ملكوت الله ... لا يجوز لأي من زناة ، ولا المشركين ، ولا الزناة.... ولا covetouss ، ولا السكاري... تملك ملكوت الله "(1 كورنثوس 6:09 مربع). Hence it is not by infidelity alone that the Kingdom of Heaven will be lost. وبالتالي فإنه ليس من الكفر وحدها التي سوف تضيع ملكوت السموات. Tradition shows that the discipline of confessors in the early Church proclaims the belief that grace and justification are lost by mortal sin. تقليد يدل على ان الانضباط من المعترفون في الكنيسة الاولى يعلن الاعتقاد بأن يتم فقدان النعمة والتبرير خطيئة مميتة. The principle of justification by faith alone is unknown to the Fathers. مبدأ التبرير بالايمان وحده هو مجهول الى الآباء. The fact that mortal sin takes the soul out of the state of grace is due to the very nature of mortal sin. حقيقة أن خطيئة مميتة تأخذ الروح من حالة سماح يرجع إلى طبيعة الخطيئة المميتة. Mortal sin is an absolute turning away from God, the supernatural end of the soul, and is an absolute turning to creatures; therefore, habitual mortal sin cannot exist with habitual grace any more than fire and water can co-exist in the same subject. خطيءه مميتة مطلقة الابتعاد عن الله ، في نهاية خارق للروح ، ومطلقة وانتقل إلى المخلوقات ، وبالتالي ، خطيءه مميتة المعتاد لا يمكن أن توجد مع فترة سماح المعتاد أي أكثر من النار والماء يمكن أن تتعايش في نفس الموضوع. But as venial sin does not constitute such an open rupture with God, and does not destroy the friendship of God, therefore venial sin does not expel sanctifying grace from the soul. ولكن كما طفيف خطيءه لا تشكل هذه تمزق مفتوح مع الله ، ولا يدمر الصداقة الله ، لذا طفيف خطيءه لا تطرد التقديس نعمة من الروح. Hence, St. Augustine says (De spir. et lit., xxviii, 48): "Non impediunt a vita Aeterna justum quaedam peccata venialia, sine quibus haec vita non ducitur." ومن هنا ، يقول القديس اوغسطين (دي spir آخرون مضاءة ، والعشرون ، 48..) : "من غير impediunt justum venialia Aeterna فيتا peccata quaedam ، شرط quibus ducitur فيتا haec غير" But does venial sin, without extinguishing grace, nevertheless diminish it, just as good works give an increase of grace? ولكن هل طفيف خطيءه ، دون اطفاء غريس ، ومع ذلك فإنه يقلل ، مثلما عملوا الصالحات اعطاء زيادة النعمة؟ Denys the Carthusian (d. 1471) was of the opinion that it does, though St. Thomas rejects it (II-II:24:10). وكان دنيس وCarthusian (ت 1471) وترى أنه لا ، على الرغم من انها ترفض سانت توماس (ثانيا : ثانيا : 24:10). A gradual decrease of grace would only be possible on the supposition that either a definite number of venial sins amounted to a mortal sin, or that the supply of grace might be diminished, grade by grade, down to ultimate extinction. ومن شأن انخفاض تدريجي للسماح لن يكون ممكنا إلا على افتراض أن أيا من عدد محدد من الخطايا طفيف بلغت خطيئة مميتة ، أو التي يمكن أن تقلص المعروض من نعمة ، الصف حسب الرتبة ، وصولا الى الانقراض النهائي. The first hypothesis is contrary to the nature of venial sin; the second leads to the heretical view that grace may be lost without the commission of mortal sin. الفرضية الأولى يتنافى مع طبيعة الخطيئة طفيف ، والثاني يؤدي الى الهرطقه عرض تلك النعمة قد تفقد دون ارتكاب خطيئة مميتة. Nevertheless, venial sins have an indirect influence on the state of grace, for they make a relapse into mortal sin easy (cf. Ecclus., xix, 1). ومع ذلك ، وخطايا طفيف يكون لها تأثير غير مباشر على الدولة من نعمه ، لأنها تجعل الانتكاس والعودة الى خطيءه مميتة من السهل (راجع Ecclus ، التاسع عشر ، 1). Does the loss of sanctifying grace bring with it the forfeiture of the supernatural retinue of infused virtues? هل فقدان التقديس نعمة تجلب معها مصادرة للخارق حاشيه مصبوب من الفضائل؟ Since the theological virtue of charity, though not identical, nevertheless is inseparably connected with grace, it is clear that both must stand or fall together, hence the expressions "to fall from grace" and "to lose charity" are equivalent. منذ فضيلة لاهوتية والاحسان ، وإن لم تكن متطابقة ، مع ذلك هو لا انفصام علاقة مع فترة سماح ، ومن الواضح أن كلا من يجب أن نقف أو نسقط معا ، وبالتالي التعبير "ليسقط من نعمة" و "لتفقد الخيرية" هي ما يعادلها. It is an article of faith (Trent, Sess. VI, can. xxviii, cap. xv) that theological faith may survive the Commission of mortal sin, and can be extinguished only by its diametrical opposite, namely, infidelity. ومن مقال الايمان (ترينت ، Sess السادس ، ويمكن الثامن والعشرون ، وكأب الخامس عشر) ان الايمان لاهوتية قد البقاء على قيد الحياة لجنة خطيئة مميتة ، ويمكن أن تسقط إلا من خلال نقيضه قطري ، أي الخيانة الزوجية. It may be regarded as a matter of Church teaching that theological hope also survives mortal sin, unless this hope should be utterly killed by its extreme opposite, namely despair, though probably it is not destroyed by it second opposite, presumption. ويمكن اعتبار وعلى سبيل تعليم الكنيسة أن الأمل يبقى لاهوتية أيضا خطيئة مميتة ، ما لم يكن ينبغي أن يكون هذا الأمل تماما من قتل نقيضه المدقع ، وهي اليأس ، وإن كان من المحتمل وليس للتدمير من قبل انها عكس الثاني ، قرينة. With regard to the moral virtues, the seven gifts and the indwelling of the Holy Ghost, which invariably accompany grace and charity, it is clear that when mortal sin enters into the soul they cease to exist (cf. Francisco Suárez, "De gratia", IX, 3 sqq.). وفيما يتعلق الفضائل الاخلاقيه ، وهدايا سبعة وسكني من الاشباح المقدسة ، والتي ترافق دائما النعمة والاحسان ، ومن الواضح أن خطيئة مميتة عندما يدخل الروح انها تزول من الوجود (راجع فرانسيسكو سواريز ، "دي الإكراميات" ، التاسع ، 3 sqq.). As to the fruits of sanctifying grace, see MERIT. أما بالنسبة للثمار التقديس غريس ، انظر بتقدير جيد جدا.
Publication information Written by J. Pohle. نشر المعلومات التي كتبها ياء Pohle. Transcribed by Scott Anthony Hibbs & Wendy Lorraine Hoffman. كتب من قبل انتوني سكوت هيبز ويندي هوفمان لورين. The Catholic Encyclopedia, Volume VI. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد السادس. Published 1909. نشرت 1909. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, September 1, 1909. Nihil Obstat ، 1 سبتمبر 1909. Remy Lafort, Censor. ريمي Lafort ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John M. Farley, Archbishop of New York + جون فارلي م ، رئيس اساقفة نيويورك
(Editor's Note: We received the following essay, which we think includes some worthwhile insights.) (ملاحظة المحرر : تلقينا المقال التالي الذي نعتقد يتضمن بعض الأفكار الجديرة بالاهتمام.)
And when he had thus spoken, he took bread, and gave thanks to God in presence of them all: and when he had broken it, he began to eat. Acts 27:35 وقال انه وهكذا ، تحدث فلما الخبز ، واعطى بفضل الله في وجود لهم جميعا : وعندما كان كسرها ، وقال انه بدأ في تناول الطعام 27:35. الأعمال
Since when did we begin to bless our food, anyway? منذ متى نبدأ يبارك غذائنا ، على أية حال؟ Frankly, our food's been blessed to the point that most of us -- how shall I say this -- are "overnourished." بصراحة ، لقد المباركة طعامنا لدرجة أن معظمنا -- كيف سأقول ذلك -- هي "overnourished".
You find two words in the New Testament used in connection with praying before meals. تجد كلمتين في العهد الجديد استخدمت في سياق الصلاة قبل الوجبات.
Every faithful Jew would offer this blessing before partaking of bread: "Blessed are you, Lord our God, King of the world, who has caused bread to come forth out of the earth." كل يهودي مخلص سوف تقدم هذه النعمة قبل ان تشارك من الخبز : "طوبى لكم أيها الرب إلهنا ، ملك العالم ، الذي تسببت الخبز ليخرج من الارض". Before partaking of wine, the blessing was said this way: "Blessed are you, Lord our God, King of the world, who has created the fruit of the vine." قبل ان تشارك من النبيذ ، وبمباركة وقيل بهذه الطريقة : "طوبى لكم أيها الرب إلهنا ، ملك العالم ، الذي له في خلقه نتاج الكرمة" The first word, "eulogeo," reminds us to eulogize or praise God before we eat. الكلمة الأولى ، "eulogeo ،" يذكرنا امدح او الثناء على الله قبل ونحن نأكل.
"While they were eating, Jesus took bread, gave thanks (eulogeo) and broke it, and gave it to his disciples, saying, 'Take and eat; this is my body.' "وبينما هم يأكلون أخذ يسوع الخبز وبارك (eulogeo) وكسر ، وأعطاه لتلاميذه قائلا : خذوا كلوا ، هذا هو جسدي'. Then he took the cup, gave thanks (eucharisteo) and offered it to them, saying, 'Drink from it, all of you' " (Matthew 26:26-27, NIV). ثم تولى الكأس ، وقدم الشكر (eucharisteo) ، وعرضت لهم ، وقال : 'شرب منه ، ولكم جميعا" (متى 26:26-27) يقول :).
What Jesus was doing at this Passover meal was offering to his Father the traditional blessings when bread and wine were eaten. يسوع ما كان يقوم به في عيد الفصح وجبة هذا تعرض لبركته التقليدية الأب عندما يؤكل الخبز والنبيذ. It was common for Jews to offer a blessing for each food served during a meal. وكان من الشائع لليهود لتقديم نعمة لكل الطعام الذي يقدم خلال وجبة الطعام.
Not that there's anything wrong in asking a blessing from God. لا أن هناك شيئا خطأ في السؤال نعمة من الله. There's not. ليس هناك. Jesus taught us to pray, "Give us this day our daily bread" -- but only after praise: "Our Father, which art in heaven, hallowed be thy name. Thy kingdom come, thy will be done...." علم يسوع لنا أن نصلي ، "يعطينا هذا اليوم لدينا الخبز اليومي" -- ولكن فقط بعد الثناء : "أبانا الذي في السموات ، ليتقدس اسمك ليأت ملكوتك ، لتكن مشيئتك....". No, asking favors from God isn't wrong, but it shouldn't be the primary part of our prayers, or we become like greedy little children: "Gimme this! Gimme that!". لا ، يسأل تفضل من الله وليس من الخطأ ، ولكن لا ينبغي أن يكون الجزء الرئيسي من صلواتنا ، او نصبح مثل الجشع الصغار : "! اعطني هذا غيمي ذلك". Those prayers are essentially selfish rather than self-giving. هذه الصلاة هي أساسا الأنانية بدلا من اعطاء النفس. They don't fulfill either the First Commandment, to love God with all our heart, or the Second, to love our neighbor as ourselves. انها لا تفي اما الوصيه الاولى ، على ان يحب الله مع كل قلبنا ، أو الثانية ، وكيف يحب جارنا كما أنفسنا.
So when you pray, remember that your food doesn't deserve a blessing nearly so much as God who gave it. You can bless like Jesus did, "Blessed are you, Lord our God, King of the world, who has caused bread to come forth out of the earth." حتى عندما كنت اصلي ، ونتذكر أن الغذاء الخاص بك لا يستحقون نعمة تقريبا بقدر ما هو الله الذي اعطاها. يمكنك يبارك مثل يسوع ، "طوبى لكم أيها الرب إلهنا ، ملك العالم ، الذي أدى إلى الخبز يخرج من الأرض. " Or offer a simple prayer of thanks to God for the food. أو تقترح صلاة بسيطة بفضل الله على نعمة الغذاء. Next time, don't "ask the blessing," but offer one to your Father. في المرة القادمة ، لا "اسأل النعمة" ، ولكن العرض واحد إلى والدك.
Dr. Ralph F. Wilson الدكتور رالف ويلسون ف.
(We chose to highlight certain phrases of Dr. Wilson) (لقد اخترنا لتسليط الضوء على بعض العبارات من الدكتور ويلسون)
This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية