الاستحالة ، الوجود الحقيقي

التقى السيد المسيح مع تلاميذه لالعشاء الاخير. الرسمي بعد طقوسهم الدينية وتحدث عن الخبز كما جسده ودمه كما نبيذ من العهد الجديد. في اقرب وقت الحساب الكتابي ، ان القديس بولس الى اهل كورنثوس ، وفي لوقا ، ومن سجلت ان التوابع صدرت التعليمات الى الاستمرار في طقوس احياء ذكرى وفاة ربهم.

من التفسيرات لمعنى من القربان المقدس تختلف. بعض الكتاب المسيحيين من القرن عقدت 2D ان القربان المقدس وتتألف من وحدتين الحقائق ، والدنيويه والسماوية ؛ في الشرق العصور مبدأ الاستحالة كان ، لا تزال البلدان المتقدمة لديها المذهب الرسمي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

ووفقا لهذا الموقف ، مضمون ، أو الواقع الداخلي ، من الخبز والنبيذ هي تتحول المادة من الجسم والدم المسيح ، ولكن الحوادث ، او الخارجية الصفات المعروفة من خلال الحواس (اللون ، والوزن ، والطعم) لا تزال قائمة ، دون تغيير.

مواقف تتراوح بين البروتستانتية اللوثريه بالنظر ، والذي يذهب الى ان المسيح موجودا جنبا الى جنب مع واقع حالها من الخبز والنبيذ ، الى التفسير الرمزي للالقربان المقدس كما بسيطة التذكاري للموت المسيح (في زوينجلي).

[من تشارلز دبليو رانسون]

قائمة المراجع
منتديات مملكة البحرين كروكيت ، القربان المقدس (1989) ؛ كيلباتريك كلمة المدير العام ، والقربان المقدس في الانجيل والقداس (1984) ؛ فاليس الصلاحيات ، لاهوت الإفخارستيا (1967).

الاستحالة

الاستحالة ، في اللاهوت المسيحي ، هو أن العقيدة على أن تدار في القربان المقدس الخبز والنبيذ تصبح ، على تكريس والجسم الفعلية والدم يسوع المسيح ، على الرغم من المظاهر الخارجية من الخبز والنبيذ -- الشكل واللون والنكهة ، ورائحة -- لا تزال قائمة. وتعارض بالتالي أن المذاهب الأخرى مثل المذهب اللوثري ان الجسم والدم المسيح في وتتعايش مع الخبز والنبيذ ، والتي لا تزال دون تغيير.

واعتمد مصطلح الاستحالة في عبارات من الكنيسة في 1215 ، عندما كان يعمل من قبل مجمع لاتران الرابع. العقيدة وأكدت (1551) من قبل مجلس ترينت ، على النحو التالي : "إذا كان أي واحد يقوم يقول أنه في معظم المقدسة سر القربان المقدس ، يبقى جوهر الخبز والنبيذ جنبا الى جنب مع الجسد والدم من ربنا يسوع المسيح ؛ ويجب أن ينكر أن المفرد وتحويل رائع للمادة كاملة من الخبز الى جسد ، وهذه المادة كلها من النبيذ في الدم ، وأنواع من الخبز والنبيذ وحدها المتبقية ، والتي تحول الكنيسة الكاثوليكية معظم ملائم يدعو الاستحالة ، دعه يكون لعنة "(الدورة 13 ، كانون 2).

المنشور في فهم الإيمان له Mysterium (سر الايمان ، 1965) ، كرر البابا بولس السادس في التدريس التقليدية لتصحيح آراء بعض اللاهوتيين الكاثوليك الرومانية الحديثة أن التغيير الجديد يتكون فقط في غائية الديني ("transfinalization") أو الدلالة ("transignification ") ، مما أدى في الحالتين في اكثر قليلا من الوجود الإلهي رمزية.

الاستحالة هي عقيدة ليس فقط للكنيسة الكاثوليكية ، بل أيضا للكنيسة الأرثوذكسية. في المجمع الكنسي في القدس (1672) ، وتم تأكيد هذا المبدأ أمرا ضروريا لإيمان الكنيسة الأرثوذكسية بأكمله. وكان التنصل من عقيدة من كنيسة انكلترا.

الاستحالة ، الوجود الحقيقي

المرجع في هذه العبارة هو وجود المسيح في سر القربان المقدس. بمعنى أعم ليس للاعتراض ، لجميع المسيحيين يمكن أن نتفق على أن هذا هو المسيح حقا من الروح القدس عندما يجتمعون في اسمه. لاهوتي ، ومع ذلك ، فإن كلمة "الحقيقي" يشير إلى وجود شكل معين أو فهم للوجود من حيث الفلسفة الواقعية. على هذا الرأي ، على مضمون ما يسمى جسد المسيح هو حقيقة واقعة بصرف النظر عن "حوادث" او محددة المظاهر المادية. وهذا هو الجوهر الذي من المفترض أن تكون موجودة في أو تحت الحوادث من الخبز والنبيذ ، وفي استبدال (أو كما يقول لوثر ، بالاشتراك مع) مادة خاصة بهم. هناك ، ومع ذلك ، لا أساس ديني لهذا التفسير ، والاصلاح في اللاهوت فهو مرفوض والاستعاضة عنها مزيد من المفهوم التوراتي للوجود.

غيغاواط Bromiley
(إلويل الانجيليه القاموس)

Consubstantiation

Consubstantiation هو التدريس المستخدمة لشرح التجربة المسيحية والاقتناع بأن المسيح هو حقا الحاضر مع شعبه في احتفالهم من القربان المقدس. المتقدمة Consubstantiation كان في الجناح اللوثريه من الاصلاح البروتستانتي في القرن 16 ؛. فكرة يظهر مارتن لوثر نفسه في كتابات كان أول عمل لنفسه كلمة أصغر سنا ، Melanchthon المعاصرة له.

Consubstantiation تقع على افتراضات الفلسفية نفس المذهب في العصور الوسطى من الاستحالة ، الذي عارض. كل المذاهب تعتمد على تدريس أرسطو أن المسألة تتكون من الحوادث ، التي يمكن أن ينظر إليها من قبل الحواس ، والجوهر ، الذي يمسك العقل والذي يشكل حقيقة أساسية. نتفق على أن كلا ، في القربان المقدس ، والحوادث من الخبز والنبيذ لا تزال دون تغيير. وخلافا للعقيدة الاستحالة ، إلا أن من consubstantiation يؤكد ان جوهر الخبز والنبيذ هو أيضا دون تغيير ، في كل مكان من الجسم المسيح التعايش "في ، مع ، وتحت عنوان" جوهر الخبز ، ودم المسيح في ، مع ، وتحت النبيذ ، من قبل السلطة من كلام الله.

لوثر يتضح consubstantiation به تشبيه وضع الحديد في النار : الحديد والنار والحديد المتحدة في ملتهب ؛ بعد هاتين المادتين دون تغيير.

تشارلز ب السعر

الاستحالة

الاستحالة هي النظرية التي قبلتها روما باعتباره عقيدة في 1215 ، في محاولة لتوضيح تصريحات المسيح : "هذا هو جسدي" و "هذا هو دمي" (مرقس 14:22 و 24) على النحو المطبق على الخبز و النبيذ من العشاء الرباني. هو أصر على أن "هو" يجب أن تؤخذ مع تشددا الحرفيه. ولكن لحواسنا الخبز والنبيذ ويبدو أن تظل تماما كما كانوا حتى عندما كرس. ليس هناك معجزة تحول ملموس. تم العثور على تفسير من حيث التمييز بين socalled الجوهر (أو الواقع الحقيقي) والحوادث (المحددة ، وخصائص ملموس). هذه الأخيرة لا تزال قائمة ، ولكن يتم تغيير السابق ، أي جوهر الخبز والنبيذ ، إلى أن من الجسم والدم المسيح. هذا يحمل في طياته عواقب خطيرة كثيرة.

اذا كان المسيح موجودا إلى حد كبير ، فمن الطبيعي أن يكون المعشوق العناصر. ويمكن أيضا أن المطالب التي يتم تلقيها من قبل جميع الذين التواصل ، سواء عن حق أو خطأ إلى الخلاص الى الجحيم. هناك أيضا تنشأ فكرة التضحية من قبل المسيح لاسترضائي العقوبات الزمنية الخطيئة ، مع كل الفضائح المرتبطة الجماهير خاصة. نقاط الضعف في نظرية واضحة. ليس ديني. على حدة التحليل ، حتى لا تفسر dominical البيانات. كان مخالفا لحساب الكتاب المقدس صحيح وجود المسيح. انه ليس لديها تأمين دعم الآبائية. انها تقف أو يسقط في فهم فلسفي معين. انه يدمر الطبيعة الحقيقية للسر. ومنحرفين بالتأكيد استعمالها على نحو سليم ويثير خطرة خرافات معادية لالانجيليه الايمان.

غيغاواط Bromiley

(إلويل الانجيليه القاموس)

قائمة المراجع
ي كالفين ، والمعاهد 4،18 ؛ كرنمر تي ، والمذهب الحقيقي والكاثوليكية في العشاء الرباني ؛ Dimock ن ، عقيدة العشاء الرباني ؛ تيراواط ساعة غريفيث ، مبادئ اللاهوت ،

وجود المسيح الحقيقي في القربان المقدس

ونحن في هذه المقالة ، أن تنظر في :

حقيقة الوجود الحقيقي ، الذي هو ، في الواقع ، والعقيدة الوسطى ؛

تحالفت عدة عقائد مجمعة حول هذا الموضوع ، وهي :

مجمل الوجود ،

الاستحالة ،

دوام الوجود والجاذبية من القربان المقدس ؛

المضاربات العقل ، بقدر ما هو التحقيق بشأن المضاربة سر أغسطس تحت مختلف جوانبه هو مباح ، وبقدر ما هو مرغوب فيه من قبل لانر ضوء فلسفة.

أولا : وجود حقيقي كحقيقة

ووفقا لتعليم اللاهوت يمكن ان يثبت حقيقة كشف فقط عن طريق تكرار لمصادر الإيمان ، بمعنى. الكتاب المقدس والتقليد ، الذي لا بد أيضا معصوم السلطة التعليمية في الكنيسة.

ألف دليل من الكتاب المقدس

هذا قد يكون يستشهد بها كلا من كلام الوعد (يوحنا 6:26 sqq.) ، وخاصة من كلام المؤسسة كما هو مسجل في وسانت بول Synoptics (1 كورنثوس 11:23 sqq.).

كلمات الوعد (يوحنا 6)

من معجزات الارغفه والاسماك والمشي على المياه ، في اليوم السابق ، والمسيح ليست مستعدة فقط لسامعيه في الخطاب السامي الذي يحتوي على وعد من القربان المقدس ، ولكن ثبت أيضا لهم ان لديه ، والله سبحانه وتعالى ، يمكن الرجل ، قوة متفوقة على ومستقلة لقوانين الطبيعة ، وبالتالي توفير مثل هذا الغذاء خارق ، لا شيء آخر ، في الواقع ، من لحمه ودمه. وألقى هذا الخطاب في Capharnaum (يوحنا 6:26-72) ، وينقسم إلى قسمين منفصلين ، حول العلاقة بين المفسرين الكاثوليكية التي تختلف في الرأي. لا شيء يعيق لدينا تفسير الجزء الأول [يوحنا 6:26-48 (51)] مجازا والتفاهم من قبل "خبز السماء" المسيح نفسه ككائن الإيمان ، على أن تصل بالمعنى الرمزي باعتباره الغذاء الروحي عن طريق الفم من الايمان. مثل هذا التفسير المجازي للجزء الثاني من الخطاب (جون 6:52-72) ، ولكن ، ليست فقط غير عادية ولكن من المستحيل تماما ، كما المفسرين حتى البروتستانتية (Delitzsch ، Kostlin ، كايل ، Kahnis ، وغيرها) تتنازل بسهولة. أول هيكل كامل من كل خطاب الوعد مطالب التفسير الحرفي للعبارة : "آكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه". من اجل المسيح ويذكر الطعام ثلاث مرات في خطابه ، والمن من الخبز الماضي (يوحنا 6:31 ، 32 ، 49 ، 59) ، السماوية في الوقت الحاضر (يوحنا 6:32 مربع) ، والخبز للحياة المستقبل (يوحنا 6:27 و 52). أدلى رجل إيمان الأب مغذية في ابن الله موسى الاستغناء عن المن ، واللحم ، وأخيرا اعطاء المسيح بلده ، لحما ودما -- الموافق ثلاثة أنواع من المواد الغذائية والفترات الثلاث ، وهناك العديد من موزعات. وعلى الرغم من الواقع تؤكل المن ، وهو نوع من القربان المقدس ، مع الفم ، فإنه لا يمكن ، لكونها الغذائية العابرة ، درء الموت. الطعام الثانية ، تلك التي توفرها الآب السماوي ، هو الخبز من السماء ، الذي كان يوزع الائتلاف آخرون نونك لليهود عن التغذية الروحية ، بقدر ما بسبب التجسد وهو يحمل ابنه لهم ككائن أسرهم. الايمان. إذا ، ومع ذلك ، فإن النوع الثالث من الغذاء ، الذي المسيح نفسه لإعطاء وعود فقط في وقت لاحق ، هو جبة خفيفة جديدة ، ومختلفة من الطعام الأخير مسمى الإيمان ، ويمكن أن يكون لا شيء غير صحيح لحمه ودمه ، ل حقا ان تؤكل وسكران في بالتواصل المقدسة. وهذا هو السبب المسيح كان على استعداد لاستخدام ذلك التعبير الواقعي "ان مضغ" (يوحنا 6:54 ، 56 ، 58 : trogein) عندما يتحدث عن هذا ، خبز حياته ، بالإضافة إلى العبارة ، "اكل" (يوحنا 6:51 ، 53 : phagein). الكاردينال Bellarmine (دي Euchar ، أنا ، 3) ، وعلاوة على ذلك ، يلفت الانتباه إلى حقيقة ، وهي محقة في ذلك ، أنه إذا كان في العقل المسيح المن كان الرقم من القربان المقدس ، يجب أن يكون الأخير قد شيئا أكثر من الخبز المباركة فحسب ، وإلا فإن النموذج لا تتفوق إلى حد كبير النوع. ويصدق الشيء نفسه من الشخصيات الاخرى من القربان المقدس ، والخبز والنبيذ التي تتيحها Melchisedech ، الارغفه من الاقتراح (ألواح propositionis) ، عيد الفصح الحمل. وتعرض استحالة تفسير التصويريه المنزل أكثر بالقوة تحليل النص التالي : "باستثناء ما كنت آكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه ، لا يجوز لك أن الحياة في لكم انه يأكل جسدي و. يشرب دمي ، فله حياة أبدية وأنا أقيمه في اليوم الأخير في جسدي واللحوم والواقع : ودمي هو الشراب والواقع "(يوحنا 6:54-56). صحيح أن بين حتى للسامية ، وفي الكتاب المقدس نفسه ، والعبارة ، "اكل بعض اللحم المرء" ، له معنى رمزي ، وهي "لاضطهاد ، والكراهية بمرارة بعض واحد". اذا ، بعد ذلك ، على حد قول يسوع هي التي يتعين اتخاذها المجازي ، ويبدو أن المسيح قد وعد اعدائه الحياة الأبدية والقيامة المجيدة في جزاء من الاصابات والاضطهاد الموجهة إليه. في عبارة أخرى ، "ليشرب بعض دم واحدة" ، في الكتاب المقدس ، وخصوصا ، ليس له معنى رمزي أخرى من ذلك من عذاب وخيمة (راجع أشعيا 49:26 ؛ سفر الرؤيا 16:06) ، ولكن ، في هذا النص ، وهذا تفسير هو مجرد المستحيل وهنا كما في العبارة ، "اكل لحم بعض المرء". وبناء على ذلك ، والأكل والشرب أن يكون مفهوما للاشتراك الفعلي في شخص المسيح ، ومن هنا حرفيا.

هذا التفسير يتفق تماما مع سلوك من السامعون وموقف المسيح في شأن شكوك واعتراضات. مرة أخرى ، والتذمر من اليهود هو أوضح دليل على أنهم فهموا الكلمات السابقة حرفيا يسوع (يوحنا 6:53). ومع ذلك بكثير من إنكار هذا البناء باعتباره سوء فهم ، وكرر المسيح لهم بطريقة معظم الرسمي ، وجون (06:54 sqq.). ونتيجة لذلك ، فإن العديد من تلاميذه ومروع ، وقال : "؟ هذا القول هو الثابت ، والذي يمكن أن تسمعه" (يوحنا 6:61) ، ولكن بدلا من التراجع ما كان قاله المسيح بل اللوم لهم لانهم يريدون من الإيمان ، بالتلميح إلى الأصل صاحب sublimer وصعوده الى السماء في المستقبل. ودون مزيد من اللغط وقال انه سمح لهذه التوابع الذهاب طريقهم (يوحنا 6:62 sqq.). وأخيرا تحولت إلى والرسل الاثني عشر مع السؤال : "هل أيضا الذهاب بعيدا؟

ثم صعد بيتر اليها والمتواضع مع الايمان اجاب : "؟. يا رب ، إلى من نذهب انت يمتلك كلمات الحياة الأبدية ويعتقد ان لدينا ويكون على علم ، ان الفن انت المسيح ابن الله" (يوحنا 6 : 68 sqq.). المشهد كله من الخطاب وتذمر ضد أثبت أنه تفسير Zwinglian والانجليكانية للمرور ، "انها الروح التي يحيي" ، إلخ ، بمعنى لتمويه أو استدراك ، غير مقبول كليا. لعلى الرغم من هذه الكلمات قطعت التوابع علاقتهم مع يسوع ، في حين اثني عشر قبلت مع الايمان البسيط الذي غزا حتى الآن أنهم لم يفهموا. ولم المسيح يقول : "لحم بلدي هو الروح" ، أي يجب أن يفهم بالمعنى المجازي ، ولكن : "كلماتي هي روح وحياة". هناك وجهتا نظر حول معنى في هذا النص الذي يجب أن تفسر. كثير من الآباء أن تعلن الجسد الحقيقي ليسوع (sarx) لا ينبغي أن يفهم اعتبارا من فصل (سبيريتوس) صاحب اللاهوت ، وبالتالي لا بمعنى أكل لحوم البشر ، ولكن على أنها تنتمي كليا الى خارق للاقتصاد. التفسير الثاني وعلمية أكثر يؤكد أن المعارضة في ديني من "اللحم والدم" إلى "روح" ، الرئيس السابق ليدل دائما جسدي الذهني ، والتصور العقلي الاخير منار الايمان بها ، بحيث أنه كان في نية يسوع في هذا المقطع لإعطاء الأولوية للحقيقة التي يمكن اغتنامها سامية سر القربان المقدس في ضوء خارق الايمان وحده ، في حين لا يمكن أن يفهمها الذهن جسدي ، والذين هم مثقل تحت وطأة الخطيئة. لتكون تحت مثل هذه الظروف ليس من تساءل في ذلك الآباء والمجامع المسكونية عدة (افسس ، 431 ؛ نيقية ، 787) اعتمدت بالمعنى الحرفي للكلمة ، على الرغم من أنه لم يتم تعريف دوغماتي (راجع مجلس ترينت ، Sess القرن الحادي والعشرين. ، C. الأول). إذا كان صحيحا أن بعض اللاهوتيين الكاثوليك (كما Cajetan ، تابر Ruardus ، يوهان هيسيل ، والشيخ Jansenius) يفضل التفسير الرمزي ، وكان مجرد لأسباب مثيرة للجدل ، لأنه في حيرة من يتصور ان ذلك ادعاء لوقحة لا يمكن Utraquists البروتستانتية للاشتراك من الكأس التي العلماني أن يجيب عليها الحجه من الكتاب المقدس. (راجع باتريزي ، "دي كريستو جزء السيرة" ، روما ، 1851 ؛ شميت ، "يموت Verheissung دير Eucharistie باي دن Vütern" ، 2 المجلدان ، فورتسبورغ ، 1900-03.)

كلمات المءسسه

الكنيسة ماجنا تشارتا ، ومع ذلك ، هي كلمات من المؤسسة ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، التي التزمت معنى الحرفي بدون انقطاع لأنها من أقدم العصور. ومما ينم عن الوجود الحقيقي ، إيجابيا ، من خلال اظهار ضرورة بالمعنى الحرفي لهذه الكلمات ، وسلبيا ، عن طريق دحض التصويريه التفسيرات. وفيما يتعلق الأول ، وجود أربع روايات متميزة من العشاء الأخير ، وتنقسم عادة الى Petrine (26:26 sqq ماثيو ؛ مرقس 14:22 sqq.) ، وضعف الحسابات بولين (لوقا 22:19 مربعا ؛ 1 كورنثوس 11:24 مربعا) ، ويؤيد التفسير الحرفي. على الرغم من الإجماع على ضرب فيما يتعلق الضروريات ، وحساب Petrine هو أبسط وأكثر وضوحا ، في حين بولين أكثر ثراء في تفاصيل إضافية وأكثر مشاركة في حيثياتها من الكلمات التي تشير إلى الكأس. ومن الطبيعي ولكن له ما يبرره أن نتوقع أنه عندما أربعة الرواة مختلفة في بلدان مختلفة وفي أوقات مختلفة تتصل كلمات المءسسه لأوساط مختلفة من القراء ، وحدوث غير عادي الشكل من الخطاب ، كما ، على سبيل المثال ، أن الخبز هو قم من جسد المسيح ، وذلك ، في مكان ما أو غيرها ، تخون نفسها ، اما في الفرق من وضع الكلمة ، أو في التعبير لا لبس فيه للمعنى المقصود فعلا ، أو على الأقل في إضافة بعض علامة مثل : "تحدث ، ومع ذلك ، للدلالة على جثته ". ولكن لا مكان نكتشف أدنى الأرض لتفسير التصويريه. اذا ، بعد ذلك ، الطبيعية ، والتفسير الحرفي كانت كاذبة ، وسجل ديني سيكون له وحده لا بد من اعتبار قضية خطأ الخبيث في الايمان والجريمة الخطيرة من تقديم الالهي تكريم الخبز (artolatria) -- الافتراض قليلا في وئام مع الحرف من الكتاب المقدس أو أربعة مع الالهام من نص مقدس. وعلاوة على ذلك ، يجب ألا تغفل الظرف المهم ، أن واحدا من الرواة الأربعة فسر حسابه الخاص حرفيا. هذا هو القديس بولس (1 كورنثوس 11:27 مربعا) ، منظمة الصحة العالمية ، في اللغة الأكثر قوية ، والعلامات التجارية المتلقي لا يليق باسم "مذنب من الجسم والدم من الرب". يمكن أن يكون هناك شك في جريمة خطيرة ضد المسيح نفسه ما لم نفترض ان الهيئة الحقيقية والدم المسيح الحقيقية موجودة حقا في القربان المقدس. كذلك ، إذا كان لنا حضور فقط الى الكلمات نفسها إحساسهم الطبيعي هو قوي جدا والواضح أن لوثر وكتب للمسيحيين من ستراسبورغ في 1524 : "انا اشتعلت ، لا استطيع الهرب ، وهذا النص هو القسري للغاية" (دي Wette ، والثاني ، 577). ولا يستند ضرورة بالمعنى الطبيعي على افتراض سخيف أن المسيح لا يمكن بصفة عامة لجأت الى استخدام الأرقام ، ولكن ، وبناء على شرط واضح في هذه القضية ، التي تتطلب انه لم يكن ، في مسألة ذات أهمية قصوى مثل اللجوء إلى الاستعارات لا معنى لها ومضللة. للأرقام تعزيز وضوح الكلام فقط عندما المعنى المجازي هو واضح ، سواء من طبيعة القضية (مثلا من اشارة الى تمثال لينكولن ، قائلا : "هذا هو لنكولن") أو من الأعراف المتبعة في لغة مشتركة ( على سبيل المثال في حالة من هذا synecdoche : "هذا هو النبيذ الزجاج") ، والآن ، لا من طبيعة القضية ولا في لغة مشتركة هي الخبز رمزا ملائمة أو غير ممكنة من جسم الإنسان. كانت واحدة من القول قطعة من الخبز : "هذا هو نابليون" ، وقال انه لن يكون باستخدام الشكل ، ولكن النطق هراء. ليس هناك سوى وسيلة واحدة من جعل رمزا غير صحيح ما يسمى اضحة ومفهومة ، وهي التي ، للاعراف تسوية مسبقا ما هو عليه ، للدلالة ، كما ، على سبيل المثال ، إذا كان للمرء أن يقول : "دعونا نتصور هذه قطعتين من الخبز قبل لنا أن سقراط وأفلاطون ". المسيح ، ومع ذلك ، وقال بدلا من إبلاغ صاحب الرسل انه يعتزم استخدام مثل هذه النسبة ، بل على العكس منها في الخطاب الذي يتضمن الوعد : "الخبز الذي أنا أعطي ، هو جسدي ، من أجل حياة العالم" ( ويمكن استخدام يوحنا 6:52) ، ومثل هذه اللغة ، بطبيعة الحال ، إلا من صنع الانسان والله ، بحيث الاعتقاد في وجود حقيقي يفترض بالضرورة الإيمان بألوهية المسيح الحقيقية ، والقواعد السابقة من شأنه تأسيس أنفسهم معنى الطبيعية مع اليقين ، حتى لو كانت الكلمات من المؤسسة ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، وقفت وحدها ، ولكن في جسم النص الأصلي (الجسم) وsanguis (الدم) تليها إضافات مصاقب كبيرة ، ويجري تعيين الجسم كما "نظرا للكم" والدم و"تسليط لكم [كثيرة]" ، وكان بالتالي الهيئة بالنظر الى الرسل الهيئة الذات نفسها التي كان المصلوب في يوم الجمعة العظيمة ، ويشرب الكأس من قبلهم ، والدم المصير نفسه الذي كانت عليه سفكه على الصليب من أجل خطايانا ، وبالتالي فإن العبارات المذكورة أعلاه مباشرة كل مصاقب استبعاد احتمال وجود تفسير التصويريه.

نصل الى الاستنتاج نفسه من النظر في الظروف المصاحبة ، مع الأخذ في الاعتبار كلا من السامعون وInstitutor ، والذين سمعوا كلمات المءسسه لم تكن تعلم العقلانيون ، تمتلك من المعدات الضرورية التي تمكنهم ، وعلماء اللغة وعلماء المنطق ، وكان هذا التصرف طفولي كانت بسيطة ، وغير المتعلمين الصيادين ، من صفوف العاديين من الناس ، الذين مع السذاجة الطفولية علق على كلام سيدهم والإيمان العميق مع قبول كل ما اقترح عليهم ، ل؛ لتحليل وعبارات غامضة وغامضة يحسب لها حساب من قبل المسيح ، ولا سيما عشية شغفه والموت ، عندما قام وصيته الأخيرة والعهد وتكلم بمثابة الأب لأولاده يموتون المنكوبة بشدة. في هذه اللحظة من الجديه المخيف ، والوسيلة الوحيدة المناسبة لخطاب واحد الذي سيكون ، اذا جردت من ارقام غير مفهومة ، أدلى استخدام الكلمات المقابلة تماما لمعنى ينبغي نقلها. ويجب أن نتذكر ، أيضا ، كما ان المسيح كلي العلم الله أنا ، يجب أن يكون متوقعا الخطأ المشين الذي كان يحول عليه كان سيؤدي رسله وكنيسته من خلال اعتماد لم يسمع من المجاز ؛ للكنيسة وصولا الى يومنا هذا لنداءات كلام المسيح في تعليمها والممارسة.

ثم إذا كانت ممارسات وثنية من العشق من مجرد الخبز والنبيذ ، لا بد من وضع هذه الجريمة على التهمة الموجهة إليه من الله الرجل نفسه. وبالاضافة الى هذا ، يقصد المسيح لمعهد القربان المقدس بوصفها سر معظم المقدسة ، ليكون احتفل رسميا في الكنيسة حتى نهاية الوقت. لكن مضمون والأجزاء المكونة من سر أن يكون ذكر مع وضوح هذه المصطلحات كما أن تستبعد بشكل قاطع كل خطأ في القداس والعبادة. كما يمكن جمعها من كلام التكريس من الكأس ، التي أنشئت المسيح العهد الجديد في دمه ، كما أنشئت في العهد القديم في الدم عادة من الحيوانات (راجع سفر الخروج 24:8 وعبرانيين 09:11 sqq. ). مع غريزة الحقيقي للعدالة ، التي تفرض الحقوقيين في جميع نقاط قابلة للنقاش ويجب أن تكون الكلمات من أن تؤخذ في شعورهم ، الطبيعية الحرفي ، لوهم بقيادة الصحيح الاقتناع ، ان كل الموصي سليم العقل ، في وضع تقريره الأخير وسوف العهد ، تشعر بقلق عميق لأنها قد فعلت في لغة واضحة في مرة واحدة وغير المرتبط به من الاستعارات لا معنى لها. الآن ، المسيح ، وفقا لحرفية ترمي من وصيته ، وقد ترك لنا كما تراث ثمين ، وليس مجرد الخبز والنبيذ ، ولكن جسده ودمه. نحن ما يبرره ، ثم ، في تناقض له في وجهه ويصيح : "لا ، هذا ليس جسدك ، ولكن مجرد الخبز ، وعلامة على جسمك!"

تفنيد للSacramentarians ما يسمى ، وهو الاسم المعطى لوثر لأولئك الذين يعارضون الوجود الحقيقي ، كما يبرهن بوضوح على استحالة وجود معنى مجازي. بمجرد أن يتم التخلي عن الحس الظاهر الحرفي ، وتعطى الفرصة لخلافات لا تنتهي حول معنى لغزا المسيح الذي كان من المفترض اتباعه للحل. لم تكن هناك حدود لهذا النزاع في القرن السادس عشر ، في ذلك الوقت لكريستوفر Rasperger كتب الكتاب كله على بعض التفسيرات المختلفة 200 : "verborum Ducentæ ،' بتوقيت شرق الولايات المتحدة المخصص meum الإحضار 'interpretationes" (إنغولشتات ، 1577). وفي هذا الصدد يجب علينا أن نقتصر على دراسة معظم التشوهات الحالية والمعروفة على نطاق واسع من بالمعنى الحرفي ، والتي كانت موضوعا للسخرية مريرة لوثر حتى وقت مبكر من 1527. أول مجموعة من المترجمين ، مع زوينجلي ، يكتشف شخصية في مؤسسة حباك ويجعلها : "وهذا يعني (بتوقيت شرق الولايات المتحدة significat =) جسدي". في دليل على هذا التفسير ، ونقلت وأمثلة من الكتاب المقدس ، على النحو التالي : "البقرات السبع هي سبع سنين" (سفر التكوين 41:26) ، أو : "سارة واجار هي العهدين" (غلاطية 4:24) ، التنازل عن مسألة ما إذا كان الفعل "ليكون" (esse ، einai) من أي وقت مضى نفسه يمكن أن تستخدم ك "حباك في علاقة رمزية" (فايس) ، أو التعبير عن "العلاقة بين الهوية في اتصال مجازي" (Heinrici) ، والذي ينكر معظم المنطقيون ، المبادئ الأساسية للمنطق ترسيخ هذه الحقيقة ، التي قد تكون مقسمة جميع المقترحات إلى فئتين العظيم ، الذي كان أول وأشمل يسمي شيء كما هو في حد ذاته (مثل "الرجل هو يجري الرشيد") ، في حين أن الثانية يعين شيئا وفقا لأنها تستخدم كدليل على شيء آخر (على سبيل المثال ، "هذه الصورة هو والدي"). لتحديد ما إذا كان ينوي اللغة بالطريقة الثانية من التعبير ، وهناك أربعة معايير ، التي وحدها موافقة مشتركة ستسمح الفعل "لتكون" أن يكون معنى "دلالة". الاستخلاص من المعايير الثلاثة المذكورة أعلاه ، والتي يشر إلى طبيعة القضية ، أو للاستخدامات لغة مشتركة ، أو لبعض الاتفاقية تم الاتفاق عليها سابقا ، لا تزال هناك الرابعة والأخيرة من أهمية حاسمة ، وهي : عندما ويعتمد جوهر كاملة من مادة أخرى كاملة ، ويمكن أن توجد أية علاقة منطقية بين هوية لهم ، ولكن فقط بالنسبة للتشابه ، حيث أن الأولى هي صورة ، قم ، الرمز ، من جهة أخرى. الآن هذا المعيار الأخيرة واسمه غير قابل للتطبيق إلى الأمثلة ديني الذي تقدمت به Zwinglians ، وهكذا لا سيما فيما يتعلق تفسيرهم للكلام المؤسسة ؛ على الكلمات ليست : "هذا الخبز هو جسدي" ، ولكن إلى أجل غير مسمى : " هذا هو جسدي ". في تاريخ المفهوم Zwinglian من العشاء الرباني ، وبعض "التعبيرات الأسرار" (sacramentales locutiones) من النص المقدس ، تعتبر من التوازي كلمات المءسسه ، وقد اجتذبت اهتماما كبيرا. الأولى هي التي يمكن العثور عليها في الاول تبليغ الوثائق. 10:04 : "والصخرة كانت [تدل] المسيح" ، ومع ذلك ، فمن الواضح أنه إذا لم يتم اتخاذ الصخرة الموضوع في معنى مادي لها ، والاستعارة ، وفقا للمعيار الرابع ذكرت للتو ، كما هو واضح كما في حكمها عبارة "المسيح هو الكرمة". إذا ، ومع ذلك ، يتم تجريد صخرة كلمة في هذا المقطع من كل ما هو مادي ، قد يكون مفهوما بالمعنى الروحي ، لأن الرسول نفسه يتكلم من ان "الصخرة الروحية" (بترا spiritalis) ، والتي في شخص من كلمة بطريقة غير مرئية من أي وقت مضى رافق الاسرائيليون في journeyings وأمدهم نافورة الروحي للمياه. ووفقا لهذا التفسير وحباك هنا سوف تحتفظ معناها "لتكون". وأقرب إلى نهج مواز مع الكلمات من المؤسسة وجدت على ما يبدو في "التعبير مقدس" ما يسمى : "المخصص meum مؤسسة pactum" (سفر التكوين 17:10) ، و "مؤسسة enim المرحلة دوميني" (سفر الخروج 00:11) . ومن المعروف جيدا كيف زوينجلي من تلاعب ذكي من العبارة الأخيرة نجحت في يوم واحد في الفوز على لتفسيره السكان الكاثوليك من زيوريخ. وحتى الآن فمن الواضح أن لا يمكن تمييزها التوازي بين التعبيرات المذكورة وكلمات المءسسه ؛ لا توازي الحقيقية ، لان هناك مسألة من المسائل مختلفة تماما. يمكن الإشارة ولا حتى التوازي اللفظي بها ، لأن في كلا نصوص موضوع العهد القديم هو حفل (الختان في الحالة الأولى ، وطقوس عيد الفصح الحمل في الثانية) ، في حين المسند ينطوي على تجريد مجرد ( العهد ، عيد الفصح من الرب). وهناك اعتبار أكثر أهمية هو هذا ، ان على توثيق التحقيق سيتم العثور على مؤسسة حباك الاحتفاظ معناها الصحيح "هو" بدلا من "يدل". لختان فقط كما لا تدل فقط على طبيعة أو وجوه العهد الإلهي ، ولكن كان حقا من هذا القبيل ، لذلك طقوس عيد الفصح الحمل كان حقا (المرحلة الأولى) أو عيد الفصح باش ، بدلا من مجرد تمثيلها. صحيح أن في بعض الدوائر الانجليكانية كانت سابقا مخصصة لمناشدة الفقر المفترض اللسان الآرامية التي كان يتحدث بها السيد المسيح في الشركة من الرسل ، لكان الحفاظ على أنه يمكن العثور على أي كلمة في هذه اللغة المقابلة إلى مفهوم "للدلالة". حتى الآن ، وحتى prescinding من حقيقة أنه في اللسان الآرامية محذوفا عادة مؤسسة حباك وأن مثل هذا الإغفال يجعل بدلا عن معناها الدقيق "لتكون" ، والكاردينال مدينة وايزمان (Horæ Syriacæ ، روما ، 1828 ، ص 3-73 (نجحت في انتاج لا يقل عن أربعين التعابير السريانية نقل معنى "للدلالة على" وهكذا انفجرت بشكل فعال أسطورة المفردات اللسان سامية المحدودة.

تحولت مجموعة ثانية من Sacramentarians ، مع أوكولامباديوس ، وسعى بجد من أجل استعارة لمفهوم الواردة في جسم المسند ، أعطى لهذا الأخير بمعنى "signum للجسم" ، بحيث كلمات المءسسه كان لا بد من المقدمة : "هذا هو [الرمز والصورة ، نوع] علامة على جسدي ". فرز أساسا مع تفسير Zwinglian ، وهذا معنى جديدا لا يمكن الدفاع عنه على حد سواء. في كل لغات العالم تعبير "جسمي" يعين جسم الشخص الطبيعي ، وليس مجرد علامة أو رمز لتلك الهيئة. صحيح أنها غير أن عبارة ديني "جسد المسيح" لم يكن لديك نادرا معنى "الكنيسة" ، وهو ما يسمى في جسد المسيح السري ، وهذا الرقم بسهولة ومميز دائما على هذا النحو من النص أو السياق (راجع كولوسي 1 : 24). هذا شعور باطني ، ومع ذلك ، من المستحيل على حد تعبير المؤسسة ، لسبب بسيط هو ان المسيح لم يعط الرسل كنيسته للأكل ، ولكن جسده ، وعلى أن "الجسم والدم" ، بسبب ارتباطهم الحقيقي والمنطقي ، لا يمكن فصلها عن بعضها البعض ، وبالتالي فهي أقل عرضة للجميع من استخدام التصويريه. وقال إن الحالة تكون مختلفة إذا كانت القراءة : "هذا هو الخبز من جسدي ، نبيذ من دمي". من أجل إثبات ما لا يقل عن هذا كثيرا ، من أن محتويات الكأس هي مجرد النبيذ ، وبالتالي مجرد علامة من الدم ، والبروتستانت تلجأ الى نص القديس ماثيو ، الذي يتصل ان المسيح ، وبعد الانتهاء من العشاء الأخير ، وأعلن : "لن نشرب من الآن فصاعدا من هذا ثمرة [genimen كرمة] الكرمة" (متى 26:29). ومن الجدير بالذكر أن القديس لوقا (22:18 sqq.) ، الذي هو زمنيا أكثر دقة ، وأماكن هذه الكلمات قبل المسيح حسابه للمؤسسة ، والتي قد بدماء المسيح الحقيقية الحق لا تزال تسمى (مكرس (النبيذ ، من ناحية ، لأن ينلها نصيب من الدم بعد الطريقة التي النبيذ هو سكران ، ومن ناحية أخرى ، لأن الدم لا يزال موجودا تحت بالتحلي من النبيذ. في تيه في متنوعة من الاضطرار باستمرار المسار القديم للضرب مع إنكار لاهوت المسيح الى التخلي عن الايمان في الوجود الحقيقي ، أيضا ، النقد الحديث يسعى لحساب النص على طول خطوط أخرى. مع لفظ التعسف ، الشك ما إذا كانت الكلمات من مؤسسة نشأت من فم المسيح ، ومن يتتبع لهم القديس بولس وأصحابها ، والذين المتحمسين شيء الروح الأصلي المفترض اختلط مع تأملاته الذاتية على القيمة المرفقة الى "الهيئة" وعلى في "تكرار مأدبة الافخارستية". من هذا الرأس المضطربة نافورة كلمات المءسسه الاولى وجدت طريقها الى انجيل القديس لوقا وبعد ذلك ، عن طريق إضافة إلى ذلك ، كانت تنسج نصوص سانت ماثيو وسانت مارك. فمن المنطقي أن التأكيد الأخير هو ليس أكثر من تخمينات لا مبرر له كليا ، والتي قد يتم تمريرها عبر مسوغ كما كانت متقدمة عليه. هو عليه ، وعلاوة على ذلك ، غير صحيح أساسا أن القيمة التي تعلق على التضحيه وتكرار العشاء الرباني هي مجرد تأملات القديس بولس ، لأن المسيح تعلق قيمة الأضاحي إلى وفاته (راجع مارك 10:45) واحتفل صاحب الافخارستية العشاء في اتصال مع عيد الفصح اليهودي ، الذي كان في حد ذاته إلى أن تتكرر كل عام. وفيما يتعلق بتفسير عبارة للمؤسسة ، وهناك ثلاثة تفسيرات في الحاضر معتبرا الحديث عن التفوق -- الرمزي ، قطعي مكافئ ، والأخروية لل. ووفقا لتفسير رمزي ، ومن المفترض أن يعين جسم الكنيسة بوصفها هيئة باطني وsanguis العهد الجديد. لقد رفضنا هذا المعنى بالفعل الماضي ، حيث من المستحيل. لهو الكنيسة التي تؤكل والعهد الجديد الذي هو في حالة سكر؟ لم سانت بول العلامة التجارية للاشتراك من الكنيسة والعهد الجديد باعتباره جريمة البشعة التي ارتكبت ضد جسد ودم المسيح؟ القضية ليست أفضل بكثير فيما يتعلق بتفسير قطعي مكافئ ، التي من شأنها أن تبين في خارج تتدفق من النبيذ المثل مجرد سفك الدم على الصليب. هذا هو مرة أخرى تفسيرا تعسفيا بحتة ، اختراع ، غير معتمد من قبل أي أساس موضوعي. ثم ، أيضا ، وأنها ستتبع من قياسا على ذلك ، ان كسر من الخبز كان المثل من قتل من جسد المسيح ، ومعنى لا يمكن تصوره تماما. ارتفاع كما انها كانت من بين الضباب الكثيف ويعملون على تحمل شكلا واضحا ، فإن تفسير ناقصة الأخروية جعل القربان المقدس مجرد تحسبا للمستقبل وليمة السماوية. على افتراض أن حقيقة الوجود الحقيقي ، وهذا قد يكون النظر مفتوحة للنقاش ، حيث أن تشارك من الخبز من الملائكة هو في الواقع منذرة الطوبى الأبدية والتحول المتوقع من الأرض إلى السماء. ولكن كما يعني مجرد رمزي تحسبا من السماء ومعنى التلاعب من الخبز والنبيذ هو unconsecrated على طرفي نقيض تفسير الأخروية إلى النص وليس يجد ادنى دعم في حياة وشخصية السيد المسيح.

باء برهان من التقليد

أما بالنسبة لقوة الحجة وحجة من التقاليد ، وهذه الحقيقة التاريخية هي ذات أهمية قررت ، وهي التي ما زالت عقيدة الوجود الحقيقي الذي كان يتحدث بشكل صحيح ، دون مضايقة وصولا الى الوقت للزنديق Berengarius من جولات (توفي 1088) ، و يستطيع أن يدعي ذلك حتى في ذلك الوقت دون انقطاع حيازة حوالي عشرة قرون. في مسار التاريخ والعقيدة وهناك نشأت في الجدل الكبير العام ثلاثة الافخارستية ، الأولى منها ، التي بدأها Radbertus Paschasius ، في القرن التاسع ، مدد نادرا ما يتجاوز حدود جمهوره وتهتم فقط مع مسألة فلسفية ، سواء كان الافخارستية جسد المسيح وتتطابق مع الجسم الطبيعية لديه في فلسطين والآن في السماء. ويمكن كذلك هذه الهوية العددية حرموا من Ratramnus ، Rabanus Maurus ، Ratherius ، Lanfranc ، وغيرها ، حيث يجب أن تكون حتى في أيامنا هذه صحيحا ، وإن كان غير مقصود ، التمييز بين الأسرار والحالة الطبيعية للجسد المسيح حافظ بصرامة. رفضت وعرضت أول مناسبة لإجراء رسمي من جانب الكنيسة عندما Berengarius من الجولات ، تتأثر كتابات Eriugena سكوتس (توفي حوالي 884) ، والخصم الأول من الوجود الحقيقي ، فإن كلا من الحقيقة الأخيرة ، وأنه من الاستحالة. وإصلاح ، ولكن ، فضيحة علنية كان قد اعطى من قبل استدراك الصادقة في حضور البابا غريغوري السابع في المجمع الكنسي الذي عقد في روما عام 1079 ، وتوفي التوفيق الى الكنيسة. وكان ثالث أكبر والجدل الذي افتتحه الاصلاح في القرن السادس عشر ، فيما يتعلق التي يجب أن يكون لاحظ ان لوثر كان الوحيد بين الاصلاحيين الذين لا تزال تعلق عقيدة الكاثوليكية القديمة ، وعلى الرغم من خضوعها للمشعب التحريفات ، ودافعت عن معظم بعناد. وكان على طرفي نقيض من قبل زوينجلي زيوريخ ، الذين ، كما رأينا أعلاه ، خفضت الى القربان المقدس رمزا ، فارغة لا معنى لها. بعد أن ارتفع بما يزيد عن وجهات نظره هذه الحزبيه المعاصرة ودية كما Carlstadt ، بوسر ، وأوكولامباديوس ، وقال انه في وقت لاحق على حلفاء مؤثرة المضمون في Arminians ، المينونايت Socinians ، والانجليكي ، وحتى اليوم تصور عقلاني للمذهب العشاء الرباني لا تختلف اختلافا جوهريا عن تلك التي Zwinglians. في هذه الأثناء ، في جنيف ، كان كالفين تسعى بذكاء من أجل التوصل إلى حل وسط بين طرفي النقيض ، اللوثريه الحرفي وتفسيرات Zwinglian التصويرية ، بالايحاء بدلا من حضور كبير في حالة واحدة أو مجرد رمزي في غيرها ، معين يعني ، "الحيوي" ، أي وجود ، والذي يتألف بشكل أساسي في هذا ، أنه في لحظة الاستقبال ، وترسل فعالية جسد المسيح ودمه من السماء الى النفوس من مقدر وروحيا يغذي لهم. بفضل Melanchthon والخبيث وغير شريفة التعامل المزدوج ، أدلى هذا الموقف جذابة وسيط من كالفين مثل هذا الانطباع حتى في الاوساط اللوثريه انه لم يكن حتى صيغة الوفاق في 1577 ان "السم المرمز الكالفيني" تم رفض بنجاح من جسم اللوثرية المذهب. واجتمع مجلس ترينت هذه الأخطاء متباينة على نطاق واسع للاصلاح مع التعريف القاطع ، أن يقوم الله الرجل هو "حقا ، حقا ، والى حد كبير" في إطار مظاهر الخبز والنبيذ ، وينوي قصد بذلك لمعارضة فير التعبير زوينجلي في (يمكن Sess. الثالث عشر ، الأول) signum ، realiter إلى figura أوكولامباديوس ، وessentialiter إلى فيرتوس كالفين. وكان هذا التعليم من مجلس ترينت من اي وقت مضى والآن هو الموقف الثابت للمجلس بكامل هيئته للمسيحية الكاثوليكية.

وفيما يتعلق مذهب الآباء ، وليس من الممكن في هذه المادة الى مضاعفة متعلق بالباباوات النصوص ، التي تتميز عادة رائعة الجمال والوضوح. ويكفي القول أنه ، إلى جانب الديداخى (التاسع والعاشر والرابع عشر) ، والآباء معظم القديمة ، كما اغناطيوس (Ad. Smyrn والسابع ؛ الإعلان Ephes ، عشرون ،.... الإعلان Philad ، والرابع) ، وجوستين (Apol ، أنا ، lxvi) ، إيريناوس (adv. الحاير ، والرابع ، والسابع عشر ، 5 ؛ الرابع ، والثامن عشر ، 4 ؛ الخامس ، والثاني ، (2) ، ترتليان (دي احياء carn ، والثامن ؛... دي فرجي ، والتاسع ؛ دي orat ، والتاسع عشر ؛.. دي bapt ، والسادس عشر) ، وقبرصي (دي orat دوم ، والثامن عشر ؛. lapsis دي ، والسادس عشر) ، تشهد دون ادنى ذرة من سوء فهم ما هو ايمان الكنيسة ، في حين يتحمل اللاهوت في وقت لاحق متعلق بالباباوات شاهد على العقيدة من حيث أن هذا النهج مبالغة ، وغريغوري النيسي (Orat. catech ، السابع والثلاثون) ، سيريل القدس (catech. myst ، الرابع ، 2 sqq.) ، وخصوصا الطبيب من القربان المقدس ، فم الذهب [هوم . lxxxii (الثالث والثمانين) ، ومات ، 1 sqq ؛. هوم. السادس والأربعون ، في جوان ، 2 sqq ؛. هوم. الرابع والعشرون ، في الاول تبليغ الوثائق ، 1 sqq ؛. هوم. تاسعا ، دي pœnit ، 1] ، الذي يمكن ان يضاف اللاتينية الآباء ، هيلاري (دي Trinit والثامن والرابع ، 13) وامبروز (دي myst ، والثامن ، 49 ؛ التاسع ، 51 مربع). فيما يتعلق الآباء السريانية انظر ث. لامى "دي Syrorum النية في إعادة eucharisticâ" (لوفان ، 1859).

الموقف الذي اتخذته القديس أوغسطين هو موضوع في الوقت الحاضر للجدل حماسي ، لأن أعداء الكنيسة وليس الحفاظ على ثقة انه يفضل جانبهم من السؤال في انه كان خارج وخارج "الرمزى مستخدم الرموز". في رأي Loofs ("Dogmengeschichte" ، 4 إد ، هالي ، 1906 ، ص 409.) ، والقديس أوغسطين يعطي ابدا ، "استقبال الهيئة الحقيقية والدم المسيح" الفكر ، وعرض هذا الإعلان. (3 Dogmengeschichte ، الطبعه ، وفرايبورغ ، 1897 ، وثالثا ، 148) هارناك تؤكد عندما يعلن ان القديس أوغسطين "كان بلا شك واحدة في هذا الصدد مع ما قبل الاصلاح ما يسمى ومع زوينجلي". ضد هذا استنتاج متسرع الكاثوليك بل اولا وقبل كل تقدم لا شك فيه أن حقيقة أوغسطين وطالب بضرورة تقديم الالهي عبادة الجسد الافخارستي (في فرع فلسطين. الثالث والثلاثون ، enarr ، ط ، 10) ، وأعلن أن في العشاء الاخير "الذي عقد المسيح وحمل نفسه في يديه "(في فرع فلسطين. xcviii ، N. 9). يصرون ، وهي محقة في ذلك ، وأنه ليس من الانصاف لفصل هذا الطبيب العظيم التدريس المتعلقة القربان المقدس من مذهبه في الذبيحة المقدسة ، لأنه واضح وبشكل لا لبس فيه يؤكد على أن تقدم الهيئة الحقيقية والدم في القداس ومتنوعة من الآراء المتطرفة التي ذكرت للتو يتطلب بذل محاولة في تفسير معقول وغير منحازة ، الذي تحقق هو ان يكون سعى لوجدت في الحقيقة الاعتراف بأن عملية تدريجية للتنمية جرت في ذهن القديس أوغسطين. لا أحد ينكر أن بعض العبارات تحدث في اوغسطين كما قسرا واقعية مثل تلك من ترتليان وقبرصي أو من أصدقائه الحميمين الأدبية ، أمبروز ، Optatus من Mileve ، هيلاري ، والذهبي الفم. من ناحية أخرى ، فإنه لا يرقى اليه الشك أنه ، نظرا إلى تأثير حاسم من اوريجانوس والفلسفة الأفلاطونية ، والتي ، كما هو معروف ، ولكن قيمة المرفقة طفيف لهذه المسألة واضحة ومعقولة من ظواهر العالم ، اوغسطين لم يشر ما كان حقيقيا بشكل صحيح (الدقة) في سر المباركه الى لحم المسيح (كارو) ، ولكن تحويله إلى مبدأ التسارع (سبيريتوس) ، أي إلى الآثار التي تنتجها بالتواصل تستحق. وكان نتيجة منطقية لهذا الذي سمح لكارو ، باعتبارها وسيلة والمرموز إليه من الدقة ، ليست في الواقع مجرد رمزي قيمته ، ولكن في أحسن الأحوال يستحق عابرة ، وسيط ، والمرؤوس (signum) ، وضعت اللحم والدم من المسيح وقرر في إطار المظاهر (figuræ) من الخبز والنبيذ ، وأيضا في المعارضة إلى جسده ، والطبيعية التاريخية. منذ اوغسطين كان المدافع مضنية الشخصية التعاون والجهد في عمل الخلاص وعدو لمجرد نشاط الميكانيكية وروتينية الخرافية ، فانه اغفل الإصرار على عقيدة حية في السمات الحقيقية ليسوع في القربان المقدس ، ودعا إلى الاهتمام كفاءة الروحي لجسد المسيح بدلا من ذلك. تم إصلاح رؤيته العقلية ، وليس ذلك بكثير على كارو الادخار ، حيث نجحت على سبيريتوس ، التي تمتلك وحدها قيمتها. ومع ذلك حدثت نقطة تحول في حياته. الافراج عن الصراع مع Pelagianism والاطلاع الدؤوب من فم الذهب له من عبودية الأفلاطونية ، وقال انه منذ ذلك الحين لتولي كارو منفصلة ، مستقلة عن قيمة الفرد أن من سبيريتوس ، والذهاب حتى الآن ، في الواقع ، من اجل الحفاظ على نبالغ ان التشاركي الأطفال كانت ضرورية جدا للخلاص. اذا ، وعلاوة على ذلك ، فإن القارئ يجد في بعض الصعوبات الآباء أخرى ، غموض ، وعدم دقة معينة من التعبير ، قد يكون تفسير ذلك على ثلاثة أسباب عامة :

لأن السلام والأمن لا يوجد في حوزتها من الحقيقة في الكنيسة ، أدى من حيث معين تريد من الدقة في المصطلحات ، وبسبب من التشدد الذي تم الحفاظ على الانضباط سر ، المعنية صراحة مع القربان المقدس ، في الشرق حتى نهاية الخامسة ، في الغرب وصولا الى منتصف القرن السادس عشر ، وبسبب تفضيل كثير من الآباء استعاري لتفسير الكتاب المقدس ، الذي كان ولا سيما في رواج في المدرسة السكندري (كليمان من الاسكندرية ، اوريجانوس ، سيريل) ، ولكن الذي وجد مفيد الثقل الموازن في بالتركيز على التفسير الحرفي بها مدرسة انطاكيه (تيودور Mopsuestia ، ثيئودوريت). Since, however, the allegorical sense of the Alexandrians did not exclude the literal, but rather supposed it as a working basis, the realistic phraseology of Clement (Pæd., I, vi), of Origen (Contra Celsum VIII, xiii 32; Hom. ix, in Levit., x) and of Cyril (in Matt., xxvi, xxvii; Contra Nestor., IV, 5) concerning the Real Presence is readily accounted for. (For the solution of patristic difficulties, see Pohle, "Dogmatik", 3rd ed., Paderborn, 1908, III, 209 sqq.)

وتستكمل الحجه من التقليد والانتهاء من حجة من وصفة طبية ، والذي يتتبع المعتقد ثابتة في العقيدة من الوجود الحقيقي من خلال العصور الوسطى العودة إلى الكنيسة الرسولية في وقت مبكر ، ويثبت بالتالي مكافحة البدع القرباني قد المستجدات متقلبة وتمزقات عنيفة من الايمان الحقيقي كما تصدر من البداية. المرور خلال الفترة التي انقضت منذ الاصلاح ، وهذه الفترة يتلقى طابعها كامل من مجلس ترينت ، لدينا في هذا الوقت من الاصلاح شهادة مهمة لوثر (Rottengeister etliche الكبرى ، 1532) لكون كله العالم المسيحي يعتقد ثم في الوجود الحقيقي. وهذه الشركة ، يمكن أن يعزى الاعتقاد العالمي مرة أخرى دون انقطاع لBerengarius للجولات (توفي 1088) ، في الواقع -- حذف الاستثناء الوحيد من Eriugena سكوتس -- لRadbertus Paschasius (831). على هذه الأسس ، وبالتالي ، يجوز لنا الاحتفاظ بكل فخر ان الكنيسة كانت في حيازة المشروعة لهذه العقيدة لقرون أحد عشر تماما. وقال إنه عندما بدأ الانشقاق فوتيوس اليونانية في 869 ، الى كنيسته كنز غير القابلة للتصرف القربان المقدس الكاثوليكية ، كنزا التي الإغريق ، في المفاوضات من أجل لم الشمل في ليون في 1274 و في فلورنسا في 1439 ، يمكن أن تظهر لتكون لا تزال على حالها ، والتي تدافع بشدة عن انشقاقي المجمع الكنسي في القدس (1672) ضد مكائد الدنيءه من Lucar سيريل الكالفيني في التفكير ، بطريرك القسطنطينية (1629). ويستنتج من ذلك بشكل قاطع ان العقيدة الكاثوليكية يجب أن تكون أقدم بكثير من الانشقاق الشرقية تحت فوتيوس. في الواقع ، وحتى النساطرة ومونوفستس ، الذي انشق عن روما في القرن الخامس ، وكما هو واضح من كتبهم وطقوسي الكتب ، والحفاظ عليها ثقتهم في القربان المقدس كما لا يتزعزع كما الاغريق ، وهذا على الرغم من الصعوبات التي العقائدي ، وعلى حساب من الحرمان من الاتحاد ركودي ، وقفت في طريق فكرة واضحة وصحيحة عن الوجود الحقيقي. لذا فإن العقيدة الكاثوليكية على الأقل قديمة نسطوريه (م 431). ولكن أليس من العصور القديمة حتى أكبر؟ أن يقرر هذا سؤال واحد فقط لفحص أقدم الصلوات من القداس ، العناصر الأساسية التي تعود الى زمن الرسل (انظر مقالات عن مختلف الصلوات) ، لزيارة الروماني سراديب الموتى ، حيث يظهر المسيح الحاضر في الغذاء الافخارستية تحت الرمز للاسماك (انظر في وقت مبكر من رموز القربان المقدس) ، إلى فك الرقيم Abercius الشهير من القرن الثاني ، الذي ، وإن كان تحت تأثير تتألف من الانضباط للسرية ، يدل بوضوح على أن الإيمان من العمر . وبالتالي فإن حجة وصفة طبية من يحمل لنا العودة إلى الماضي البعيد والخافت وهناك الى الوقت من الرسل ، والذي بدوره يمكن أن يكون تلقى إيمانهم في الوجود الحقيقي من أي واحد ولكن المسيح نفسه.

ثانيا. مجمل الوجود الحقيقي

تعريف مجلس ترينت ومن أجل إحباط في البداية ، فكرة لا يستحق ، وذلك في القربان المقدس ونحن مجرد تلقي الجسم ومجرد المسيح دم المسيح ولكن ليس في كلها له ، والوجود الحقيقي ليكون مثل لتشمل مع الهيئة المسيح وروحه واللاهوت ايضا. وثمة استنتاج منطقي تماما من كلمات الوعد : "إنه يأكل لي نفس أيضا يحيا لي من قبل" ، وكان هذا مجمل الوجود أيضا خاصية ثابتة من التقليد ، الذي اتسمت به اشتراك من أجزاء منفصلة من المخلص باعتبارها sarcophagy ( أكل اللحم) تحط تماما الى الله. على الرغم من أن الفصل بين الجسد والدم ، والروح ، وشعارات ، هو الذي كان يتحدث على الاطلاق ، في إطار قوة الله سبحانه وتعالى ، ثم بعد راسخة تلازم الفعلية حسب العقيدة من انفصام الاتحاد ركودي لاهوت المسيح وإنسانيته. في حال الرسل قد احتفل العشاء الرباني خلال الموتي triduum (في الوقت الذي جسد المسيح كان في قبر) ، عند الفصل الحقيقي وقعت بين العناصر المكونة للالمسيح ، لما كان هناك موجود حقا في القربان المقدس فقط ودموي ، والهيئة جماد المسيح كما انها تكمن في قبر ، والكأس فقط الدم فصل عن جسده وتمتصه الارض كما كان يلقي فيه ، على حد سواء الجسم والدم ، ولكن ، hypostatically المتحدة لاهوته ، بينما ظلت روحه ، الذي تغرب في عالم النسيان ، مستبعدة تماما من وجود الافخارستية. هذا غير واقعي ، وإن لم يكن من المستحيل ، فرضية ، ويحسب كذلك لالقاء الضوء على الفارق الجوهري المعينة من قبل مجلس ترينت (Sess ، والثالث عشر ، C. الثالث) ، وبين معاني الكلمات السابقين verborum السادس ولكل concomitantiam. بحكم كلام التكريس ، أو بحكم verborum السادس ، الذي لم يصدر الحالي وهو ما يعبر عنه بعبارة المؤسسة ، وهي الجسم والدم المسيح. ولكن بسبب وجود تلازم الطبيعية (في concomitantiam) ، وهناك يصبح الحاضر في وقت واحد عن تلك التي لا يمكن فصلها ماديا من أجزاء اسمه فقط ، والتي يجب ، من وجود علاقة طبيعية معهم ، ودائما تكون مرافقة لها. الآن ، وتمجد المسيح الذي "يموت الآن لا أكثر" (رومية 6:9) وهيئة تنشيط عن طريق الأوردة التي المقررات الدم حياته تحت تأثير التنشيط من الروح. وبالتالي ، جنبا إلى جنب مع جسده والدم والروح ، وناسوته كله أيضا ، وبحكم الاتحاد ركودي ، ألوهيته ، أي المسيح كله وكله ، يجب أن تكون موجودة. ومن ثم المسيح هو حاضر في سر مع لحمه ودمه والجسد والروح الإنسانية ، واللاهوت.

هذا المبدأ العام والأساسي ، الذي تماما الخلاصات من هذه الازدواجية من الأنواع ، يجب ، مع ذلك ، أن تمتد إلى كل من أنواع الخبز والنبيذ. لأننا لا تتلقى في الجزء المقدس من مضيف واحد في المسيح والكأس الآخر ، كما لو يتوقف الاستقبال من مجمل على اشتراك لدينا كل من الأشكال ، بل على العكس ، في ظل ظهور الخبز وحده ، وكذلك في إطار ظهور النبيذ وحدها ، التي نتلقاها المسيح كله وكله (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن الثالث). هذا ، المفهوم الوحيد المعقول ، ويرى ديني التحقق منها في الواقع ، ان سانت بول (1 كورنثوس 11:27 ، 29) وتعلق نفس الذنب "من الجسم والدم من الرب" الى نستحق "الاكل او الشرب "يفهم بمعناه طباقي ، كما يفعل على" الاكل والشرب "، يفهم بمعناه copulative. الأساس التقليدي لهذا هو أن تكون وجدت في شهادة الاباء والقداس في الكنيسة ، التي تنص على المنقذ سبحانه يمكن أن تكون موجودة على المذابح لدينا فقط في مجمل صاحب والنزاهة ، وليس تقسيمها إلى أجزاء أو مشوهة إلى النموذج من المسخ. ويترتب على ذلك أن العشق هو الاعلى على حدة نظرا لاستضافة المقدسة وإلى المحتويات مكرس للكأس. على هذه الحقيقة تستند خصوصا على امكان مشاركة واللياقة لا يتجزأ من بالتواصل تحت نوع واحد فقط لعموم جماهير وليس للكهنة يحتفلون الشامل (انظر بالتواصل تحت كلا النوعين). ولكن في particularizing على العقيدة ، ونحن بطبيعة الحال أدى إلى مزيد من الحقيقة ، أنه ، على الأقل بعد التقسيم الفعلي للإما الأنواع إلى أجزاء ، والمسيح هو حاضر في كل جزء في بلاده الكامل والجوهر كله. إذا كان من الممكن كسر خبز القربان المقدس إلى أجزاء أو إذا كان الكأس كرس يكون في حالة سكر بكميات صغيرة ، والمسيح في مجملها صاحب موجود في كل والجسيمات في كل قطرة. من جملة التقييدية ، factâ separatione مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، ويمكن الثالث) بحق رفع هذه الحقيقة لكرامة عقيدة. بينما من الكتاب المقدس ونحن قد القاضي إلا واردا ان المسيح مكرس بشكل منفصل لكل جسيم من الخبز كان قد كسر ، ونحن نعرف على وجه اليقين ، من ناحية أخرى ، أن تبارك كامل محتويات الكأس ، وقدم بعد ذلك لتلاميذه أن تكون ينلها نصيب من بشكل توزيعي (راجع مربع ماثيو 26:27 ، مرقس 14:23). هو فقط على أساس العقيدة Tridentine يمكننا أن نفهم كيف سيريل القدس (catech. myst الخامس ، N. 21) المبلغون ملزمة لمراقبة الرعاية معظم الدقيق في نقل المضيف الحرام إلى أفواههم ، ولا حتى قد "كسرة خبز ، أغلى من الذهب أو المجوهرات" ، يسقط من أيديهم على الأرض ، وكيف Cæsarius من آرل تدريسها ان هناك "بنفس القدر في جزء صغير كما في كامل" ، وكيف مختلف الصلوات تأكيد الالتزام سلامة "كحمل للتجزئة" ، على الرغم من "تقسيم المضيف" ، وأخيرا ، كيف يمكن في الممارسة الفعلية المؤمنين اشترك من الجزيئات من كسر خبز القربان المقدس وشربوا مشتركة من نفس الكأس.

في حين تقدم ثلاثة اطروحات تحتوي على عقائد الايمان ، وهناك اقتراح الرابع الذي هو مجرد استنتاج لاهوتية ، أي أنه حتى قبل الانقسام الفعلي للأنواع ، هذا هو المسيح كليا وتماما في كل من الجسيمات المضيف لا تزال متواصلة و كل قطرة من محتويات الجماعية من الكأس. عن المسيح لم تكن موجودة في شخصيته كامل في كل جسيم واحد من الأنواع الافخارستية حتى قبل شعبة بهم وقعت ، ينبغي أن نضطر إلى استنتاج أن هذا هو عملية تقسيم الذي يجلب مجمل الوجود ، في حين وفقا لتعاليم الكنيسة سبب منطوق الحقيقي وجود شركة توتال التي يمكن العثور عليها في الإستحالة الجوهرية وحدها. لا شك في هذا الاستنتاج الأخير يوجه اهتمام الفكر الفلسفي والعلمي إلى وضع وجود غريب إلى الهيئة الافخارستية ، وهو ما يتعارض مع القوانين العادية من الخبرة. إنه ، في الواقع ، واحدة من تلك الأسرار السامية ، بشأن المحاولات التي اللاهوت المضاربة لتقديم مختلف الحلول [أنظر أدناه تحت (5)].

ثالثا. الاستحالة

قبل تثبت بشكل دوغماتي حقيقة للتغيير جوهري هنا قيد النظر ، ويجب علينا أن أول مخطط تاريخها وطبيعتها.

بالكاد يمكن (أ) التطور العلمي لمفهوم الإستحالة الجوهرية يمكن ان يقال ان منتج من اليونانيين ، الذين لم نتجاوز مذكراتها أكثر عمومية ، بل هو مساهمة ملحوظة من اللاهوتيين اللاتينية ، الذين كانوا حافزا للعمل من ذلك في شكل منطقي الكامل من جانب الخلافات ثلاثة الافخارستية المذكورة أعلاه ، فإن الاستحالة مصطلح يبدو انه قد استخدم لأول مرة من قبل Hildebert من جولات (حوالى 1079). وسرعان ما تبعه قدوته تشجيع غيرها من اللاهوتيين ، كما ستيفن من اوتون (د 1139) ، Gaufred (1188) ، وبيتر من بلوا (D. نحو 1200) ، وعندها عدة المجالس المسكونيه كما اعتمد هذا التعبير كبيرة ، والمجلس الرابع لاتيران (1215) ، ومجلس ليون (1274) ، في مهنة الايمان من الامبراطور مايكل باليولوجوس اليونانية. مجلس ترينت (. Sess. الثالث عشر ، وكأب الرابع ؛ يمكن الثاني) لا يقبل إلا ميراثا الايمان الحقيقة الواردة في هذه الفكرة ، لكنه أكد مخول "الاستعداد لمصطلح" للتعبير عن معظم البلدان المتقدمة النمو لافت للنظر شرعية فقهية مفهوم. في أقرب تحليل منطقي من الاستحالة ، نجد الفكرة الأولى والأساسية التي يتعين أن التحويل ، التي يمكن تعريفها بأنها "الانتقال من شيء واحد إلى آخر في بعض جوانب يجري". كما هو واضح على الفور ، وتحويل (conversio) تعني شيئا أكثر من مجرد تغيير (mutatio). في حين أن التغييرات في واحدة فقط من النقيضين ويمكن التعبير عن سلبا ، كما ، على سبيل المثال ، في تغيير ليلا ونهارا ، وتحويل يتطلب طرفان الإيجابية ، التي ترتبط مع بعضها البعض كما الشيء الى الشيء ، ويجب ، علاوة على ذلك ، مثل اتصال حميم مع بعضها البعض ، أن المدقع الماضي (محطة quem م) يبدأ ليكون فقط باعتباره أول (وضع نهاية الامر الواقع) يتوقف عن أن يكون ، كما ، على سبيل المثال ، في تحويل الماء إلى خمر في قانا. مطلوب عادة العنصر الثالث ، والمعروفة باسم الثلثية البلدية ، والتي ، حتى بعد التحويل قد حدث ، اما جسديا او على الاقل واحد يوحد منطقيا المدقع الى أخرى ؛ للتحويل في كل صحيح ويجب أن تحقق الشرط التالي : "ما كان سابقا ، الآن ب " سؤال مهم جدا يطرح نفسه حول ما إذا كان ينبغي تعريف مسلمة مزيد السابقة عدم وجود المتطرف الماضي ، لأنه يبدو غريبا أن محطة القائمة على الراهن ، وينبغي تحويلها إلى محطة quem الإعلانية الموجودة بالفعل ، باء إذا كان الفعل من التحويل ليست لتصبح مجرد عملية الإحلال ، كما في خفة اليد من العروض ، والإعلان محطة quem يجب بلا شك في وجود بعض بطريقة حديثا ، تماما كما يجب وضع نهاية الامر الواقع في بعض بطريقة وقف حقا في الوجود . ولكن اختفاء هذا الأخير لا ينسب إلى الفناء يسمى صوابا ، لذلك ليس هناك حاجة لخلق الافتراض ، ما يسمى بدقة ، لشرح السابق القادمة الى حيز الوجود. ويتحقق بوضوح فكرة تحويل إذا استوفى الشروط التالية ، وهي ، ان الشيء الذي كان قائما بالفعل في الجوهر ، يكتسب وضع جديد تماما وغير الموجودة سابقا ، يجري. وهكذا في القيامة من بين الاموات ، سيتم الغبار من هيئات حقوق تحويلها حقا في هيئات ارتفع بنسبة نفوسهم الموجودة من قبل ، تماما كما في الموت كانوا قد تم تحويلها بالفعل إلى الجثث التي كتبها رحيل النفوس. هذا فيما يتعلق بكثير المفهوم العام للتحويل. الاستحالة ، ولكن ليس ببساطة تحويل ما يسمى ، ولكن تحويل كبيرة (conversio substantialis) ، بقدر ما هناك شيء واحد كبير أو تحويلها أساسا إلى آخر. وبالتالي من المفهوم من التحول هو استبعاد كل نوع من مجرد تحويل عرضية ، سواء كانت طبيعية بحتة (مثل التحول من الحشرات) أو خارق (مثل تبدل المسيح على جبل طابور). وأخيرا ، الإستحالة الجوهرية يختلف عن تحويل كل كبيرة أخرى في هذا ، ان يتم تحويل سوى مادة إلى أخرى -- حوادث المتبقية نفس -- تماما كما سيكون عليه الحال إذا تم تحويلها بأعجوبة الخشب إلى الحديد ، جوهر الحديد تبقى مخبأة تحت المظهر الخارجي من الخشب.

تطبيق ما سبق الى القربان المقدس هي مسألة سهلة. يتم التحقق أولا من فكرة تحويل جميع في القربان المقدس ، ليس فقط في العام ، ولكن في جميع تفاصيله الأساسية. لدينا من النقيضين ، وتحويل الخبز والنبيذ وهما بمثابة محطة على الوضع ، وجسد ودم المسيح بوصفه محطة quem الإعلانية. علاوة على ذلك ، علاقة حميمة بين وقف أحد طرفي النقيض وظهور أخرى يبدو أن الحفاظ على واقع أن كلا الحدثين وهنا النتائج ، وليس اثنين من العمليات المستقلة ، كما ، على سبيل المثال الفناء وخلق ، ولكن من قانون واحد ، منذ ذلك الحين ، وفقا للغرض من الله العلي القدير ، جوهر الخبز والنبيذ تغادر من اجل افساح المجال لجسد ودم المسيح. وأخيرا ، لدينا الثلثية البلدية في مباراة حالها من الخبز والنبيذ ، والتي بموجبها مباراة المسيح يفترض مسبقا وجود جديد ووضع الأسرارية يجري ، والتي بدونها لا يمكن أن جسده ودمه ، كن ينلها نصيب من قبل الرجال. أن ما نتج عن الاستحالة ، وتحويل المواد الخاضعة للمجموع ، هو الانتقال من مادة كاملة من الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح ، هو مذهب صريح من الكنيسة (مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، يمكن الثاني). وخضع وهكذا تم ادانتها باعتبارها تتعارض مع الايمان رأي العتيقة من Durandus ، الا ان شكل كبير (الشكلي substantialis) من الخبز التحويل ، في حين أن المسألة الأساسية (الماديه الوجاهة) لا تزال قائمة ، وعلى وجه الخصوص ، مذهب لوثر من Consubstantiation ، أي التعايش من جوهر الخبز مع الهيئة المسيح الحقيقية. وهكذا ، أيضا ، نظرية Impanation التي تدعو Osiander وBerengarians معينة ، والتي تفيد أن من المفترض أن يكون الاتحاد ركودي عقده بين جوهر الخبز وإلى الله الرجل (impanatio = الآلة بانيس factus) ، رفض هو مخول. حتى المذهب الكاثوليكي من التحول يضع حصنا الاقوياء حول عقيدة الوجود الحقيقي ، ويشكل في حد ذاته مادة فقهية متميزة ، والتي لا تشارك في هذا الوجود الحقيقي لل، على الرغم من يرد بالضرورة مذهب الوجود الحقيقي في هذا من التحول. ولهذا السبب بالذات بيوس السادس ، في الثور له العقائدي "Auctorem فهم الإيمان" (1794) ضد الزائفة Jansenistic المجمع الكنسي للبستويا (1786) ، واحتج بشدة على قمع هذا "السؤال الدراسيه" ، كما كانت قد نصحت المجمع الكنسي للقساوسة لا.

(ب) في ذهن الكنيسة ، وقد تم الإستحالة الجوهرية ارتباطا وثيقا بذلك ملزمة مع الوجود الحقيقي ، أن كلا من العقائد وصدرت معا من جيل الى جيل ، على الرغم من أننا لا نستطيع أن نتجاهل تماما تطور dogmatico تاريخية. وأعرب عن تحويل الكلية للمادة الخبز بوضوح في كلمات المءسسه : "هذا هو جسدي". هذه الكلمات قالها شكل ، وليس النظرية ، ولكن الاقتراح العملي ، الذي يتألف في هذا الجوهر ، وهذا هو الهدف تنفذ هوية الموضوع ، وبين المسند والتحقق منها فقط بعد عبارة كانت جميعها ، لا تختلف عن النطق من الملك إلى ثانوي : "انت واحد الكبرى" ، أو "أنت الكابتن" ، الامر الذي سيؤدي على الفور تعزيز الضابط الى القيادة العليا. أصبح الخبز "هذا هو جسدي" ، من خلال الكلام من هذه الكلمات ، جسد المسيح ، وبالتالي ، على الانتهاء من الجملة مضمون : عند ذلك ، من هو كل الحقيقة ، وجميع القوى وقال من الخبز الخبز لم تعد موجودة ، ولكن جسد المسيح تحت المظهر الخارجي من الخبز. ومن هنا يجب أن أصبحت الخبز جسد المسيح ، أي يجب أن يكون قد السابق تحويلها إلى هذه الأخيرة. وكانت كلمات من المؤسسة في الوقت نفسه عبارة من التحول. في الواقع ليس للقراءة الطريقة الفعلية التي يوقع غياب الخبز وجود جسد المسيح ، في الكلمات من المؤسسات ولكنه صارم وexegetically استنتاجها من لهم. الكالفيني ، بالتالي ، على حق تماما عندما رفض عقيدة اللوثريه والخيال ، مع عدم وجود المؤسسة في الكتاب المقدس. لكان المسيح يقصد لتأكيد التعايش جسمه مع جوهر الخبز ، لكان قد أعرب عن هوية بسيطة بين المخصصة والإحضار عن طريق مؤسسة حباك ، ولكن هل لجأت الى بعض التعبير مثل : "هذا الخبز يحتوي جسدي "، أو" في هذا الخبز هو جسدي ". وقال انه قد يمكن ان المطلوب لتشكل وعاء الخبز الأسرارية من جسده ، وكان يتعين على الدولة هذا صراحة ، ليست من طبيعة القضية وفقا لولا لغة مشتركة تكون قطعة من الخبز للدلالة على وعاء للجسم البشري . من ناحية أخرى ، فإن synecdoche واضح في حالة من الكأس : "هذا هو دمي" ، أي محتويات الكأس ودمي ، وبالتالي لم يعد النبيذ.

فيما يتعلق التقليد ، أقرب الشهود ، وترتليان وقبرصي ، لا يمكن أن تعطى أي اهتمام خاص لعلاقة وراثية من العناصر الطبيعية من الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح ، أو الطريقة التي تم تحويلها في السابق هذا الأخير ، لأوغسطين وحتى المحرومين من تصور واضح من الاستحالة ، طالما انه احتجز في السندات من الافلاطونيه. من ناحية أخرى ، وقد تم التوصل إلى وضوح كامل حول هذا الموضوع من قبل الكتاب في أقرب وقت سيريل القدس ، ثيئودوريت من سيروس ، وغريغوري النيسي ، فم الذهب ، وسيريل من الاسكندرية في الشرق ، وامبروز والكتاب اللاتينية في وقت لاحق الغربية. أصبحت في نهاية المطاف الغرب المنزل الكلاسيكية من الكمال العلمي في مذهب صعبة من التحول. مطالبات للعمل المستفادة من الدكتور بسي الانجليكانية (مذهب الوجود الحقيقي على النحو الوارد في الآباء ، وأكسفورد ، 1855) وقد تم ، الذي نفى وقوة الحجة في حجة الآبائي عن الاستحالة ، التقى وأجاب بدقة من قبل الكاردينال Franzelin (دي Euchar ، روما ، 1887 ، والرابع عشر). ويؤكد لافت للنظر والحجه من التقليد من الصلوات القديمة ، والذي أعرب عن صلاة جميلة فكرة التحويل في بأوضح طريقة. يمكن العثور على أمثلة كثيرة في اقت رواجا "Liturgiæ المشرق". (2 الطبعه ، 1847) ؛ Assemani "الدستور liturg". (13 مجلدات ، روما 1749-66) ؛ Denzinger "Ritus Orientalium" (. 2 مجلدات ، würzburg ، 1864) ، وفيما يتعلق نظرية التقريب من Scotists ونظرية الإنتاج من Thomists ، انظر Pohle "Dogmatik" (3 الطبعه ، بادربورن ، 1908) ، وثالثا ، 237 sqq.

رابعا. الاستمرارية والجاذبية من القربان المقدس

منذ وثر تعسفا يقتصر الوجود الحقيقي لحظة استقبال (في أوسو ، غير الاضافي) ، أكد مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، ويمكن الرابع) من قبل الكنسي الخاص واقع الأمر ، أنه بعد تكريس المسيح موجود حقا ، و وبالتالي ، لا يجعل حضوره يعتمد على فعل الأكل أو الشرب. على العكس من ذلك ، وهو لا يزال صاحب الافخارستية وجود حتى في مكرس تستضيف المقدسة والجسيمات التي لا تزال قائمة على مذبح او في ciborium بعد توزيع المقدسة التشاركي. في ايداع الايمان وجود وديمومة وجود تحالف وثيق وذلك ، أن في ذهن كل من الكنيسة على مواصلة باعتبارها كلا غير مقسمة. وهي محقة في ذلك ، على سبيل مثلما وعد السيد المسيح لحمه ودمه واللحوم والمشروبات ، أي بوصفها شيئا الدائم (راجع يوحنا 6:50 sqq.) ، لذلك ، عندما قال : "خذوا وكلوا هذا هو جسدي. "، وردت الرسل من يد الرب جسده المقدس ، التي كانت موجودة بالفعل وبموضوعية لم يصبح ذلك في أول قانون من اشتراك. ويتجلى هذا غير اعتماد الوجود الحقيقي على استقبال الفعلي بشكل واضح جدا في حالة من الكأس ، عندما قال السيد المسيح : "انتم جميعا نشرب من هذا ل[enim] هذا هو دمي". هنا فعل الشرب ليس من الواضح سبب ولا شرط لا غنى عنه لوجود من دم المسيح.

بقدر ما يكره ذلك ، وحتى كالفين الاعتراف الواضح من قوة الحجه من التقليد (instit. الرابع والسابع عشر ، الفرع 739). دافع ليس فقط الآباء ، ومنهم الذهبي الفم مع قوة خاصة ، في نظرية دوام الوجود الحقيقي ، ولكن الممارسة المستمرة للكنيسة كما أنشأت حقيقته. في الأيام الأولى للكنيسة المؤمنين كثيرا ما قامت المباركه القربان المقدس معهم الى منازلهم (راجع ترتليان "uxor الاعلانية." ، والثاني ، والخامس ؛ قبرصي ، "lapsis دي" ، والعشرون) ، أو على الرحلات الطويلة (أمبروز ، fratris دي excessu ، الاول ، 43 ، 46) ، بينما كانوا معتادين الشمامسة على اتخاذ المباركه سر لاولئك الذين لم يحضر الخدمة الالهيه (راجع جستن ، Apol ، أنا ، N.) 67 ، وكذلك لشهداء والمسجونين ، والعجزة (راجع أوسابيوس ، اصمت. Eccl. والسادس ورابع واربعون). واضطر أيضا الشمامسة لنقل الجزيئات التي ظلت إلى مستودعات أعدت خصيصا دعا Pastophoria (راجع الدساتير الرسوليه ، والثامن ، والثالث عشر). وعلاوة على ذلك ، وكان من المعتاد في وقت مبكر من القرن الرابع للاحتفال الجماهيري من Presanctifed (راجع المجمع الكنسي للاودكية ، ويمكن التاسع والاربعون) ، والتي وردت تستضيف المقدسة التي كان قد كرس مدة يوم أو أكثر من قبل. في الكنيسة اللاتينية في الوقت الحاضر يقتصر الاحتفال الجماهيري من Presanctified ليوم الجمعة العظيمة ، في حين ، منذ المجمع الكنسي Trullan (692) ، والإغريق نحتفل به خلال كامل من الصوم الكبير ، ما عدا يومي السبت والأحد ، وعيد البشارة (25 مارس). تم العثور على سبب أعمق لدوام الوجود في الواقع ، ان ينقضي بعض الوقت بين الحلوى واستقبال سر ، اي بين التكريس وبالتواصل ، في حين أنه في حالة من الطقوس الدينية الأخرى على حد سواء الحلوى والاستقبال تجرى في نفس لحظة. التعميد ، وعلى سبيل المثال ، تستمر فقط طالما عمل المعمودية أو الاغتسال بالماء ، ، وبالتالي ، سر عابر ، بل على العكس من ذلك ، القربان المقدس ، والقربان المقدس وحدها ، يشكل سر دائمة (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، وكأب الثالث). دوام الوجود ، ومع ذلك ، لا يقتصر على فترة من الزمن والتي يتم تحديدها من بداية من لحظة من التكريس ونهاية من الفساد من الأنواع الافخارستية. إذا كان المضيف أصبحت متعفن أو الحامض محتويات الكأس ، وقد توقفت المسيح بوجوده فيها. منذ ذلك الحين في عملية الفساد هذه المواد عودة الابتدائية التي تتوافق مع الطبيعة الخاصة للحوادث تغيير قانون تلفية من المسألة ، وعلى الرغم من معجزة تحويل الافخارستية ، لا يزال ساري المفعول دون أي انقطاع.

والجاذبية من القربان المقدس هو النتيجة العملية لديمومتها. وفقا لمبدأ معروف من كرستولوجيا ، وعبادة من نفس latria (cultus latriæ) ، ويرجع ذلك إلى الثالوث الله يرجع أيضا إلى كلمة الله ، إلى الله رجل المسيح ، في واقع الأمر ، بسبب الاتحاد ركودي للبشرية المسيح والأجزاء المكونة لها الفرد ، كما ، على سبيل المثال ، صاحب القلب المقدس. الآن ، مماثل لنفس الرب المسيح هو حقا الحاضر في القربان المقدس كما هو موجود في السماء ، وبالتالي فهو أن يكون المعشوق في القربان المقدس ، وعادل طالما انه لا يزال موجودا تحت مظاهر الخبز والخمر ، وهما من لحظة من التحول إلى اللحظة التي يتم فيها متحللة الأنواع (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن السادس). في غياب دليل على ديني ، والكنيسة يجد أمر ، واللياقة في ، مما يجعل العبادة الالهيه المباركه سر في معظم التقاليد القديمة والمستمر ، ولو كان ذلك بالطبع التمييز يجب أن تكون بين المبدأ العقائدي والانضباط متفاوتة بشأن الشكل الخارجي للعبادة. بينما حتى الشرق سلمت مبدأ ثابت من اقدم العصور ، و، في الواقع ، في وقت متأخر كما انشقاقي المجمع الكنسي للقدس في 1672 ، أظهرت الغربية وعلاوة على ذلك نشاط لا تكل في إنشاء والاستثمار مع المزيد والمزيد من اجلال ، والجديه والاخلاص لالمباركه القربان المقدس. في الكنيسة الاولى ، كان مقتصرا العشق من سر المباركه اساسا الى القداس والمناولة ، تماما كما هي عليه اليوم بين الشرقيون واليونانيين. حتى في وقته سيريل القدس أصر بنفس القوة كما فعل اوغسطين وأمبروز على الموقف من خلال العشق والولاء المقدسة بالتواصل (راجع أمبروز ، س دي Sancto والثاني والثالث ، 79 ؛. أوغسطين ، في فرع فلسطين xcviii ، ن 9). في الغرب تم فتح الطريق لمزيد من التبجيل وتعالى أكثر من المباركه القربان المقدس عندما سمح لأمير المؤمنين على التواصل حتى خارج الخدمة الليتورجية. بعد الجدل Berengarian ، والقربان المقدس في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ارتقى لغرض صريح للاصلاح من قبل العشق أعمالها السب والزنادقه ، وتعزيز الايمان للخطر من الكاثوليك. في القرن الثالث عشر وأدخلت ، لتمجيد اكبر من معظم المقدسة ، و "مواكب theophoric" (circumgestatio) ، وايضا العيد من مجموعة كريستي ، معمولا به بموجب الحضري الرابع في الالتماس من جوليانا سانت لييج. تكريما للعيد ، وكانت تتألف تراتيل سامية ، مثل "اللسان Pange" القديس توما الاكويني. في القرن الرابع عشر نشأت ممارسة المعرض من سر المباركه. ودافع بحرارة المخصص للموكب السنوي كوربوس كريستي ، وأوصى بها مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، وكأب الخامس). وأعطى دفعة جديدة للعبادة القربان المقدس من خلال الزيارات إلى القربان المقدس ، الذي عرضته سانت الفونسوس Liguori (اس اس Visitatio Sacramenti) ؛ في أوقات لاحقة على أوامر العديد من التجمعات والمكرسة لالعشق الابدي ، هذه المؤسسة في العديد من الابرشيات من التفاني من "الصلاة الدائمة" ، وعقد المؤتمرات القربانية الدولية ، على سبيل المثال أن لندن في أيلول / سبتمبر ، 1908 ، أسهمت كلها للحفاظ على قيد الحياة في الايمان الذي قال له : "ها أنا معكم كل الأيام ، وحتى إلى اتمام من العالم "(متى 28:20).

خامسا مناقشة المضاربة الوجود الحقيقي

الهدف الرئيسي للاهوت المضاربة فيما يتعلق القربان المقدس ، ينبغي لمناقشة فلسفيا ، والسعى لايجاد حل منطقي لل، ثلاثة التناقضات الظاهرة ، وهي :

(أ) استمرار وجود الأنواع الافخارستية ، أو بالتحلي الخبز والنبيذ ، دون موضوع الكامنة الطبيعية (accidentia شرط subjecto) ؛

(ب) uncircumscribed مكانيا ، وضع الروحية وجود هيئة الافخارستية المسيح (existentia للجسم سبيريتوس modum م) ؛

(ج) وجود المسيح في وقت واحد في السماء وعلى العديد من الأماكن على وجه الأرض (multilocatio).

(أ) دراسة المشكلة الأولى ، بمعنى. أم لا هذه الحوادث من الخبز والنبيذ تواصل وجودها دون جوهرها الصحيح ، يجب أن تستند إلى الحقيقة بوضوح من الاستحالة ، ونتيجة لذلك والتي يتم تحويل مضمون كامل من الخبز ومضمون كامل من النبيذ على التوالي في الجسم والدم المسيح في هذا السبيل ان "المظاهر فقط من الخبز والنبيذ لا تزال" (مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن الثاني :.. manentibus dumtaxat speciebus بانيس الخمرية وآخرون). وعليه ، فإن استمرار مظاهر دون مضمون الخبز والنبيذ كما التحتية الخاصة بهم خلقي هو عكس ذلك تماما من التحول. إذا طلبت منها أن تكون كذلك ، سواء كانت هذه المظاهر لها اي موضوع على الاطلاق في التي تلازم ، ويجب علينا الإجابة مع القديس توما الاكويني (ثالثا : 77:1) ، أن الفكرة هي أن تكون مرفوضا غير لائق ، وكأن جسد المسيح ، وبالإضافة إلى الحوادث الخاصة بها ، كما تتولى تلك الخبز والنبيذ. أقصى ما يمكن أن يقال هو أن من الهيئة الافخارستية العائدات قوة خارقة المحافظة ، والذي يدعم مظاهر مجردة من المواد الطبيعية ويحافظ عليها من الانهيار. قد يكون موقف الكنيسة في هذا الصدد تحديد بسهولة من مجلس كونستانس (1414-1418). في دورته الثامنة ، وافقت في 1418 من قبل مارتن الخامس ، وأدان هذا المجمع الكنسي المواد التالية من Wyclif :

"Substantia بانيس materialis آخرون similiter substantia remanent materialis الخمرية في altaris سكرامنتو" ، أي مضمون المادة الخبز وبالمثل فإن مضمون المواد من النبيذ يبقى في سر المذبح "Accidentia بانيس manent غير شرط subjecto" ، أي من الحوادث الخبز لا تبقى من دون موضوع.

أول هذه المواد يحتوي على رفض فتح من التحول. وكانت الثانية ، بقدر ما يتعلق بالنص ، يمكن اعتبارها مجرد صيغة مختلفة من الأولى ، فإنه لا يعني أن تاريخ مجلس يبين أن Wyclif عارضت مذهب الدراسيه مباشرة من "الحوادث بدون موضوع" وسخيف وحتى الهرطقه (راجع ، دي Augustinis ، دي sacramentariâ إعادة ، روما ، 1889 ، والثاني ، 573 sqq.) ، ومن هنا كان في نية المجلس لادانة المادة الثانية ، وليس مجرد استنتاج من البداية ، ولكن باعتباره اقتراح متميزة ومستقلة ؛ ولهذا السبب قد نجتمع تعليم الكنيسة بشأن هذا الموضوع من اقتراح متناقضة ؛ "Accidentia بانيس manent شرط subjecto" أي حوادث من الخبز لا تزال من دون موضوع. هذه ، على الأقل ، وكان رأي اللاهوتيين المعاصرة بشأن هذه المسألة ، والروماني التعليم ، مشيرا إلى كانون المذكورة أعلاه لمجلس ترينت ، بشكل مقتضب ، ويوضح : "إن الحوادث من الخبز والنبيذ المتأصل في اي مضمون ، ولكن تستمر القائمة بانفسهم ". كان هذا هو الحال ، بعض اللاهوتيين في القرون السابع عشر والثامن عشر ، الذي يميل الى الديكارتية ، والبريد ، Maignan ، Drouin ، وVitasse ، عرض لاهوتية ولكن تغلغل قليلا عندما أكد أن مباراة الافخارستية والأوهام البصرية ، والأوهام ، وتكوين نعتقد الحوادث ، ويرجع الى القدرة الكليه الالهيه تأثير فوري على الحواس الخمس ، حيث تم إنشاء مجرد انطباع ذاتي ما يبدو أن الحوادث من الخبز والنبيذ. منذ ديكارت (توفي 1650) أماكن جوهر ماديه الجوهر الفعلي في تمديد وتعترف فقط مشروط الحوادث بشكل غيبي المتحدة لمضمونها ، فمن الواضح ، وفقا لنظريته ، أن جنبا إلى جنب مع تحويل جوهر الخبز والنبيذ ، ويجب أيضا أن الحوادث يمكن تحويلها وجعلها بالتالي تختفي. اذا العين ومع ذلك يبدو أن ها الخبز والنبيذ ، وهذا هو يجب ان ينسب الى الوهم البصري وحدها. ولكن من الواضح للوهلة الأولى ، يمكن أن يكون مطلقا لا شك في الواقع المادي ، أو في الواقع ، كما لهوية من الحوادث قبل وبعد الاستحالة ، وهذا الجسدية ، وليس مجرد البصرية ، واستمرار الحوادث والافخارستية أصر مرارا وتكرارا عليه الآباء ، والصرامة المفرطة مع مثل هذه الفكرة من التحول يبدو في خطر. خصوصا ضد مونوفستس الذي يقوم على تحويل الافخارستية حجة لباري في صالح من المفترض تحويل للبشرية المسيح في ألوهيته ، لم الآباء الرد السريع من قبل الختامية من استمرار وقوع حوادث في الافخارستية غير محولة إلى الطبيعة البشرية من غير محول المسيح. كما تقدمت كل من الحجج الفلسفية واللاهوتية ضد Cartesians ، كما ، على سبيل المثال ، شهادة معصوم من الحواس ، وعلى ضرورة الثلثية البلدية لإكمال فكرة من التحول [انظر أعلاه ، (3)] ، وفكرة سر المذبح كعلامة واضحة على جسد المسيح غير مرئية ، والمغزى الفعلي بالتواصل كما تشارك الحقيقية من الطعام والشراب ضرب التعبير "كسر الخبز" (fractio بانيس) ، والذي يفترض واقع القسمه من الحوادث ، وما إلى ذلك للحصول على كل هذه الأسباب ، اللاهوتيين النظر في الواقع المادي من الحوادث باعتبارها حقيقة لا جدال فيها ، والتي لا يمكن أن يطلق دون تهور في السؤال. وفيما يتعلق بإمكانية الفلسفية من الحوادث القائمة دون مضمونها ، وجه أقدم مدرسة التمييز الدقيق بين الحوادث مشروط والمطلق ، وكانت مفهومة الحوادث مشروط مثل لا يمكن ، يمكن فصلها وسائط مجرد الوجود ، من مضمونها دون إشراك ميتافيزيقي التناقض ، مثل شكل وحركة الجسم. وعينت هذه الحوادث المطلقة ، هدفها الواقع كان كافيا متميزة من واقع مضمونهما ، في مثل هذه الطريقة التي ليس فيها أي الاشمئزاز الجوهرية في الانفصال منها ، كما ، على سبيل المثال ، كمية من الجسم. أرسطو ، وعلم نفسه (Metaphys. ، السادس ، 3 إد. من Bekker ، ص 1029 ، A. 13) ، وهذه الكمية لم تكن مادة مادية ، ولكن فقط ظاهرة المخدرات. الفلسفة الحديثة ، من ناحية أخرى ، سعت منذ زمن جون لوك ، ورفض تماما من عالم الافكار مفهوم المادة على انها شيء وهمي ، وتخلد للراحة راض عن الصفات وحدها باعتبارها مثيرات ضجة كبيرة ، ونظرا ل العالم المادي الذي علم النفس ما يسمى الجمعيات واقع الأمر هو محاولة للقيام بها في مختلف تفاصيلها. لا تشعر الكنيسة الكاثوليكية دعت لمتابعة تقلبات سريعة الزوال من هذه النظم الفلسفية الجديدة ، ولكن لها قواعد المذهب على فلسفة الأبدية سليم العقل ، والذي يميز بحق بين الشيء في ذاته وصفاته المميزة (لون ، شكل ، حجم ، الخ). على الرغم من أن "الشيء في ذاته" قد تبقى حتى غير محسوس على الحواس وبالتالي يكون المعين في لغة كانط باعتباره نومينون ، أو في لغة سبنسر ، مجهول ، ومع ذلك لا نستطيع أن نهرب ضرورة السعي تحت المظاهر الشيء الذي يظهر ، تحت لون ما هو ملون تحت شكل الذي له شكل ، أي التحتية أو الموضوع الذي يحافظ على الظواهر. الفلسفة القديمة عينت مباراة من جانب اسم الحوادث ، وهذا الموضوع من المظاهر ، قبل ذلك من المواد المخدرة. ولا يهم ما هي الشروط ، وقدمت اشياء تدل عليه منهم بحق المفهوم. ما هي أهمية خاصة فيما يتعلق بالمواد المادية وخصائصها عرضي ، هو ضرورة المضي بحذر في هذا النقاش ، لأن في المجال للفلسفة الطبيعية ويسود عدم اليقين أكبر حتى في يومنا هذا فيما يتعلق بطبيعة الأمر ، نظام واحد ما ادى الى انخفاض آخر وقد تربى ، كما ثبت في أحدث نظريات مذهب الذرية والطاقة ، من الأيونات والإلكترونات.

وحاول اللاهوت القديم مع القديس توما الاكويني (الثالث : 77) لإثبات إمكانية وقوع حوادث المطلق على مبادئ hylomorphism اريستوتيلين - الدراسيه ، أي النظام الذي يعلم أن الدستور الأساسي للهيئات يتكون في الاتحاد كبير من الوجاهة الماديه وsubstantialis المبدئية. هل بعض اللاهوتيين من اليوم تسعى إلى التوصل إلى تفاهم مع العلم الحديث ، الذي أسس جميع العمليات الطبيعية على نظرية مثمرة للغاية من الطاقة ، من خلال محاولة لايبنتز مع لشرح شرط accidentia الافخارستية subjecto وفقا لدينامية للفلسفة الطبيعية. على افتراض ، وفقا لهذا النظام ، وهو تمييز حقيقي بين القوة ومظاهرها ، وبين الطاقة وآثارها ، ويمكن اعتبار أنه تحت تأثير السبب الأول الطاقة (الجوهر) اللازمة لجوهر الخبز هو سحب بحكم تحويل ، في حين أن آثار الطاقة (حوادث) بطريقة خارقة متابعة. بالنسبة لبقية ويمكن القول ، أنه أبعد ما يكون عن نية الكنيسة لتقييد التحقيق الكاثوليكية فيما يتعلق مذهب من القربان المقدس على أي عرض خاص للفلسفة الطبيعية أو حتى تتطلب منه لتأسيس الحقيقة على مبادئ الفيزياء القرون الوسطى ؛ كل ما هو مطالب الكنيسة ، أن تلك النظريات المادية للمواد التي يتم رفض لا يتعارض فقط تعليم الكنيسة ، ولكن أيضا لسبب البغيضة الخبرة والصوت ، وحدة الوجود ، مذهب حياتية المواد ، واحديه ، المثالية المطلقة ، الديكارتية ، الخ.

(ب) والمشكلة الثانية ينشأ من مجمل الوجود ، وهو ما يعني ان المسيح في مجملها صاحب موجودا في كل من المضيف وأصغر في كل جزء منها ، كما الروح الروحي موجود في [جسم الإنسان انظر أعلاه ، ( 2)]. صعوبة تصل إلى ذروتها ، ونحن نرى أن ليس هناك من شك هنا من الروح او لاهوت المسيح ، ولكن من جسده ، والتي ، مع رئيسها ، والجذع ، واعضاء ، وقد تولى وضع الروحية وجود مستقل عن الفضاء ، وضع وجود ، في الواقع ، فيما يتعلق التي لا الخبرة ولا اي نظام للفلسفة يمكن أن يكون أقل معرفة محدودة. لا يمكن بأي طريقة أن الفكرة من تحويل المسألة مادية إلى روح يكون مطلقا ، هو واضح من الجوهر المادي للهيئة الافخارستية نفسها. حتى أعلاه الانفصال المذكور كمية من مادة لا يعطينا فكرة الى الحل ، اذ انه وفقا لأفضل الآراء التي تأسست ليس فقط جوهر جسد المسيح ، ولكن عن طريق ترتيب الحكيمة الخاصة ، كميته مادية ، أي حجمها الكامل ، مع منظمة الكامل من أعضاء لا يتجزأ وأطرافه ، وهذا هو في حدود ضآلة المضيف وفي كل جزء منه. يفترض في حين أن آخرين (كما فرنانديز ، أوزوالد ، Casajoana) مع عدم وجود فهم افضل لياقة ؛ اللاهوتيين في وقت لاحق (كما روسينول ، يجراند) لجأت الى تفسير ائق ، وفقا لالمسيح الذي هو موجود في شكل تقلص ومكانه ، نوع من هيئة مصغرة compenetration المتبادل بين أعضاء جسد المسيح الى داخل الضيقة بوصلة من جهة دبوس. تقلبات Cartesians ، ومع ذلك ، تجاوز كل الحدود. ديكارت بالفعل ، في رسالة الى Mesland ب (الحجر إد ، باريس ، 1811) ، أعرب عن الرأي ، والتي تم الحفاظ على هوية المسيح القرباني مع هيئة السماوية التي كتبها صاحب هوية من روحه ، والتي المتحركة جميع الأجهزة الافخارستية . على هذا الأساس ، اقترح عالم الهندسة Varignon الضرب الحقيقي للهيئات الافخارستية على الأرض ، التي كان يفترض أن يكون معظم المؤمنين ، على الرغم من تقلص إلى حد كبير ، ونسخا مصغرة من النموذج الأولي ، والهيئة السماوية المسيح. ولا نظرية حديثة ذات أبعاد ن رمي اي ضوء على هذا الموضوع ، وبالنسبة للجسد المسيح ليست مرئية او غير محسوس بالنسبة لنا لانه يحتل البعد الرابع ، ولكن لأنه يتجاوز ومستقلة كليا في الفضاء. مثل هذا النمط من وجودها ، ومن الواضح ، لا تدخل في نطاق الفيزياء والميكانيكا ، ولكن ينتمي إلى النظام أعلى ، خارق ، حتى لا القيامة من القبر مختومة ، وفاة ويخرجون من خلال الأبواب المغلقة ، و سبحانه تجلى في المستقبل ارتفع الجسم. قد شرح ما ، ثم ، أن تعطى للحقيقة؟

وخفضت ، وطريقة يجري لتصبح واسطة ، أي أنها ترجع طريقة وجود غريب إلى الهيئة الافخارستية : أبسط معالجة هذا الموضوع هو أن تقدمها Schoolmen ، وخصوصا سانت توماس (76:4 الثالث) إلى الإستحالة الجوهرية ؛ لشيء أن ذلك "سيكون" كما كان في "التحول" ، ومنذ السادس verborum السابقين النتيجة الفورية هي وجود جسد المسيح ، وكميته ، مجرد الحالي في concomitantiam ، يجب اتباع طريقة وجود غريب على مضمونها ، ومثل هذا الأخير ، يجب أن توجد من دون تقسيم والإرشاد ، أي تماما في مجموعة كاملة ، وتماما في كل جزء منها. وبعبارة أخرى ، جسد المسيح هو حاضر في سر ، وليس بعد نحو من "كمية" (لكل quantitatis modum) ، ولكن من "مادة" (لكل substantiæ modum) ، وفي وقت لاحق المدرسية (Bellarmine ، فرانسيسكو سواريز ، Billuart ، و غيرها) حاول تحسين على هذا الشرح على طول خطوط اخرى عن طريق التمييز بين كمية الداخلية والخارجية. بحسب الكمية الداخلية (quantitas الغائر في seu بريمو actu) يفهم هذا الكيان ، والذي بموجبه مادة مادية تمتلك مجرد "تمديد aptitudinal" ، أي "القدرة" من يجري تمديدها في الفضاء ثلاثي dimensionaI. كمية الخارجية ، من ناحية أخرى (quantitas الظاهرة seu في secundo actu) ، هي الجهة نفسها ، ولكن في بقدر ما يلي ميلها الطبيعي لاحتلال الفضاء ، وتمتد في الواقع نفسها في الأبعاد الثلاثة. في حين يرتبط ذلك تمديد aptitudinal أو كمية الداخلية حتى مع الجواهر من الهيئات التي لها الانفصال منها ينطوي على تناقض الميتافيزيكيه ، كمية الخارجية ، ومن ناحية أخرى ، إلا نتيجة طبيعية والنتيجة ، التي يمكن تعليقها حتى واحتجزه السبب الأول ، أن جوهر ماديه ، والإبقاء على كمية الداخلي ، لا تمتد الى الفضاء نفسه. وفي جميع الأحوال ، ولكن سبب معقول قد يبدو لشرح هذه المسألة ، فإنه على الرغم من ذلك وجه لوجه مع قدر كبير من الغموض.

(ج) والسؤال الثالث والأخير له علاقة مع multilocation المسيح في السماء وعلى الآلاف من المذابح في جميع أنحاء العالم. منذ ذلك الحين في النظام الطبيعي للأحداث ويقتصر كل هيئة على وظيفة واحدة في الفضاء (unilocatio) ، بحيث أنه قبل إثبات قانون ذريعة تفرج فورا الشخص من شبهة الجريمة ، multilocation دون سؤال آخر ينتمي الى خارق للنظام. يمكن أن تظهر أولا وقبل كل شيء ، لا الاشمئزاز جوهري في مفهوم multilocation. لأنه إذا يمكن رفع الاعتراض ، يمكن أن توجد أنه لا يجري فصل من نفسها أو تظهر عليها المسافات بين الأنفس المحلية المختلفة ، يتم الكشف بسهولة على مغالطة ، لmultilocation لا تتضاعف الكائن الفرد ، ولكن فقط علاقتها الخارجية إلى وجود في الفضاء . فلسفة يميز طريقتين للتواجد في المخلوقات :

وcircumscriptive ، و

نهائيا.

الأولى ، الوسيلة الوحيدة للوجود السليم للهيئات ، هو أن الذي بموجبه يقتصر كائن إلى الجزء الحاسم من الفضاء في هذه الحكمة ان أجزائه المختلفة (ذرات ، جزيئات ، الكترونات) ايضا تشغل مناصب يناظرها في هذا الفضاء . النمط الثاني من الوجود ، صحيح أن الانتماء إلى الكائن الروحي ، يتطلب شيئا من جوهر الوجود في مجملها في كل من الفضاء ، فضلا عن كله وكله في كل جزء من هذه المساحة. هذا الأخير هو وضع الروح من وجودها في الجسم البشري. التمييز بين هذه طريقتين للحضور مهم ، بقدر ما في القربان المقدس وجدت في تركيبة كلا النوعين. ل ، في المقام الأول ، وهناك يتم التحقق من multilocation المستمر نهائي ، كما دعا النسخ المتماثل ، والذي يتألف في هذا ، ان جسد المسيح موجود تماما في كل جزء من والمستمر حتى الآن دون انقطاع بوصفها البلد المضيف ، وكذلك الحاضر تماما في كل أنحاء المضيف ، وكما أن النفس البشرية الموجودة في الجسم. وبالضبط هذا القياس الاخير من الطبيعة يعطينا فكرة عن احتمال معجزة القربان المقدس. لأنه إذا ، وكما رأينا أعلاه ، القدرة الكليه الالهيه يمكن نقلها في نحو خارق للهيئة مثل هذه الروحية ، غير الممددة ، وضع uncircumscribed مكانيا من الوجود ، وهو أمر طبيعي في النفس فيما يتعلق الجسم البشري ، يمكن للمرء أن نخلص أيضا إمكانية من الهيئة الافخارستية المسيح حاضر في مجملها في مجموعة كاملة ، وكله وكله في كل جزء منها.

وهناك ، علاوة على ذلك ، multilocation متقطع ، حيث المسيح هو الحاضر ليس فقط في مضيف واحد ، ولكن في غير معدود تستضيف منفصلة ، سواء في ciborium أو على جميع المذابح في جميع أنحاء العالم. إمكانية لا يتجزأ من multilocation متقطع يبدو أن تستند إلى عدم الاشمئزاز من multilocation المستمر. لصعوبة رئيس هذه الأخيرة على ما يبدو ان المسيح نفسه موجود في قسمين مختلفين ، ألف وباء ، من المضيف المستمر ، على أن يكون يهم ما إذا كنا النظر في بقاع نائية ألف وباء انضم إليهم كل من أب خط مستمر أم لا . وأعجوبة لا زيادة كبيرة ، إذا بسبب كسر المضيف ، هي الآن جزأين ألف وباء مفصولة تماما عن بعضها البعض. ولا يهم كيف كبيرة المسافة بين أجزاء قد تكون. ما إذا كان أو لم يكن شظايا مضيف البعيدة شبر واحد أو الألف ميل واحد من آخر هو غير اساسي تماما في هذا الاعتبار ، ونحن لا حاجة عجب ، إذن ، إذا الكاثوليك اعشق على الافخارستية واحد والرب في الوقت نفسه في نيويورك ، لندن ، وباريس. وأخيرا ، لا بد من الإشارة إلى multilocation مختلطة ، لأن المسيح مع صاحب يسود الأبعاد الطبيعية في السماء ، من حيث أنه لا تحيد ، ويسكن في نفس الوقت مع وجوده مقدس في أماكن غير معدود في جميع أنحاء العالم. وهذا من شأنه أن الحالة الثالثة وفقا الكمال مع ما سبق اثنين ، كنا في المستحيل أن نتصور أن يسمح السيد المسيح كانوا حاضرين تحت مظاهر من الخبز تماما كما هو في السماء ، وأنه كان قد تخلى عن الوضع الطبيعي له وجود. هذا ، ومع ذلك ، ستكون واحدة ولكن أكثر أعجوبة من جبروت الله. وبالتالي لا يوجد تناقض ملحوظ في الواقع ، ان المسيح تحتفظ علاقاته الأبعاد الطبيعية في السماء ، وفي الوقت نفسه يأخذ في مأواه على مذابح الأرض.

وهناك ، علاوة على ذلك ، وهو نوع الرابع من multilocation ، التي ، مع ذلك ، لم يتحقق في القربان المقدس ، ولكن سيكون ، اذا جسد المسيح كانوا حاضرين في الوضع الطبيعي وجود كل من في السماء وعلى الارض. قد يكون من المفترض مثل هذه المعجزة قد حدثت في تحويل القديس بولس أمام بوابات دمشق ، عندما المسيح في شخص said.to وسلم : "؟ شاول شاول لماذا تضطهدني" يمكن أيضا لذلك لا bilocation من القديسين ، وقراءة في بعض الأحيان في صفحات سير القديسين ، كما ، على سبيل المثال ، في حالة سانت الفونسوس Liguori ، أن يلقي جانبا بشكل تعسفي غير جديرة بالثقة و. وThomists وبعض اللاهوتيين في وقت لاحق ، كان صحيحا ، رفض هذا النوع من multilocation كما جوهريا المستحيل وتعلن bilocation إلى لا شيء أكثر من مجرد "شبح" من دون وجود ماديه. ولكن الكاردينال دي لوغو هو الرأي ، وبالعدل ، لدرجة أن لإنكار إمكانية قوتها تعكس بالسلب على multilocation الافخارستية نفسها. إذا كانت هناك مسألة تقلبات Nominalists كثيرة ، كما ، على سبيل المثال ، أن الشخص bilocated يمكن أن يعيش في باريس ، وفي الوقت نفسه يموت في لندن ، وكره في باريس ، وفي الوقت نفسه المحبة في لندن ، فإن استحالة تكون كما أنه يوم عادي ، نظرا لأن الفرد ، وتبقى هذه كما هو ، لا يمكن أن تكون موضوع المقترحات العكس من ذلك ، نظرا لأنها تستبعد بعضها البعض. حالة يفترض جانبا مختلفا ، عندما المقترحات الخارجية العكس تماما ، تستخدم تتعلق الموقف في الفضاء ، في إشارة إلى الفرد bilocated. في bilocation من هذا القبيل ، الأمر الذي يترك مبدأ التناقض سليمة ، وسيكون من الصعب اكتشاف استحالة الذاتية.

نشر المعلومات التي كتبها ياء Pohle. كتب تشارلز سويني ، سج. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد الخامس النشر 1909. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat ، 1 مايو 1909. ريمي Lafort ، والرقيب. سمتها. + جون فارلي م ، رئيس اساقفة نيويورك

Consubstantiation

هذا المذهب هرطقة هو محاولة لعقد جود المسيح الحقيقي في القربان المقدس دون الاعتراف الإستحالة الجوهرية. وفقا لذلك ، فإن جوهر جسد المسيح موجود جنبا الى جنب مع جوهر الخبز ، وعلى نفس المنوال مضمون دمه مع مضمون النبيذ. ومن هنا جاءت كلمة Consubstantiation. كيف يمكن لهاتين المادتين تتعايش مفسرة مختلفة. النظرية الأكثر مكرا هو أنه مثلما الله الابن اتخذ لنفسه جسم الانسان بأي شكل من الأشكال دون تدمير مضمونها ، وهو يفعل ذلك في المباركه سر تحمل طبيعة الخبز. أسس نظرية وبالتالي مصطلح يسمى أيضا "Impanation" ، قياسا على التجسد.

لا يمكن أن تعالج هذا الموضوع بشكل كاف إلا في اتصال مع مذهب العام للالقربان المقدس. هنا سوف يكون كافيا لتتبع فترة وجيزة من تاريخ بدعة. في اولى مراحل العمر من كلمات المسيح الكنيسة ، "هذا هو جسدي" ، وكانت مفهومة من قبل المؤمنين في شعورهم ، بسيطة الطبيعية. في سياق مناقشة الوقت نشأت بشأن ما إذا كانوا يريدون أن تؤخذ حرفيا أو مجازيا ، وعندما استقر أنهم كانوا ان تؤخذ حرفيا في بمعنى ان المسيح هو فعلا وحقا الحالي ، فإن مسألة طريقة هذا الوجود وبدا ان طالب. الجدل من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر ، وبعد ذلك الوقت وأشير بشكل كامل ومذهب ، الذي يعلم ان المسيح موجود في القربان المقدس من تغيير كامل للمادة الخبز والخمر الى جسده ودمه ، حسب العقيدة الكاثوليكية . في مرحلته الأولى وحولتها على سؤال عما إذا كانت الهيئة هي الهيئة التاريخية المسيح ، والجسم جدا التي ولدت ، المصلوب ، وارتفع. ويحتفظ هذا Radbert Paschasius ونفته Ratramnus في منتصف القرن التاسع. ما يعنينا هنا هو أوثق المرحلة القادمة من الجدل ، عندما Berengarius (1000-1088) نفى ذلك ، إذا لا وجود ريال مدريد ، على الأقل أي تغيير في جوهر الخبز والخمر الى جوهر الجسم والدم. وأكد على أن "مكرس الخبز ، والإبقاء على مضمونه ، هو جسد المسيح ، وهذا هو ، لا تخسر أي شيء كان ، ولكن على افتراض الامر الذي لم يكن" (بانيس sacratus في altari سالفا substantiâ قمع الأعمال غير المشروعة ، مؤسسة كوربوس كريستي ، amittens سجن غير سجن assumens erat حوار غير erat ، راجع. Martène ودوراند ، "مكنز نوفوس Anecd." ، والرابع ، العقيد 105). ومن الواضح أن رفض الإستحالة الجوهرية ، ولكن أي نوع من وجود اعترف ويبدو ان تفاوتت في فترات مختلفة من حياته المهنية الطويلة. وقد ادان آرائه في مختلف المجالس التي عقدت في روما (1050 ، 1059 ، 1078 ، 1079) ، وتعامل فرشيلي (1050) ، بواتييه (1074) ، على الرغم من كل من البابا الكسندر الثاني وسانت غريغوري السابع له مع النظر ملحوظ. وكان خصومه الرئيسيين إذا Lanfranc ، رئيس اساقفة كانتربري بعد ذلك (دي Corpore آخرون متورد دوميني adversus Berengarium Turonensem) ، Durandus من Troarn ، Guitmundus من افيرسا ، وهيو لانجر. ورغم انه لا يمكن القول إن وجدت انصارا Berengarius كثيرة خلال حياته ، ولكن صاحب بدعة لم يمت معه. وكان يحتفظ بها Wyclif (Trialog ، والرابع ، 6 ، 10) ولوثر (الش ، 1228 س س) ، وترى من ارتفاع الكنيسة بين الطرف الانجليكي في الوقت الحاضر. وإلى جانب المجالس المذكورة أعلاه ، وأدانت من قبل مجمع لاتران الرابع (1215) ، ومجلس كونستانس ، (1418 -- "مضمون المادة الخبز والمضمون وطريقة مثل النبيذ المواد تبقى في سر في "مذبح ، وأول من المقترحات وادان Wyclif) ، ومجلس ترينت (1551).

وناشد Berengarius وأتباعه الحديثة اساسا الى سبب والآباء في دعم آرائهم. أن الإستحالة الجوهرية لا يتعارض مع العقل ، وكان ضمنيا على الأقل تدرس من قبل الآباء ، هو مبين في المادة الاستحالة. في مناقشات حول الآب الطبيعتين في شخص واحد والتشابه بين التجسد والقربان المقدس وكان كثيرا ما يشير إلى أن هذا أدى إلى التعبير عن وجهات النظر لصالح Impanation. ولكن بعد انتصار نهائي للمذهب القديس كيرلس ، وكان ينظر إلى قياسا على أن تكون خادعة. (انظر Batiffol ، Études بالأعمال في التاريخ ، وما إلى ذلك ، سلسلة 2 ، ص 319 sqq.) وSchoolmen كبير رفض بالإجماع Consubstantiation ، ولكن اختلفوا في الأسباب التي دفعتهم إلى القيام بذلك. ألبيرتوس ماغنوس ، سانت توماس ، وسانت بونافنتور ، مفند الحفاظ على عبارة "هذا هو جسدي" ، فإنه ، في حين الكسندر من هيلز ، سكوتس ، Durandus ، أوكام ، وبيير كوت Ailly أعلنت أنها لا تتعارض مع يمكن فقط الكتاب المقدس ، وتكون مفند من قبل السلطة من الآباء وتعليم الكنيسة (Turmel ، اصمت. دي لا théol. يفترض ، الاول ، 313 sqq.). هذه الحجة قد حجر عثرة في الكتاب الانجليكانية ، الذين نقلت بعض Schoolmen لدعم آرائهم الخاطئة على القربان المقدس ؛ بسي على سبيل المثال ، "مذهب الوجود الحقيقي" (1855).

نشر المعلومات التي كتبها Scannell السل. كتب من قبل Clouse دان. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد الرابع. نشرت 1908. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat. ريمي Lafort ، والرقيب. سمتها. + جون فارلي م ، رئيس اساقفة نيويورك

قائمة المراجع

وبالإضافة إلى الأعمال التي تم ذكرها ، انظر هاربر ، السلام من خلال لجنة تقصي الحقائق (لندن ، 1866) ، الأول ؛ FRANZELIN ، دي اس العويش. (روما ، 1873) ، تس. الرابع عشر ؛ SCWANE ، Dogmengeschichte (فرايبورغ ايم برازيلي ، 1882) ، ثالثا ؛ فيرنيه في ديكت. دي théol. كاث. اس دي بيرينجوير جولات ؛ STREBER في Kirchenlex ، Consubstantatio سيفيرت ؛ هيدلي ، والقربان المقدس (1907) ؛ WAGGETT ، القربان المقدس المقدسة (الانجليكانية ، لندن ، 1906) ؛ غور ، وجسد المسيح (لندن ، 1907).

تعليقات إضافية

نحن (المحررين من صدق) ، الذي يحدث أن تكون بروتستانتية ، ويشعر أن المواد المذكورة أعلاه الحالي بدقة الوقائع والمواقف العام الدراسي الحديثة نحو الاستحالة. وتدرس الكاثوليك أن هناك ديني مقنعة ومتعلق بالباباوات التقليد دليل لدعم فرضية الاستحالة. انهم قد يستغرق ذلك استثناء مع بعض التصريحات التي أدلى. ونأمل في وقت قريب لتحديد المادة عالما الكاثوليكية حول هذا الموضوع اضافة الى هذا العرض.

لوثر وكالفين ، وغيرهم ، ورأى ان كل هذا كان من المنطقي الاستنتاج ، وبشكل أكثر تحديدا ، ان الكتاب المقدس لا تؤيد بوضوح "دمويه" التفسير. بعض البروتستانت جاء الى استنتاج ان الخبز كان "مجرد عمل رمزى" لل الرب ، والبعض الآخر (التالية لوثر) في حين رأى انه اصبح حقا الرب ، ولكن في طريقة غير دامية.

لا يمكن لأحد اما "اثبات" او "دحض" اي من هذه الآراء سواء.

وهو الموضوع الذي لا يمكن أبدا أن يكون هناك اتفاق! كل مجموعة طبق الخاصة بهم والافتراضات المسبقة ، وقررت على استنتاج محدد / التفسير. وبما أن الكتاب المقدس لا يتضمن تفاصيل كافية للقول ان واحد أو آخر هو الأصح ، انها كل وينبغي النظر في "بنفس القدر الصحيح" (رأي شخصي) ، وبالتالي صالحة تماما لتلك المجموعة. ولذلك ، فإننا لا نرى اي سبب او اساس لنقد الكاثوليك للانتهاء منها فيما يتعلق الإستحالة الجوهرية. ولكننا ايضا لا نرى اي سبب او اساس لنقد زوينجلي وآخرون لفهم رمزي بحت.

كنيستنا يشعر ان هذه الحجج غير جميلة كثيرا. ما هو المهم حقا هو كيف ينظر القربان المقدس من قبل ويؤثر على شخص معين ان يشارك فيه ، وإذا كان الشخص يأكل ببساطة ، كونه الدنيويه قطعة من الخبز ، ليس له اي ميزة ، في أي كنيسة! ومع ذلك ، إذا يتأثر بعمق قلب الشخص من طقوس (الرغبة الحقيقية الرب) ، ومن ثم صالحه ، ومهما كانت الآراء حول تفسير قد يكون.

لدينا فكر مختلف وليس لتقديم ما يصل حول هذا الموضوع! وقد أثبت العلم الحديث أن هناك عدد لا يصدق من الذرات حتى كمية صغيرة من أي (عدد أفوجادرو) سائلة أو صلبة. إذا كان هناك فنجان قهوة على مكتبك ، أو كأسا من موسيقى البوب ​​، أو ريتز المفرقع ، أو حلوى بار ، وهناك شيء من هذا القبيل 100.000.000.000.000.000.000.000 الذرات فيه. عندما عاش يسوع ، وقال انه تنفس! وكان كل نفس مزفور انه في بخار الماء وثاني أكسيد الكربون والذرات والجزيئات التي كانت جزءا من جسده. وهناك عدد من السنين الى الوراء ، لقد درست هذا الموضوع بعناية. رياح في العالم توزيع هذه الجوية ، بما في ذلك تلك الجزيئات ، في جميع أنحاء العالم ، في غضون بضع سنوات. باعتباره ينمو نبات القمح فى كانساس ، فإنها تأخذ في ثاني أكسيد الكربون وبخار الماء من الجو ، وتصبح عندئذ جزءا من هذا النبات! النقطة هنا هي أن بعض هذه الجزيئات قد تم بالفعل جزء من جسد يسوع في وقت سابق من 2000 سنة! أنا فعلت هذا على الرياضيات ، وكانت مندهشه! كل الفم من المؤكد ان البن يحتوي على حوالي مليون الذرات التي كانت جسديا كان جزء من جسد يسوع! مماثلة لالمفرقعات او حلوى القضبان!

هذا هو حقا موضوع مختلف تماما ، ولكنه بالتأكيد هو حقيقة ثابتة. وأرى ان هذا النوع من تؤثر هذه الحجج بخصوص طبيعه من القربان المقدس. اذا اراد شخص ما ان نعتقد ان ملايين الذرات التي كانت فعلا جزء من جسد يسوع كانت "دامية" ، لا استطيع حقا ان يجادل في ذلك ، لأن بعض / اكثر من تلك الذرات بالتأكيد كان دمه وجسده. ومع ذلك ، إذا كان شخص مختلف تختار النظر الى ان القهوه بوصفها اكثر "رمزي" ، بالاضافة الى انه هو ايضا نوع من يصدق!

هذا هو ترعرعت في محاولة لاظهار ان "الحجج" على "حقوق تصورات هامة" هي على الارجح ليست في الحقيقة مهمة جدا. أيضا ، ان كنت قد ننظر في كل قطعة من الخبز ، واللحوم ، والخضار ، ولكل كوب من اي سائل ، في ضوء جديد! مع مجموعة العقل السليم ، في اعتقادي ، يمكن للمرء ان يرى ان كل من عضة الطعام وكل الرشفه الساءله يمكن القول أن "السيد المسيح" فى بطريقة مباشرة جدا! بدلا من مجرد امتصاص اسفل أ بيبسي نظرة عليها لحظة ، والتفكير في هذه الحقائق. لدي عدد كبير جدا من "التجارب الدينية" في هذا السبيل!

قد ينزعج بعض المسيحيين على جزيء مناقشة اعلاه. لا ، لا يقصد به اي نية لاستبدال التصورات من القربان المقدس! ومن لا تعني ان النية هي تصورات غير صحيحة أو غير كاملة. عكس ذلك تماما! بلدنا الصغير الكنيسة تشجع جميع اعضاء لقضاء بضعة ثوان تفكر الخبز أو البسكويت الرقيق على وشك ان تؤخذ في طقس القربان المقدس ، من أجل تحقيق ، بالاضافة الى اهمية الايمان كما وصفها الكنيسة ، واقع انهم يبحثون في وحول استيعاب المادي الفعلي لاجزاء من جسد يسوع! شخصيا ، أنا كثيرا ما تحصل الرعشه ، في تحقيق كيف عادل حميما يسوع هو لي أن في شعيرة! ونأمل ان يصدق ايضا بين الطاءفه!

أحدث التعليقات إضافية (نوفمبر 2005) من قبل محرر من الاعتقاد.

سأحاول لوصف هذه المسألة ، كما أفضل أفهم.

بقدر ما يمكن أن نجد من البحوث ، وConsubstantiation كلمة ليس لها اي استخدام آخر غير المفترض لوصف الاعتقاد اللوثرية بشأن القربان المقدس. ومع ذلك ، يبدو أن رجال الدين اللوثريه الذهاب البالستية جدا بشأن وجود للكلمة! الآن ، واذا كان "تعريف" للConsubstantiation كلمة غير دقيقة ، ويمكنني أن نرى بسهولة لماذا اللوثريون سيريد لتصحيح ذلك. لكن ذلك لم يكن اهتمامها ، في العشرات من رجال الدين الذين اللوثريه شكوا من المادتين (عالم المكتوبة) أعلاه. انهم دائما يشعرون بالغضب بشكل مكثف (ومعظم جدا يعبر بوضوح عن الغضب الشديد!) في كلمة للغاية نفسها! في كل حال ، لقد حاولت بهدوء أن نسأل لماذا ، واستجابت أي وقت مضى على هذا السؤال.

تستطيع أن موقف معنى ، إذا كان لديها بعض Consubstantiation كلمة المعنى الثاني ، وهو الاستخدام حيث المعنى ومختلفة بشكل واضح من المعتقد اللوثريه حول القربان المقدس. أي رجال الدين اللوثرية لم أشار إلى أن هناك أي استخدام آخر من هذا القبيل.

ويبدو أن هذا الخلط ثم حقا بالنسبة لي! عند هذه النقطة في كل الاتصالات ، وأود أن أشير إلى عادة كلمة "mousepad" ، والتي ، بقدر ما أعرف ، ليس لديها سوى استخدام واحد ، هذا المجال الذي يذكر على ماوس الكمبيوتر يتحرك حولها. اذا كان شخص ما اصبح عاطفيا مغضب مكثف من جانب كلمة "mousepad" ، وأود أن أتساءل لماذا. لا أعرف مع غيرها من الاستخدام ، ومهما كان تعريف هذه الكلمة ، يجب أن يكون لها أن تفعل شيئا مع ماوس وانها تتحرك حولها! حتى لو كان يعتبر تعريف غير دقيق ، لا أن يكون أكثر منطقية لمحاولة صقل تعريف لكونها أكثر من تصحيح لتصبح مؤذية وبخيلة بسبب استخدام كلمة mousepad؟

في تواصلي مع وزراء اللوثرية حول هذا الموضوع واحد ، بدأت اتساءل كيف جيدا لديهم أعمالهم معا! ويصر البعض أن ، نعم ، لوثر وصف هذا الرأي ، لكنها تخلت في وقت لاحق ، ونعم ، Melanchthon استخدم لأول مرة هذه الكلمة ولكن أيضا في وقت لاحق نفى ذلك تماما. هل يعني ذلك ان المعتقدات اللوثريه اليوم ليست متوافقة مع ما كان يعتقد لوثر كما انه بدأ الاصلاح البروتستانتي؟ (يبدو وكأنه مسألة عادلة). اللوثرية وغيرها من رجال الدين "واعلن" بالنسبة لي ان لوثر لم يستخدم هذه الكلمة (والذي هو صحيح!) وأنه كان أول استخدام حوالي 60 عاما في وقت لاحق ، حوالي 1590. بعد أخرى اللوثرية رجال الدين يصرون على أنه تم استخدام كلمة Consubstantiation (إما 100 أو 200 سنة) قبل لوثر ، وبعض تلك المطالبات القول بأن سكوتس استخدم لأول مرة. لكن لا شيء من أي وقت مضى قدمت نعتقد مع النصوص الفعلية في أي من هذه الأشياء ، وبدلا من ذلك تشير فقط إلى النصوص الحديثة اللوثريه. معايير يعتقدون أن مثل هذه التي ليست جيدة بما فيه الكفاية! إذا أردنا أن تفريغ عمل باحث مسيحي يحظى باحترام كبير (نصوصنا وشملت) ، ونحن حقا بحاجة الى أدلة قوية على وثائق!

حتى لو كان شخص يستخدم هذا كلمة معينة قبل لوثر ، وهذا لا يعني بالضرورة أنه لم أو لا يعني الشيء نفسه. وكانت كلمة "الفأر" حول لآلاف السنين ، لكنه لم يشير إلى أي جزء من الكمبيوتر حتى قبل عشرين عاما! يجب علينا أن نقرأ إشارة شكسبير من الفأر مع الغضب ، وغير صحيح مشيرا أيضا إلى الكمبيوتر؟

في أي حال ، كل ما نريده هي الوقائع الفعلية. فيما عدا هؤلاء الأعضاء الشاذة رجال الدين اللوثرية ، ونحن في الواقع تدعم بقوة الكنيسة اللوثرية وترغب في تحسين نعتقد ان أفضل الحالي معتقداتهم. ولكن ، فيما يتعلق بهذه كلمة واحدة ، Consubstantiation ، ويبدو انهم غاضبون على الفور للحصول على والانتقام والانتقال إلى وضع للهجوم ، من دون (حتى الآن) من اي وقت مضى تقديم أدلة فعلية (لا عد المقالات الأخيرة من أقرانهم) التي هي ما نحتاج اليه فعلا. على سبيل المثال ، إذا استخدمت فعلا سكوتس Consubstantiation الأجل ، ونحن بحاجة فقط اسم الكتاب ورقم الصفحة ، لذلك نستطيع ان البحث في السياق الذي كان يستخدم لفظة.

هذا الموضوع تم مربكه جدا بالنسبة لنا في الاعتقاد. لقد كنا نعتقد أن أن يحب الكنيسة اللوثرية أن يكون لها "كلمة خاصة" التي لا تشير إلا إلى اعتقادهم فريدة من نوعها على القربان المقدس! اي كنيسة اخرى بخلاف الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لديه مثل هذه كلمة معينة مقترنة به. ولكن من الواضح ان اللوثريون ترغب حقا للقضاء على هذه الكلمة من لغتنا! ونحن لا نرى لماذا! لقد بذلنا الكثير من العروض الى "تصحيح تعريف غير دقيق" اللوثريون ولكن لا يبدو مهتما في ذلك.

Consubstantiation

معلومات عامة

عزيزي رئيس التحرير :

كنت التصفح الخاص بك المادة المتعلقة بمختلف الآراء العشاء الرباني ، او القربان المقدس. كنت لاحظت أن أيا من اللوثريه القساوسه الذين تكلموا معكم ويمكن ذكر اي شيء ، أبعد من المواد الحديثة ، مؤكدا أن موقف اللوثرية ليس "consubstantiation." واسمحوا لي ، أولا ، لهذا مصدر من الوقت للاصلاح ، والثانية ، اضافة الى بعض التوضيح.

نيكولاس Selneccer (1530-1592) ، وهو أحد واضعي /. من صيغة وفاق ويكتب ، "على الرغم من كنائسنا القديمة استخدام عبارات' في الخبز '،' مع الخبز ، 'او' تحت الخبز '... انهم لا يعلمون من inclusio ، consubstantiatio ، أو delitescentia. معنى ان المسيح هو بالاحرى ، 'عندما يعطى الخبز ، في وقت واحد يعطينا جسده لنأكل...'" فوم فقدان السمع. Abendmahl قصر Herrn الخ (1591) از ه 2.

السبب اللوثريه القساوسه بالضيق احصل على مدى إسناد "consubstantaion" مصطلح لدينا لاهوت ذو شقين.

أولا ، قد تجد في وقت مبكر لوثر (لوثر منهم يكتب بنفسه ، في مقدمته لصاحب الكتابات اللاتينية ، كان لا يزال "الاهتياج البابوي شخص كاثوليكي المذهب.") انه يفضل "consubstantiation" ، كما يزعم بيتر كوت Ailly's "Questiones على بيتر لومبارد ". عرض لوثر المفضل كوت Ailly's ، ومع ذلك ، إلى حد كبير لأسباب فلسفية. وهي لا تتطلب سوى معجزة واحدة في حين الاستحالة ، كما زيدت من الاكويني الى المطالبون سكوتس يتطلب معجزه الثانية : افناء المادة من الخبز. رغم ذلك ، في ذلك الوقت ، يقول لوثر الا انها "افضل الفلسفه" وسيكون من المفضل الا اذا لم الاستحالة بالفعل أعلن من قبل الكنيسة. بذلك ، والسبب الاول اللوثريون يرفض فكرة consubstantiation هو أن يلف هذا المصطلح نفسه في الفئات الفلسفية نفس الاستحالة ، وبالتالي ، يرفض على هذه الاسس. وكان اللوثريه اعتراض لم يكن ذلك بكثير انها استبعدت الخبز / النبيذ ، ولكن ذلك كان. نظرية أرسطو التي ، بدورها ، حيث يتحدث الكتاب المقدس وظلت صامتة. انها قوات اللاهوت في طريقه نمطيه للالمدرسية : وينشئ مبدأ (principium / Oberbegriff) باسم "اول شيء ،" الذي يقضي بوجوب بذل كل جهودنا لاهوت مناسبا. الرب لا يمكن ان يجبر على principium لدينا ، لذلك ، حيث لم يعلن الرب "كيف" نحن افضل مطلقا لجزم نظريات لنا كيف انه قد يكون ممكنا. إشعار هذه الكلمات من المواد Smalcald ، والثالث ، 6 "اننا الرعايه شيئا عن دقة سفسطائي الذي يعلمون بأن الخبز والنبيذ اجازة او تفقد مادة طبيعية خاصة بها ، وأنه لا يزال هناك سوى مظهر ولون الخبز ، وليس صحيحا الخبز... " النقد ، وهنا ، ليست مجرد استنتاج (ان الخبز لم يعد) لكن فلسفيا ، او "سفسطائي subtelty" التي محاولات لشرح كيفية. اللوثريون كانت على استعداد تام للسماح ل transubstantation ، أو حتى consubstantation ، طالما أن الكنيسة لا تجعل احد من هذه العقيدة. السبب ، في سبي بابل ، لوثر انقراض باعتباره واحدا من "ثلاثة جدران" وقد حجب الانجيل من سر ان ليس لديهم ما تخلصت من الخبز ، ولكن لديهم. نظرية لا يمكن اثباتها كتابيا. وهكذا ، فإن السبب هو اننا نرفض لنفس السبب نحن نرفض. بدلا من ذلك ، ونحن نفضل أن نتكلم عن "اتحاد مقدس" ، أو "unio sacramentailis". وsacramentalis unio هو النظير اللوثرية إلى الاستحالة الرومانية ، وconsubstantiation العصور الوسطى المتأخرة ، والتي هي في كثير من الأحيان بطريقة خاطئة مرتبك. مثل consubstantiation ، sacramentalis unio يفترض الخبز والجسد والخمر والدم ، وتوجد معا. الخبز والنبيذ لم تدمر او "transubstantiated". الفرق ، ومع ذلك ، هو أن بناء أي نظرية حول التعايش بين هاتين المادتين ، مما يعكس واحدة من الحوادث الى استبعاد الآخر.

ثانيا ، نحن نفضل ان لا تكون الدعوة الى "consubstantiationists ،" لأن التمايز التي ينطوي عليها استخدام مصطلح يشير الى ان اهتمامنا الرئيسي "الاختلاف" في اعتراف منطقتنا من سر ، ضد روما ، هو ان اكثر من المشاحنات وجود الخبز والنبيذ . ليست هذه هي المسألة ، على الإطلاق. ولئن كنا نعتقد فعلا روما الخطأ. نظرية فلسفيه. التزامنا الحقيقي "النقد" مع الروماني مذهب من القربان المقدس هو التضحيه * * للكتلة. ومن هنا ، كما يقول لوثر في سبي بابل ، وأنهم حولوا ما هو حقا الانجيل (beneficium) في القانون (sacrificium). وهذا هو ، وأنهم حولوا ما هو primarilly الله الرحمن * العمل الانجيل - deliviering * بالنسبة لنا الى العمل ونقدم الى الله من اجل تهدئة غضب الاب.

Fouts ريان ت.

عرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية

إرسال البريد الإلكتروني السؤال او التعليق لنا : البريد الإلكتروني

الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع (هو في
http://mb-soft.com/believe/beliearm.html