La position théologique connue sous le nom jansénisme était probablement la plus simple des dissensions au sein de l'église catholique romaine entre la Réforme protestante et la Révolution française. La doctrine a pris son nom du théologien flamand et évêque d'Ypres, Cornelius Jansen (1585 - 1638), qui résume ses idées sur la grâce et le libre arbitre dans son ouvrage publié à titre posthume de l'Augustinus (1640). S'appuyant sur l'interprétation la plus stricte possible d'un aspect de Augustin philosophie Saint, Jansen a plaidé en faveur de la prédestination absolue, où les êtres humains sont perçus comme incapables de faire le bien sans non sollicités grâce de Dieu et seulement quelques élus sont censés recevoir le salut. À cet égard, , la doctrine ressemblait calvinisme, bien que les jansénistes toujours vigoureusement proclamé leur attachement au catholicisme romain.
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Presque dès le début, les jansénistes suscité l'hostilité des deux jésuites, qui s'opposaient à la théologie et les enseignements moraux du groupe, et du gouvernement royal français, qui a associé les jansénistes avec l'opposition «pieux partie» et les rébellions de l' Fronde (1648 - 53). Dès 1653, cinq propositions aurait trouvé dans la position janséniste ont été condamnés par le pape Innocent X. En 1713, sous la pression intense de la part du roi Louis XIV, le pape Clément XI a publié la bulle Unigenitus condamnant 101 propositions dans un traité par un autre janséniste français, Pasquier Quesnel (1634 - 1719). Le roi français fermée Port - Royal - des - Champs en 1709 et l'avait rasé en 1710.
Au 18ème siècle, le jansénisme a acquis une plus large suivants parmi les plus bas clergé français et la propagation à d'autres régions de l'Europe, notamment en Espagne et en Italie. Les jansénistes de plus en plus se sont alliés avec les gallicans dans les Parlements français, dans un effort pour forcer la convocation d'un concile à reconsidérer la condamnation par le pape (gallicanisme). Le plus grand triomphe de la jansénistes venus dans les années 1760 lorsque les parlements forcé la suppression des jésuites en France. Mais par la suite le mouvement perdit de son importance. Seul un petit groupe de jansénistes ont survécu dans le 19ème siècle.
T Tackett
Bibliographie
NJ Abercrombie, Les Origines du jansénisme (1936); R Clark, étrangers et des hôtes à Port-Royal (1972); A Sedgwick, le jansénisme au XVIIe siècle - France (1977); D Van Kley, les jansénistes et l'expulsion des jésuites de France (1975).
(1585 - 1638). Flamande théologien catholique. Jansen est né à Accoi, près de Leerdam dans le sud de la Hollande, et d'abord formés à Louvain puis à Paris, où il a obtenu son doctorat en 1617. Par la suite il a été nommé directeur de l'Peu Pulchérie Séminaire Saint à Louvain et professeur d'exégèse à l'université . En 1630, il fut nommé professeur Regius de l'Ecriture Sainte, et en 1635 a été recteur de l'université. L'année suivante il fut consacré évêque d'Ypres, où il mourut de la peste en 1638.
Après la mort de Jansen certains des commentaires qu'il avait écrit pour ses cours universitaires sur les livres bibliques ont été publiés. Plus important, cependant, a été son traité majeur sur Augustin. Jansen avait été intéressé par la pensée religieuse de saint Augustin depuis plusieurs jours des étudiants. Dans les années 1620 au début, à venir à croire que la théologie d'Augustin de grâce prédestinant efficace était menacée par les tendances humanitaires des théologiens jésuites de la Contre - Réforme, il se lance dans une étude approfondie des œuvres de saint Augustin, en particulier son anti - écrits pélagienne. Le traité massive qui a résulté de ce travail, intitulé Augustinus, a été publié à titre posthume en 1640. Ses trois parties présentées de la théologie d'Augustin de grâce dans une synthèse systématique et continue. La partie I décrit le et semi - pélagienne hérésies pélagienne dont Augustin s'est efforcé de réfuter; Partie II exposé l'interprétation Augustin d'origine État homme d'innocence et de sa suite l'automne, et la partie III expose sa doctrine du salut par le rachat de grâce de Dieu en Jésus-Christ.
La publication de cet ouvrage a déclenché une vive controverse dans les milieux catholiques romains dans les pays européens, notamment en France. la théologie Jansen rencontré une forte opposition tant de l'établissement ecclésiastique et du pouvoir civil. En 1635, cinq propositions, qui auraient été dérivés de Jansen, ont été condamnés par le pape Innocent X dans sa bulle Cum occasione. Ces propositions, relatives à la prédestination, a soutenu que, sans le permettre à l'homme la grâce de Dieu ne peut pas remplir les commandements de Dieu et que l'opération de la grâce de Dieu, donné à ses élus, est irrésistible. Dépit de l'opposition officielle, cependant, le jansénisme, parce qu'il a cherché à défendre traditionnels l'orthodoxie, d'approfondir la piété personnelle et de favoriser la rigueur ascétique dans la conduite morale, a demandé l'appui de certaines notabilités. L'un d'eux était Blaise Pascal, dont la Povincial lettres est l'un des documents classiques de cette controverse. Parmi les autres partisans du théologien et philosophe Antoine Arnauld et de sa sœur Jacqueline, abbesse du couvent de Port-Royal, qui est devenu un centre important de l'influence janséniste.
Mais en 1709 Port-Royal a été fermé et ses occupants dispersés, et en 1713 le pape Clément XI, dans sa bulle Unigenitus, officiellement condamné propositions attribuées à certains Pasquier Quesnel, un janséniste éminent théologien. Bien que le mouvement en France a donc été sérieusement endommagé, en 1723, les jansénistes des Pays-Bas a nommé un archevêque schismatique d'Utrecht comme leur chef religieux, et ce groupe a maintenu son existence jusqu'à nos jours, devenant au cours du siècle vingtième partie plus tard de la Vieille Eglise catholique.
NV Hope
Bibliographie
Abercrombie N, Les Origines du jansénisme; Knox RA, l'enthousiasme; E Romanes, L'histoire de Port-Royal; Un Sedgwick, le jansénisme en France dix-septième siècle.
Cornelius Jansen, évêque d'Ypres (Cornélius Jansénius Yprensis), dont le jansénisme tire son origine et son nom, ne doit pas être confondu avec un autre écrivain et évêque du même nom de Cornelius Jansénius gandavensis (1510-1576), dont nous possédons plusieurs ouvrages sur Ecriture et une valeur "Concordia Evangelica."
LIFE et les écrits I.
Le sujet de cet article a vécu les trois quarts de siècle plus tard que son homonyme. Il était né le 28 Octobre 1585, d'une famille catholique, dans le village de Accoi, près de Leerdam, Pays-Bas, mort à Ypres, le 6 mai 1638. Ses parents, bien que dans des circonstances modéré, a obtenu pour lui une excellente éducation. Ils lui ont envoyé d'abord à Utrecht. En 1602 on le retrouve à l'Université de Louvain, où il entra au collège du Faucon à reprendre l'étude de la philosophie. Ici, il passa deux ans, et à la promotion de 1604 a été solennellement proclamée une première fois de 118 concurrents. Pour commencer ses études de théologie, il entra au collège du Pape Adrien VI, dont le président, Jacques Janson, imbu des erreurs de Baius et désireux de les diffuser, devait exercer une influence sur le déroulement ultérieur de ses idées et ses œuvres. Ayant jusqu'à présent été en bons termes avec les Jésuites, il avait même demandé à être admis dans leur ordre. Le refus qu'il a vécu, les motifs qui nous sont inconnues, ne semble pas être tout à fait étrangers à l'aversion qu'il manifesta par la suite pour la société célèbre, et pour les théories et les pratiques qu'il défend. Il a également été associé à une jeune et riche Français, Jean du Verger de Hauranne, qui terminait son cours de théologie chez les jésuites, et qui possédait un subtil esprit et de culture, mais inquiet et enclin aux innovations, et d'un caractère ardent et intrigant . Peu de temps après son retour à Paris vers la fin de 1604, du Verger a été rejoint par Jansénius, pour lequel il avait obtenu un poste de tuteur. Environ deux ans plus tard, il a attiré à Bayonne, sa ville natale, où il a réussi à l'avoir nommé directeur d'un collège épiscopal. Là, pendant onze ou douze années d'études ardemment poursuivie en commun, sur les Pères, et principalement sur saint Augustin, les deux amis a eu le temps d'échanger des idées et à concevoir des projets audacieux. En 1617, alors que du Verger, qui était retourné à Paris, alla recevoir de l'évêque de Poitiers à la dignité de l'abbé de Saint-Cyran, Jansénius retourné à Louvain, où la présidence du nouveau collège de Sainte Pulchérie fut confiée à lui. En 1619, il a reçu le grade de docteur en théologie, et par la suite obtenu une chaire d'exégèse. Les commentaires qui il a dicté à ses élèves, ainsi que plusieurs écrits de nature polémique, l'a amené en peu de temps une renommée méritée.
Ces écrits de Jansénius ne sont pas d'abord destiné à la publication, en fait, ils ne voyaient pas la lumière qu'après sa mort. Ils sont concis, clairs et parfaitement orthodoxe dans la doctrine. Les principaux sont "Pentateuchus, Commentarius sive de libros quinque Mosis" (Louvain, 1639), "Analecta en Proverbia Salomonis, Ecclesiasten, Sapientiam, Habacuc et Sophoniam" (Louvain, 1644); "Tetrateuchus, Commentarius seu en quatuor Evangelia» ( Louvain, 1639). Certaines de ces oeuvres exégétiques ont été imprimés plus d'une fois. Parmi ses ouvrages polémiques sont "Alexipharmacum civibus vaeducensibus propinatum Sy Adversus fascinum ministrorum" (Louvain 1630), puis, en réponse à la critique de la Gisbert Voet calviniste, «notarum Spongia quibus Alexipharmacum aspersit Gisbertus Voetius" (Louvain, 1631). Jansénius publié en 1635, sous le pseudonyme de Armacanus, un volume intitulé «Alexandri patricii Armacani Theologi Mars Gallicus Seu de armorum justitia Regis Galliae duo libri". Ce fut une bien méritée et satire amère contre la politique étrangère de Richelieu, qui se résumait dans le fait bizarre de le «très chrétien» nation et la monarchie en permanence s'allier avec les protestants, en Hollande, en Allemagne, et ailleurs, pour la seul but de complot contre la chute de la maison d'Autriche.
Le même auteur nous a laissé une série de lettres adressées à l'abbé de Saint-Cyran, qui ont été trouvés parmi les papiers de la personne à qui ils ont été envoyés et imprimée sous le titre: "Naissance du Jansénisme decouverte, OU Lettres de Jansénius à L'Abbé de Saint-Cyran depuis de l'An jusqu'en 1617 1635 "(Louvain, 1654). Il a également été au cours de son corps professoral que Jansénius, qui était un homme d'action ainsi que des études, se rendit deux fois à Espagne, où il allait comme le député de ses collègues pour plaider à la Cour de Madrid à l'origine de l'Université contre les Jésuites, et en fait, grâce à ses efforts de leur autorisation d'enseigner les sciences humaines et la philosophie à Louvain a été retiré. Tout cela, cependant, ne l'empêche pas d'occuper lui-même activement et surtout avec un travail dont l'objectif général, né de ses relations avec Saint-Cyran, était de rendre à sa place d'honneur la vraie doctrine de saint Augustin sur la grâce , une doctrine supposément cachés ou abandonnés dans l'Eglise depuis plusieurs siècles. Il travaillait toujours sur elle quand, sur la recommandation du roi Philippe IV et Boonen, archevêque de Malines, il fut élevé au Siège d'Ypres. Sa consécration a eu lieu en 1636, et, quoique dans le même temps mettre la touche finale à son travail théologique, il se consacra avec un grand zèle pour le gouvernement de son diocèse. Les historiens ont fait remarquer que les jésuites n'avaient plus à se plaindre de son administration que les ordres religieux d'autres. Il a succombé à une épidémie qui a ravagé Ypres et mourut, selon des témoins oculaires, dans les dispositions d'une grande piété. Lorsque sur le point de mourir, il confie le manuscrit qu'il chérissait à son chapelain, Reginald Lamaeus, avec la commande de le publier après avoir pris conseil avec Libert Fromondus, professeur à Louvain, et Henri Calénus, un chanoine de l'église métropolitaine. Il a demandé que cette publication soit faite avec la plus grande fidélité, comme, à son avis, seulement avec difficulté pourrait rien changer. "Si, toutefois, at-il ajouté," le Saint-Siège souhaite que les changements, je suis un fils obéissant, et je me soumets à cette Église dans laquelle j'ai vécu pour mourir heure, mon. Ceci est mon dernier vœu. "Les rédacteurs de la «Augustinus» ont été accusés à tort d'avoir intentionnellement et déloyale supprimé cette déclaration, il apparaît assez clairement sur la deuxième page dans l'édition originale. D'autre part son authenticité a été contestée par des arguments internes et externes, fondée notamment sur la découverte d'un autre testament, daté de la veille (5 mai), qui ne dit rien concernant les travaux à être publié. Mais il est tout à fait concevable que le prélat mourant était conscient de la possibilité de terminer son premier acte en dictant à son chapelain, et confirmant de son sceau ce codicille qui, selon les exécuteurs testamentaires, a été écrit seulement une demi-heure avant sa mort. Il a été vainement cherché, a priori, de faire apparaître le fait improbable, en alléguant que l'auteur était en parfaite bonne foi de l'orthodoxie de ses opinions. Déjà, en 1619, 1620 et 1621, sa correspondance avec Saint-Cyran portait des traces indubitable d'un Etat tout à fait en face de l'esprit; dans lequel il parlait de l'entrée des litiges pour lesquels il était nécessaire de préparer, d'une doctrine de saint Augustin découverts par lui, mais peu connu parmi les savants, et qui dans le temps serait étonner tout le monde, des opinions sur la grâce et la prédestination qu'il n'osait alors révéler «de peur que comme beaucoup d'autres je être déclenché par Rome, avant tout est mûr et de saison". Plus tard, dans l'Augustinus »lui-même (IV, XXV-XXVII), on voit que c'est à peine s'il dissimule le lien étroit de plusieurs de ses affirmations avec certaines propositions de Baius, mais il attribue la condamnation de celui-ci à des circonstances contingentes de temps et de lieu, et il les croit tenable dans leur sens évident et naturel.
Rien, donc, a autorisé le rejet de la fameuse déclaration, ou de testament, de Jansénius comme inauthentique. Mais il n'y a aucune autorisation de soupçonner la sincérité de l'affirmation explicite de la soumission au Saint-Siège qui y est contenue. L'auteur, au moment de sa promotion au doctorat en 1619, avait défendu l'infaillibilité du pape dans une thèse la plus catégorique, conçu comme suit: «Le Pontife romain est le juge suprême de toutes les controverses religieuses, quand il définit une chose et il impose à l'Eglise tout entière, sous peine d'anathème, sa décision est juste, vrai, et infaillible. " À la fin de son travail (III, X, omnium Epilogus) nous trouvons cette protestation parfaitement parallèle à celle de son testament: «Tous ce que je ont affirmé sur ces différents points et difficile, non pas selon mon propre sentiment, mais selon que du saint Docteur, je me soumets au jugement et la sentence du Siège apostolique et l'Eglise romaine, ma mère, d'être désormais respectées, si elle juge qu'il doit être respecté, de se rétracter si elle le souhaite, de condamner et de jeter l'anathème elle si elle décrets qu'il doit être condamné et frappé d'anathème. Car depuis ma plus tendre enfance, j'ai été élevée dans les croyances de cette Église, je les ai sucé avec le lait maternel mon, j'ai grandi et vieilli tout en restant attaché à leur disposition; jamais à ma connaissance, je n'ai fait une embardée de leurs travaux un cheveu dans la pensée, d'action ou d'un mot, et je suis fermement décidé de garder cette foi jusqu'à mon dernier souffle et de comparaître avec lui devant le siège du jugement de Dieu. " Ainsi Jansénius, bien qu'il ait donné son nom à une hérésie, n'était pas lui-même un hérétique, mais a vécu et est mort dans le giron de l'Église. Compte tenu du fait qu'il consciemment et délibérément destinées à l'innovation ou la réforme, il serait certainement difficile de le disculper entièrement ou déclarer que son attitude n'était nullement présomptueuse et téméraire, mais l'histoire impartiale peut et doit tenir compte de l'atmosphère particulière créé autour de lui par les controverses qui couve toujours sur baianisme et les préjugés largement répandus contre la Curie romaine. Pour déterminer la mesure dans laquelle ces circonstances similaires, par lui illusions nécessairement diminué sa responsabilité, est impossible, c'est le secret de Dieu.
II. L'Augustinus »et sa condamnation
Après la mort de Jansénius, l'internonce Richard Aravius vainement cherché à empêcher l'impression de son manuscrit; cette entreprise, activement favorisé par les amis du défunt, a été achevée en 1640. Le volume in-folio portait le titre: "Cornelii Jansenii, Episcopi Yprensis, Augustinus, seu doctrina S. Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicina, adversus Pelagianos et Massilienses". Il était divisé en trois volumes, dont la première, surtout historique, est une exposition de huit livres de pélagianisme, le second, après une étude préliminaire sur les limites de la raison humaine, consacre un livre à l'état d'innocence ou de la grâce de Adam et les anges, quatre livres à l'état de nature déchue, trois à l'état de pure nature; le troisième volume traite en dix livres de «la grâce du Christ Sauveur», et se termine par "un parallèle entre l'erreur de la Semipelagians et celle de certains modernes ", qui ne sont autres que les molinistes. L'auteur, si nous sommes à accepter sa propre déclaration, a travaillé pendant vingt ans sur ce travail, et de recueillir ses matériaux, il avait dix fois lu l'ensemble de saint Augustin et trente fois son traité contre les Pélagiens. De ces lectures émergé un vaste système, dont l'identité avec baianisme ni arrangement, ni habile dialectique subtile pouvait dissimuler.
Son erreur fondamentale consiste à méconnaître l'ordre surnaturel, pour Jansénius que pour Baius, la vision de Dieu est la fin nécessaire de la nature humaine, d'où il résulte que tous les fonds de dotation primitive désignés dans la théologie comme surnaturel ou surnaturelle, y compris l'exemption de la concupiscence, ont été tout simplement en raison de l'homme. Cette première affirmation est lourde de conséquences graves sur la chute originelle, la grâce et la justification. À la suite de son péché d'Adam, notre nature dépouillée des éléments essentiels à son intégrité, est radicalement corrompu et dépravé. Masterisé par la concupiscence, qui, en chacun de nous constitue proprement le péché originel, la volonté est impuissante à résister, il est devenu purement passive. Il ne peut échapper à l'attraction du mal, sauf que ce soit aidé par un mouvement de la grâce supérieure à et triomphant de la force de la concupiscence. Notre âme, désormais obéir à aucun motif, sauf celle de plaisir, est à la merci de la délectation, terrestre ou céleste qui, pour le moment, il attire avec la plus grande force. À la fois inévitable et irrésistible, cette délectation, si elle viennes du ciel ou de la grâce, conduit l'homme à la vertu, si elle proviennent de la nature ou la concupiscence, il le détermine au péché. Dans un cas comme dans l'autre, la volonté est fatalement balayé par l'impulsion prépondérante. Les deux délectations dit Jansénius, sont comme les deux bras d'une balance, dont l'un ne peut pas s'élever à moins que les autres être abaissée et vice versa. Ainsi l'homme irrésistible, bien que volontairement, ne soit bon ou mauvais, selon qu'il est dominé par la grâce ou par la concupiscence, il ne résiste pas à l'une ou l'autre. Dans ce système, il est évidemment pas de place pour des raisons purement grâce suffisante; d'autre part il est facile de discerner les principes des cinq propositions condamnées (voir ci-dessous).
Afin de présenter cette doctrine sous le patronage de saint Augustin, Jansénius a fondé son argumentation principalement sur deux conceptions augustinienne: sur la distinction entre la condition sine qua non auxilium accordé à Adam, et le statu Auxilium, actif dans sa descendance, et sur la théorie de la délectation victorieuse »de la grâce. A quelques brèves remarques suffiront pour faire comprendre la double erreur. En premier lieu, la condition sine qua non auxilium n'est pas, dans l'idée de saint Augustin, «grâce suffisante purement« un, puisque c'est par elle les anges ont persévéré, c'est au contraire une grâce qui confère un pouvoir complet en primo actu (à savoir la capacité d'agir), de telle sorte que, dans ce accordées, rien n'est plus nécessaire à l'action. Le statu Auxilium, d'autre part, est une aide surnaturelle qui porte immédiatement sur les actus secundus (à savoir la réalisation de l'action) et dans cette grâce, dans la mesure où elle se distingue de la grâce d'Adam, doivent être inclus les série de grâces efficaces par lesquels l'homme travaille à son salut, ou le don de la persévérance réelle, ce qui conduit l'homme cadeau infailliblement et invinciblement à la béatitude, non pas parce qu'il supprime la liberté, mais parce que son concept implique le consentement de l'homme. La délectation de la grâce est un plaisir délibérée que l'évêque d'Hippone s'oppose explicitement à la nécessité (voluptas, necessitas non), mais ce que nous allons embrasser avec consentants plaisir, nous ne pouvons pas en même temps ne sera, et en ce sens nous allons nécessairement. En ce sens également, il est exact de dire, "Quod nos delectat amplius, secundum id est necesse operemur" (ie en agissant que nous nécessairement ce qui nous donne plus de plaisir). Enfin, cette joie est appelé victorieux, non pas parce qu'elle subjugue fatalement la volonté, mais parce qu'il triomphe de la concupiscence, en fortifiant le libre arbitre au point de le rendre invincible à la volonté naturelle. Il est donc clair que nous pouvons dire des hommes durable et fidèle à la grâce, «bonum velint HNE quod Invictissime, et hoc deserere invictissime nolint".
Le succès de l'Augustinus était grande, et elle se répandit rapidement dans toute la Belgique, la Hollande et la France. Une nouvelle édition, portant l'approbation de dix médecins de la Sorbonne, parut bientôt à Paris. D'autre part, le 1er août 1641, un décret du Saint-Office a condamné le travail et interdit à sa lecture, et l'année suivante, Urbain VIII a renouvelé la condamnation et l'interdiction dans sa bulle "En eminenti". Le pape a justifié sa phrase par deux raisons principales: premièrement, la violation du décret interdisant de publier quoi que ce soit les catholiques sur le thème de la grâce sans l'autorisation du Saint-Siège, d'autre part, la reproduction de plusieurs des erreurs de Baius. Dans le même temps, et dans l'intérêt de la paix, le souverain pontife interdit plusieurs autres ouvrages à l'encontre de l'Augustinus. Malgré ces sages précautions le Bull, qui sous prétexte d'été falsifiés ou interpolés, n'a pas été reçue partout sans difficulté. En Belgique, où l'archevêque de Malines et de l'université ont été plutôt favorable aux idées nouvelles, la controverse a duré dix ans. Mais c'est la France qui désormais est devenu le principal centre de l'agitation. A Paris, Saint-Cyran, qui était puissant dans ses relations en plus d'être très actif, a réussi à diffuser simultanément la doctrine de l'Augustinus et les principes d'une morale et disciplinaire rigorisme exagéré, tout cela sous le prétexte d'un retour au primitif Église. Il avait réussi en particulier à gagner à ses idées et les nombreuses influente famille d'Arnauld d'Andilly, notamment Mère Angélique Arnauld, abbesse de Port-Royal, et à travers elle les religieux de ce couvent important. Quand il mourut, en 1643, le docteur Antoine Arnauld, tout naturellement, lui succéda dans la direction du mouvement qu'il avait créé. Le nouveau chef ne tarda pas à s'affirmer de façon éclatante par la publication de son livre "Sur la fréquente communion», qui aurait été plus juste intitulée «Contre la fréquente communion», mais qui, comme il a été écrit avec une habileté et un grand déploiement de érudition, n'a pas un peu vers le renforcement de la partie.
Bien que la Sorbonne avait accepté la Bulle "En eminenti", et l'archevêque de Paris avait, en 1644 interdit le travail de Jansénius, il a continué à se propager et a recommandé, sous le prétexte que le pouvoir n'avait pas rejeté la thèse bien déterminée unique. Il était alors (1649) que Cornet, syndic de la Sorbonne, a pris l'initiative dans une mesure plus radicale: il extrait cinq propositions de l'discutée, beaucoup de travail, deux du livre "Sur" La communion fréquente, et les a soumis à l'arrêt de la faculté. Cet organisme, empêché par le Parlement de poursuivre l'examen, il avait commencé, l'affaire visée à l'assemblée générale du clergé en 1650. Le plus grand nombre jugé plus approprié que Rome devrait se prononcer, quatre-vingt-cinq évêques écrit en ce sens à Innocent X, lui transmettant les cinq premières propositions. Onze autres évêques, adressée au souverain pontife une protestation contre l'idée de soumettre la question à un procès ailleurs qu'en France. Ils ont exigé dans tous les cas, l'institution d'un tribunal spécial, comme dans le "De auxiliis" affaire, et l'ouverture d'un débat dans lequel les théologiens des deux parties devraient être autorisés à présenter leurs arguments. La décision d'Innocent X est ce que l'on aurait pu s'y attendre: il a adhéré à la demande de la majorité, en tenant compte autant que possible les souhaits de la minorité. Une commission a été nommé, composé de cinq cardinaux et treize consulteurs, dont certains étaient connus pour favoriser l'acquittement. Son examen laborieux duré deux ans: il a trente-six longues séances, dont les dix dernières ont été présidées par le pape en personne. Le «Augustinus» qui, comme l'a dit, avait des amis sur le banc, a été défendu avec compétence et ténacité. Enfin ses partisans a présenté un tableau de trois colonnes, dans laquelle ils distinguent autant d'interprétations des cinq propositions: une interprétation calviniste, a rejeté comme hérétique, un ou Semipelagian interprétation pélagienne, identifié par eux avec la doctrine traditionnelle, qui sera également mis de côté, et enfin, leur interprétation, l'idée de saint Augustin lui-même, qui ne pouvait être approuvée. Ce moyen, habile comme il a été impossible d'éviter la condamnation solennelle, par la bulle "Cum occasione» (31 mai 1653), des cinq propositions, qui ont été comme suit:
Certains de commandements de Dieu sont impossibles à des hommes justes qui veulent et nous nous efforçons (à garder) considérant les pouvoirs qu'ils ont en réalité, la grâce par laquelle ces préceptes peut devenir possible est aussi à désirer;
Dans l'état de nature déchue ne résiste jamais grâce intérieure;
Pour le mérite, ou d'inaptitude, dans l'état de nature déchue nous devons être libres de toute contrainte extérieure, mais pas de nécessité intérieure,
Le Semipelagians admis la nécessité de la grâce prévenir intérieur pour tous les actes, même pour le commencement de la foi, mais ils sont tombés dans l'hérésie de prétendre que cette grâce est telle que l'homme peut suivre ou lui résister;
Dire que le Christ est mort ou a versé son sang pour tous les hommes, est semi-pélagianisme.
Ces cinq propositions ont été rejetées comme hérétiques, les quatre premières absolument, le cinquième si on l'entend en ce sens que le Christ est mort pour les prédestinés. Tous sont implicitement contenues dans le deuxième, et à travers elle, tous sont liés à la conception erronée mentionnée ci-dessus de l'état d'innocence et de la chute originelle. S'il est vrai que l'homme déchu ne résiste à la grâce intérieure (deuxième proposition), il s'ensuit que l'homme juste qui viole un commandement de Dieu n'a pas eu la grâce de l'observer. Ce qu'il transgresse donc il par l'incapacité à accomplir (première proposition). Si, toutefois, il a péché, et donc demerited, il est clair que, pour inaptitude, la liberté d'indifférence n'est pas requise, et ce qui est dit de démérite faut dire aussi de son corollaire, le mérite (troisième proposition). D'autre part, si la grâce est souvent vouloir le juste, car ils tombent, il manque encore des pécheurs, il est donc impossible de soutenir que la mort de Jésus-Christ a assuré à chaque homme les grâces nécessaires pour le salut (cinquième proposition ). S'il en est ainsi, le Semipelagians étaient dans l'erreur en admettant la distribution universelle d'une grâce qui peut être résisté (quatrième proposition).
III. RESISTANCE des jansénistes
Bien accueillie par la Sorbonne et de l'Assemblée générale du clergé, le Bull "Cum occasione» a été promulguée avec la sanction royale. Cela aurait ouvert les yeux des partisans de Jansénius. Ils ont reçu l'alternative de renoncer enfin leurs erreurs, ou de résister ouvertement l'autorité suprême. Ils ont été jetés pour le moment dans l'embarras et d'hésitation, à partir de laquelle Arnauld les tira par une subtilité: il faut, dit-il, accepter la condamnation de la cinq propositions, et de les rejeter, comme le pape, que ces propositions ne figuraient pas dans le livre de l'évêque d'Ypres, ou si elles étaient s'y trouve, il a été dans un autre sens que dans le document pontifical, l'idée de Jansénius était la même que celle de saint Augustin, que l'Eglise ne pouvait ni ne voulait, à la censure. Cette interprétation n'est pas tenable, il est contraire au texte de la Bulle, rien de moins que le procès-verbal des débats qui avaient précédé, et dans lequel ces propositions ont été considérés et présentés comme exprimant le sens de l'Augustinus. En Mars 1564, trente-huit évêques rejeté l'interprétation, et de communiquer leur décision au souverain pontife, qui a remercié et félicité. Les jansénistes ont persisté pas moins dans une attitude plutôt comme à la franchise et de logique. L'occasion ne tarda pas arrivés à leur soutien à ce avec une théorie complète. Le duc de Liancourt, l'un des protecteurs de la partie, a refusé l'absolution jusqu'à ce qu'il devrait changer ses sentiments et d'accepter purement et simplement la condamnation de l'Augustinus. Arnauld prit sa plume et dans deux lettres successives ont protesté contre toute exaction tels. jugements ecclésiastiques, dit-il, ne sont pas tous d'égale valeur, et qui n'entraînent pas les mêmes obligations, où il est question de la vérité ou la fausseté d'une doctrine, de son origine ou son hétérodoxie révélé, l'Église en vertu de sa mission divine est habilité à décider, c'est une question de droit. Mais si le doute porte sur la présence de cette doctrine dans un livre, c'est une question de fait purement humain, qui en tant que telle ne relève pas de la compétence de l'autorité enseignante surnaturelle institué dans l'Eglise par Jésus-Christ. Dans le premier cas, l'Eglise ayant peine prononcée, nous n'avons pas d'autre choix que de se conformer notre croyance à sa décision, dans le second, sa parole ne doit pas être ouvertement en contradiction avec elle prétend de nous l'hommage d'un silence respectueux, mais pas celle d'un l'assentiment intérieur. Telle est la fameuse distinction entre le droit et de fait, qui est désormais à la base de leur résistance, et à travers laquelle les récalcitrants semblant de rester catholiques, unis au corps visible du Christ malgré toutes leur obstination. Cette distinction est à la fois logiquement et historiquement la négation de la puissance doctrinale de l'Eglise. Pour savoir comment il est possible d'enseigner et de défendre la doctrine révélée si son affirmation ou la négation ne peut être discerné dans un livre ou un écrit, quelle que soit sa forme ou son étendue? En fait, dès le début, les conseils et les papes ont approuvé et imposé comme orthodoxe certaines formules et certaines œuvres, et dès le début ont proscrit les autres comme étant entachés d'hérésie ou d'erreur.
L'expédient réussit par Arnauld était si opposé à la fois fait et pourquoi un certain nombre de jansénistes, qui ont été plus cohérents dans leur contumace, comme Pascal, a refusé de l'adopter ou de souscrire à la condamnation des cinq propositions dans tous les sens. Le plus grand nombre, cependant, en a profité pour tromper les autres ou se trompent. Tous, d'ailleurs, par les relations personnelles, la prédication, ou par écrit, déploya une activité extraordinaire au nom de leurs idées. Elles visaient en particulier, à la suite de la tactique inaugurée par St-Cyran, à les introduire dans les ordres religieux, et de cette façon qu'ils ont été dans une certaine mesure de succès, par exemple avec l'Oratoire de Bérulle. Contre les jésuites, en qui de la première qu'ils ont rencontrées capable et déterminé des adversaires, ils avaient promis une antipathie profonde et mené une guerre à mort. Cette inspiré le "Provinciales", paru en 1656. Ces lettres ont été soi-disant adressée à un correspondant de la province. Leur auteur Blaise Pascal, abusant de son admirable génie, y prodiguait les ressources d'un style captivant et d'un humour sarcastique inépuisable pour narguer et dénoncent la Compagnie de Jésus, comme favorisant la propagation et une atmosphère détendue et la corruption morale. À cette fin, les erreurs ou imprudences de certains membres, a souligné avec une exagération malveillants, ont été faites pour apparaître comme la doctrine officielle de tout l'ordre. Les "Provinciales" ont été traduits en latin élégant par Nicole déguisés pour l'occasion sous le pseudonyme de Wilhelmus Wendrochius. Ils ont fait beaucoup de mal.
Toutefois, la Sorbonne, à nouveau en se déclarant contre la faction, avait, par 138 voix contre 68, a condamné les derniers écrits d'Arnauld, et, sur son refus de se soumettre, il le congédia, avec soixante autres médecins qui ont fait cause commune avec lui . L'Assemblée des évêques en 1656 marque comme hérétique la théorie malheureux de droit et de fait, et rapporté sa décision d'Alexandre VII, qui venait de succéder à Innocent X. Le 16 Octobre le pape a répondu à cette communication par la Bulle "Ad sanctam Beati Petri sedem ". Il a salué la fermeté de vision claire de l'épiscopat et confirmé dans les termes suivants la condamnation prononcée par son prédécesseur: «Nous déclarons et définissons que les cinq propositions ont été tirées du livre de Jansénius intitulé« Augustinus », et qu'ils ont été condamné dans le sens de la même Jansénius et nous une fois de plus les condamner en tant que telle. " S'appuyant sur ces mots, l'Assemblée du clergé de l'année suivante (1657) a élaboré une formule de foi qui y fait conforme et abonnement à l'obligation. Les jansénistes ne donnerait pas po Ils ont affirmé que personne ne pouvait exiger une signature mensonge de ceux qui n'étaient pas convaincus de la vérité de la question. Les religieuses de Port-Royal ont été particulièrement remarquables par leur obstination, et l'archevêque de Paris, après plusieurs avertissements infructueux, a été obligé de leur interdire de recevoir les sacrements. Quatre évêques ouvertement se sont alliés avec le parti rebelle: ils étaient Henri Arnauld d'Angers Buzenval de Beauvais, Caulet de Pamiers, et le Pavillon d'Aleth. Certains prétendent d'ailleurs que le pontife romain seul avait le droit de souscription exacte. Afin de les réduire au silence, Alexandre VII, à l'initiative de plusieurs membres de l'épiscopat, délivré (15 Février 1664) une nouvelle Constitution, en commençant par les mots: «Regiminis Apostolici". En cela, il a enjoint, avec menace de peines canoniques à la désobéissance, que tous les ecclésiastiques, ainsi que tous les religieux, hommes et femmes, devraient souscrire à la très nette formulaire suivant:
Je soussigné (nom), de présenter à la constitution apostolique des souverains pontifes, Innocent X et Alexandre VII, publié le 31 mai 1653 et 16 Octobre 1656, sincèrement répudier les cinq propositions extraites du livre de Jansénius intitulé «Augustinus», et Je les condamne sous serment dans le sens très exprimé par cet auteur, que le Siège apostolique les a condamnés par les deux ci-dessus mentionnés Constitutions (Enchiridion, 1099).
Ce serait une erreur de croire que cette intervention directe du pape soutenue qu'elle était par Louis XIV, complètement terminé l'opposition obstinée. Les jansénistes réel subi aucun changement de sentiment. Certains d'entre eux, comme Antoine Arnauld et le plus grand nombre des religieuses de Port-Roval, défiant les ecclésiastiques et les autorités civiles, ont refusé leur signature, sous le prétexte qu'il n'était pas au pouvoir d'une personne de leur commande pour accomplir un acte d'hypocrisie, d'autres abonnés, mais en même temps, protestant plus ou moins ouvertement qu'il ne s'applique qu'à la question de droit, que la question de fait a été réservé et doit être ainsi, puisque à cet égard l'Eglise n'avait pas compétence , et surtout pas de l'infaillibilité. Parmi ceux qui étaient pour la restriction explicite et, partant, pour refus de signer le formulaire comme il était, doivent être numérotées les quatre évêques mentionnés ci-dessus. Dans les mandats à travers laquelle ils ont communiqué à leurs ouailles la Bulle "Apostolici" ils n'ont pas hésité expressément à maintenir la distinction entre fait et droit. Le pape est informé de cela, a condamné ces mandats, le 18 Janvier 1667. Il ne s'arrête pas là, mais, afin de protéger à la fois son autorité et l'unité de la foi, il a décidé, avec la pleine approbation de Louis XIV pour objet la conduite des coupables à un jugement canonique, et pour cela il a nommé comme les juges de neuf autres membres de l'épiscopat français.
IV. LA PAIX de Clément IX
Au milieu de tout cela, Alexandre VII mourut, le 22 mai 1667. Son successeur Clément IX voulut d'abord de poursuivre le processus, et il a confirmé les juges nommés dans tous leurs pouvoirs. Cependant, le roi, qui avait d'abord beaucoup de zèle affiché à seconder le Saint-Siège dans l'affaire, semble avoir laissé son sang-froid ardeur. Rome n'avait pas jugé opportun de céder à tous ses souhaits concernant la formation du tribunal ecclésiastique. Avec sa cour, il a commencé à être craignant un coup doit être frappé les «libertés» de l'Église gallicane. Les jansénistes habilement ces appréhensions à leur profit. Ils avaient déjà remporté plus de plusieurs ministres d'Etat, notamment Lyonne, et ils ont réussi à obtenir pour leurs dix-neuf membres cause de l'épiscopat, qui a écrit en conséquence au souverain pontife et le roi. Dans leur pétition au pape ces évêques, tout en protestant de leur profond respect et l'obéissance entière, a fait observer que le infallibillty de l'Eglise ne s'étend pas aux faits en dehors de la révélation. Ils ont en outre confondre purement humaine ou purement personnels faits par des faits dogmatiques, c'est à dire ceux qui étaient sous-entendus par un dogme ou étaient en connexion nécessaire avec elle, et sous le couvert de cette confusion, ils ont terminé en affirmant que leur doctrine, la doctrine des quatre accusés évêques, a été la doctrine commune des théologiens les plus dévoués au Saint-Siège, de Baronius, Bellarmin, Pallavicini, etc mêmes affirmations ont été répétées dans une forme plus audacieuse de l'adresse au roi, dans lequel ils ont parlé aussi de la nécessité de se prémunir contre les théories qui étaient nouveaux et «préjudiciable aux intérêts et la sécurité de l'Etat». Ces circonstances a entraîné une situation très délicate, et il y avait lieu de craindre que la Grande-gravité trop conduirait à des résultats désastreux. A ce titre le nouveau nonce, Bargellini, incliné vers un arrangement pacifique, pour laquelle il a obtenu le consentement du pape. D'Estrées, l'évêque de Laon, a été choisi comme médiateur, et à sa demande, il y avait qui lui sont associées de Gondren, archevêque de Sens et de Vialar, évêque de Châlons, qui avaient tous deux signé les deux pétitions nous venons de parler, et ont été, par conséquent, les amis des quatre prélats accusés. Il a été convenu que ces dernières devraient souscrire sans restriction au formulaire et le fait d'être inscrit sur la même manière par leur clergé dans les synodes diocésains, et que ces abonnements devrait prendre la place d'une rétractation expresse des mandats envoyés par les évêques . Conformément à cet arrangement ils ont organisé leurs synodes, mais, comme plus tard est devenu connu tous les quatre ont donné des explications orales autorisant un silence respectueux sur la question de fait, et il semblerait qu'ils ont agi ainsi avec une certaine connivence de la part des médiateurs, inconnue, mais , au nonce et peut-être à d'Estrées. Mais cela ne les empêche pas d'affirmer, dans une adresse commune au souverain pontife, qui eux-mêmes et leurs prêtres avaient signé le formulaire, comme cela avait été fait dans les autres diocèses de France.
D'Estrées, pour sa part écrit en même temps: «Les quatre évêques viens conforme, par un nouvel abonnement et sincère, avec les autres évêques". Ces deux lettres ont été transmises par le nonce à Rome, où Lyonne, également tiré de ce que les signatures ont été tout à fait régulière, a insisté pour que l'affaire devrait être portée à sa fin. Pour cette raison, le pape, qui avait reçu ces documents 24 Septembre, a informé Louis XIV du fait environ 28 Septembre, exprimant sa joie pour la "souscription pure et simple» qui avaient été obtenus, en annonçant son intention de rétablir les évêques en question faveur et en demandant au roi de faire la même chose. Toutefois, avant de les mémoires de la réconciliation ainsi annoncé avait été envoyé à chacun des quatre prélats concernés, les rumeurs qui avaient d'abord été en cours en ce qui concerne leur manque de franchise a augmenté de plus précis, et a pris la forme de dénonciations formelles et répétées. Ainsi, par ordre de Clément IX, Bargellini dû faire une nouvelle enquête à Paris. Comme le résultat final, il envoya à Rome un rapport établi par Vialar. Ce rapport précise en ce qui concerne les quatre évêques: «Ils ont condamné et fait condamner les cinq propositions de toutes sortes de sincérité, sans aucune exception ou restriction que ce soit, dans tous les sens dans lequel l'Église les a condamnés", mais il a ensuite ajouté des explications sur la question de fait qui n'ont pas tout à fait exempte de toute ambiguïté. Le pape, pas moins perplexe que jamais, a nommé une commission de douze cardinaux pour obtenir des informations. Ces garanties, paraît-il, la preuve de la langue en usage chez les évêques dans leurs synodes. Néanmoins, compte tenu de la très graves difficultés qui résulteraient de l'ouverture de toute l'affaire à nouveau, la majorité de la Commission a estimé qu'elles pourraient et devraient respecter pratiquement par le témoignage des documents officiels et surtout par celle du ministre I, Yonne quant à la réalité de la souscription pure et simple ", en même temps souligner à nouveau ce point comme le fondement essentiel et une condition sine qua non de la paix.
Les Synthèses de quatre de la réconciliation ont ensuite été rédigé et envoyé, ils portent la date du 19 Janvier 1669. Dans les Clément IX rappelle le témoignage qu'il avait reçu "concernant la réelle et complète obéissance avec laquelle ils avaient sincères) y souscrit au formulaire, en condamnant les cinq propositions sans aucune exception ni restriction, selon tous les sens dans lequel ils avaient été condamnés par le Saint-Siège ". Il remarque en outre que d'être "plus fermement résolu à respecter les constitutions de ses prédécesseurs, il n'aurait jamais admis une seule restriction ni exception». Ces préambules ont été aussi explicite et formelle que possible. Ils prouvent, surtout en comparaison avec les termes et l'objet du formulaire d'Alexandre VII, dans quelle mesure les jansénistes étaient mauvais pour célébrer cette fin de l'affaire comme le triomphe de leur théorie, que l'acceptation par le pape lui-même de la distinction entre le droit et de fait. D'autre part, il ressort clairement de tout le cours des négociations que la loyauté de ces champions d'un inoxydable et sans faille code moral était plus que douteuse. Dans tous les cas, la secte profité de la confusion de ces manoeuvres a créé pour étendre sa conquête encore plus loin et d'obtenir une plus forte emprise sur plusieurs congrégations religieuses. Il a été favorisée par des circonstances diverses. Parmi ceux-ci doivent être inclus l'engouement croissant en France pour la dite gallicane libertés ainsi, et en conséquence une certaine attitude de défi, ou du moins indocilité, vers l'autorité suprême, puis la Déclaration de 1682, et enfin la malheureuse affaire de la Régale. Il est digne de remarque que, dans ce dernier conflit il y avait deux évêques jansénistes de la plus noire qui a le plus énergiquement défendu les droits de l'Eglise et le Saint-Siège, tandis que le plus grand nombre des autres trop facilement s'inclina devant les prétentions arrogantes de l'civile pouvoir.
V. JANSÉNISME AU DÉBUT DE LA DIX-HUITIÈME SIÈCLE
Malgré les réticences et équivoque qu'elle a permis de poursuivre, "la Paix de Clément IX" trouve une certaine justification à son nom dans la période de calme relatif qui a suivi, et qui dura jusqu'à la fin du XVIIe siècle. beaucoup d'esprits étaient fatigués de la lutte incessante, et cette lassitude très favorable à la cessation de la polémique. En outre, le monde catholique et le Saint-Siège ont été à ce moment préoccupés par une multitude de questions graves, et par la force des circonstances le jansénisme a été reléguée au second plan. Il a déjà été fait des signes d'une recrudescence du gallicanisme trahi dans les quatre articles de 1682, et dans les querelles qui la régale a fait l'objet. Pour cette période appartient aussi le conflit aigu en ce qui concerne les franchises, ou droit d'Asile (droit d'asile), le privilège odieux au sujet de laquelle Louis XIV a montré une obstination et l'arrogance qui a passé toutes les bornes (1687). En outre, les doctrines propagées par quiétiste Molinos de, et qui a séduit pendant une brève période, même le pieux et savant Fénelon ainsi que les opinions détendue de certains moralistes, la matière fournie pour de nombreuses condamnations de la part d'Innocent XI, Alexandre VIII et Innocent XII. Enfin, un autre débat passionné qui a attiré avait surgi dans l'arène plusieurs groupes les plus prestigieux et les mieux intentionnés théologiens, et qui n'a été définitivement fermé par Benoît XIV, à savoir la controverse concernant les Chinois et les Rites Malabar. Toutes ces causes réunies avaient pour un temps détourné l'attention du public du contenu et les partisans de l'Augustinus. D'ailleurs, «jansénisme» commençait à servir de label pour les non tendances divergentes, dont tous n'ont pas mérité la réprobation d'égalité. Les entrées et sorties des jansénistes, ceux qui ont persisté en dépit de tout en confirmant le principe de la grâce et nécessitant par conséquent des erreurs des cinq propositions, avait presque disparu avec Pascal. Le reste de la partie réellement janséniste sans s'engager à une présentation pure et simple, prit une attitude plus prudente mesure. Les membres ont rejeté l'expression "nécessitant" la grâce, pour lui substituer celle d'une grâce efficace "en soi", cherchant ainsi à s'identifier avec les thomistes et les Augustins.
L'abandon de l'hérétique sens nettement les cinq propositions, et en répudiant toute intention de résister à l'autorité légitime, ils se bornèrent à nier l'infaillibilité de l'Église à l'égard de faits dogmatiques. Puis, aussi, ils étaient encore les prédicateurs fanatiques d'un rigorisme décourager, dont ils ornaient les noms de la vertu et l'austérité, et, sous prétexte de lutte contre les abus, ouvertement antagonise les caractéristiques incontestables du catholicisme en particulier son unité de gouvernement, la continuité de la tradition de ses coutumes, et la partie légitime cœur et les sentiments jouent dans son culte. Avec tous les habiles de leurs extenuations ils portaient la marque de la mise à niveau, l'innovation et l'esprit arides du calvinisme. Ce sont les Jansénistes nageoires. Ils forment désormais la plus grande partie de la secte, ou plutôt en eux la secte proprement dite a été résumée. Mais en dehors d'eux, mais côte à côte avec eux, à la frontière de leurs tendances et des croyances, des points de l'histoire des deux groupes bien définis plutôt connu sous le nom dupe jansénistes »et les« quasi-jansénistes ». Les premiers ont été de bonne foi à peu près ce que les Jansénistes nageoires ont été par le système et les tactiques: ils nous apparaissent comme des adversaires convaincus de nécessiter la grâce, mais pas moins sincères défenseurs de la grâce efficace; rigoristes et sacramentelle dans les questions morales, souvent opposées, comme le Parlementaires, aux droits du Saint-Siège; généralement favorables aux innovations de la secte en matière de culte et de discipline. La deuxième catégorie est celle des hommes de teinte janséniste. Tout en restant dans des limites dans les opinions théologiques, ils se sont prononcés contre la morale détendue vraiment exagérée contre les dévotions populaires et d'autres violations similaires. Le plus grand nombre ont été, au fond, les catholiques zélés, mais leur zèle, en accord avec celle des jansénistes sur de nombreux points afin, a pris, pour ainsi dire, une coloration extérieure du jansénisme, et ils ont été établis en étroite sympathie avec le parti au prorata la confiance avec laquelle il les a inspirés. Plus encore que la «dupe» jansénistes, ils ont été extrêmement utiles dans le dépistage des sectaires et à obtenir pour eux, de la part des pasteurs et la multitude des fidèles, au profit soit de silence ou d'une clémence certains.
Mais l'erreur est restée trop actif dans le cœur des jansénistes réel à supporter cette situation très longtemps. Au début du XVIIIe siècle, elle se manifeste par un événement qui a remis le double de tous les troubles et ennuis. La discussion a commencé à nouveau à l'égard du cas de conscience »de 1701. Une conférence provinciale devait se demander si l'absolution peut être accordée à un religieux qui a déclaré qu'il détenait sur certains points, les «sentiments de ces jansénistes appelé", en particulier celle du silence respectueux sur la question de fait. Quarante docteurs de la Sorbonnet - parmi eux certains de grande renommée, tels que Natalis Alexander - a décidé l'affirmative. La publication de cette décision a suscité tous les catholiques éclairés, et le «cas de conscience» a été condamnée par Clément XI (1703), par le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, par un grand nombre d'évêques, et enfin par les facultés de théologie de Louvain, Douai et Paris. Le dernier nommé, mais que sa lenteur d'indiquer, ne sont pas arrivés à cette décision sans difficulté. Comme pour les médecins qui ont signé, ils ont été effrayés par la tempête qu'ils avaient lâché, et soit rentré ou expliqué leur action comme ils pourraient, à l'exception de l'auteur de l'ensemble du mouvement, M. Petitpied, dont le nom a été effacé la liste de la faculté. Mais les jansénistes, mais pressé par les uns et abandonnés par d'autres, ne cédait pas. Pour cette raison, Clément XI, à la demande des rois de France et l'Espagne, publié le 16 Juillet 1705, la Bulle "Vineam Domini Sabaoth» (Enchiridion, 1350) dans laquelle il a officiellement déclaré que le silence respectueux n'était pas suffisant pour l'obéissance due à les constitutions de ses prédécesseurs. Ce Bull, a reçu avec une soumission par l'assemblée du clergé de 1705, dans lequel seuls l'évêque de Saint-Pons refusa obstinément de souscrire à l'opinion de ses collègues, a été ensuite promulgués en tant que droit de l'État. Il peut être considéré comme ayant officiellement mis fin à cette période de un demi-siècle d'agitation causée par la signature de la liste. Il a également mis fin à l'existence de Port-Royal des Champs, qui jusque-là était resté un centre notoire et foyer de rébellion.
Quand il a été proposé aux religieux qu'ils devaient accepter le nouveau taureau, ils ne le consentement de cette clause: «qu'il était sans déroger à ce qui avait eu lieu à leur égard au moment de la paix de l'Église sous Clément XI ". Cette restriction a de nouveau leur passé tout entier, comme cela a été clairement démontré par leur explication, et donc fait leur soumission un prétexte creux. Le cardinal de Noailles les a exhortés en vain, il leur interdit les sacrements, et deux des religieux est mort sans leur réception, sauf si elle était secrètement par un prêtre déguisé. Comme toutes les mesures ont échoué, il était grand temps de mettre un terme à cette résistance scandaleux. Un Bull supprimé le titre de l'abbaye de Port-Royal des Champs, et réunis cette maison et de ses fonds à la maison de Paris. La Cour donna des ordres péremptoires pour une exécution rapide, et, malgré tous les moyens de retard artificiel et réalisées par les personnes intéressées, la phrase pontificale eu son plein effet. Le chœur survivant religieuses ont été dispersés parmi les couvents des diocèses voisins détruits (29 Octobre 1709). Cette séparation a donné les résultats souhaités bonne. Toutes les religieuses rebelle finit par présenter, sauf une, la Mère Prieure, qui mourut à Blois, sans les sacrements, en 1716. Le gouvernement souhaitant éradiquer même la trace de ce nid d'erreurs, que Clément XI l'appelait, a détruit tous les bâtiments et les transporter ailleurs les corps enterrés dans le cimetière.
Pendant que les différends concernant le cas de conscience », un nouveau livre est venu avec précaution sur la scène d'un autre« Augustinus », les femmes enceintes avec des orages et des tempêtes, aussi violent que le premier. L'auteur a été Paschase Quesnel, d'abord un membre de l'Oratoire français, mais expulsé de la congrégation pour ses opinions jansénistes (1684), et depuis 1689 un réfugié à Bruxelles avec les personnes âgées Arnauld Antoine à qui il succède en 1696 comme chef du parti . Les travaux ont été publiés en partie aussi tôt que 1671 en un volume in-12 intitulé «Abrégé de la Evangile de, OU Pensées chrétiennes sur l'moral le texte des quatres évangélistes". Il est apparu avec l'approbation chaleureuse de Vialar, évêque de Châlons, et, Merci à un style à la fois attrayante et pleine d'onction qui semblait en général afin de refléter une piété solide et sincère, il est vite rencontré un grand succès. Mais dans le développement ultérieur de son premier ouvrage, Quesnel avait étendu à l'ensemble du Nouveau Testament. Il a publié en 1693, dans une édition qui se composait de quatre volumes intitulé "Nouveau Testament in english with des réflexions morales sur Every verset". Cette édition, outre l'approbation antérieure de Vialar qu'il portait mal à propos, a été officiellement approuvé et recommandé vivement par son successeur, de Noailles, qui, comme les événements ultérieurs ont montré, a agi imprudemment en la matière et sans être bien informés sur le contenu de le livre. Les "Réflexions morales" de Quesnel reproduit, en fait, les théories de l'efficaciousness irrésistible de grâce et les limites de la volonté de Dieu en ce qui concerne le salut des hommes. C'est pourquoi ils ont rapidement attiré la plus forte critique, et en même temps attiré l'attention des gardiens de la Foi. Les évêques d'Apt (1703) Gap (1704), Nevers, Besançon et (1707) les a condamnés, et, après un rapport de l'Inquisition, les Clément XI interdit par le bref «Universi Dominici" (1708) comme contenant les propositions déjà condamné et comme manifestement savourant de l'hérésie janséniste ». Deux ans plus tard (1710) les évêques de Luçon et de La Rochelle interdit la lecture du livre.
Leur ordonnance, publiée dans la capitale, a donné lieu à un conflit avec Noailles, qui, après avoir cardinal et archevêque de Paris, se trouva dans la nécessité de retirer l'approbation qu'il avait autrefois donné à Châlons. Toutefois, comme il hésitait, moins par attachement à l'erreur que par l'amour de soi, de prendre cette mesure, Louis XIV a demandé au pape de publier une constitution solennel et mettre un terme à la peine. Clément XI ensuite soumis l'ouvrage à un et très petites nouvel examen, et dans la Bulle "Unigenitus" (8 Septembre, 1713) il condamne 101 propositions qui avaient été tirées du livre (Enchiridion, 1351 m²). Parmi ceux-ci ont été des propositions qui, en eux-mêmes et en dehors du contexte, semblait avoir un sens orthodoxe. Noailles et avec lui huit autres évêques, bien qu'ils ne refusaient pas d'interdire le livre, saisi ce prétexte pour demander des explications à Rome avant d'accepter la bulle. Ce fut le début d'un long débat dont la gravité augmente avec la mort de Louis XIV (1715), qui a succédé au pouvoir par Philippe d'Orléans. Le régent a pris une position beaucoup moins prononcé que son prédécesseur, et le changement eut bientôt son effet sur les différents centres, en particulier sur la Sorbonne, où les sectaires avaient réussi à gagner la majorité. Les facultés de Paris, Reims, Nantes et qui avait reçu le Bull, révoqué leur acceptation préalable. Quatre évêques est allé encore plus loin, avoir recours à un expédient dont hérétiques ou schismatiques déclarés avait jusque-là se souvint, et qui était essentiellement en contradiction avec la notion hiérarchique de l'Église; ils ont fait appel de la bulle "Unigenitus" à un conseil général ( 1717). Leur exemple fut suivi par certains de leurs collègues, par des centaines de religieux et religieuses, par les Parlements et la magistrature Noailles, pendant longtemps indécis et toujours incompatibles, finit par faire appel aussi, mais "du pape manifestement erronées au pape mieux informé et d'un conseil général ".
Clément XI, cependant, dans la Bulle "Pastoralis officii" (1718), a condamné l'appel et excommunié les appelants. Mais cela n'a pas désarmer l'opposition, qui a interjeté appel de la seconde bataille de Bull à partir de la première Noailles lui-même publié un nouvel appel, plus principalement au pape "mieux informé", mais à un conseil, et le Parlement de Paris, a supprimé la Bull Pastoralis ". La multiplicité de ces défections et les clameurs arrogante des appelants peut donner l'impression qu'elles constituaient, sinon la majorité, au moins une imposante minorité. Toutefois, une telle n'était pas le cas, et la preuve de ce chef réside dans le fait bien établi que des sommes énormes ont été consacrées à payer pour ces appels. Après avoir tenu compte de ces achats et suggestif honteuse, nous trouvons parmi le nombre des appelants, un cardinal, environ dix-huit évêques, et trois mille clercs. Mais sans quitter la France, nous trouvons plutôt que de les quatre cardinaux, cent évêques, et cent mille religieux, qui est, à l'unanimité morale du clergé français. Qu'est-ce à dire, puis, lorsque cette poignée de manifestants est comparé à l'ensemble des Églises d'Angleterre, les Pays-Bas, Allemagne, Hongrie, Italie, Naples, la Savoie, le Portugal, l'Espagne, etc, qui, après avoir été sommé à se prononcer, a fait en proscrivant le recours comme un acte de schisme et de révolte insensée? La polémique, cependant, ont continué pendant plusieurs années. Le retour à l'unité du cardinal de Noailles, qui ont soumis sans restriction en 1728, six mois avant sa mort, a été un grand coup au parti de Quesnel. Désormais, elle devint progressivement moins, si bien que même les scènes qui ont eu lieu au cimetière de Saint-Médard, dont il est fait mention ci-dessous. de sa restauration. Mais les Parlements. désireux de se de Clare et d'appliquer leurs principes et royaliste gallican, a continué pendant une longue période de refuser de recevoir la bulle "Unigenitus". Ils ont même fait l'occasion de se mêler de façon scandaleuse dans l'administration des sacrements, et à persécuter les évêques et les prêtres accusés de refuser l'absolution à ceux qui ne se soumettraient pas au Saint-Siège.
VI. Les convulsionnaires
Nous avons passé en revue la longue série de mesures défensives ménagée par le rejet jansénistes des cinq propositions, sans rejet de l'Augustinus, distinction explicite entre la question de droit et la question de fait; restriction de l'infaillibilité ecclésiastique à la question de droit, la tactique de silence respectueux, et faire appel à un conseil général. Ils avaient épuisé tous les expédients d'une discussion théologique et canonique plus obstiné que sincère. Pas un seul d'entre eux avaient leur a servi à quoi que ce soit au bar de la droite raison ou de l'autorité légitime. Ils ont alors pensé à invoquer en leur faveur le témoignage direct de Dieu lui-même, à savoir, les miracles. L'un d'eux, l'appelant, un rigoriste au point d'avoir une fois passé deux ans sans communiquer, pour le reste donnée à une vie retirée et pénitente, le diacre François de Paris était mort en 1727. Ils prétendaient que sur sa tombe dans le petit cimetière de Saint-Médard cures merveilleuses eu lieu. Un cas présumé en tant que telle a été examiné par de Vintimille, archevêque de Paris, qui, avec les preuves en main, il déclarées fausses et supposées (1731). Mais d'autres traitements ont été revendiquées par le parti, et ainsi de bruit se répandit que bientôt les malades et les curieux se sont pressés au cimetière. Les malades expérimentés agitations étranges, troubles nerveux, réelle ou simulée. Ils sont tombés dans les transports violents et s'éleva contre le pape et les évêques, comme les convulsionnaires des Cévennes avait dénoncé la papauté et la messe Chez les femmes foule excitée ont été particulièrement remarquable, en criant, hurlant, se jetant à propos, prenant parfois la plus étonnante et postures inconvenantes. Pour justifier ces extravagances, admirateurs complaisants eu recours à la théorie de la «figurisme". Comme dans leurs yeux le fait de l'acceptation générale de la bulle "Unigenitus" a été l'apostasie prédite par l'Apocalypse, de sorte que le ridicule et révoltant scènes édicté par leurs amis symbolisé l'état de bouleversement qui, selon eux, participent tout dans l'Eglise . Ils revinrent donc à une thèse fondamentale telle qu'elle a été rencontré dans Jansénius et de Saint-Cyran, et que ces derniers avaient emprunté aux protestants. Une revue de la «Nouvelles ecclésiastiques», a été fondée en 1729 pour défendre et propager ces idées et pratiques, et les «Nouvelles» a été abondamment répandue, Merci pour les ressources pécuniaires fournies par le Perrette Boîte à, plus tard, le nom donné à la capitale ou fonds commun de la secte commencé par Nicole, et qui a grandi si vite qu'elle a dépassé un million d'argent. Il avait jusqu'alors servi principalement à défrayer le coût des appels et d'appuyer, en France ainsi qu'en Hollande, les religieux, hommes et femmes, qui ont déserté leurs couvents ou congrégations pour l'amour du jansénisme.
Le cimetière de Saint-Médard, devenu le théâtre d'expositions aussi tumultueux comme ils étaient indécents, a été clôturée par une ordonnance du tribunal en 1732. Les convulsions des oeuvre, comme ses partisans l'appelait, n'était pas, cependant, abandonné. Les convulsions réapparu dans des maisons privées avec les mêmes caractéristiques, mais les plus criantes. Désormais, à quelques exceptions près, ils ont saisi que sur les jeunes filles, qui, disait-on, avait un don divin de la guérison. Mais ce qui est plus étonnant, c'est que leur corps, soumis lors de la crise à toutes sortes de tests douloureux, semblait à la fois insensible et invulnérable, ils n'ont pas été blessés par des instruments les plus fortes, ou meurtries par des poids énormes ou des coups de violence incroyable. Une convulsionnaire, surnommé «La Salamandre», est resté suspendu pendant plus de neuf minutes au-dessus d'un brasier ardent, enveloppé seulement dans une feuille, qui est également resté intact au milieu des flammes. Les tests de ce genre avait reçu dans la langue de la secte de la dénomination de secours, et les secouristes, ou partisans du secours, la distinction entre les petits-Secours et les grands-Secours, seul ce dernier étant censé nécessitent une force surnaturelle. À ce stade, une vague de défiance et l'opposition se pose chez les jansénistes eux-mêmes. Trente médecins appelant ouvertement déclaré d'un commun accord contre les convulsions et les secours. Une vive discussion s'éleva entre les secouristes et les anti-secouristes. Les secouristes étaient à leur tour bientôt divisé en discernantes et melangistes, l'ancienne distinction entre le travail lui-même et ses traits grotesques ou répréhensibles, qu'ils attribuaient au diable ou à la faiblesse humaine, tandis que le second considère les convulsions et les secours comme une œuvre unique venant de Dieu, dans lequel même les éléments choquants avait objet et la signification.
Sans entrer davantage dans les détails de ces distinctions et divisions, on peut se demander comment on en juge ce qui a eu lieu au cimetière de Saint-Médard et les questions connexes. Quelles qu'aient pu être dit sur le sujet, il n'y avait absolument aucune trace du sceau divin dans ces événements. Il est inutile de rappeler St. Augustin principe que tous les prodiges accomplis en dehors de l'Eglise, en particulier ceux qui sont contre l'Eglise, sont par le fait même plus que suspects: "unitatem praeter, et Qui facit miracula nihil est». Deux choses seulement appel à remarque. Plusieurs des-dites miraculeuses guérisons alors ont fait l'objet d'une enquête judiciaire, et il a été prouvé qu'elles étaient basées uniquement sur des témoignages qui étaient soit faux, intéressés, d'avance, et plus d'une fois rentrés, ou du moins sans valeur, les échos et fanatique des imaginations malades. En outre, les convulsions et les secours ont certainement eu lieu dans des circonstances qui la simple bon goût rejette comme indigne de la sagesse divine et la sainteté. Non seulement les guérisons, les deux reconnu et revendiqué, complémentaires les uns des autres, mais des guérisons, des convulsions, et le Secours appartenait à l'ordre même des faits et avaient tendance à le béton même fin. Nous sommes donc en droit de conclure que le doigt de Dieu n'apparaît pas dans l'ensemble ou dans une de ses parties. D'autre part, bien que la fraude a été découverte dans plusieurs cas, il est impossible de les attribuer tous indistinctement à la ruse ou la simplicité ignorants. Critique de langue, l'authenticité de certains phénomènes extraordinaires est incontestable, comme elles ont eu lieu en public et en présence de témoins fiables, en particulier anti-secourist jansénistes. La question reste de savoir si tous ces prodiges sont explicables par des causes naturelles, ou si l'action directe du Diable est d'être reconnu dans certains d'entre eux. Chacune de ces opinions a ses adeptes, mais la première semble difficile de maintenir en dépit, et peut-être en partie à cause de, la lumière qui expériences récentes dans la suggestion, l'hypnotisme et le spiritisme ont jeté sur le problème. Quoi qu'il en soit, une chose est certaine, les choses ici connexes servi qu'à discréditer la cause de la partie qui les exploitaient. Jansénistes eux-mêmes arrivèrent enfin à avoir honte de telles pratiques. Les excès liés à plus d'une fois forcé les autorités civiles à intervenir au moins d'une manière légère, mais cette création de fanatisme succombé au ridicule et il est mort par sa propre main.
VII. Jansénisme dans HOLLAND et le schisme d'Utrecht
Traumatiques que le jansénisme a été à la religion et l'Eglise en France, il n'a pas y conduire à la scission proprement dite. La même chose ne tient pas bien du pays à faible néerlandais, dont les plus importantes ou les plus profondément impliqués des sectaires depuis longtemps fait leur lieu de rencontre, d'y trouver accueil et de sécurité. Depuis les Provinces-Unies avaient pour la plupart disparu au protestantisme, catholiques y avaient vécu sous la direction de vicaires apostoliques. Malheureusement, ces représentants du pape ont été vite conquis les doctrines et les intrigues dont l'Augustinus est à l'origine et au centre. De Neercassel, Archevêque titulaire de Castoria, qui a gouverné l'Eglise tout entière dans les Pays-Bas de 1663 à 1686, ne faisait pas mystère de son intimité avec le parti. Sous lui, le pays a commencé à devenir le refuge de tous ceux dont l'obstination les ont contraints à quitter la France et la Belgique. Arriva à des hommes tels que Antoine Arnauld, du Vaucel, Gerberon, Quesnel, Nicole, Petitpied, ainsi qu'un certain nombre de prêtres, moines et moniales qui préférèrent l'exil à l'acceptation des bulles pontificales. Un grand nombre de ces déserteurs appartenait à la congrégation de l'Oratoire, mais d'autres ordres partagé avec elle cette distinction malheureux. Lorsque la fièvre de l'appel était à son comble, vingt-six Chartreux de la maison de Paris échappé de leur cloître pendant la nuit et s'enfuit en Hollande. Quinze moines bénédictins de l'abbaye d'Orval, dans le diocèse de Trèves, a donné le même scandale. Peter Codde, qui a succédé à Neercassel en 1686, et qui portait le titre d'archevêque de Sébaste, est allé plus loin que son prédécesseur. Il a refusé de signer le formulaire et, lorsqu'il est sommé de Rome, se défendit si mal qu'il a d'abord été interdit d'exercer ses fonctions, puis destitué par un décret de 1704. Il est mort en 1710 de s'obstiner. Il avait été remplacé par Gérard Potkamp, mais cette nomination et celles qui ont suivi ont été rejetées par une partie du clergé, à qui les Etats-Généraux ont apporté leur soutien. Le conflit a duré longtemps, au cours de laquelle les fonctions épiscopales ne sont pas remplies. En 1723, le chapitre d'Utrecht à savoir un groupe de sept ou huit prêtres qui a pris ce nom et la qualité afin de mettre un terme à une situation précaire et pénible, élus, de sa propre autorité, comme archevêque de la ville même, un de ses membres, Cornelius Steenhoven, qui a ensuite occupé le poste de vicaire général. Cette élection n'était pas canonique, et n'a pas été approuvée par le pape. Steenhoven néanmoins eu l'audace de se faire consacrée par Varlet, un missionnaire ancien évêque coadjuteur et évêque de Babylone, qui était à ce temps suspendu, interdit, et excommunié. Il a donc consommé le schisme, interdite de même et excommunié, il mourut en 1725. Ceux qui avaient choisi de lui accorder leur soutien à Barchman Wuitiers, qui ont eu recours à la même consécrateur. Le malheureux Varlet vécu assez longtemps pour administrer l'onction épiscopale à deux successeurs de Barchman, van der Croon et Meindarts. Le seul survivant de cette ligne désolé, Meindarts, courait le risque de voir sa dignité disparu avec lui-même. Pour éviter cela, les diocèses de Haarlem (1742) et de Deventer (1757) ont été créés, et est devenu suffragant d'Utrecht. Mais Rome a toujours refusé de ratifier ces actes irréguliers outrageusement, toujours répondre à la notification de chaque élection, avec une déclaration de nullité et d'une sentence d'excommunication contre ceux qui sont élus et leurs adhérents. Pourtant, en dépit de tout, la communauté schismatique d'Utrecht a prolongé son existence jusqu'à l'époque moderne. À l'heure actuelle, elle compte environ 6000 membres dans les trois diocèses Unis. Il ne serait guère remarqué si elle n'avait pas, au siècle dernier, se fit entendre en protestant contre Pie IX le rétablissement de la hiérarchie catholique aux Pays-Bas (1853), en se déclarant contre les dogmes de l'Immaculée Conception (1854) et infaillibilité pontificale (1870), et enfin, après le Concile du Vatican, en s'alliant avec la vieille «catholiques», dont la première dite évêque consacré.
VIII. DÉCLIN ET FIN du jansénisme
Au cours de la seconde moitié du dix-huitième siècle l'influence du jansénisme a été prolongée en prenant diverses formes et ramifications, et s'étendant à d'autres pays que ceux dans lesquels nous avons jusqu'ici suivi. En France, les Parlements ont continué de prononcer des jugements, d'infliger des amendes et des confiscations, pour supprimer les ordonnances épiscopales, et même d'adresser des remontrances au roi pour la défense du prétendu droit des appelants à l'absolution et la réception des derniers sacrements. En 1756, ils ont rejeté un modéré très décret de Benoît XIV en réglant la question. Une déclaration royale confirmant la décision romaine n'a pas trouvé grâce à leurs yeux, et il fallut toute la force reste de la monarchie de les obliger à l'enregistrer. Les sectaires semblait peu à peu à se détacher de l'hérésie primitive, mais ils ont conservé sans relâche l'esprit d'insubordination et de schisme, l'esprit d'opposition à Rome, et surtout une haine mortelle des Jésuites. Ils avaient juré la ruine de cet ordre, qui ont toujours trouvé leur bloquaient le passage, et afin d'atteindre leur but, ils successivement induite princes catholiques et des ministres au Portugal, en France, en Espagne, Naples, le Royaume des Deux-Siciles le duché de Parme , et d'ailleurs à se joindre à la pire des dirigeants de l'impiété et le philosophisme. La même tendance a été affichée dans les travaux de Fébronius, condamné (1764) par Clément XIII, et inculqué Joseph II par son conseiller Godefroid van Swieten, un disciple de l'Église d'Utrecht révolté, il est devenu le principe des innovations et des ecclésiastiques bouleversements décrétée par le sacristain-empereur (voir fébronianisme). Il a fait rage de la même façon en Toscane sous le gouvernement de la Grand-duc Léopold, frère de Joseph II, et trouve une autre manifestation dans le fameux synode de Pistoia (1786), les décrets qui, à la fois la quintessence du gallicanisme et de l'hérésie du jansénisme, ont été repris par la bulle de Pie VI, "Auctorem fidei" (1794). Sur le sol français le reste du jansénisme n'ont pas été complètement éteint par la Révolution française, mais a survécu dans certaines personnalités remarquables, tels que la Constitution Grégoire évêque, et dans certaines congrégations religieuses, les Sœurs de Sainte-Marthe, qui n'ont pas retourné dans un corps à la vérité catholique et de l'unité jusqu'en 1847. Mais son esprit vivait, en particulier dans le rigorisme qui pendant longtemps a dominé la pratique de l'administration des sacrements et l'enseignement de la théologie morale. Dans un grand nombre de séminaires en français, Bailly «Théologie», qui a été imprégné de ce rigorisme, est resté le manuel de référence jusqu'à ce que Rome, en 1852, il mis à l'index "donec corrigatur". Parmi ceux qui avant même qui avait beaucoup lutté contre elle, surtout en offrant à l'opposition des doctrines de saint Alphonse, deux noms méritent une mention particulière: Gousset, dont la "Théologie morale" (1844) avait été précédé par son "Justification de la théologie morale du bienheureux Alphonse-Marie de Liguori (2 e éd., 1832), Jean-Pierre Berman, professeur au séminaire de Nancy pendant vingt-cinq ans (1828 à 1.853), et auteur d'un "Theologia moralis S ex . Ligorio "(7 vols., 1855). Telle est, dans ses grandes lignes, le récit historique du jansénisme, son origine, ses phases, et son déclin. Il est évident que, outre son attachement à l'Augustinus et son rigorisme moral, il se distingue parmi les hérésies des poursuites rusé, chicane et le manque de franchise de la part de ses adhérents, en particulier leur prétention de rester catholiques, sans renoncer à leurs erreurs , de rester dans l'Eglise, malgré l'Eglise elle-même, par habilement éluder ou de bravant impunément les décisions de l'autorité suprême. Un tel comportement est sans aucun doute un parallèle dans les annales du christianisme avant le déclenchement du jansénisme en fait, il serait incroyable si nous n'avions pas de nos jours trouver dans certains groupes d'exemples modernistes de cette absurde et la duplicité étonnante. Les conséquences déplorables, à la fois théorique et pratique, du système janséniste, et de la polémique à laquelle il a donné lieu, peuvent être facilement recueillies auprès de ce qui a été dit, et de l'histoire de quelques-uns des derniers siècles.
Informations concernant la publication écrite par J. Forget. Transcrit par Tomas Hancil. Catholique, Encyclopédie Volume VIII L'. Publié en 1910. New York: Société Appleton Robert. Obstat 1 Octobre 1910. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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