Le mysticisme en général se réfère à une expérience directe et immédiate du sacré, ou les connaissances tirées de cette expérience. Dans le christianisme, cette expérience prend généralement la forme d'une vision de, ou le sens de l'union avec Dieu, mais il ya aussi des non théistes formes de la mystique, comme dans le bouddhisme. Le mysticisme est généralement accompagnée par la méditation, la prière et la discipline ascétique.
Il peut également être accompagnée par des expériences inhabituelles de l'extase, la lévitation, les visions, et le pouvoir de lire dans les cœurs humains, de guérir, et accomplir d'autres actes inhabituels. Mystique se produit dans la plupart, sinon toutes, les religions du monde, bien que son importance au sein de chaque varie considérablement. Les critères et les conditions de l'expérience mystique varier selon la tradition, mais trois attributs se trouvent presque partout. Tout d'abord, l'expérience est immédiat et massif, divorcé de l'expérience commune de la réalité. Deuxièmement, l'expérience ou les connaissances transmises par celui-ci est considéré comme l 'auto - authentification, sans avoir besoin de preuves supplémentaires ou de justification. Enfin, il est considéré comme ineffable, son essence incapable de s'exprimer ou de comprendre en dehors de l'expérience elle-même.
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Les philosophes modernes et les psychologues ont étudié la présence de la mystique. William James a suggéré qu'il pourrait être une extension des champs de la conscience humaine ordinaire. Le philosophe Henri Bergson l'intuition d'être considéré comme le plus grand état de la connaissance humaine et de la mystique de la perfection de l'intuition. Aujourd'hui, les scientifiques sont intéressés à la façon dont certains médicaments semblent provoquer quasi - les états mystiques. Des études récentes ont ajouté à la compréhension de la mystique sans vraiment l'expliquer en termes psychologiques.
Parmi les nombreux mystiques chrétiens qui ont documenté leur expérience sont saint François d'Assise; sainte Thérèse d'Avila, saint Jean de la Croix; Jacob Bohme, George Fox, fondateur des Quakers et Emanuel Swedenborg. Pour plus d'informations sur le mysticisme dans l'islam, le soufisme voir; dans le judaïsme, le hassidisme et la Kabbale, dans les religions orientales, le taoïsme, Upanishads, Vedanta, et le bouddhisme Zen.
Joan Une gamme
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Comme l'a reconnu par tous les auteurs sur ce sujet, qu'il s'agisse de droit direct mystique expérience personnelle ou non, à la fois la définition et la description de la rencontre mystique sont difficiles. Il est clair, cependant, que le mysticisme n'est pas la même que la magie, la voyance, la parapsychologie, l'occultisme ou, il ne consiste pas dans un souci d'images sensorielles, des visions ou des révélations spéciales. Presque tous les écrivains chrétiens mystiques reléguer ces phénomènes à la périphérie. Presque tous les mystiques chrétiens éviter les arts occultes complètement. En bref et en général a déclaré, la théologie mystique ou mystique chrétienne cherche à décrire une expérience, directe, non abstraite, sans intermédiaire, sachant aimer de Dieu, un savoir ou de voir aussi direct que d'être appelé l'union avec Dieu.
Les Pères de Cappadoce, en particulier de Nysse, Grégoire leader moines, en particulier Évagre le Pontique (346 - 99) et de Jean Cassien (c. 360 à 435); Augustin d'Hippone, et le personnage obscure connue sous le nom Denys le pseudo - Aréopagite créé le formative l'héritage de la mystique médiévale. Le terme généralement utilisé jusqu'à ce que le XIVe et XVe siècles pour décrire l'expérience mystique était «la contemplation». Dans son sens philosophique originale de ce mot (Gr. theoria) décrit l'absorption dans la visualisation amour d'un objet ou de la vérité.
Seulement dans le XIIe et XIIIe siècles, avec les écrits de Richard de Saint Victor et Thomas d'Aquin, ne systématique des analyses descriptives de la vie contemplative apparaissent. Fin préoccupation médiévale avec la prière et méthodique pratiques ont contribué à un tournant dans le seizième siècle ignatienne et les écoles du Carmel (Ignace de Loyola, Thérèse d'Avila, Jean de la Croix). Spirituel auteurs de ces traditions se préoccupaient avant tout empirique, psychologique et systématique descriptions de l'âme du comportement de l', afin d'aider les directeurs spirituels.
Protestants généralement rejeté la théologie mystique. Malgré ses relations avec médiévale écrits mystiques, Martin Luther ne peut pas être appelé un mystique, les récentes tentatives pour organiser sa théologie mystique autour d'un centre nonobstant. Certains protestants dans la plupart des périodes conservé un intérêt dans la tradition mystique, même si elles ne doivent pas nécessairement être considérée comme mystiques. Mais intégrer le protestantisme a été généralement méfier ou ouvertement hostiles à une dimension mystique de la vie spirituelle.
Dans les milieux catholiques théologie mystique était pratiquement submergée par une marée du rationalisme des Lumières au XVIIIe siècle. Une réaction mystique du rationalisme et du naturalisme, aidé par le développement de la science psychologique dans le dix-neuvième siècle plus tard, est toujours ses fruits dans le XXe siècle. Une controverse sur la relation de la théologie mystique de «ordinaire» la prière et l'aspiration chrétienne à la sainteté ou la perfection dominé les premières décennies du XXe siècle.
En général, alors que de nombreux théologiens catholiques ont réagi au défi du rationalisme, le naturalisme et modernisme avec une attention renouvelée à la théologie liturgique spirituelle et mystique, de nombreux protestants evagelicals ont réagi avec une théologie rationnelle générale de la lettre de l'Écriture. D'autres ont donné un regain d'attention à la spiritualité dans les années 1970, mais préfèrent encore la Réforme foi piété »ou« spiritualité prophétique »de la contemplation mystique, en partie en raison du rejet de mystère et de théologie liturgique sacramentelle et la pratique. Mais contemporaine antipathie évangéliques vers le mysticisme est aussi en partie le résultat de l'influence de Barth qui réduit le mysticisme (et le piétisme) à une subjectivité hérétique et l'anthropocentrisme qui nie la réalité transcendante de Dieu tout à fait.
De nombreuses tentatives ont été faites pour décrire les caractéristiques fondamentales de l'expérience mystique. Traditionnellement, elle a affirmé que l'union de l'expérience créature et le Créateur est inexprimable et ineffable, même si ceux qui ont connu la chercher des images et des métaphores pour décrire, même imparfaitement. Comme indiqué plus haut, il est connu de l'Union ou de la vision, et non pas la connaissance abstraite. Il est au-delà du niveau des concepts, des raisonnements, des idées et des images sensorielles ont été transcendé (mais pas rejetée) dans une union intuitive.
Ainsi, il est supra-rationnelle et supraintellectual, pas antirational ou anti - intellectuelle. Dans un sens, le pourraient est passive, parce qu'il éprouve de la grâce de Dieu répandu dans lui-même. Pourtant, le syndicat n'est pas quiétiste, parce que les consentements à l'âme et embrasse le mariage spirituel. Bien que certains auteurs insistent également sur la nature transitoire et éphémère de l'union mystique, d'autres le décrivent comme une durée déterminée pour une même période de temps prolongée. Plus récente et liturgique compréhension théologique de la théologie mystique, à la différence phénoménologique systématique et «empirique» des manuels de la vingtième siècle, de définir les caractéristiques moins de précision et de chercher à s'adapter théologie mystique plus centrale dans un cadre ecclésial et sotériologique.
Les différentes étapes de la voie mystique ont également été décrites dans une immense différentes manière. Presque tous les auteurs s'accordent, cependant, que la purification (purification ou de nettoyage) et de la discipline sont des conditions préalables. Chacune des trois étapes classiques, le chemin de la purification, la phase d'illumination, et l'union mystique elle-même (pas nécessairement lieu dans une séquence fixe, mais plutôt en interaction les uns avec les autres), peut être décrite comme étant composée de différents degrés ou les divisions. Il ne faut pas oublier que la vie monastique, le chemin standard de purification ascétique dans une grande partie de l'histoire chrétienne, a servi de fondement à la mystique chrétienne bien. Malheureusement, cette fondation a été négligé par certains savants modernes qui considèrent mystiques à des demandeurs d'individualistes après non institutionnalisés extase religieuse extrasacramental.
Enseignements au sujet de l'union mystique ont souvent porté des accusations de panthéisme sur leurs représentants. Bien que la plupart des mystiques cherchent à transcender les limites de la (fausse) de soi, ils ont pris soin d'insister sur la préservation de l'âme de l'identité de l'en union avec Dieu, en choisissant des images telles que celle du fer rouge dans le feu de l'amour unitif, en tenant sur le feu en union avec le feu, mais sans perte de ses propriétés que le fer. En effet, on devrait plutôt souligner que, loin de se perdre, le juge peut de sa véritable identité dans l'union mystique. Beaucoup de protestants ont trouvé acceptable que les écrivains mystiques qui sont considérés comme ayant limité l'union mystique à une conformité "des volontés humaines et divines», plutôt que ceux qui enseignent une union ontologique, une union de l'essence ou l'être. Cette distinction est problématique, puisque le sens de l'Union soit ontologique »ou« la conformité de la volonté »dépend de présupposés sur la nature humaine détenues par l'auteur en question.
Ceux qui insistent sur la foi prophétique piété "ou" Réforme "alternative au mysticisme panthéiste, ou panentheistic supposée (par exemple, Heiler, Bloesch, en partie sous l'influence de Brunner et Barth) ont circonscrit le mysticisme de façon trop étroite et si étroitement liés au néo-platonisme que mystiques peu de le reconnaître. Ils ont également élargi le sens du mot «religion prophétique" tant que la plupart des mystiques se sentent à la maison sous sa verrière.
sources scripturaires de la mystique chrétienne se trouvent largement dans le Logos - la doctrine incarnation de l'Evangile de Jean, dans l'imagerie telles que celle de la vigne et des sarments (Jn 15) ou de la prière du Christ pour l'union (Jean 17), ainsi que dans les aspects de la Pauline corpus. Ces derniers comprennent la description de l'extase Paul au troisième ciel (II Cor. 12:1 - 4) ou des déclarations telles que celle se référant à une «vie cachée avec Christ en Dieu» (Col. 3:3). Dans tous ces présupposés essentiels de la théologie impliquent la croyance en un Dieu personnel et la centralité de l'incarnation. Pour les mystiques médiévaux de Moïse "vision" de Dieu (Exode 33:12 - 34:9) et son reflet de la gloire de Dieu en quittant le mont Sinaï (Exode 34:29 - 35, cf. II Cor. 3:7) servi que les textes la preuve, et le mariage spirituel allégorie du Cantique des Cantiques, avec la littérature de sagesse OT d'autres, à condition de ressources illimitées scripturaire jusqu'à ce que le passage du spirituel au littéral - grammaticales Réforme herméneutique et humaniste a eu lieu.
Anthropologique, la théologie mystique chrétienne suppose une capacité humaine ou fittedness pour Dieu, en tirant en particulier sur la doctrine de l'être humain créé à l'image de Dieu et sur la doctrine de Dieu devenu homme en Jésus-Christ. mystiques chrétiens ont toujours compris l'union mystique comme une restauration de l'image et la ressemblance de Dieu qui a été déformé ou perdu lors de la chute de l'innocence. L'image de Dieu, déformés mais pas détruits, il reste que la Fondation pour le voyage de la terre de dissemblance à la ressemblance et l'union rétablie. Surtout dans le quatorzième siècle dominicaine école allemande (Eckhart, Tauler) son enseignement sur l'image de Dieu chez l'homme a été exprimée avec des termes tels que la base «volonté» ou «terrain» (Grund) de l'âme ou l'étincelle de la divinité " dans l'âme humaine.
En tout cas, bien qu'il insiste sur l'union avec Dieu qui transcende toutes les limites humaines, la théologie mystique est incompatible avec soit exclusivement une transcendant ou immanent doctrine exclusivement de Dieu, le Dieu qui transcende aussi s'est incarné dans le Christ et il est immanente à ses créatures créées à son image. Pour cette raison, de nombreux représentants de l'évangile à la fois sociale et néo - théologie orthodoxe ont été véhémence antimystical.
Parmi les autres questions qui se sont répétés dans les écrits mystiques et des études de textes mystiques, l'un des plus durables est la question de la relation entre, intellectuelle, ou spéculative éléments cognitifs, d'une part, et affective, amoureuse, ou supraconceptual et suprarational éléments de l'autre. La façon négative qui "monte" en arrachant toutes les connaissances et les images jusqu'à ce qu'un «voit Dieu dans un nuage" de l'inconnaissance »diffère de l'obscurité les systèmes philosophiques qui prétendent connaissance mystique à la raison humaine (y compris vous, l'intelligence et le sentiment ) explorer la sphère supérieure à celle du rationalisme limité (Inge), ainsi que l'attachement simple à Dieu dans l'amour seul posé par certains mystiques. Ces distinctions, cependant, ne sont pas absolus, et la plupart des mystiques souligner l'interdépendance de l'amour et de la cognition.
Le problème de la qualité objective de l'expérience mystique qui le préoccupait le psychologique - écrivains empirique du XXe siècle est devenue moins importante pour les chrétiens traitant avec le mysticisme théologique dans son, ecclésiale et liturgique contextes scripturaire. Dans le même temps, pour les étudiants de la philosophie de la religion la question du contenu objectif a acquis un regain d'attention que le naturalisme du XIXe siècle s'estompe et les intérêts occidentaux dans la mystique orientale et les religions se développe.
DD Martin
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(De myein, d'ouvrir).
Mysticisme, selon son étymologie, implique une relation au mystère. En philosophie, le mysticisme est soit une tendance religieuse et le désir de l'âme humaine vers une union intime avec la divinité, ou un système de plus en plus de cette tendance et le désir. Comme un système philosophique, mystique considère comme la fin de la philosophie de l'union directe de l'âme humaine avec la divinité par la contemplation et l'amour, et tente de déterminer les processus et les moyens de réaliser cette fin. Cette contemplation, en fonction de mysticisme, ne se fonde pas sur une connaissance purement analogique de l'Infini, mais comme une intuition directe et immédiate de l'Infini. Selon la tendance, il peut être soit spéculative ou pratique, car elle se limite à la simple connaissance ou des droits des traces d'action et de la vie; contemplative ou affectif, selon qu'elle met l'accent sur la partie de l'intelligence ou la partie de la volonté; orthodoxes ou hétérodoxes , selon qu'il convient, avec ou s'oppose à la doctrine catholique. Nous allons donner un bref aperçu historique de mysticisme et de son influence sur la philosophie, et de présenter une critique de celui-ci.
HISTORIQUE
Dans son "Histoire de la philosophie», Cousin fait état de quatre systèmes, entre lesquels, dit-il, la pensée philosophique a toujours hésité, à savoir., Sensism, de l'idéalisme, le scepticisme et le mysticisme. Quoi qu'on puisse penser de cette classification, il est vrai que le mysticisme a exercé une grande influence sur la philosophie, devenant à la fois la base de l'ensemble des systèmes, mais le plus souvent comme un élément entrant dans leur constitution. Mysticisme dominé dans la philosophie symbolique de l'Egypte ancienne. Le taoïsme du philosophe chinois Lao-Tseu est un système de la métaphysique et l'éthique dans laquelle le mysticisme est un élément fondamental (cf. De Harlez, "Laotze, le premier ministre chinois philosophe", dans "Mémoires de Couronnes Autres et l'Académie», Bruxelles, Janvier 1886). La même chose peut être dit de la philosophie indienne, la fin de la réflexion humaine et de l'effort dans le brahmanisme et védantisme est de délivrer l'âme de ses transmigrations et de l'absorber dans Brahma toujours. Il ya peu de mysticisme dans les premières écoles de la philosophie grecque, mais il faut déjà une grande place dans le système de Platon, par exemple, dans sa théorie du monde des idées, de l'origine de l'âme du monde et de l'âme humaine, en sa doctrine de recueillement et de l'intuition. Le Juif alexandrin Philon (30 av-JC 50) combiné ces éléments avec les données platonicienne de l'Ancien Testament, et a enseigné que chaque homme, en se libérant de la matière et la réception de l'éclairage de Dieu, peut atteindre l', extatique, ou prophétiques état mystique , où il est absorbé dans la Divinité. La tentative la plus systématique à un système philosophique d'un caractère mystique est celui de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie, en particulier de Plotin (AD 205-70) dans son «Ennéades». Son système est un syncrétisme des philosophies précédentes sur la base du mysticisme - un émanatif Monisme et panthéiste. Par-dessus tout être, il ya celui absolument indéterminé, l'absolument bon. De là sortira grâce à l'intelligence des émanations successives (nous) avec ses idées, l'âme du monde avec ses forces en plastique (logoi spermatikoi), inactifs question, et le principe de l'imperfection. L'âme de l'homme a son existence dans l'âme du monde jusqu'à ce qu'elle soit unie avec la matière. La fin de la vie humaine et de la philosophie est de réaliser le retour mystique de l'âme à Dieu. se libérer du monde sensible par la purification (katharsis), l'âme de l'homme monte par étapes successives à travers les différents degrés de l'ordre métaphysique, jusqu'à ce qu'elle se réunit dans une contemplation inconsciente et confuse à l'Un, et s'enfonce dans: c'est la état d'extase. Avec le christianisme, l'histoire de la mystique entre dans une période nouvelle. Les Pères reconnu en effet la vérité partielle du système païen, mais ils ont souligné aussi ses erreurs fondamentales. Ils ont fait une distinction entre la raison et la foi, la philosophie et la théologie; ils ont reconnu les aspirations de l'âme, mais, en même temps, ils ont souligné son incapacité essentielle pour pénétrer les mystères de la vie divine. Ils ont enseigné que la vision de Dieu est l'œuvre de la grâce et la récompense de la vie éternelle; dans la vie actuelle, seul un petit nombre d'âmes, par une grâce spéciale, ne peut l'atteindre. Sur ces principes, l'école chrétienne d'Alexandrie opposés à la vraie gnose fondée sur la grâce et la foi pour les hérésies gnostiques. Saint Augustin enseigne en effet que nous connaissons les essences des choses dans aeternis rationibus, mais cette connaissance a son point de départ dans les données des sens (cf. Quaestiones, LXXXIII, c. xlvi). Pseudo-Denys, dans ses divers travaux, a donné un traitement systématique de la mystique chrétienne, en distinguant soigneusement entre mystique et la connaissance rationnelle. Par le premier, dit-il, nous connaissons Dieu, pas dans sa nature, mais par l'ordre admirable de l'univers, qui est une participation des idées divines ("De divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , dans PG, III, 867 sq.) Il ya, cependant, il ajoute, une parfaite connaissance plus possible de Dieu en cette vie, au-delà des acquis de la raison éclairée par la foi même, à travers lequel l'âme contemple directement les mystères de la lumière divine. La contemplation dans la vie présente n'est possible que dans une situation privilégiée quelques âmes, par une grâce particulière de Dieu: c'est la theosis, enosis mystike.
Les œuvres du Pseudo-Denys a exercé une grande influence sur les siècles suivants. Jean Scot Érigène (IXe siècle), dans son "De Divisione Naturae", les a pris comme guide, mais il a négligé la distinction de son maître, en identifiant la philosophie et la théologie , Dieu et les créatures, et, au lieu de développer la doctrine de Denys, reproduit les théories panthéistes de Plotin (voir J. Scot, Jean Scot). Au XIIe siècle, mysticisme orthodoxe a été présenté sous une forme systématique par les Victorines, Hugh, Walter, et Richard (cf. Mignon, «Les Origines de la Scolastique et Hugues de Saint-Victor», Paris, 1895), et il n'y avait également une réaffirmation des principes de Érigène avec Amaury de Bène, Joachim de Flore, et David de Dinant. Un élément légitime du mysticisme, plus ou moins accentuée, se trouve dans les œuvres de l'Ecole du XIIIe siècle. Dans le XIVe et XVe siècles il y avait, en signe de protestation contre un dialecticism stérile, un renouveau des systèmes de mystique, certains orthodoxes - J. Ruysbroek, Gerson, Pierre d'Ailly, Denys le Chartreux - et d'autres hétérodoxes - Jean de Gand, Jean de Mirecourt, les béguines et Bégards, et différentes confréries influencée par l'averroïsme, et surtout Maître Eckhart (1260-1327), qui, dans son "Opus Tripartitum" enseigne une déification de l'homme et d'une assimilation de la créature dans le Créateur à travers contemplation (cf. Denifle dans "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters», 1886), la "Theologia Germanica», et, dans une certaine mesure, de Nicolas de Cues (1401-1464) avec sa théorie de la coincidentia oppositorum. Le protestantisme, par sa négation de toute autorité ecclésiastique et en prônant une union directe de l'âme avec Dieu, a son aboutissement logique dans un mysticisme panthéiste principalement.
Mysticisme protestante est représentée par Sébastien Frank (1499-1542), par Valentine Weiler (1533-88), et surtout par J. Böhme (1575-1624), qui, dans son "Aurora", conçu à la nature de Dieu, comme contenant en elle les énergies du bien et du mal, et a identifié la nature divine de l'âme humaine dont le fonctionnement est d'allumer, selon son libre arbitre, le feu de bien ou de l'incendie du mal (cf. Deussen, Böhme Sein Leben ueber J. Philosophie und seine ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) a développé un système de mysticisme cabalistique dans son" De cabalistica arte »et son« De verbo mirifico ". On peut aussi assigner à l'influence du mysticisme des systèmes ontologique de Malebranche et de la Ontologists de l'e et XIX e siècles dix-huitième. Le mysticisme romantique de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), et Schelling (1775-1854) fut une réaction contre le rationalisme du XVIIIe siècle. Un pseudo-mystique est aussi le résultat logique de la fidéisme et subjectivisme évolutionniste de protestants moderne, inaugurée par Lessing (1728-1781), développé par Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822 à 1889, cf. Goyau, " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6 e éd., Paris, 1906), Sabatier, etc, et accepté par les modernistes dans leurs théories de l'immanence vitale et expérience religieuse (cf. Encyclique« Pascendi »). (Voir le modernisme.)
CRITIQUE
Une tendance si universelle et si persistante que celle du mysticisme, qui figure parmi tous les peuples et les influences pensée philosophique plus ou moins dans tous les siècles, doit avoir un fondement réel dans la nature humaine. Il ya en effet dans l'âme humaine un désir naturel, une aspiration vers la plus haute vérité, la vérité absolue, et les plus élevés, le bien infini. Nous savons par expérience et la raison que la connaissance et la jouissance des choses créées ne peut pas donner la plénitude de la vérité et la perfection de la béatitude qui satisfasse complètement nos désirs et aspirations. Il ya dans notre âme une capacité de plus de vérité et de perfection que nous ne pouvons jamais acquérir par la connaissance des choses créées. Nous savons que Dieu seul est la fin de l'homme, que dans la possession de Dieu seul que nous pouvons atteindre la satisfaction de nos aspirations. (Cf. S. Thomas d'Aquin, Somme théologique I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II: 3:8; «Contra Gentes», III, cc. I, XXV, l ; "De Veritate», xxii Q., a. 2; "Compend. théologique", 104, etc) Mais l'effort de notre intelligence rationnelle et les aspirations positives de notre trouverez ici leurs limites. Est-il vraiment possible d'une union de notre raison et de volonté avec Dieu plus intime que celle que nous possédons les choses créées par le biais? Peut-on espérer plus qu'une connaissance de Dieu par des concepts analogiques et plus de la béatitude proportionnée à cette connaissance? Voici la raison humaine ne peut pas répondre. Mais où la raison est impuissante, philosophes céda au sentiment et l'imagination. Ils rêvaient d'une intuition de la divinité, d'une contemplation directe et la possession immédiate de Dieu. Ils ont imaginé une notion de l'univers et de la nature humaine qui rendrait possible une telle union. Ils ont construit des systèmes dans lesquels le monde et l'âme de l'homme ont été considérés comme une émanation ou une partie de la Divinité, ou du moins quelque chose comme contenant de l'essence divine et les idées divines. Le résultat logique est le panthéisme.
Ce résultat a été une preuve évidente de l'erreur au point de départ. L'Eglise catholique, en tant que gardienne de la doctrine chrétienne, à travers son enseignement et les théologiens, a donné la solution du problème. Elle a affirmé les limites de la raison humaine: l'âme humaine a une capacité naturelle (obedientialis potentia), mais aucune exigence et aucune capacité positive pour atteindre Dieu autrement que par la connaissance analogique. Elle a condamné la vision immédiate de la Bégards et Béguines (cf. Denzinger-Bannwart, «Enchiridion», nn. 474-5), le pseudo-mystique d'Eckhart (ibid., nn. 501-29), et Molinos (ibid. , nn. 2121-88), les théories de l'Ontologists (ibid., nn. 1659-1665, 1891 à 1930), et le panthéisme sous toutes ses formes (ibid., nn. 1801-5), ainsi que l'essentiel Immanence et l'expérience religieuse des modernistes (ibid., nn. 2071-109). Mais elle apprend que, ce que l'homme ne peut pas savoir par la raison naturelle, il ne peut connaître par la révélation et la foi; que ce qu'il ne peut atteindre par sa puissance physique, il peut atteindre par la grâce de Dieu. Dieu a gratuitement la nature humaine élevée à un état surnaturel. Il a assigné pour but ultime la vision directe de lui-même, la vision béatifique. Mais cet effet peut être atteint que dans l'autre vie; dans la vie présente, mais nous pouvons nous préparer pour cela avec l'aide de la révélation et la grâce. Pour certaines âmes, cependant, même dans la vie présente, Dieu donne une grâce spéciale même par lequel ils sont en mesure de sentir sa présence sensible, ce qui est vrai la contemplation mystique. Dans la présente loi, il n'est pas l'anéantissement ou l'absorption de la créature en Dieu, mais Dieu est intimement présent à l'esprit créé, et ce, éclairée par des illuminations spéciales, contemple avec joie ineffable l'essence divine.
Informations concernant la publication écrite par George M. Sauvage. Transcrit par Knuth T. Elizabeth. Dédié à Thomas S. Chartes L'Encyclopédie Catholique, Volume X. Publié 1911. New York: Société Appleton Robert. Obstat 1 Octobre 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York
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La théologie mystique est la science qui traite des actes et des expériences ou des états de l'âme qui ne peut être produite par l'effort de l'homme ou de l'industrie, même avec l'aide ordinaire de la grâce divine. Il comprend parmi ses sujets de toutes les formes extraordinaires de la prière, les formes supérieures de la contemplation dans toutes leurs variétés ou gradations, les révélations privées, des visions, et l'Union de plus en plus en dehors de ces entre Dieu et l'âme, connu sous le nom de l'union mystique. Comme la science de tout ce qui est extraordinaire dans les relations entre la divinité et de l'esprit humain, la théologie mystique est le complément de l'ascèse, qui traite de la perfection chrétienne et de son acquisition par la pratique des vertus, en particulier par le respect des conseils. Le contenu de la théologie mystique doctrinale sont ainsi comme expérimental, car il n'enregistre pas seulement l'expérience des âmes mystiquement favorisée, mais fixe également des règles pour leurs conseils, qui sont fondés sur l'autorité des Ecritures, sur les enseignements des Pères de la l'Eglise, et sur les explications des théologiens, beaucoup d'entre eux aussi éminents que mystiques. Ses règles et préceptes sont généralement définis pour l'usage particulier de ceux qui ont l'occasion d'âmes directe dans les voies de la mystique, de manière à les préserver de l'erreur tout en facilitant leur promotion. Il doit donc tenir compte des systèmes erronés de la prière, comme le quiétisme ou Semiquietism, et de l'auto-illusion ou la tromperie des âmes que l'erreur les puissances des ténèbres pour ceux de la lumière ou les injonctions de leur propre recherche de soi pour les communications Divine. C'est cette partie de la science qui nécessite enquête sur les différentes phases de l'occultisme, satanisme, etc, dans laquelle des écrivains comme Görres sont allés beaucoup. La théologie mystique est une nomenclature qui lui est propre, cherche à exprimer les actes ou les États qui sont pour la plupart purement spirituel en termes désignant des expériences analogues dans l'ordre matériel. Habituellement, il ne fait pas partie des études de salle de classe ordinaire, mais est dispensé par des maîtres spirituels dans leur direction personnelle des âmes, ou inculquées, comme dans les séminaires et noviciats, par des conférences spéciales et des cours de lecture spirituelle. Préliminaire à l'étude de la théologie mystique est une connaissance des quatre formes ordinaires de la prière: chant, mentale, affective, et la prière de simplicité (voir la prière). Les deux dernières, notamment la prière de simplicité, de la frontière sur la mystique. La prière est souvent appelée active ou acquis la contemplation de la distinguer de la contemplation passive ou supérieur, dans lequel l'union mystique consiste réellement.
la théologie mystique commence par examiner les différentes descriptions de la contemplation extraordinaire, contenues dans les œuvres des mystiques et des écrivains sur des sujets mystiques, et les divisions qui aident à décrire ses différentes phases, ce qui indique surtout qu'il s'agisse d'un élargissement ou d'élévation des connaissances, ou de l'absorption dans la vision divine, ou encore, si le chérubin, c'est à dire, intellectuelle, ou séraphique, c'est à dire, affectif, l'élément qui prédomine. Les objets de la contemplation sont définies: Dieu, ses attributs, l'Incarnation, et tous les saints mystères de la vie du Christ, sa présence dans l'Eucharistie; l'ordre surnaturel; toutes les créatures de Dieu dans l'ordre naturel, animé ou inanimé, notamment la Sainte Vierge, les anges, les saints, la Providence, l'Église. En analysant les causes de la contemplation, ce qu'on peut appeler sa psychologie vient ensuite pour examen, dans la mesure où elle nécessite l'utilisation normale ou exceptionnelle d'une faculté de l'homme, des sens du corps, ou des puissances de l'âme. Sur la part de Dieu, la grâce doit être considérée comme un principe, ou une cause, de la contemplation, les grâces spéciales ou inhabituelles (gratis datoe) ainsi que les grâces ordinaires, les vertus, théologique aussi bien que morale, les dons de l'Esprit Saint. Le dernier chapitre de cette partie de la science s'attarde sur les fruits de la contemplation, en particulier l'élévation de l'esprit, la joie, la charité, le zèle, sur les influences qui peuvent contribuer à sa durée, l'interruption ou la cessation. Voici quelques théologiens de traiter en détail des dispositions préliminaires ou préparatoire à la contemplation, de la morale ou de l'aptitude naturelle, la solitude, la prière, la mortification ou d'abnégation, corporelle et spirituelle, comme un moyen de l'âme d'épuration; ces sujets, cependant, appartiennent plus bien au domaine de la théologie ascétique. Ce qui vient strictement dans la province de la théologie mystique est l'étude des processus de purification active et passive à travers lequel l'âme doit passer pour atteindre l'union mystique. Bien que les processus actifs sont également traités dans une certaine mesure dans la théologie ascétique, ils nécessitent une étude particulière dans la mesure où elles conduisent à la contemplation. Elles comprennent: la pureté de conscience, ou l'aversion de la moindre faute, la pureté du cœur, le cœur étant considérée comme le symbole de l'affection, qui doivent être pures doivent être exempts de pièces jointes à tout ce qui ne conduit pas à Dieu, la pureté de l'esprit, c'est à dire de l'imagination et la mémoire, et la pureté de l'action. C'est à ces processus que le terme bien connu «nuit» est appliquée par saint Jean de la Croix, car elles impliquent trois choses qui sont comme la nuit à l'âme dans la mesure où ils sont au-delà ou contraire à ses propres lumières, à savoir., la privation de plaisir, la foi comme substitué à la connaissance humaine, et Dieu aussi incompréhensible, ou l'obscurité, à l'âme sans aide. purifications passives sont les essais rencontrées par les âmes en préparation pour la contemplation, connu sous le nom de désolation, ou la sécheresse, et la lassitude. Comme ils procèdent parfois de Dieu et, parfois, peut être produite par l'Esprit du Mal, des règles pour le discernement des esprits sont définies pour permettre aux administrateurs de déterminer leur source et à prévoir des moyens appropriés de secours, surtout si cela devait arriver que l'action du diable On a tendance à la possession ou l'obsession.
Ces purifications passives touchent l'âme, quand tous les autres objets de la contemplation est retirée d'elle, à l'exception de ses propres péchés, des défauts, des faiblesses, qui se révèlent à lui dans toute leur ampleur. Ils ont mis l'âme dans la nuit obscure », comme saint Jean de la Croix-il des appels, ou dans la grande désolation», pour reprendre l'expression du P. Baker. Dans cet état l'âme éprouve beaucoup d'épreuves et de tentations, même à l'infidélité et de désespoir, qui sont tous exprimés dans la terminologie propre d'écrivains sur la théologie mystique, ainsi que les fruits issus de leur résister. Premier rang de ces fruits est la purification de l'amour, jusqu'à ce que l'âme est si enflammée par l'amour de Dieu qu'il se sent comme si les blessés et languit avec le désir de l'aimer encore plus intensément. La première difficulté mystique rencontre des écrivains dans leurs traités sur la contemplation est la terminologie correcte pour ses degrés, ou la classification des expériences de l'âme à mesure qu'elle avance dans l'union mystique avec Dieu effectuée par cette forme extraordinaire de la prière. Ribet dans "La Mystique divine" a un chapitre (x) sur ce sujet, et l'écrivain actuelle, il traite de chapitre XXIX de son «grâce de la prière intérieure» (tr. de la sixième édition). Scaramelli suit cet ordre: la prière de recueillement, la prière du silence spirituel, l'oraison de quiétude, l'ivresse de l'amour, le sommeil spirituel, l'angoisse de l'amour, l'union mystique de l'amour, et ses degrés d'être simple à l'union parfaite et mariage spirituel. Dans cette union de l'âme des expériences spirituelles diverses impressions, que les écrivains mystiques essayer de décrire dans la terminologie utilisée pour décrire les impressions des sens, comme si l'âme peut voir, entendre, toucher, ou profiter de la saveur ou l'odeur de la Divinité. l'union extatique avec Dieu est un degré supplémentaire de la prière. Cette démarche et l'état de ravissement exigent une observation attentive pour être sûr que l'un a mal aucune part. Voici mystique écrivains nouveau traiter longuement les tromperies, pièges et autres arts pratiqués par le Malin pour conduire les âmes égarés dans la quête de l'union mystique. Enfin, la contemplation conduit à une union si intime et si fort qu'il peut être exprimé que par les termes «mariage spirituel». L'article sur la contemplation décrit les caractéristiques de l'union mystique effectuée par la contemplation. Aucun traité de théologie mystique est complet sans chapitres sur des miracles, des prophéties, des révélations, des visions, qui ont tous été traités dans leurs positions respectives.
Quant à l'histoire ou le développement de la mystique, il est aussi difficile d'enregistrer comme une histoire des expériences de l'âme humaine. Le mieux qu'on puisse faire est de suivre sa littérature, conscient du fait que l'extraordinaire mystique expériences les plus défier son expression dans la parole humaine, et que Dieu, l'auteur des états mystiques, agit sur les âmes quand et comme Il veut, de sorte qu'il ne peut y avoir question de ce que nous pourrions envisager une évolution logique ou chronologique de la mystique en tant que science. Pourtant, il est possible d'examiner ce que les écrivains mystiques l'ont dit, à certaines époques, et surtout ce que sainte Thérèse n'a à traiter pour la première fois les phénomènes mystiques comme une science. Avant elle, les mystiques étaient concernés principalement avec des extases, des visions et révélations, elle a été le premier à tenter une analyse scientifique du processus de l'union mystique provoquée par la contemplation. Comme la contribution à la science et l'histoire de la théologie mystique par chacun des auteurs dans la liste suivante a été assez remarqué dans les articles sur eux, il suffira de mentionner ici les titres de certaines de leurs oeuvres caractéristiques.
Avant mystiques célèbres au XIXe siècle
Saint-Grégoire Ier le Grand (né à Rome, c. 540; décédé, 604): «Commentaires sur l'emploi", ce livre est appelé l'éthique de saint Grégoire. Les écrits de Denys l'Aréopagite pseudo-n'a pas atteint l'Occident que vers 824, quand ils ont été envoyés à Louis le Pieux par Michel le Bègue, empereur de Constantinople: "Opera". Hugues de Saint-Victor, chanoine régulier à Paris (né en Saxe, 1096, décédé à Paris, 1141): passim, Saint Bernard, abbé de Clairvaux (né près de Dijon, 1090, décédé à Clairvaux, 1153) : "Sur le Cantique des Cantiques". Richard de Saint-Victor, chanoine régulier à Paris (décédé à Paris, 1173): «De contemplatione". Saint Bonaventure, ministre général des Frères Mineurs (né à Bagnorea, 1221, décédé à Lyon, 1274): «Voyage de l'âme vers Dieu». Les sept «Routes de l'éternité", qui a parfois été attribuée à lui, est l'œuvre d'un frère mineur, Rodolphe de Bibrach, du XIVe siècle. Gertrude St., un bénédictin (né à Eisleben, 1256, décédé à Helfta, Saxe, 1302): Révélations. Bienheureuse Angèle de Foligno (né à Foligno, 1248, décédé, 1309): «Vie et Révélations» dans «Acta SS.", I, Janvier, 186-234; ce travail est l'un des chefs-d'œuvre de la mystique. Tauler , un dominicain (né à Strasbourg, vers 1300, décédé, 1361): «Sermons» (Leipzig, 1498). Bienheureux Suso Henry, un dominicain (né à Constance, c. 1295; décédé à Ulm, 1366): "Exemplaire" (Augsbourg, 1482). "Le Livre des Neuf Rocks" n'est pas par lui mais par un commerçant de Strasbourg, le peu orthodoxe Rulman Merswin. St. Brigitte de Suède (1303 avant JC, décédé à Rome, 1373): "Révélations" (Nuremberg, 1500). Heureux Ruysbroeck, surnommé l'Admirable (né à Ruysbroeck, 1293, décédé à Groenendael, 1381): "Opera omnia", tr latine. par le chartreux Surius (Cologne, 1692). François-Louis Louis de Blois (de Blois), Benedictlne abbé de Liessies (b. près de Liège, 1506, décédé à Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). Saint- Teresa (né à Avila, 1515, décédé à Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanque, 1588). Saint-Jean de la Croix, fondateur des Carmes Déchaux (né à Hontiveros, 1542, décédé à Ubeda, 1591): "Opera" (Séville, 1702). Vénérable Luis de Lapuente (né à Valladolid, 1554, décédé, 1624): «La vie du Père Baltasar Alvarez", confesseur de sainte Thérèse (Madrid, 1615); "guide spirituel" (Valladolid, 1609); «La vie de Marina de Escobar "(2 vol., Madrid, 1665-1673). Saint François de Sales, évêque de Genève (né à Thorens, près d'Annecy, 1567, décédé à Lyon, 1622): "Traité de l'Amour de Dieu" (Lyon, 1616). Alvarez de Paz, SJ (né à Toledo 1560; décédé à Potosi, 1620): «De inquisitione Pacis" dans "Opera", III (Lyon, 1647). Philippe de la Très Sainte Trinité, le général des Carmes Déchaux (né à Malancène, près d'Avignon, 1603, décédé à Naples, 1671): «Somme théologique Mysticae" (Lyon, 1656). Jean-Joseph Surin. Vénérable Marie de l'Incarnation (né à Tours, 1599, décédé à Québec, 1672): "Life and Letters", publié par son fils Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Bossuet appelait la Teresa "du Nouveau Monde". Bossuet, évêque de Meaux (né à Dijon, 1627, décédé à Paris, 1704): «Instruction sur les renvoi à exécution d'oraison" (Paris, 1697). Joseph du Saint-Esprit, définiteur général des Carmes Déchaux († 1639): «Cursus theologiae mystico-scholasticæ" (6 vol., Séville, 1710 à 1740). Emmanuel de la Reguera, SJ (né à Aguilar del Campo, 1668, décédé à Rome, 1747): «Praxis theologiae Mysticae" (2 vol., Rome, 1740-1745), un développement de la théologie mystique de Ouates ( Père Godinez). Scaramelli, SJ (né à Rome en 1687, décédé à Macerata, 1752): "mistico Direttorio" (Venise, 1754). Comme une description, c'est le meilleur traité de la dix-huitième siècle en dépit de son classement trop compliquée; Voss a publié un recueil de celui-ci, intitulé «Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (né à Bamberg, 1722; d . à Bainz, 1797): "Institutiones theologiae Mysticae (Augsbourg, 1777), principalement un abrégé de la Reguera. Plus listes complètes (176 noms) se trouve dans Poulain, Grâces d'Oraison» (7 e éd., Paris, 1911), tr. "les grâces de la prière intérieure" (Londres, 1910), et dans Underhill, «mystique» (New York, 1912).
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Informations concernant la publication écrite par Aug Poulain. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L 'Encyclopédie Catholique Volume XIV,. Publié en 1912. New York: Société Appleton Robert. Obstat, Juillet 1, 1912. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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