Pélagianisme est le nom donné à l'enseignement de Pélage, un chrétien active britannique à Rome à la fin du 4e et 5e siècles début. Souvent identifié comme un moine, mais probablement un laïc, Pélage était un interprète biblique (il a écrit un commentaire sur les lettres de Paul) et théologien qui a souligné la capacité de l'homme pour répondre aux commandements de Dieu. A Rome, il devint le centre d'un aristocrate groupe largement dont objectif était de poursuivre la forme la plus rigoureuse de la vie religieuse, contrairement à la morale des autres chrétiens indifférents. Pélagianisme peut donc être considéré comme un mouvement de réforme au sein de la fin de christianisme romain. Sa doctrine, cependant, a été condamné comme hérésie.
Sous la menace des Goths 'invasion (410) de l'Italie, Pélage rejoint d'autres réfugiés romains qui ont voyagé en Afrique du Nord. Là, son enseignement a été combattue par saint Augustin, la figure de proue dans l'église d'Afrique du Nord. En prétendant que l'homme peut faire ce que Dieu exige, Pélage avait insisté sur la liberté de la volonté humaine et la capacité de contrôler ses motifs et des actions sous la direction de la loi de Dieu. En revanche, Augustin a insisté pour que personne ne peut contrôler sa propre motivation et cette personne nécessite l'aide de la grâce de Dieu, si il ou elle est de vouloir et de faire le bien. Seulement avec l'aide de la grâce divine une personne peut vaincre la force de péché et de bien vivre devant Dieu. Dans la controverse Augustin vues résultant prévalu et est devenu dominant dans l'enseignement chrétien.
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William S Babcock
Bibliographie
R Evans, Pelage: Demandes de renseignements et Reappraisals (1968); J Ferguson, Pélage: Une étude historique et théologique (1956); Rees BR, Pélage (1988).
Pélagianisme est que l'enseignement, originaires de la quatrième siècle, qui souligne la capacité de l'homme de prendre les premières mesures vers le salut par ses propres moyens, en dehors de la grâce spéciale. Il est fortement combattue par l'augustinisme, qui met l'accent sur la nécessité absolue de l'intérieur de la grâce de Dieu pour l'homme le salut.
Pélage était une personne éminemment morale, qui est devenu professeur à la mode à Rome à la fin de la IVe siècle. Britannique de naissance, il était un ascète zélé. Qu'il ait été un moine ou non, nous ne pouvons pas dire, mais il a clairement soutenu les idéaux monastiques. Dans ses premiers écrits, il a fait valoir contre les ariens, mais tiré des coups de gros canons contre les manichéens. Leur fatalisme dualiste furieux le moraliste en lui
Tandis qu'à Rome, Pélage étudié anti Augustin - écrits manichéens, en particulier sur le libre arbitre. Il est venu de s'opposer à la passion quiétisme Augustin, comme en témoigne sa prière dans les Confessions: «Donne ce que tu commandes et commande ce que tu veux» (X, 31,45).
Lorsque les Wisigoths ont fait un bond à Rome en 410 / 411, Pélage cherché refuge en Afrique. Après avoir évité une rencontre avec Augustin, il se rendit à Jérusalem, où il a acquis une bonne réputation. Personne ne prit ombrage de son enseignement.
Pendant ce temps en Afrique, l'élève de Pélage Coelestius, un prudent et plus superficielle homme moins, avait ostensiblement tiré les conséquences de l'enseignement de Pélage à la liberté. Ecclésiastiques dans le domaine de Carthage solennellement accusé d'hérésie. Selon Augustin, Coelestius n'a pas accepté la remise "des péchés" dans le baptême des enfants. Une telle affirmation de son «innocence» des nouveau-nés a nié la relation de base dans laquelle tous les hommes debout "depuis Adam." Il prétendait que l'homme non remboursés est saine et libre de le faire tout bon. Il a été rendu le salut par le Christ superflu.
Augustin envoya son propre disciple Orose à l'Est pour tenter d'obtenir la condamnation de Pelage. Mais dans l'église de l'Est étaient incapables de voir quoi que ce soit plus d'une querelle au sujet de trivialités obstinée. Ils acquitté Pélage, une décision qui scandalisent les Africains, qui se tourna vers Rome et contraint Pape Innocent I à condamner expressément la nouvelle hérésie.
La clé de voûte du pélagianisme est l'idée de l'inconditionnel homme libre et sa responsabilité morale. En créant l'homme de Dieu n'a pas soumis de lui, comme les autres créatures, à la loi de la nature, mais lui a donné le privilège unique d'accomplir la volonté divine par son propre choix . Cette possibilité de choisir librement le bien implique la possibilité de choisir le mal.
Selon Pélage, il ya trois éléments dans l'action humaine: le pouvoir (posse), sera (Velle), et la réalisation (esse). La première provient exclusivement de Dieu, les deux autres appartiennent à l'homme. Ainsi, l'homme agit, il le mérite louange ou de blâme. Quelles que soient ses disciples peut-être dit, Pélage se tenait la conception d'une loi divine proclamer aux hommes ce qu'ils doivent faire et la mise devant eux la perspective de récompenses et de punitions surnaturelles. Si l'homme jouit d'une liberté de choix, c'est par la générosité expresse de son créateur, il doit l'utiliser pour ces fins que Dieu a prescrit.
Le reste du pélagianisme découle de cette idée centrale de la liberté. D'abord, il rejette l'idée que la volonté de l'homme a tout biais intrinsèque en faveur d'un acte répréhensible en raison de la chute. Étant donné que chaque âme est créée directement par Dieu, que Pélage cru, il ne peut pas venir dans le monde souillé par le péché originel d'Adam transmis. Avant qu'une personne commence l'exercice de sa volonté, "il n'y a en lui ce que Dieu a créé." L'effet du baptême des enfants, alors, n'est pas la vie éternelle, mais "l'illumination spirituelle, l'adoption comme enfants de Dieu, de la citoyenneté de la Jérusalem céleste."
Deuxièmement, Pélage considère la grâce purement une aide extérieure fournie par Dieu. Il ne laisse aucune place à tous les intérieurs action spéciale de Dieu sur l'âme. Par la «grâce» Pélage signifie vraiment libre lui-même ou la révélation de la loi de Dieu par la raison, nous instruire de ce que nous devrions faire et tendant à nous sanctions éternelle. Depuis cette révélation est devenu obscurci par la douane du mal, grâce inclut désormais la loi de Moïse et de l'enseignement et l'exemple du Christ.
Cette grâce est offerte également à tous. Dieu ne fait pas acception des personnes. Par le mérite seul l'avance des hommes dans la sainteté. la prédestination de Dieu opère en fonction de la qualité de la vie Dieu prévoit hommes plomb.
Les théologiens décrivent souvent pélagianisme comme une forme de naturalisme. Mais cette étiquette ne rend guère justice à son esprit religieux. Défectueux si le système est dans sa reconnaissance de la faiblesse de l'homme, elle reflète une prise de conscience de la haute appelant l'homme et les revendications de la loi morale. Pourtant, l'un pélagianisme - unilatéralité reste une mauvaise interprétation du christianisme. Ce fut particulièrement vrai après Coelestius poussé au premier plan la négation du péché originel, l'enseignement que Adam a été créé mortel, et l'idée que les enfants sont admissibles à la vie éternelle, même sans le baptême. Ce point de vue optimiste de la nature humaine et une compréhension insuffisante de la grâce divine a finalement été condamné en 431 au concile d'Éphèse.
BL Shelley
(Évangélique Dictionary)
Bibliographie
Bonner G, et de la recherche moderne sur le pélagianisme Augustin; Brown P, société à l'ère de saint Augustin RF; Evans et de la religion, Pélage: Demandes de renseignements et Reappraisals; J Ferguson, Pélage.
Pélagianisme reçu son nom de Pélage et désigne une hérésie du Ve siècle, qui niait le péché originel, ainsi que la grâce chrétienne.
La vie et les écrits de Pélage
Outre les principaux épisodes de la controverse pélagienne, peu ou rien n'est connu de la carrière personnelle de Pélage. C'est seulement après qu'il adieux durable à Rome en l'an 411 que les sources deviennent plus abondantes, mais à partir de 418 sur l'histoire est de nouveau le silence sur sa personne. Saint Augustin (De. Peccat orig sous., Xxiv) témoigne qu'il a vécu à Rome "pour un long temps très", on peut présumer qu'il ya résidé au moins depuis le règne du pape Anastase (398-401). Mais à propos de sa longue vie, avant l'an 400 et surtout sur sa jeunesse, il nous reste tout à fait dans l'obscurité. Même le pays de sa naissance est contestée. Alors que les témoins les plus dignes de confiance, comme Augustin, Orose, Prosper, et Marius Mercator, sont tout à fait explicite dans l'attribution Grande-Bretagne comme son pays natal, ainsi qu'il ressort de son surnom de Brito ou Britannicus, Jérôme (Praef. de Jerem., Lib. I et III) lui se moque comme un "Scot" loc. cit (. "habet enim progeniem Scoticae gentis de Britannorum vicinia"), qui sont "farcies avec de la bouillie écossais» (Scotorum proegravatus pultibus) souffre d'un manque de mémoire. C'est à juste titre en faisant valoir que les Ecossais "de ces jours ont été vraiment les Irlandais, H. Zimmer (" Pélage en Irlande », p.20, Berlin, 1901) a avancé des arguments de poids à l'hypothèse que la vraie maison de Pélage doit être recherchée dans Irlande, et qu'il se rendit dans le sud-ouest de la Grande-Bretagne à Rome. De haute taille et corpulente en apparence (Jérôme, loc. Cit. "Grandis et corpulentus"), Pélage était très instruite, parlait et écrivait le latin ainsi que le grec avec une grande facilité et était bien versé dans la théologie. Bien que d'un moine et par conséquent consacré à l'ascétisme pratique, il n'a jamais été un clerc; pour les deux Orose et Zosime pape simplement appeler un laïc ». A Rome même, il avait la réputation d'austérité, tandis que saint Augustin appelait même un saint homme »sanctus vir,: avec saint Paulin de Nole (405) et d'autres évêques éminents, il entretenait une correspondance édifiante, dont il se servait plus tard pour sa défense personnelle.
Pendant son séjour à Rome, il a composé plusieurs œuvres: "De fide Trinitatis libri III", aujourd'hui perdu, mais exalté par Gennadius comme «matière à lire indispensable pour les étudiants", "Eclogarum ex divinis Scripturis liber unus", dans la collection principale de passages de la Bible fondée sur Cyprien "Testimoniorum libri» III, dont saint Augustin a conservé un certain nombre de fragments; "Commentarii de S. Pauli epistolas", élaboré sans doute avant la destruction de Rome par Alaric (410) et connu à Saint-Augustin 412. Zimmer (loc. cit.) Mérite d'avoir retrouvé dans ce commentaire de saint Paul l'œuvre originale de Pélage, qui avait, au cours du temps, été attribuée à saint Jérôme (PL, XXX, 645 à 902). Un examen plus approfondi de ce travail, si soudainement devenu célèbre, a mis en lumière le fait qu'il contient les idées fondamentales que l'Eglise par la suite condamné comme "l'hérésie pélagienne. Dans ce Pélage nié l'état primitif dans le paradis et le péché originel (cf. PL, XXX, 678, "Insaniunt, qui de par Adam ad asserunt traducem nos peccatum venire"), a insisté sur le caractère naturel de la concupiscence et de la mort du corps, et attribuée à l'existence réelle et de l'universalité du péché à la mauvais exemple qui Adam établi par son premier péché. Comme toutes ses idées ont été principalement ancrée dans l'ancien, la philosophie païenne, en particulier dans le système populaire des stoïciens, plutôt que dans le christianisme, qu'il considère la force morale de l'homme sera liberum arbitrium (), lorsque trempés par l'ascèse, comme se suffisant à elle-même au désir et à atteindre les plus hautes idéal de la vertu. La valeur de la rédemption du Christ a été, à son avis, limitée essentiellement à l'enseignement (doctrina) et par l'exemple (exemplum), que le Sauveur jeta dans la balance pour faire contrepoids méchants par exemple Adam, afin que la nature conserve le pouvoir de vaincre le péché et à la vie éternelle gain, même sans l'aide de la grâce. En effet, la justification, nous sommes lavés de nos péchés personnels par la foi seule (loc. cit., 663, "par ouvrir d'JUSTIFICAT fidem impium Deus convertendum"), mais ce pardon (à titre remissionis) n'implique pas de travaux de rénovation intérieure de la sanctification de l'âme. Dans quelle mesure la doctrine sola fides-"n'avait pas de champion plus robuste que Pélage avant Luther» et si, notamment, la conception protestante de la foi repères lui apparut plusieurs siècles avant Luther, que Loofs («protester contre la fourrure Realencyklopädies. Theologie», XV, 753, Leipzig, 1904) suppose, a probablement besoin de soin enquête plus. Pour le reste, Pélage aurait annoncé rien de nouveau par cette doctrine, depuis le début de l'Antinomists Eglise apostolique étaient déjà familiarisés avec la «justification par la foi seule» (cf. JUSTIFICATION); d'autre part, de se vanter Luther d'avoir été le premier à proclamer la doctrine de la foi inébranlable, pourrait bien susciter une opposition. Toutefois, Pélage insiste expressément (loc. cit. 812), "ceterum sine operibus fidei, legis non, mortua HNE côtés". Mais le commentaire sur saint Paul est muet sur un point en chef de la doctrine, à savoir l'importance du baptême des enfants, ce qui suppose que les fidèles étaient encore alors clairement conscience de l'existence du péché originel dans les enfants.
Pour expliquer psychologiquement toute la ligne de Pélage de la pensée, il ne suffit pas pour revenir à l'idéal du sage, dont il conçu d'après les principes d'éthique des stoïciens et sur laquelle sa vision a été centrée. Nous devons également tenir compte du fait que son intimité avec les Grecs développé en lui, mais à son insu, une partialité qui, à première vue, paraît pardonnable. Le plus grave erreur dans laquelle lui et le reste de la pélagiens tombé, c'est qu'ils ne pas se soumettre à des décisions doctrinales de l'Eglise. Bien que les Latins ont souligné la culpabilité plutôt que de son châtiment, que la principale caractéristique du péché originel, les Grecs, d'autre part (même Chrysostome) mis davantage l'accent sur la punition que sur la culpabilité. Théodore de Mopsueste alla même jusqu'à nier la possibilité de la culpabilité originelle et par conséquent le caractère pénal de la mort du corps. D'ailleurs, à ce moment-là, la doctrine de la grâce chrétienne était partout vague et indéfini, et même l'Occident était convaincu de rien de plus qu'une certaine forme d'aide était nécessaire au salut et a été donné gratuitement, alors que la nature de cette aide a été peu compris . Dans l'Est, en outre, comme une compensation au fatalisme généralisé, la puissance morale et la liberté de la volonté ont été parfois très fortement, voire trop insister sur l'aide de grâce on parle de plus souvent que la prévention de la grâce (voir GRACE). Elle était due à l'intervention de saint Augustin et l'Église, que plus de clarté a été progressivement atteint dans les questions litigieuses et que la première impulsion a été donnée vers un développement plus attentive des dogmes du péché originel et la grâce.
Pélage et Caelestius (411-415)
De portée influence beaucoup sur la poursuite de pélagianisme était l'amitié qui Pélage contractée à Rome avec Caelestius, un avocat de Noble (probablement italien) descente. Un eunuque de naissance, mais doté d'aucun talent moyen, Caelestius avait été gagné à l'ascétisme par son enthousiasme pour la vie monastique, et la capacité d'un moine lai il essaya de convertir les maximes pratiques tirés de Pélage, dans les principes théoriques , qui a réussi à propager, à Rome. Saint-Augustin, Pélage pendant le chargement avec mystère, le mensonge, et l'astuce, les appels Caelestius (De peccat. Orig., Xv), non seulement "loquace" incroyable, mais aussi à cœur ouvert, opiniâtre, et libre dans les relations sociales. Même si leurs intrigues secrètes ou ouvertes n'échappa pas, encore, les deux amis n'ont pas été inquiétés par les cercles romains officielle. Mais les choses ont changé quand, en 411 ils ont quitté le sol hospitalier de la métropole, qui avait été pillée par Alaric (410), et s'embarqua pour l'Afrique du Nord. Quand ils débarquent sur la côte près Hippone, saint Augustin, l'évêque de cette ville, était absent, étant entièrement occupés à régler les différends donatiste en Afrique. Plus tard, il a rencontré plusieurs fois dans Pélage Carthage, sans toutefois entrer en contact plus étroit avec lui. Après un bref séjour en Afrique du Nord, Pélage voyagé en Palestine, alors que Caelestius essayé d'avoir fait lui-même un prêtre à Carthage. Mais ce plan a été frustré par le diacre Paulin de Milan, qui a présenté à l'évêque, Aurèle, un mémoire dans lequel six thèses de Caelestius - littérale peut-être des extraits de son travail perdues »peccati traducem Contra" - ont été stigmatisés comme hérétiques. Ces thèses se présenta comme suit:
Même si Adam n'avait pas péché, il serait mort.
le péché d'Adam lui-même blessé, et non la race humaine.
Les enfants qui vient de naître sont dans le même état qu'Adam avant sa chute.
La race humaine entière ne meurt par le péché d'Adam ou la mort, ni se lève à nouveau par la résurrection du Christ.
Le (la Loi mosaïque) est aussi bon guide vers le ciel comme l'Évangile.
Même avant l'avènement du Christ, il y avait des hommes qui ont été sans péché.
En raison de ces doctrines, qui, visiblement, la quintessence de pélagianisme, Caelestius a été cité à comparaître devant un synode à Carthage (411), mais il a refusé de se rétracter, alléguant que l'héritage de son péché d'Adam était une question ouverte, et donc son refus a pas d'hérésie. En conséquence, il a été non seulement exclus de l'ordination, mais ses six thèses ont été condamnés. Il a déclaré son intention de faire appel au pape à Rome, mais sans exécuter son dessein est allé à Ephèse en Asie Mineure, où il fut ordonné prêtre.
Pendant ce temps les idées pélagienne avait infecté une large zone, en particulier autour de Carthage, de sorte que d'autres évêques et Augustin ont été obligés de prendre une position ferme contre eux dans les sermons et les conversations privées. Poussé par son ami, Marcellinus qui «quotidien enduré les débats les plus ennuyeux avec les frères égarés», saint Augustin en 412 a écrit le fameux ouvrages: «De peccatorum Meritis et remissione libri III" (PL, XLIV, 109 sqq.) Et " De spiritu et la littérature »(ibid., 201 sqq.), dans lequel il positivement établi l'existence du péché originel, la nécessité du baptême des enfants, l'impossibilité d'une vie sans péché, et la nécessité de la grâce intérieure (spiritus) dans l'opposition à la grâce extérieure de la loi (littérature). Quand en 414 rumeurs inquiétantes arrivés de Sicile et de la soi-disant "Definitiones Caelestii" (reconstruit en Garnier, "Marii Mercatoris Opera", I, 384 sqq., Paris, 1673), dit-on, les travaux de Caelestius, ont été envoyés à lui, il à la fois (414 ou 415) a publié la réplique, perfectione De hominis justitiae "(PL, XLIV, 291 sqq.), dans lequel il a de nouveau démoli l'illusion de la possibilité de la liberté complète du péché. Hors de la charité et dans le but de reconquérir les égarés le plus efficacement, Augustin, dans tous ces écrits, n'a jamais mentionné les deux auteurs de l'hérésie par son nom. Attendant Pélage, qui séjourne en Palestine, ne restent pas inactifs; à un noble vierge romaine, nommée Démétriade, qui, à d'Alaric avaient fui à venir à Carthage, il a écrit une lettre qui existe encore (en PL, XXX, 15-45) et dans lequel il a de nouveau inculqué ses principes stoïcienne de l'énergie illimitée de la nature. En outre, il a publié en 415 un ouvrage, aujourd'hui perdu, "De natura, dans lequel il tente de prouver sa doctrine par les autorités, en faisant appel non seulement aux écrits d'Hilaire et Ambroise, mais aussi pour les premières œuvres de Jérôme et Augustin, deux d'entre eux étaient encore en vie. Celui-ci répond à la fois (415) par son traité "De natura et gratia» (PL, XLIV, 247 sqq.). Jérôme, cependant, à qui l'élève Augustin Orose, prêtre espagnol, personnellement expliqué le danger de l'hérésie nouvelle, et qui avait été contrarié par la sévérité avec laquelle Pélage avait critiqué son commentaire sur l'épître aux Ephésiens, pensa que le moment venu de entrer en lice, ce qu'il a fait par sa lettre à Ctésiphon (Ep. cxxliii) et par sa gracieuse "contre Pelagianos Dialogus» (PL, XXIII, 495 sqq.). Il était assisté par Orose, qui, immédiatement accusé Pélage à Jérusalem de l'hérésie. Là-dessus, l'évêque Jean de Jérusalem "bien-aimé" de saint Augustin ("Ep. CLXXIX") Pélage et lui avait à l'époque comme son hôte. Il convoqua en Juillet, 415, un conseil diocésain pour l'enquête de l'accusation. La procédure a été entravée par le fait que Orose, la partie accusatrice, ne comprenait pas le grec et avait engagé un interprète pauvres, tandis que le défendeur Pélage était tout à fait en mesure de se défendre en grec et en défense de son orthodoxie. Toutefois, selon le compte personnel ( écrite à la fin de 415) d'Orose (apologue Liber. Pelagium contre, PL, XXXI, 1173), les parties en cause au dernier accepte de quitter le jugement final sur toutes les questions aux Latins, puisque les deux Pélage et ses adversaires étaient Latins, et d'invoquer la décision de Innocent Ier, le silence quant à lui est imposée aux deux parties.
Mais Pélage n'a été accordé qu'à un court répit. Pour la même année, même, les évêques des Gaules, Héros d'Arles et Lazare d'Aix, qui, après la défaite de l'usurpateur Constantin (411), avait démissionné de leurs évêchés et sont rendus en Palestine, porté l'affaire devant l'évêque de Césarée Euloge, avec le résultat que la cité Pélage dernier en Décembre, 415, devant un synode de quatorze évêques, qui s'est tenue à Diospolis, l'ancienne Lydda. Mais la fortune de nouveau favorable à l'hérésiarque. A propos de la procédure et la question que nous sommes exceptionnellement bien informé par le compte de saint Augustin, "De Gestis Pelagii» (PL, XLIV, 319 sqq.), Écrit en 417 et sur la base des actes de le synode. Pélage ponctuellement obéi à la sommation, mais les plaignants principal, Héros et Lazare, a omis de faire leur apparition, l'un d'eux étant empêché par la maladie. Et comme Orose, lui aussi, tourné en dérision et persécuté par l'évêque Jean de Jérusalem, avait quitté, Pélage pas rencontré le demandeur personnels, tout en jugeant à la fois un défenseur habile au Anianus diacre de Celeda (cf. Hieronym. "Ep. CXLIII ", ed. Vallarsi, I, 1067). Les principaux points de la pétition ont été traduits par un interprète en grec et en lecture seule dans un extrait. Pélage, après avoir gagné la bonne volonté de l'assemblée par la lecture de quelques lettres pour les privés d'évêques éminents parmi eux un de saint Augustin (Ep. CXLVI) - a commencé à expliquer et à réfuter les accusations diverses. Ainsi, de l'accusation selon laquelle il a la possibilité d'une vie sans péché dépendante uniquement de la volonté libre, il se exonéré en disant que, au contraire, il lui fallait l'aide de Dieu (adjutorium Dei) pour elle, mais par ce qu'il voulait dire rien d'autre que la grâce de la création (à titre Creationis). Des doctrines d'autres avec lesquels il avait été accusé, il a déclaré que, formulé comme ils étaient dans la plainte, ils ne proviennent pas de lui, mais de Caelestius, et que lui aussi les répudia. Après l'audience il ne restait rien pour le synode, mais à la décharge du défendeur et de l'annoncer comme digne de la communion avec l'Église. L'Orient a maintenant parlé deux fois et n'avait rien trouvé à blâmer dans Pélage, car il avait caché ses véritables sentiments de ses juges.
Suite et fin de la controverse (415-418)
L'acquittement de Pélage nouvelle n'a pas manqué de provoquer l'excitation et l'alarme en Afrique du Nord, où Orose était accouru en 416 avec des lettres des évêques Héros et de Lazare. Pour parer le coup quelque chose de décisif, avait à faire. À l'automne, 416, 67 évêques de l'Afrique proconsulaire réunis dans un synode à Carthage, qui a été présidée par Aurèle, tandis que cinquante-neuf évêques de la province ecclésiastique de Numidie, dont le siège d'Hippone, saint Augustin voir appartenait, qui s'est tenue un synode à Mileve. Dans les deux endroits les doctrines de Pélage et Caelestius ont de nouveau été rejetée comme contraire à la foi catholique. Toutefois, afin de garantir à leurs décisions "l'autorité du Siège apostolique», les deux synodes écrit à Innocent Ier, en demandant sa sanction suprême. Et pour le convaincre plus fortement la gravité de la situation, cinq évêques (saint Augustin, Aurèle, Alypius, Evodius, et Possidius) qui lui sont transmis une lettre conjointe dans laquelle ils détaillée de la doctrine du péché originel, le baptême des enfants, et la grâce chrétienne (saint Augustin, «Epp. CLXXV-VII). Dans trois épîtres distincte, datée du 27 janvier, 417, le pape répond à la lettre synodale de Carthage et Mileve ainsi que celle des cinq évêques (Jaffé, "Regest.», 2 e éd., Nn. 321-323, Leipzig, 1885). Partant du principe que les résolutions des synodes provinciaux n'ont pas force obligatoire jusqu'à ce qu'elles soient confirmées par l'autorité suprême du Saint-Siège, le pape a développé l'enseignement catholique sur le péché originel et la grâce, et exclus Pélage et Caelestius, qui auraient a rejeté ces doctrines, la communion avec l'Église forme jusqu'à ce qu'ils devraient revenir à la raison (donec resipiscant). En Afrique, où la décision a été accueillie avec joie non feinte, toute la controverse est désormais considéré comme clos, et Augustin, le 23 Septembre, 417, a annoncé en chaire (Serm., CXXXI, 10 en Pologne, XXXVIII, 734), " Jam de hac causa duo conciliation Missa sunt ad Sedem Apostolicam, etiam indépendance rescripta venerunt; causa finita est ». (Deux synodes avoir écrit au Saint-Siège à ce sujet, les réponses sont revenues, la question est réglée.) Mais il a été trompe, la question n'est pas encore réglée.
Innocent Ier mourut le 12 Mars, 417 et Zosime, un Grec de naissance, lui succéda. Devant son tribunal la question pélagienne tout entière était maintenant ouverte une fois de plus et discuté dans tous ses repères. L'occasion en était les déclarations que les deux Pélage et Caelestius soumis au Siège de Rome pour se justifier. Bien que les décisions antérieures d'Innocent I avait éliminé tous les doutes quant à la matière elle-même, mais la question des personnes concernées a été indécise, à savoir. Avez-Pélage et Caelestius vraiment enseigner les thèses condamné comme hérétique? Zosime sens de la justice lui interdit de punir toute personne de l'excommunication avant qu'il ait été dûment reconnue coupable de son erreur. Et si les mesures prises récemment par les deux accusés ont été considérés, les doutes qui pourraient surgir sur ce point n'étaient pas entièrement sans fondement. En 416 Pélage avait publié un nouvel ouvrage, aujourd'hui perdu, "De libero arbitrio libri IV", qui, dans sa phraséologie semblait point vers la conception augustinienne de la grâce et le baptême des enfants, même si en principe, il n'a pas abandonné le plus tôt point de vue auteur. En parlant de la grâce chrétienne, il a non seulement admis une révélation divine, mais aussi une sorte de grâce intérieure, à savoir. Une illumination de l'esprit (par des sermons, la lecture de la Bible, etc), ajoutant, toutefois, que celui-ci ne servait pas de créer des œuvres salutaires possible, mais uniquement pour faciliter leur performance. Quant au baptême des enfants il a accordé qu'il doit être administré dans la même forme que dans le cas des adultes, non pas pour nettoyer les enfants à partir d'un original culpabilité réelle, mais d'assurer à leur entrée dans le royaume de Dieu ». enfants non baptisés, pensait-il, après leur mort être exclus du royaume de Dieu », mais pas de« vie éternelle ».
Ce travail, accompagné d'une confession subsiste encore de la foi, ce qui témoigne de son obéissance enfantine, Pélage envoyé à Rome, priant humblement, en même temps que les inexactitudes chance pourrait être corrigée par celui qui «tient la foi et de voir de Pierre". Tout cela a été adressée à Innocent Ier, dont le décès Pélage n'avait pas encore entendu parler. Caelestius, aussi, qui entre-temps avait changé sa résidence d'Ephèse à Constantinople, mais avait été banni par les anti-pélagienne Atticus évêque, a pris des mesures actives pour sa réhabilitation. En 417, il se rendit à Rome en personne et déposer aux pieds de Zosime une confession détaillée de la foi (Fragments, PL, XLV, 1718), dans lequel il affirme sa croyance dans toutes les doctrines, "de la Trinité d'un Dieu de la résurrection de la mort "(cf. Saint Augustin," De peccato orig. "xxiii).
Très heureux de cette foi catholique et l'obéissance, Zosime envoyé deux lettres différentes (PL, XLV, 1719 sqq.) Aux évêques d'Afrique, en disant que dans le cas des évêques Caelestius Héros et Lazare était déroulée sans circonspection, et que trop Pélage, comme l'a prouvé par ses aveux récents de la foi, n'a pas dévié de la vérité catholique. Quant à Caelestius, qui était alors à Rome, le pape charge les Africains, soit de réviser leur peine ancienne ou de le déclarer coupable de l'hérésie dans son propre (pape) la présence dans les deux mois. La commande du pape a frappé l'Afrique comme une bombe. En toute hâte, un synode a été convoquée à Carthage en Novembre, 417, et écrit à Zosime, ils ont un urgent le pria de ne pas annuler la sentence que son prédécesseur, Innocent Ier, s'était prononcé contre Pélage et Caelestius, tant que les deux avaient avoué la nécessité de l'Intérieur grâce pour toutes les pensées salutaires, paroles et actions. À Zosime dernier s'est arrêté. Par un rescrit du 21 Mars, 418, il les assura qu'il ne s'était pas encore prononcée définitivement, mais qu'il était de transmettre à l'Afrique tous les documents portant sur le pélagianisme, afin d'ouvrir la voie à une nouvelle enquête conjointe. Conformément à la commande du pape, il a eu lieu le 1er mai, 418, en présence de 200 évêques, le fameux concile de Carthage, qui marque à nouveau le pélagianisme comme une hérésie dans huit (ou neuf) canons (Denzinger, "Enchir." 10e éd., 1908, 101-8). En raison de leur importance, ils peuvent se résumer ainsi:
La mort n'est pas venue à Adam à partir d'une nécessité physique, mais par le péché.
les nouveau-nés doivent être baptisés à cause du péché originel.
Grâce justifiante ne sert que pour le pardon des péchés passés, mais donne également une assistance pour la prévention des péchés futurs.
La grâce du Christ ne révèle que la connaissance des commandements de Dieu, mais donne aussi la force de volonté et de les exécuter.
Sans la grâce de Dieu ce n'est pas seulement plus difficile, mais absolument impossible d'accomplir de bonnes oeuvres.
Non par humilité, mais en vérité, devons-nous nous avouer pécheurs.
Les saints renvoyer la requête du Notre Père: «Pardonne-nous nos offenses», non seulement aux autres, mais aussi pour eux-mêmes.
Les saints prononcer la même supplication pas de l'humilité simple, mais de vérité.
Certains codex contenant un canon neuvième session (Denzinger, loc. Cit., Note 3): Les enfants morts sans baptême ne vont pas à un milieu «lieu» (medius locus), depuis la réception du baptême non exclut à la fois du «royaume des cieux »et de« vie éternelle ».
Ces canons clairement rédigé, qui (sauf le dernier nom) vint ensuite à des articles de foi obligatoire pour l'Eglise universelle, a donné le coup de grâce à pélagianisme, tôt ou tard, il saigne à mort.
Pendant ce temps, pressé par les Africains (probablement par un certain Valérien, qui, comme vient tenu une position influente dans Ravenne), la puissance séculière a également pris un coup de main dans le différend, l'empereur Honorius, par un rescrit du 30 avril, 418, de Ravenne, bannir toutes les pélagiens des villes de l'Italie. Que Caelestius éludé l'audience devant Zosime, à laquelle il était lié, en fuyant de Rome »(saint Augustin, Contra duas epist. Pelag.», II, 5), ou s'il a été un des premiers à tomber une victime de l'édit impérial de l'exil, ne peut pas être réglé de façon satisfaisante à partir des sources. En ce qui concerne sa vie plus tard, on nous dit que dans 421 il a de nouveau hanté Rome ou dans ses environs, mais a été expulsé une seconde fois par un rescrit impérial (cf. PL, XLV, 1750). Il est en outre liée que dans 425 sa demande d'une audience avec Célestin Ier a répondu par un bannissement tiers (cf. PL, LI, 271). Il a ensuite cherché refuge dans l'Orient, où nous le retrouverons plus tard. Pélage n'aurait pas pu être inclus dans le décret impérial de l'exil de Rome. Car à cette époque, il résidait sans doute dans l'Orient, car, comme la fin de l'été de 418, il a communiqué avec Pinien et son épouse Melania, qui vivait en Palestine (cf. carte. Rampolla, "Santa Melania giuniore", Rome, 1905 ). Mais ce n'est les dernières informations que nous avons sur lui, il est probablement mort en Orient. Ayant reçu les actes du Conseil de Carthage, Zosime envoyé à tous les évêques du monde, le fameux "tractoria Epistola" (418) dont seulement des fragments, malheureusement, sont parvenus jusqu'à nous. Cette encyclique papale, un document volumineux, donne une minute compte de l'ensemble de la "causa et Pelagii Caelestii", dont les œuvres de ce cite abondamment, et exige catégoriquement la condamnation du pélagianisme comme une hérésie. L'affirmation selon laquelle tous les évêques du monde a été obligé de confirmer cette circulaire par sa propre signature, ne peut être prouvé, il est plus probable que les évêques sont tenus de transmettre à Rome un accord écrit, si un évêque a refusé de signer, il a été déposé à partir de son bureau et banni. Un deuxième et plus sévères rescrit, délivré par l'empereur le 9 Juin, 419, et adressée à l'évêque Aurelius de Carthage (PL, XLV, 1731), a donné plus de force à cette mesure. Le triomphe de saint Augustin était complète. En 418, le dessin de l'équilibre, pour ainsi dire, de toute la controverse, il a écrit contre les hérésiarques son grand dernier ouvrage, "De gratia Christi et de peccato originali» (PL, XLIV, 359 sqq.).
Les différends de saint Augustin avec Julian de Eclanum (419-428)
Grâce aux mesures énergiques adoptées en 418, fut en effet condamné le pélagianisme, mais non pas écrasés. Parmi les dix-huit évêques d'Italie, qui ont été exilés à cause de leur refus de signer le décret pontifical, Julien, évêque de Eclanum, une ville des Pouilles maintenant déserte, fut le premier à protester contre la "Tractoria" de Zosime. Scolarisée et hautement qualifiée dans la philosophie et la dialectique, il a assumé le leadership chez les pélagiens. Mais se battre pour le pélagianisme maintenant pour but de lutter contre Augustin. La querelle littéraire situé dans à la fois. Il était probablement lui-même qui a dénoncé Julien Saint-Augustin nupitarum Damnator à l'influence vient Valérien à Ravenne, un noble, qui était très heureux en ménage. Pour répondre à l'accusation, Augustin écrivit, au début de 419, des excuses, "De nuptiis et concupiscentia libri II »(PL, XLIV, 413 sqq.) et qu'elle a adressée à la valériane. Immédiatement après (419 ou 420), Julian a publié une réponse qui a attaqué le premier livre de son travail Augustin et portait le titre, "Libri ad IV Turbantium". Mais Augustin réfute dans sa réplique célèbre, écrit en 421 ou 422, "Contra Iulianum libri VI" (PL, XLIV, 640 sqq.). Lorsque deux circulaires pélagienne, écrit par Julian et la flagellation manichéenne «vues» de l'Antipelagians, tomba dans ses mains, il les attaqua énergiquement (420 ou 421) dans un ouvrage, consacré à I-Boniface, "Contra duas epistolas Pelagianorum libri IV" (PL, XLIV, 549 sqq.). Être chassé de Rome, Julien avait trouvé (au plus tard 421) un lieu de refuge en Cilicie avec Théodore de Mopsueste. Ici, il employa ses loisirs à l'élaboration d'un travail considérable, "Libri VIII ad Florum", qui a été entièrement consacrée à la réfutation du second livre de saint Augustin "De nuptiis et concupiscentia". Bien que composé peu après 421, il n'est pas venu à l'avis de saint Augustin jusqu'à 427. réponse de ce dernier le, qui cite de argumentations Julian peine pour la peine et les réfute, ne fut achevée qu'en autant que le sixième livre, où il est cité dans la littérature patristique de «contraventions imperfectum Iulianum Opus» (PL, XLV, 1049 sqq.). Un compte rendu détaillé de pélagianisme, qui fait ressortir en relief la forte opposition des opinions diamétralement de l'auteur, a été fourni par Augustin en 428 dans le dernier chapitre de son ouvrage, "De haeresibus» (PL, XLII, 21 sqq.). Dernière écrits de saint Augustin publié avant sa mort (430) ne sont plus dirigées contre le pélagianisme, mais contre semi-pélagianisme.
Après la mort de Théodore de Mopsueste (428), Julian de Eclanum quitté la ville accueillante de Cilicie et en 429, nous lui répondre de façon inattendue en compagnie de ses compagnons d'exil évêques Florus, Orontius, et Fabius, et la Cour de l'Nestorius Patriarche de Constantinople , qui ont volontairement pris en charge les fuyards. C'est là, aussi, en 429, que Caelestius apparu à nouveau comme le protégé du patriarche, ce qui est sa dernière apparition dans l'histoire, car à partir de maintenant, toute trace de lui, c'est perdu. Mais les évêques exilés ne jouit pas longtemps de la protection de Nestorius. Quand Marius Mercator, un laïc et ami de saint Augustin, qui était alors présent à Constantinople, a entendu des machinations de l'pélagiens dans la ville impériale, il a composé vers la fin de 429 de son "super Caelestii Commonitorium nomine» (PL, XLVIII , 63 sqq.), dans lequel il expose la vie honteuse et le caractère hérétique de «quartiers Nestorius. Le résultat fut que l'empereur Théodose II décrète leur bannissement en 430. Lorsque le Conseil œcuménique d'Éphèse (431) répète la condamnation prononcée par l'Occident (cf. Mansi, Concil. Recueillir. ", IV, 1337), le pélagianisme fut écrasée dans l'Est. Selon le rapport de confiance de Prosper d'Aquitaine ( «chronique». ad a. 439, dans PL, LI, p. 598), Julian de Eclanum, feignant le repentir, a tenté de reprendre possession de son ancien évêché, un plan qui Sixte III (432-40) avec courage frustrés. L'année de sa mort est incertaine. Il semble être mort en Italie entre 441 et 445 sous le règne de Valentinien III.
Dernières traces de pélagianisme (429-529)
Après le Concile d'Ephèse (431), le pélagianisme pas plus troublé l'Eglise grecque, de sorte que les historiens grecs du Ve siècle, ne mentionnent même pas la controverse ni les noms des hérésiarques. Mais l'hérésie continué de couver dans l'Ouest et est mort de notre très lentement. Les principaux centres étaient la Gaule et la Grande-Bretagne. A propos de la Gaule on nous dit que un synode, tenu sans doute à Troyes en 429, fut obligé de prendre des mesures contre les Pélagiens. Elle a également envoyé évêques Germain d'Auxerre et Loup de Troyes en Grande-Bretagne pour lutter contre l'hérésie galopante, qui a reçu un soutien puissant à partir de deux élèves de Pélage, Agricola et Fastidius (cf. Caspari, "lettres, traités et sermons des deux derniers siècles de l'ecclésiastique Antiquité ", pp. 1-167, Christiana, 1891). Presque un siècle plus tard, au pays de Galles a été au centre d'intrigues pélagienne. Pour le saint archevêque de David Menevia participé en 519 au synode de Brefy, qui a dirigé ses attaques contre les Pélagiens qui y résident, et après il a été nommé primat de Cambria, lui-même convoqué un synode à leur encontre. En Irlande aussi de Pélage "Commentaire sur saint Paul», décrite au début de cet article, a été utilisé longtemps après, comme le prouvent de nombreuses citations irlandaise de lui. Même dans les traces Italie peut être trouvé, non seulement dans le diocèse d'Aquilée (cf. Garnier, Opéra Marii Mercat. ", I, 319 sqq., Paris, 1673), mais aussi au Moyen-Italie, car le soi-disant" Liber Praedestinatus ", écrit environ 440 peut-être à Rome même, ne porte pas tant le timbre de semi-pélagianisme que de pélagianisme authentique (cf. von Schubert," Der sog. Praedestinatus, ein Beitrag zur Geschichte des Pelagianismus ", Leipzig, 1903). Un compte rendu plus détaillé de ces travaux se trouvent sous la prédestinatianisme article. Il n'était pas jusqu'à ce que le deuxième Synode d'Orange (529) que le pélagianisme son dernier soupir dans l'Ouest, bien que cette convention vise en premier lieu contre ses décisions semi-pélagianisme.
Informations concernant la publication écrite par Joseph Pohle. Transcrit par Anthony A. Killeen. Aeterna caduca non L 'Encyclopédie Catholique, Volume XI. Publié en 1911. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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