Pentecôtismese

Pentecôtisme, un protestant mouvement mondial qui a pris naissance au siècle des États-Unis 19, tire son nom de la fête chrétienne de la Pentecôte, qui célèbre la venue de l'Esprit Saint sur les disciples.

Pentecôtisme met l'accent sur une expérience postconversion de purification spirituelle et l'autonomisation pour le témoignage chrétien, dont l'accès est signalé par énoncé des langues inconnues (glossolalie / Speaking in Tongues).

Bien que le pentecôtisme aligne généralement lui-même avec le fondamentalisme et l'évangélisme, son principe distinctif reflète les racines dans le mouvement Sainteté américaine, qui croyait à l'expérience postconversion que l'entière sanctification.

Pentecôtisme est passé de occurrences de la glossolalie dans le sud des Appalaches (1896), Topeka, Kansas. (1901), et Los Angeles (1906). Travaillant de façon indépendante, des prédicateurs mouvement Sainteté WR Spurling et AJ Tomlinson dans le Sud, Charles Fox Parham à Topeka, et William Seymour à Los Angeles, chacune convaincue de l'apostasie générale en Amérique du christianisme, prêché et prié pour la renaissance religieuse. Généralement rejetée par les coupures plus, les pentecôtistes longtemps restée isolée et étaient réticents à organiser. Maintenant, cependant, plusieurs groupes appartiennent à l'Association nationale des évangéliques aux États-Unis et le Conseil œcuménique des Eglises. Le plus grand organisme de la Pentecôte à assemblées multiples aux États-Unis est des Assemblées de Dieu, avec une composition comprenant environ 2,1 millions (1988). Aujourd'hui, le mouvement pentecôtiste est répandue dans le monde, elle est particulièrement forte en Amérique du Sud et a environ 500.000 adhérents dans le R. USS

Bibliographie
Burcess SM et McGee Go, Dictionnaire des mouvements charismatiques et pentecôtistes (1988); Synan V, le XXe siècle explosion pentecôtiste aux Etats-Unis (1987).

Pentecôtisme

Pentecôtisme est un mouvement charismatique Réforme évangélique qui habituellement les racines remontent à une épidémie de la langue - parler à Topeka, au Kansas, en 1901, sous la direction de Charles Fox Parham, un ancien prédicateur méthodiste. Il a été Parham qui ont formulé la doctrine pentecôtiste de base de "preuves initiales" après un étudiant dans son école biblique Béthel, Agnès Ozman, glossolalie connu en Janvier 1901.

Fondamentalement pentecôtistes croient que l'expérience de la 120 sur le jour de la Pentecôte, connue sous le nom «baptême dans l'Esprit Saint,« doit être normative pour tous les chrétiens. La plupart des pentecôtistes croient, en outre, que le premier signe de "début de preuve» de cette second baptême parle dans une langue inconnue à l'orateur.

Bien que le parler en langues était apparu au XIXe siècle en Angleterre et en Amérique, il n'avait jamais pris l'importance qui lui est attribué par les pentecôtistes plus tard. Par exemple, la glossolalie eu lieu dans les années 1830 sous le ministère de presbytérien Edward Irving à Londres, dans les services d'Ann Lee Shaker circulation maternelle, et parmi les partisans de Mormon Joseph Smith à New York, le Missouri et l'Utah. Les pentecôtistes, cependant, furent les premiers à donner la primauté doctrinale à la pratique.

Bien que les pentecôtistes reconnaissent ces cas sporadiques de la langue - parole et d'autres phénomènes charismatiques à travers l'ère chrétienne, ils soulignent l'importance particulière de la rue Azusa renaissance, qui a eu lieu dans une église épiscopale méthodiste africaine abandonné au centre-ville de Los Angeles de 1906 à 1909 et qui a lancé pentecôtisme comme un mouvement dans le monde entier. La rue Azusa services étaient dirigés par William J Seymour, un prédicateur noir Sainteté de Houston, au Texas, et un élève de Parham.

Le Topeka et Los Angeles manifestations ont eu lieu dans un virage - de - la - religieuses environnement siècle qui a encouragé l'apparition d'un tel mouvement pentecôtiste. Le milieu des grands, qui sauta le pentecôtisme est le mouvement Sainteté dans le monde entier, qui avait développé à partir du XIXe siècle, le méthodisme américain. Les dirigeants de ce mouvement ont été Phoebe Palmer et John Inskip, qui a insisté sur une seconde bénédiction "crise de la sanctification par le baptême" dans l'Esprit Saint. " évangéliques anglais a également souligné séparée Saint-Esprit d'expérience dans les Conventions de Keswick à partir de 1874.

De l'Amérique et l'Angleterre "de vie supérieure» mouvements de sainteté étendre à de nombreuses nations du monde, généralement sous l'égide des missionnaires méthodistes et évangélistes de voyage. Bien que ces renouveau n'a pas le stress phénomènes charismatiques, ils ont souligné une expérience consciente du baptême dans l'Esprit Saint et l'espérance d'une restauration de l'église NT comme un signe de la fin de l'âge église. Autres enseignements qui est devenu important dans cette période ont été la possibilité de la guérison divine miraculeuse en réponse à la prière et l'attente de l'imminente premillennial seconde venue du Christ. Un grand intérêt à la personne et l'œuvre de l'Esprit Saint a suscité la publication de nombreux livres et périodiques consacrés à l'enseignement demandeurs façon de recevoir un enduement "du pouvoir» par une expérience dans l'Esprit Saint à la suite de la conversion.

Dans la quête à être rempli de l'Esprit Saint, de nombreux témoignages ont été donnés concernant des expériences émotionnelles qui ont accompagné la deuxième bénédiction », comme on l'appelait. Dans la tradition de la frontière américaine, certains ont reçu de l'expérience avec des éruptions de joie ou de crier, tandis que d'autres pleuraient ou parlé de dépassement de la paix et la tranquillité.

En 1895, un nouveau mouvement a commencé dans l'Iowa, qui a insisté sur un troisième bénédiction appelée «le feu», qui a suivi la conversion et la sanctification des expériences déjà enseigné par le mouvement Sainteté. Le leader de ce mouvement était Benjamin Hardin Irwin de Lincoln, Nebraska, qui a nommé son nouveau groupe l'incendie - Baptisé Sainteté Eglise. Autres «feu - baptisés« groupes formés au cours de cette période incluent la Colonne de Feu église de Denver, au Colorado, au Minnesota et l'incendie Bush de Minneapolis,

Non seulement les enseignants Sainteté tels souligner consciente expériences religieuses, ils ont tendance à encourager les personnes à chercher pour eux comme «crise» des expériences qui pourraient être reçues en un instant du temps à travers la prière et la foi. En 1900, le mouvement Sainteté avait commencé à penser à des expériences religieuses plus en termes de crises que dans les catégories progressive. Ainsi, le feu - Baptisé Sainteté Eglise a enseigné conversion instantanée grâce à la nouvelle naissance, la sanctification instantanée comme une bénédiction d'autre part, le baptême instant dans l'Esprit-Saint et le feu, la guérison divine instant à travers la prière, et l'instant premillennial seconde venue du Christ.

Ces maîtres de la persuasion Keswick tendance à parler des quatre doctrines essentielles de la circulation. Cette façon de penser a été officialisée en AB Simpson quatre doctrines de base de l'Alliance chrétienne et missionnaire, qui a souligné le salut instant, le baptême dans l'Esprit Saint, la guérison divine, et la seconde venue du Christ.

Ainsi, lorsque la langue - parole s'est produite à Topeka en 1901, le plus important que ce qui précède a été d'insister pour que la langue - parole a été la preuve biblique de la réception de l'Esprit saint baptême. Tous les autres enseignements et les pratiques du pentecôtisme ont été adoptées toutes pièces à partir de Sainteté le milieu dans lequel il est né, y compris son style de culte, ses hymnes, et sa théologie de base.

Après pentecôtisme propagation rapide 1906 aux États-Unis et partout dans le monde. Malgré ses origines dans le mouvement Sainteté, la majorité des dirigeants Sainteté a rejeté le pentecôtisme, et il y avait des frais occasionnels de la possession démoniaque et d'instabilité mentale. Dirigeants des confessions plus Sainteté a rejeté les enseignements pentecôtistes pure et simple. Il s'agit notamment de l'Eglise du Nazaréen, la Wesleyan Methodist Eglise, l'Eglise de Dieu (Anderson, Indiana), et l'Armée du Salut.

groupes Sainteté Toutefois, d'autres ont été Pentecostalized rapidement que les dirigeants allé à Azusa Street à enquêter sur les phénomènes en preuve là-bas. Parmi les Azusa Street "pèlerins" ont été GB Cashwell (Caroline du Nord), CH Mason (Tennessee), Glen Cook (Californie), AG Argue (Canada), et WH Durham (Chicago). Dans un an à compter de l'ouverture de la rue Azusa réunion (avril 1906), ceux-ci et beaucoup d'autres de diffuser le message pentecôtiste autour de la nation. de vives controverses et les divisions assurée dans plusieurs dénominations Sainteté. Les pentecôtistes confessions ont émergé de ces luttes de 1906 à 1908.

Cette première vague de la sainteté - les groupes pentecôtistes inclus l'pentecôtiste Sainteté Eglise, l'Eglise de Dieu dans le Christ, l'Eglise de Dieu (Cleveland, Tennessee), la Foi apostolique (Portland, Oregon), le Royaume-sainte Eglise. La plupart des pentecôtistes gratuits - Will Baptist Church. La plupart de ces églises étaient situées dans les États du sud et a connu une croissance rapide après leur renouvellement pentecôtiste a commencé. Deux d'entre eux, l'Église de Dieu dans le Christ et la Sainte Eglise-Unis, ont été majoritairement noires.

Pentecôtisme également se propager rapidement dans le monde après 1906. L'Europe a été pionnier Thomas Ball Barratt, un pasteur méthodiste norvégienne qui a fondé florissante mouvements pentecôtistes en Norvège, en Suède et en Angleterre. Le pionnier allemand était le chef Jonathan Sainteté Paul. Lewi Pethrus, un converti de Barratt a entamé un mouvement pentecôtiste importante en Suède qui est né chez les baptistes. Un fort mouvement pentecôtiste a atteint l'Italie par la famille d'immigrants américains d'origine italienne.

Pentecôtisme a été introduit en Russie et d'autres nations slaves grâce aux efforts de Ivan Voronaev, un Russe - immigrants nés en Amérique de New York qui a établi le premier Russe - langue Église pentecôtiste à Manhattan en 1919. En 1920, il a commencé un ministère à Odessa, en Russie, qui a été à l'origine du mouvement dans les pays slaves. Voronaev fondé plus de 350 congrégations en Russie, la Pologne et la Bulgarie avant d'être arrêté par la police soviétique en 1929. Il est mort en prison.

Pentecôtisme atteint le Chili en 1909 sous la direction d'un missionnaire méthodiste américain, Willis C Hoover. Lorsque l'Église méthodiste a rejeté manifestations pentecôtistes, un schisme s'est produit qui a abouti à l'organisation de l'Église pentecôtiste méthodiste. Extrêmement rapide croissance après 1909 fait pentecôtisme la forme prédominante du protestantisme au Chili.

Le mouvement pentecôtiste au Brésil a commencé en 1910 sous la direction de deux immigrants américains suédois, Daniel Berg et Gunnar Vingren, qui a débuté ses services pentecôtiste dans une église baptiste à Belém, Para. Un schisme bientôt suivi, aboutissant à la première congrégation pentecôtiste dans la nation qui a eu des assemblées nom de Dieu. Une croissance phénoménale également provoqué le pentecôtisme protestant d'être force majeure au Brésil.

Le succès des missions pentecôtistes ont également commencé en 1910 en Chine, en Afrique, et de nombreux autres pays du monde. L'entreprise missionnaire sont accélérés après la formation de grandes missions - orientée pentecôtiste aux Etats-Unis après 1910.

Il était inévitable qu'un tel mouvement vigoureux subirait la controverse et la division au stade embryonnaire. Bien que le mouvement a été connu pour ses nombreuses submovements, seulement deux divisions ont été considérés comme majeurs. Ces enseignements concernées sur la sanctification et la Trinité.

La controverse est née la sanctification de la théologie Sainteté détenues par la plupart des pentecôtistes premier, y compris Parham et Seymour. Ayant appris que la sanctification est un deuxième travail de grâce »avant leur expérience pentecôtiste, ils ont simplement ajouté le baptême du Saint-Esprit avec glossolalie comme une troisième bénédiction". " En 1910, William H Durham de Chicago a commencé à enseigner son «ouvrage fini» la théorie, qui a souligné la sanctification comme une œuvre progressive suite de la conversion avec le baptême dans l'Esprit Saint comme suit la deuxième bénédiction.

Les Assemblées de Dieu, qui a été formé en 1914, a fondé sa théologie sur l'enseignement de Durham et devint bientôt la plus grande dénomination pentecôtiste dans le monde. La plupart des groupes pentecôtistes qui a commencé après 1914 étaient fondées sur le modèle des assemblées de Dieu. Ils comprennent l'Eglise pentecôtiste de Dieu, l'Eglise internationale de l'Evangile Foursquare (fondée en 1927 par Aimee Semple McPherson), et la Bible ouverte Standard Eglise.

Un grave schisme plus le fruit de l'unité "ou" Jésus seul "controverse, qui a commencé en 1911 à Los Angeles. Dirigée par Glen Cook et Frank Ewart, ce mouvement a rejeté l'enseignement de la Trinité et a enseigné que Jésus-Christ a été dans le même temps, Père, Fils et Esprit Saint et que le seul mode biblique du baptême d'eau était administrée "dans le nom de Jésus, puis n'est valable que s'il est accompagné d'glossolalie. Ce mouvement se répandit rapidement dans les Assemblées de Dieu pour nourrissons à partir de 1914 et a abouti à un schisme en 1916, qui plus tard a produit les Assemblées de la Pentecôte du Monde et l'Église pentecôtiste unie.

Au fil des ans d'autres schismes survenus au cours moindre controverses doctrinales et des conflits de personnalité, produisant des mouvements comme l'Eglise de Dieu de la Prophétie et la Sainteté Eglise congrégationaliste. Le grand nombre de sectes pentecôtistes en Amérique et dans le monde, toutefois, ne résulte pas de la controverse ou la schisme. Dans la plupart des cas dénominations pentecôtistes développé à partir de séparer les églises autochtones originaires de différentes régions du monde, avec ou sans peu de contacts avec d'autres corps organisés.

La plus forte croissance pour les Eglises pentecôtistes sont venus après la Seconde Guerre mondiale. Avec plus de mobilité et une plus grande prospérité, les pentecôtistes ont commencé à s'installer dans la classe moyenne et à perdre leur image de déshérités être membres des classes inférieures. L'émergence de la guérison, comme évangélistes Oral Roberts et Jack Coe dans les années 1950 a un plus grand intérêt et l'acceptation à la circulation. Le ministère de la TV Roberts a également introduit le pentecôtisme dans les foyers de l'Américain moyen. La fondation de l'Évangile des hommes d'affaires complet en 1948 ont apporté le message pentecôtiste à une nouvelle classe de la classe moyenne professionnelle et les hommes d'affaires, en aidant à la suite de changer l'image du mouvement.

Dans l 'après - Seconde Guerre mondiale, période, les pentecôtistes ont également commencé à sortir de leur isolement, non seulement les uns des autres, mais d'autres groupes chrétiens. En 1943, les Assemblées de Dieu, l'Eglise de Dieu (Cleveland, Tennessee), l'Eglise internationale de l'Evangile Foursquare, et les pentecôtistes Sainteté Eglise devint membres fondateurs de l'Association nationale des évangéliques, donc clairement se dissocier des groupes fondamentalistes organisés qui avait disfellowshiped les pentecôtistes en 1928. Ils devenaient ainsi partie du camp évangélique modéré qui a grandi devant de la scène dans les années 1970.

œcuménisme Intrapentecostal a commencé à s'épanouir aussi au cours de la fin des années 1940 tant aux Etats-Unis et ailleurs. En 1947, la première mondiale de la Pentecôte Conférence s'est réunie à Zurich, en Suisse, et a depuis rencontré tous les trois ans. L'année suivante, la bourse de la Pentecôte de l'Amérique du Nord a été créé à Des Moines, Iowa, et se réunit chaque année depuis lors.

Pentecôtisme est entré dans une nouvelle phase en 1960 avec l'apparition du «néo - pentecôtisme» dans les églises traditionnelles aux États-Unis. Le premier puits - personne connue ouvertement expérience glossolalie et restent au sein de son église fut Dennis Bennett, un prêtre épiscopal à Van Nuys, en Californie. Bien que contraint de quitter sa paroisse à Van Nuys en raison de la controverse sur son expérience, Bennett a été invité à pasteur épiscopal vieille paroisse une à Seattle, Washington à Seattle L'église a connu une croissance rapide après l'introduction du culte pentecôtiste, devient le centre du néo - pentecôtisme dans les États du nord-ouest-Unis.

Cette nouvelle vague du pentecôtisme s'est rapidement étendue à d'autres confessions aux États-Unis et aussi de nombreuses autres nations. Autre bien - néo connus - les dirigeants pentecôtistes ont été Brick Bradford et James Brown (presbytérienne), John Howard et Osteen Irvin (Baptiste); Gerald Derstine et l'évêque Nelson Litwiler (Mennonite), Larry Christenson (luthérienne) et Ross Whetstone (méthodiste unie) .

En 1966, le pentecôtisme est entré l'Eglise catholique romaine à la suite d'un week-end à l'Université Duquesne dirigée par les professeurs de théologie Ralph Keiffer et Bill Story. Comme glossolalie et d'autres dons charismatiques ont été expérimentés, d'autres groupes de prière catholiques ont été formés à Notre-Dame et l'Université du Michigan. En 1973, le mouvement s'est propagé si rapidement que trente mille pentecôtistes catholiques se sont réunis à Notre-Dame pour une conférence nationale. Le mouvement s'est propagé aux églises catholiques dans plus d'une centaine de nations en 1980. D'autres éminents dirigeants pentecôtistes catholiques étaient Kevin Ranaghan, Steve Clark et Ralph Martin. L'éminent chef le plus chez les catholiques, cependant, était Joseph Leon Cardinal Suenens, qui a été nommé par les papes Paul VI et Jean Paul II en tant que conseiller épiscopal pour le renouvellement.

Afin de distinguer ces nouveaux pentecôtistes de la dénominations pentecôtistes plus, le mot «charismatique» a commencé à être largement utilisées vers 1973 pour désigner le mouvement dans les grandes églises. Les pentecôtistes et plus étaient appelés «pentecôtistes classiques." En 1980, le terme "néo - pentecôtiste» a été universellement abandonnée au profit de «renouveau charismatique».

Contrairement au rejet de la pentecôtistes plus tôt, le renouveau charismatique a été généralement autorisés à rester dans les grandes églises. rapports d'étude favorable par les épiscopaliens (1963), les catholiques romains (1969, 1974), et les presbytériens (1970), tout en soulignant les excès possibles, étaient généralement tolérants et ouverts à l'existence d'une spiritualité pentecôtiste comme un mouvement de renouvellement dans le traditionnel églises.

En 1980, les pentecôtistes classiques était devenue la plus grande famille de protestants dans le monde, selon le chrétien Encyclopédie mondiale. La figure 51 millions attribués à la pentecôtistes traditionnels ne comprennent pas les 11 millions de pentecôtistes charismatiques dans les grandes églises traditionnelles. Ainsi, soixante - cinq ans après l'ouverture de la rue Azusa réunion il y avait 62 millions de pentecôtistes dans plus d'une centaine de nations du monde.

V Synan
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
Poloma M, le mouvement charismatique; McDonnell K, éd., Présence, sa puissance, louange; JR Williams, Le don de l'Esprit Saint aujourd'hui; K / D Ranaghan, pentecôtistes catholiques; Synan V, éd., Certains aspects de la Pentecôte - Origines charismatique ; Nichol JT, le pentecôtisme Hamilton MP;, éd., le mouvement charismatique; Glazier SD, Perspective sur le pentecôtisme.

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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