La Septante, couramment désigné LXX, est la plus ancienne version grecque de l'Ancien Testament de la Bible, le titre de "soixante", se référant à la tradition qu'il a été le travail de 70 traducteurs (ou 72 dans certaines traditions). La traduction a été faite de la Bible hébraïque par les Juifs au cours de la période hellénistique de 275 à 100 avant JC à Alexandrie. Initialement la Septante a été largement utilisé par les grecs - les Juifs parlant, mais son adoption par les chrétiens, qui l'a utilisé de préférence à l'original hébreu, à l'hostilité suscité chez les Juifs, qui ont cessé de l'utiliser après environ 70 de notre ère. Il est encore utilisé par l'église orthodoxe grecque.
La Septante contient les livres de la Bible hébraïque, les livres deutérocanoniques - qui est, ceux qui n'étaient pas dans la version en hébreu, mais accepté par l'église chrétienne - et les apocryphes. Manuscrits anciens de Qumran suggèrent que la Septante souvent d'un texte hébreu différent du présent texte hébreu foi. Ainsi, sa valeur pour la critique textuelle a été amélioré. La Septante permet une compréhension de l'intellectuel et culturel des paramètres judaïsme hellénistique.
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Bibliographie
CH Dodd, La Bible et les Grecs (1935); Jellicoe S, la LXX et les études modernes (1968).
Septante est le nom donné grec ancienne traduction de l'Ancien Testament en hébreu. Le terme est dérivé du mot latin Septuaginta ("soixante", d'où l'abréviation d'usage LXX), qui se réfère aux 70 (ou 72) traducteurs qui ont déjà cru avoir été nommé par le grand prêtre juif du temps de rendre la Bible hébraïque en grec, à la demande de l'empereur hellénistique Ptolémée II.
La légende des 70 traducteurs contient un élément de vérité, de la Torah (les cinq livres de Moïse, la Genèse au Deutéronome) avaient probablement été traduit en grec par le 3ème siècle avant JC pour servir les besoins de la langue grecque Juifs hors de Palestine qui ont été n'est plus capable de lire les Écritures dans l'original hébreu. La traduction des autres livres de l'Ancien Testament hébreu, l'addition d'ouvrages et chapitres de livres (les Apocryphes), et la production finale de l'Ancien Testament grec, comme la Bible de la forme église chrétienne tôt une histoire compliquée de même. Parce que la version des Septante, plutôt que le texte hébreu, est devenu la Bible de l'Eglise primitive, d'autres traductions juives de la Bible hébraïque en grec ont été faites par le 3ème siècle, ce sont subsiste plus que dans des fragments, et leur histoire est encore plus obscure que celle de la Septante.
Vawter Bruce Rev
Vulgate (latin vulgata editio, édition populaire ») est l'édition de la Bible en latin qui a été prononcée" authentique "par le Concile de Trente. Le nom originel était donné à la commune "édition" de la Septante grecque utilisée par les premiers Pères de l'Église. Il a ensuite été transféré à l'ancienne version latine (l'Itala) des deux l'Ancien Testament et le Nouveau Testament qui a été largement utilisé durant les premiers siècles de l'Église d'Occident. Le présent Vulgate composite est essentiellement l'œuvre de saint Jérôme, Docteur de l'Eglise.
Au début, Saint-Jérôme a utilisé le grec de la Septante pour sa traduction Ancien Testament, y compris les parties des apocryphes; plus tard, il a consulté les textes originaux en hébreu. Il a produit trois versions des Psaumes, appelé le Romain, la gallicane, et l'hébreu. Le gallicane Psautier, basée sur une translittération grecque d'un texte hébreu, est maintenant lu dans la Vulgate. À la demande du pape Damase I en 382, Jérôme avait déjà entrepris une révision du Nouveau Testament. Il corrige les Evangiles fond, il est contesté que le fait de légères révisions dans le reste du Nouveau Testament sont son œuvre.
Grâce à des 12 prochains siècles, le texte de la Vulgate a été transmis avec moins de précision et moins. Le Concile de Trente (environ 1550) a reconnu la nécessité d'un texte latin authentique et autorisé une révision de la corruption éditions existantes. Cette révision est le latin texte de base encore utilisée par les chercheurs. Une refondation moderne de celui-ci, appelé par le Pape Paul VI à la suite de la Deuxième Concile du Vatican, a été en grande partie achevé en 1977. Il a été utilisé dans la fabrication jusqu'à la liturgie en latin de nouveaux textes qui ont été à la base liturgie en langue vernaculaire mandaté par le Conseil.
Une version est une traduction de l'Ecriture sainte.
Ce mot n'est pas trouvé dans la Bible, et pourtant, comme de fréquentes références sont faites dans ce travail à divers anciens ainsi que des versions modernes, il est normal que certains bref compte rendu doit être donnée de la plus importante d'entre elles.
Ces versions sont importants contribue à la bonne interprétation de la Parole. (Voir l'article Pentateuque Samaritain, ci-dessous.)
.
Cette version, avec tous ses défauts, doit être du plus grand intérêt:
Seuls cinq manuscrits du Nouveau Testament approche à l'exhaustivité sont plus anciennes que nouvelles de cette date de séparation.
(Voir l'article syriaque, ci-dessous.)
Une version latine faite en Italie, et a appelé la Itala, on comptait le plus précis. Cette traduction de l'Ancien Testament semble avoir été faite non pas de l'original hébreu, mais de la LXX. Cette version est devenue fortement endommagé par transcription répétées, et de remédier au mal, Jérôme (329-420 AD) a été demandée par Damase, l'évêque de Rome, à entreprendre une révision complète de celui-ci. De 384 AD, Jérôme avait terminé la tâche. Il a rencontré l'opposition au début, mais a été longuement, au septième siècle, reconnue comme la «vulgate» version. Le mot Vulgate moyens communs ou populaires. Plus de 10.000 exemplaires manuscrits de la Vulgate existent aujourd'hui.
La Bible Vulgate paru dans un imprimé de notre ère 1455, le premier livre qui ait jamais émis de la presse à imprimer. Le Concile de Trente (1546) a déclaré qu'il «authentique». Il a ensuite subi des modifications diverses, mais ce qui a été exécuté (1592) sous la sanction du pape Clément VIII a été adopté comme base de toutes les éditions ultérieures. Il est considéré comme l'original sacré dans l'Église catholique romaine.
Toutes les versions européennes modernes ont été plus ou moins influencés par la Vulgate. Cette version se lit au lieu de ipse ipsa dans Gen 3:15, "Elle t'écrasera la tête."
D'autres versions latines
Des portions de l'Écriture ont été rendus en saxons (comme l'Évangile selon saint Jean, par Bède, AD 735), (amélioration de la qualité bien) et aussi en anglais (par Orme, appelé le Ormulum "," une partie de l'Évangile et de la agit sous la forme d'une paraphrase métrique, vers la fin du VIIe siècle), bien avant Wyckliffe, mais c'est à lui que l'honneur appartient d'avoir le premier rendu toute la Bible en anglais (AD 1384). Cette version a été faite à partir la Vulgate, et rend Genèse 3:15 après cette version, «Elle est Trede ta tête." Cette traduction a été très artificiel et mécanique dans le style. Il est probable que seuls quelques centaines d'exemplaires ont été déjà faites, parce que la presse n'avait pas encore été inventé. Chaque copie a été laborieusement et minutieusement copiés à la main. Il ya actuellement cent soixante-dix exemplaires encore en existence.
En 1454, Johann Gutenberg a développé le type de presse d'impression mobile. Cela a permis à toutes les versions de la Bible ci-dessous pour être imprimé en plus grande quantité beaucoup. Il ne semble pas par hasard que Martin Luther et la révolution protestante a commencé peu après (1517), depuis un plus grand nombre beaucoup de chercheurs ont désormais accès facile aux textes bibliques.
Elle a été suivie par la traduction de Tyndale (1525-1531) (cette traduction est basé sur l'original grec du Nouveau Testament, et a été traduit dans un anglais idiomatique libre; lorsque le KJAV était produit presque un siècle plus tard (1611), un tiers conserverait le libellé Tyndale et le reste a conservé son littéraires structure générale); Miles Coverdale (1535-1553), Thomas Mathieu (1537), vraiment, cependant, les travaux de John Rogers, le premier martyr sous le règne de la reine Mary. Cette a été dûment autorisé de la première version, Henri VIII, après avoir ordonné une copie de celui-ci doit être obtenu pour chaque église. Cela a eu lieu en moins d'un an après Tyndale fut martyrisé pour le crime de la traduction des Ecritures. En 1539, Richard Taverner publié une version révisée édition de la Bible de Matthieu. La Grande Bible, dite de sa grande taille, appelée aussi la Bible Cranmer, a été publié en 1539 et 1568. Au sens strict, la «Grande Bible» est «l'autorisation seule version; pour les évêques« Bible et le présent Bible [ l'] AV jamais eu la sanction formelle de l'autorité royale. "ensuite dans l'ordre était la version de Genève (1557-1560) (la première version de reconnaître la division du texte en vers); épiscopale Bible (1568); de Reims et les versions Douai, sous les auspices de catholiques romains (1582, 1609) (toujours la norme Bible catholique romaine), la Version Autorisée (1611) (la version la plus largement répartie, également appelé King James Version autorisé [KJAV]; les travaux de la cinquante- quatre chercheurs d'Oxford, de Cambridge et de Westminster; un certain nombre de révisions ont été vite fait, en 1613, 1629, 1638, 1762 et 1769), et la version révisée du Nouveau Testament en 1880 et de l'Ancien Testament en 1884. Les deux ont été combinés et a appelé les Anglais version révisée (1885).
L'American Standard Version (1901, 1946, 1957); La Sainte Bible; Standard Version révisée (1946 [NT], 1952 [OT], 1971), la Bible de vie (1971), la nouvelle version internationale (NIV) (1973, 1978, 1984), le simple Version anglaise (1978, 1980), la New King James Version (1982), et la Bible Micro (1988), ont tous une large acceptation au point par diverses confessions chrétiennes et des groupes.
En outre, la traduction littérale de la Bible (Young, 1887, réédité en 1953); Le siècle du Nouveau Testament Vingtième (1901); Le Nouveau Testament historique (Moffatt, 1901); Le Nouveau Testament in Modern Discours (Weymouth, 1903); L' Sainte Bible - Une édition améliorée (Amer. Publication Society Baptiste, 1913); La Bible - A New Translation (Moffatt, 1922); Le Nouveau Testament, une traduction américaine (Goodspeed, 1923); La Bible, une traduction américaine (Goodspeed, 1931); Le Nouveau Testament (Williams, 1937); Lettres aux jeunes Eglises (Phillips, 1948) (paraphrases du Nouveau Testament Epîtres); Les Evangiles (Phillips, 1953) (paraphrases populaire parmi les jeunes), la version de Berkeley de la Bible (Verkuyl, 1959); ont popularité pour diverses raisons, en général, soit un vocabulaire commun ou de traduction extrêmement prudent.
Sur le retour de l'exil, les Juifs refusent la participation Samaritains avec eux dans le culte à Jérusalem, et celui-ci séparé de tous en communion avec eux, et construit un temple pour eux-mêmes sur le mont Garizim. Ce temple a été rasé au sol plus de cent ans avant JC Ensuite, un système de culte a été institué similaire à celle du temple de Jérusalem. Elle a été fondée sur le droit, dont le texte a été multiplié en Israël ainsi que dans Juda.
Ainsi, le Pentateuque a été préservé parmi les Samaritains, mais ils n'ont jamais appelé de ce nom, mais toujours «la loi», dont ils se lire comme un livre. La division en cinq livres, comme on dit aujourd'hui ont, cependant, a été adopté par les Samaritains, tel qu'il a été par les Juifs, dans leur «prêtres exemplaires tous« la loi », pour des raisons de commodité. Ce fut la seule partie de l'Ancien Testament qui a été accepté par les Samaritains comme de l'autorité divine.
La forme des lettres dans les manuscrits du Pentateuque Samaritain est différent de celui des exemplaires en hébreu, et c'est probablement la même que celle qui était en usage général avant la captivité. Il ya d'autres particularités de l'écriture qui ne doit pas ici être spécifié. Il existe d'importantes différences entre l'hébreu et les copies du Pentateuque Samaritain dans les lectures de nombreuses peines. Dans environ deux mille cas dans lesquels la Samaritaine et les textes juifs diffèrent, la LXX est d'accord avec l'ancienne. Le Nouveau Testament aussi, lorsqu'il cite l'Ancien Testament, est d'accord en principe avec le texte samaritain, le cas qui diffère de la juive. Ainsi Ex. 12:40 dans le Samaritain se lit comme suit: «Le séjour des enfants d'Israël et de leurs pères qui avaient habité dans le pays de Canaan et en Égypte fut de quatre cent trente ans» (comp. Gal. 3: 17). Il convient de noter que la LXX a la même lecture de ce texte.
(Easton Illustrated Dictionary)
Codex Sinaïticus, généralement désigné par la première lettre de l'alphabet hébreu, est l'un des plus précieux manuscrits anciens du Nouveau Testament grec. A l'occasion d'une troisième visite au couvent de Sainte-Catherine, sur le mont Sinaï, en 1859, il a été découvert par le Dr Tischendorf. Il avait sur une précédente visite en 1844 a obtenu quarante-trois feuillets de parchemin de la LXX, où il a déposé à la bibliothèque universitaire de Leipzig, sous le titre de la Commission du Codex Frederico-Augustanus, après son patron royal du roi de Saxe. Dans l'année visée (1859) l'empereur de Russie lui a envoyé de poursuivre sa recherche de manuscrits, dont il était convaincu devaient encore être trouvée dans le couvent du Sinaï.
L'histoire de sa découverte du manuscrit du Nouveau Testament a tout l'intérêt d'un roman. Il a atteint le couvent le 31 Janvier, mais son enquête semble être inutile. Le 4 Février, il avait résolu de retourner chez eux sans avoir obtenu son objet. "Ce jour-là, en marchant avec le proviseur du couvent, il a parlé avec beaucoup de regret de son insuccès. Revenant de leur promenade, Tischendorf accompagné le moine dans sa chambre, et il avait fait preuve pour lui ce que son compagnon a appelé une copie de la LXX, qui, lui, le frère fantomatique, appartenant. Le MS a été enveloppé dans un morceau de tissu, et sur son être déroulé, à la surprise et la joie de la critique du document se présentait très laquelle il avait renoncé à tout espoir de voir.
Son but était de compléter la LXX fragmentaire de 1844, où il avait déclaré être le plus ancien de tous manuscrits grecs sur vélin qui existent encore, mais il a trouvé non seulement cela, mais une copie du Nouveau Testament grec ci-joint, de la même âge, et parfaitement complet, ne manque pas une seule page ou un paragraphe. "Ce fragment précieux, après quelques négociations, il a obtenu sa possession, et transmis à l'empereur Alexandre, qui a pleinement apprécié son importance, et l'a fait pour être publié en tant que près que possible en fac-similé, de manière à présenter correctement l'écriture ancienne.
Le codex entier se compose de 346 2.1 folios. Sur ces 199 appartiennent à l'Ancien Testament et 147 1 / 2 à la nouvelle, ainsi que deux documents anciens appelaient l'épître de Barnabas et le Pasteur d'Hermas. Les livres de l'Ancien Testament nouveau stand ainsi: les quatre évangiles, les épîtres de Paul, les Actes des Apôtres, les épîtres catholiques, l'Apocalypse de Jean.
Il est démontré par Tischendorf que ce codex a été écrit au IVe siècle, et est donc d'environ le même âge que le codex du Vatican, mais tandis que le second veut la plus grande partie de Matthieu et de feuilles diverses ici et là d'ailleurs, le Sinaïticus est l' seul exemplaire du Nouveau Testament en onciale qui est complet. Ainsi, il est la plus ancienne copie existante de MS le Nouveau Testament. Les deux du Vatican et du codex du Sinaï ont probablement été écrit en Egypte. (Voir l'article Vaticanus, ci-dessous.)
(Easton Illustrated Dictionary)
Syriaque, (2 Rois 18:26; Esdras 4:7; Dan. 2:4), plus exactement rendue "en araméen," y compris le syriaque et chaldéen les langues. Dans le Nouveau Testament, il ya plusieurs mots syriaques, telles que «Éli, Éli, lama sabachthani?" (Marc 15:34; Matt. 27:46 donne l'He. Forme, "Eli, Eli"), "Raca" (Matthieu 5:22), "Ehtmlhatha» (Marc 7:34), "Maran Atha-» (1 Cor. 16:22).
Une version syriaque de l'Ancien Testament, contenant tous les livres canoniques, ainsi que certains livres apocryphes (appelé Peshitto, à savoir, la simple traduction, et non une paraphrase), a été faite au début du deuxième siècle, et est donc le chrétien première traduction de l'Ancien Testament. Il a été fait directement à partir de l'original, et non pas de la version LXX. Le Nouveau Testament a été traduit du grec en syriaque vers la même époque. Il est à noter que cette version ne contient pas les deuxième et troisième épîtres de Jean, 2 Pierre, Jude et l'Apocalypse. Ce sont, cependant, traduit par la suite et placé dans la version. (Voir les version de l'article ci-dessus.)
Le Codex Vaticanus est dit être le plus vieux parchemin manuscrit existant. Elle et le "Codex Sinaiticus" sont les deux plus anciens manuscrits onciale. Ils ont probablement été écrit au IVe siècle. Le Vaticanus a été placé dans la bibliothèque du Vatican à Rome par le pape Nicolas V en 1448, son histoire antérieure est inconnue.
Il composait à l'origine, selon toute probabilité d'une copie intégrale de la Septante et du Nouveau Testament. Il est maintenant l'imparfait, et se compose de 759 feuilles minces et délicates, dont le Nouveau Testament remplit 142. Comme le Sinaïticus, il est de la plus grande valeur aux spécialistes de la Bible dans l'aide à la formation d'un texte correct du Nouveau Testament. Il est visé par la critique comme du Codex B.
(Easton Illustrated Dictionary)
| . |
Mar
CION C.140 |
Iren-
UEA 130-202 |
Vieux
Latin 150-70 |
Murat-
Orian c.170 |
Tertull
. 150-220 |
Vieux
Syriaque 200 |
Origène
. 185-254 |
Hippo-
lytus 200-25 |
Euse-
Fabius 325-40 |
Manuscrit
Vatic 325-50 |
Manuscrit
Sinaï 325-425 |
Athan
Asios 367 |
Amphi
locius 380 |
Pesh-
AIBT 375-400 |
Panier-
hage3 c.397 |
Manuscrit
Alex 425-75 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Matthew | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Marque | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Luke | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Jean | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Actes | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| | ||||||||||||||||
| Romains | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 1 Cor | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 2 Cor | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Galat | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Ephes | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Philip | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| COLOSS | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 1 Thess | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 2 Thess | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 1 Tm | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | m | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 2 Tm | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | m | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Titus | o | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | m | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| Phm | Je | Je | Je | Je | Je | Je | Je | o | Je | Je | Je | Je | o | Je | Je | Je |
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| Hébreu | o | o | o | o | o | Je | d | o | Je | Je | Je | Je | o | Je | Je | Je |
| Jacques | o | o | o | o | o | Je | d | o | d | m | Je | Je | o | Je | Je | Je |
| 1 P | o | Je | o | o | Je | Je | Je | Je | Je | m | Je | Je | o | Je | Je | Je |
| 2 P | o | o | o | o | o | o | o | o | d | m | Je | Je | Je | o | Je | Je |
| 1 Jean | o | Je | Je | Je | Je | Je | o | o | Je | m | Je | Je | Je | Je | Je | Je |
| 2 John | o | Je | Je | Je | o | o | d | o | d | m | Je | Je | Je | o | Je | Je |
| 3 John | o | o | Je | o | o | o | d | o | d | m | Je | Je | Je | o | Je | Je |
| Jude | o | o | Je | Je | Je | o | d | o | d | m | Je | Je | Je | o | Je | Je |
| Revel | o | Je | Je | Je | Je | o | Je | Je | Je | m | Je | Je | Je | o | Je | Je |
| | ||||||||||||||||
| Hermas | o | Je | o | o | o | o | Je | o | r | m | Je | o | o | o | o | o |
| Barnabas | o | o | o | o | o | o | Je | o | r | m | Je | o | o | o | o | o |
| Didachè | o | o | o | o | o | o | Je | o | r | m | o | o | o | o | o | o |
| ApocPet | o | o | o | Je | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | o |
| 1Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | Je |
| 2Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | Je |
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i = inclus (Canonicité définitivement acceptée)
o = omis (Canonicité doute ou nié)
m = manquant (le codex omet les Pastorales et se termine à He. 9:13)
d = contestée (canonicité mentionné comme étant dans le doute)
r = rejeté (Canonicité expressément rejetée)
La première traduction de l'Ancien Testament en hébreu, en grec fait populaire avant l'ère chrétienne. Cet article traitera de:
I. son importance;
II. Son origine:
A. Selon la tradition;
B. Selon l'opinion communément admise;
III. Son histoire ultérieure, recensions, des manuscrits et éditions;
IV. Sa valeur critique; langue.
I. importance historique de la Septante
L'importance de la Septante, version est démontré par les considérations suivantes:
A. La Septante est la traduction la plus ancienne de l'Ancien Testament et par conséquent une valeur inestimable pour la critique pour comprendre et corriger le texte hébreu (Massorah), celui-ci, comme il est venu jusqu'à nous, est le texte établi par le Massoretes dans VIe siècle après JC De nombreuses corruptions textuelles, les ajouts, les omissions, ou des transpositions doivent se sont glissées dans le texte hébreu entre le IIIe siècle et la seconde en Colombie-Britannique et le sixième siècle et le septième de notre ère, les manuscrits qui donc soixante-dix avaient à leur disposition, peuvent dans des lieux ont été meilleures que les manuscrits Massoretic.
B. La Septante, version acceptée d'abord par les Juifs alexandrins, et ensuite par tous les pays de langue grecque, a aidé à répandre parmi les nations de l'idée et l'attente du Messie, et d'introduire dans la terminologie théologique grecque qui en a fait un plus instrument approprié pour la propagation de l'Evangile du Christ.
C. Les Juifs s'en servaient bien avant l'ère chrétienne, et dans le temps du Christ, il a été reconnu comme un texte légitime, et a été occupée en Palestine, même par les rabbins. Les apôtres et les évangélistes elle utilise aussi et emprunté Ancien Testament de citations, surtout en ce qui concerne les prophéties. Les Pères et les écrivains ecclésiastiques d'autres de l'Eglise primitive a attiré sur lui, soit directement, comme dans le cas des Pères grecs, ou indirectement, comme les Pères latins et les écrivains et tous ceux qui travaillent latine, syriaque, éthiopienne, arabe et gothique versions . Il a été jugé haute estime d'étain par tous, certains pensaient même qu'elle inspirait. Par conséquent, une connaissance de la Septante contribue à une parfaite compréhension de ces littératures.
D. À l'heure actuelle, la Septante est le texte officiel de l'Église grecque, latine et les anciennes versions utilisées dans l'église de l'Ouest ont été faits; les premiers traduction adoptée dans l'Église latine, l'Itala Vetus, a été directement à partir du Septante: le sens adopté en elle, les noms grecs et les mots employés (tels que: la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres [Arithmoi], Deutéronome), et enfin, la prononciation donnée dans le texte hébreu, passait très souvent dans l'Itala, et de là, à certains moments, dans la Vulgate, qui ne donne rarement des signes de l'influence de l'Itala Vetus, ce qui est particulièrement vrai dans les Psaumes, le traduction de la Vulgate étant simplement l'Itala Vetus corrigée par saint Jérôme, selon le texte Hexaplar de la Septante.
II. ORIGINE de la Septante
A. Selon la Tradition
La Septante, version est d'abord mentionné dans une lettre d'Aristée à son frère Philocrate. Voici, en substance, ce que nous lisons de l'origine de la version. Ptolémée II Philadelphe, roi d'Égypte (287-47 avant JC) a récemment créé une riche bibliothèque d'Alexandrie. Il a été convaincu par Démétrios de Phalarus, bibliothécaire en chef, de l'enrichir avec une copie des livres sacrés des Juifs. Pour gagner les bonnes grâces de ce peuple, Ptolémée, par le conseil d'Aristée, un officier de la garde royale, un Egyptien de naissance et un païen par la religion, 100.000 esclaves émancipés dans différentes parties de son royaume. Il a ensuite envoyé des délégués, parmi lesquels se trouvait Aristée, à Jérusalem, de demander à Eléazar, le grand-prêtre juif, de lui fournir une copie de la loi, et les juifs capables de la traduire en grec. L'ambassade a été un succès: une copie richement orné de la loi lui a été envoyé soixante-deux Israélites, six de chaque tribu, furent chargés d'aller à l'Egypte et de réaliser le souhait du roi. Ils furent reçus avec grand honneur et pendant sept jours étonné tout le monde par la sagesse ils ont fait preuve en répondant à soixante-douze questions qui leur a été demandé, puis ils ont été amenés dans l'île solitaire de Pharos, où ils ont commencé leur travail, la traduction de la loi, en aidant un de l'autre et les traductions comparant à mesure qu'ils les finis. À la fin de soixante-deux jours, leur travail était terminé, la traduction a été lu en présence des prêtres juifs, les princes et les gens réunis à Alexandrie, qui ont tous reconnu et salué sa parfaite conformité avec l'original hébreu. Le roi fut très satisfait du travail et l'avait placé dans la bibliothèque.
Malgré son caractère légendaire, «compte Aristée acquise créance; Aristobule (170-50 avant J.-C.), dans un passage conservé par Eusèbe, dit que« grâce aux efforts de Démétrios de Phalère une traduction complète de la législation juive a été exécuté dans les jours de Ptolémée "L'histoire se répète Aristée presque mot pour mot par Flavius Josèphe (Ant. Jud., XII, ii) et de façon substantielle, à l'omission de nom Aristée, par Philon d'Alexandrie (De vita Moysis, II, VI). la lettre et l' histoire ont été acceptés comme authentiques par de nombreux Pères et les écrivains ecclésiastiques jusqu'au début du XVIe siècle; d'autres détails qui sert à mettre l'accent sur l'origine de la version extraordinaires ont été ajoutés à son compte Aristée "Les deux interprètes soixante-ont été inspirés par Dieu (Tertullien, Saint- Augustin, l'auteur de la "ad Graecos Cohortatio" [Justin?], et autres); dans la traduction, ils ne consultent pas les uns aux autres, ils avaient même été enfermé dans des cellules séparées, soit seuls ou en couples, et leurs traductions par rapport ont été jugées suis entièrement d'accord tant sur le sens et les expressions employés dans le texte original et les uns avec les autres (Cohortatio ad Graecos, saint Irénée, Clément d'Alexandrie). Saint-Jérôme a rejeté l'histoire des cellules comme fabuleux et faux ("Praef. Pentateuchum à", "Adv. Rufinum», II, XXV). De même, la prétendue inspiration de la Septante. Enfin, les deux interprètes soixante traduit, non seulement les cinq livres du Pentateuque, mais l'ensemble de l'hébreu l'Ancien Testament. L'authenticité de la lettre, remise en cause d'abord par Louis Vivès (1492-1540), professeur à Louvain (Ad S. août. Civ. Dei, XVIII, XLII), puis par Jos Scaliger (d. 1609) , et surtout par H. Hody († 1705) et Dupin († 1719) est aujourd'hui universellement rejetée.
Critique
(1) La lettre d'Aristée est certainement apocryphe. L'écrivain, qui se dit Aristée et dit qu'il est un grec et un païen, montre par toute son œuvre qu'il est pieux, zélé Juif: il reconnaît le Dieu des Juifs comme le vrai Dieu unique, il déclare que Dieu est le Auteur de la loi mosaïque, il est un admirateur enthousiaste du Temple de Jérusalem, juif et la terre des gens, et de ses saints et savants de la législation.
(2) Le compte comme indiqué dans la lettre doit être regardé comme fabuleux et légendaire, au moins dans plusieurs régions. Certains détails, tels que l'intervention officielle du roi et le prêtre, le nombre de soixante-deux traducteurs, les deux soixante-questions qu'ils avaient à répondre, les deux soixante-dix-jours, ils ont pris pour leur travail, sont clairement affirmations arbitraires, il est difficile, par ailleurs, d'admettre que les Juifs d'Alexandrie a adopté pour leur culte public une traduction de la loi, faite à la demande d'un roi païen, enfin, le langage même de la Septante, version trahit par endroits une assez imparfaite connaissances à la fois de l'hébreu et de la topographie de la Palestine, et correspond plus étroitement avec l'idiome vulgaire d'Alexandrie. Pourtant, il n'est pas certain que tout le contenu de la lettre est légendaire, et les chercheurs se demander si il n'ya pas de fondement historique ci-dessous les détails légendaires. En effet, il est probable - comme cela ressort du caractère particulier de la langue, ainsi que de ce que nous savons de l'origine et l'histoire de la version - que le Pentateuque a été traduit à Alexandrie. Il semble également vrai qu'il date de l'époque de Ptolémée Philadelphe, et donc à partir du milieu du IIIe siècle avant J.-C. En effet, si, comme on le croit, la lettre Aristée a été écrit environ 200 avant JC, cinquante ans après la mort de Philadelphe, et avec en vue d'accroître l'autorité de la version grecque de la loi, aurait-il été si facilement acceptée et diffusée propagation, si elle avait été fictive, et si le temps de la composition ne correspond pas à la réalité? En outre, il est possible que Ptolémée avait quelque chose à voir avec la préparation ou la publication de la traduction, mais comment et pourquoi on ne peut déterminer aujourd'hui. il avait pour but d'enrichir sa bibliothèque comme les États-Aristée pseudo? Cela est possible, mais n'est pas prouvée, alors que, comme on le verra ci-dessous, nous pouvons très bien compte de l'origine de la version autonome du roi.
(3) Le peu de détails qui, au cours des siècles ont été ajoutés à son compte Aristée ne peuvent pas être acceptés, tels sont l'histoire des cellules (Saint-Jérôme rejette explicitement cette); l'inspiration des traducteurs, un avis certes basé sur le Légende des cellules, le nombre des traducteurs, soixante-deux (voir ci-dessous); l'affirmation que tous les livres hébreux ont été traduits en même temps. Aristée parle de la traduction de la loi (nomos), de la législation (nomothesia), des livres du législateur; désormais ces expressions en particulier les deux derniers, certainement dire le Pentateuque, à l'exclusion de l'autre livres de l'Ancien Testament, et Saint- Jérôme (Comment. dans le Michigan) dit: «Josèphe écrit, et les Hébreux nous en informer, que seuls les cinq livres de Moïse ont été traduits par eux (soixante-deux), et compte tenu du roi Ptolémée. En outre, les versions des différents livres de l'Ancien Testament diffèrent tellement dans le vocabulaire, le style, la forme et le caractère, parfois gratuits, parfois très littérale, qu'ils ne pouvaient pas être le travail des traducteurs même. Néanmoins, en dépit de ces divergences, le nom de la version des Septante est universellement donné à la collection complète des livres de l'Ancien Testament dans la Bible grecque adoptée par l'Eglise d'Orient.
B. Origine selon l'opinion communément admise.
Quant à la Pentateuque la vue suivante semble plausible, et il est maintenant communément accepté dans ses grandes lignes: Les Juifs dans les deux siècles avant JC ont été si nombreux en Egypte, en particulier à Alexandrie, qui à un certain moment ils ont formé deux cinquièmes de la ensemble de la population. Peu à peu la plupart d'entre eux a cessé d'utiliser et même oublié la langue hébraïque en grande partie, et il y avait un danger de leur oubli de la loi. Par conséquent, il est devenu coutumier pour interpréter la loi en grec qui a été lue dans les synagogues, et il était tout naturel que, après un certain temps, quelques hommes zélés pour la loi devrait se sont engagés à établir une traduction grecque du Pentateuque. Cela s'est passé vers le milieu du IIIe siècle avant J.-C. Quant à l'hébreu autres livres - le prophétique et historique - il était naturel que les Juifs d'Alexandrie, faisant usage du Pentateuque traduit dans leurs réunions liturgiques, doit désir de lire les autres livres également et, partant, devrait progressivement se sont traduits par l'ensemble d'entre eux en grec, qui était devenu leur langue maternelle, ce qui serait d'autant plus susceptibles que leurs connaissance de l'hébreu a été la diminution quotidienne. Il n'est pas possible de déterminer avec précision le moment précis ou les occasions dans lesquelles ces différentes traductions ont été faites, mais il est certain que la loi, les prophètes, et au moins une partie des autres livres, qui est, les hagiographies, existe en grec avant l'an 130 avant JC, tel qu'il appert du prologue de l'Ecclésiastique, qui ne date pas plus tard cette année. Il est également difficile de dire où les différentes traductions ont été faites, les données étant si rares et l'. A en juger par les mots et expressions égyptiennes se produisent dans la version, la plupart des livres doivent avoir été traduit en Egypte et probablement à Alexandrie, Esther a été traduit cependant à Jérusalem (XI, i).
Qui sont les traducteurs et combien? Yat-il un fondement de leur nombre, soixante-dix ou soixante-douze, comme indiqué dans le récit légendaire (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Il semble impossible de décider définitivement, les talmudistes nous dire que le Pentateuque a été traduit par cinq interprètes (Sopherim, CI). Histoire ne nous donne pas les détails, mais un examen du texte montre que, en général que les auteurs étaient Juifs palestiniens pas appelé à l'Egypte, et les différences de terminologie, méthode, etc prouvent clairement que les traducteurs ne sont pas les mêmes pour les différents livres. Il est également impossible de dire si le travail a été effectué officiellement ou s'il était simplement une entreprise privée, comme cela semble avoir été le cas avec l'Ecclésiastique, mais les différents livres traduits en furent bientôt mis en place - l'auteur de l'Ecclésiastique su que la collection - - et ont été reçues par les officiels de langue Juifs grecs.
III. SUITE DE L'HISTOIRE
Recensions
La version grecque, dite des Septante, accueilli par les Juifs d'Alexandrie, se répandre rapidement dans les pays où on parlait grec, il a été utilisé par différents auteurs, et remplacé le texte original dans les services liturgiques. Philon d'Alexandrie a utilisé dans ses écrits et regardait les traducteurs comme des prophètes inspirés, il a finalement été reçu, même par les Juifs de Palestine, et a été employé notamment par Flavius Josèphe, l'historien juif palestinien. Nous savons aussi que les écrivains de l'Ancien Testament fait nouvelle utilisation, les emprunts d'elle la plupart de leurs citations, il est devenu l'Ancien Testament de l'Eglise et a été particulièrement prisé par les premiers chrétiens que plusieurs écrivains et des Pères a déclaré qu'il est inspiré . Les chrétiens ont eu recours à constamment dans leurs controverses avec les Juifs, qui ne tarda pas reconnu ses imperfections, et enfin il a rejeté en faveur du texte hébreu ou de plusieurs traductions littérales (Aquila, Théodotion).
corrections critiques d'Origène, Lucien et Hésychius
En raison de sa diffusion le seul helléniser les Juifs et les premiers chrétiens, des copies de la Septante ont été multipliés, et, comme on pouvait s'y attendre, de nombreux changements, volontaire ainsi que involontaire, glissée po la nécessité de rétablir le texte autant que possible à ses pureté originelle se faisait sentir. Ce qui suit est un bref compte rendu de la tentative de corrections:
A. Origène reproduit le texte des Septante dans la cinquième colonne de ses Hexaples; marquage avec Obéli les textes qui ont eu lieu dans la Septante, sans être dans l'original, en ajoutant en fonction de la version Théodotion, et de distinguer par des astérisques et metobeli les textes de l'original qui ont été pas dans la Septante, l'adoption de variantes de la version grecque des textes qui ont été le plus proche de l'hébreu, et, enfin, la transposition du texte où l'ordre de la Septante ne correspondait pas à l'ordre hébreu. Sa recension, copié par Pamphile et Eusèbe, est appelé le Hexaplar, pour la distinguer de la version précédemment occupée et qui est appelée la commune, vulgaire, koinè, ou ante-Hexaplar. Il a été adopté en Palestine.
B. St. Lucien, prêtre d'Antioche et martyr, au début du IVe siècle, a publié une édition corrigée conformément à l'hébreu, ce qui a gardé le nom de la koinè, édition vulgate, et est parfois appelé Loukianos, après son auteur. Au temps de saint Jérôme qu'il était en usage à Constantinople et d'Antioche. C. Enfin, Hésychius, évêque égyptien, publiés sur le même temps, une recension nouvelle, utilisé principalement en Egypte.
Manuscrits
Les trois manuscrits les plus célèbres de la Septante connus sont le Vatican, "Codex Vaticanus" (IVe siècle), l'alexandrin, "Codex Alexandrinus (Ve siècle), actuellement au British Museum, Londres, et celle du Sinaï, le" Codex Sinaiticus »(IVe siècle), découvert par Tischendorf dans le couvent de Sainte-Catherine, sur le mont Sinaï, en 1844 et 1849, qui fait maintenant partie à Leipzig et en partie à Saint- Pétersbourg, ils sont tous écrits en onciales.
Le "Codex Vaticanus" est la plus pure des trois; il donne généralement l'ancien texte plus, tandis que le "Codex Alexandrinus" emprunte beaucoup du texte Hexaplar et est modifié selon le texte massorétique (le "Codex Vaticanus" est évoqué par la lettre; B le "Codex Alexandrinus" par la lettre A, et le "Codex Sinaiticus" par la première lettre de l'alphabet hébreu Aleph ou S). La Bibliothèque Nationale de Paris possède aussi un manuscrit palimpseste important de la Septante, la "Codex Ephraemi Rescriptus" (désigné par la lettre C), et deux manuscrits de moindre valeur (64 et 114), en cursives, l'un appartenant à la ou onzième Xe siècle et l'autre à la treizième (Bacuez et Vigouroux, 12 e éd. , n. 109).
Éditions imprimées
Toutes les éditions imprimées de la Septante sont issus de trois recensions mentionnés ci-dessus.
L'édition princeps est le Complutensian ou celle de Alcalá. C'est à partir de Hexaplar texte d'Origène; imprimante en 1514-18, il n'a pas été publiée jusqu'à ce qu'il apparaissait dans le polyglotte du cardinal Ximenès en 1520.
L'édition Aldine (commencé par Aldus Manucius) paru à Venise en 1518. Le texte est plus pur que celui de l'édition d'Alcalá, et est plus proche de Codex B. L'éditeur affirme avoir rassemblé des manuscrits anciens, mais sans les préciser. Il a été réimprimé plusieurs fois.
L'édition la plus importante est la romaine ou Sixtine, qui reproduit le "Codex Vaticanus" presque exclusivement. Il a été publié sous la direction du cardinal Caraffa, avec l'aide de divers savants, en 1586, par l'autorité de Sixte V, pour aider les réviseurs qui ont été la préparation de la Vulgate latine édition ordonnée par le concile de Trente. Il est devenu le Receptus textus de l'Ancien Testament grec et a eu de nombreuses éditions nouvelles, comme celle de Holmes et Pearson (Oxford, 1798-1827), les sept éditions de Tischendorf, qui a paru à Leipzig entre 1850 et 1887, le dernier deux, publié après la mort de l'auteur et révisé par Nestlé, les quatre éditions de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc
L'édition de Grabe a été publié à Oxford, de 1707 à 1720, et reproduit, mais imparfaitement, le "Codex Alexandrinus" de Londres. Pour les éditions partielles, voir Vigouroux, "Dict. De la Bible", 1643 sqq.
IV. Valeur critique ET LANGUE
Valeur critique
La version des Septante, tout en donnant exactement comme à la forme et au fond le vrai sens des Livres Saints, diffère néanmoins considérablement de notre présent texte hébreu. Ces différences, toutefois, ne sont pas d'une grande importance et ne sont des questions d'interprétation. Ils peuvent être ainsi classées: Certaines résultent de traducteurs ayant eu à leur disposition hébreu recensions différentes de celles qui étaient connues à l'Massoretes; parfois les textes variés, d'autres les textes étaient identiques, mais ils ont été lus dans un ordre différent. D'autres divergences sont dues aux traducteurs personnellement, de ne pas parler de l'influence exercée sur leur travail par les méthodes d'interprétation, les difficultés inhérentes à l'œuvre, leur plus ou moins la connaissance du grec et l'hébreu, ils maintenant et ensuite traduit différemment de la Massoretes, parce qu'ils ont lu les textes différemment, ce qui est naturel, car, en hébreu étant écrit en caractères carrés, et certaines consonnes étant très similaire à la forme, il était facile de les confondre et donner ainsi l'occasion d'une traduction erronée, d'ailleurs, leur texte hébreu être écrite sans espacement entre les mots différents, ils pourraient facilement faire une erreur dans la séparation des mots, enfin, que le texte hébreu à leur disposition ne contient pas de voyelles, ils pourraient fournir des voyelles différentes de celles utilisées plus tard par les Massorètes. Encore une fois, nous ne devons pas penser que nous avons à l'heure actuelle, le texte grec tel qu'il a été écrit par les traducteurs, les transcriptions fréquents pendant les premiers siècles, ainsi que les corrections et les éditions d'Origène, Lucien et Hésychius porté atteinte à la pureté de la Texte: volontairement ou involontairement les copistes permis à de nombreuses corruptions textuelles, les transpositions, des additions et des omissions de se glisser dans le texte primitif de la Septante. En particulier on peut noter l'ajout de passages parallèles, notes explicatives, ou des traductions double causés par les notes marginales. Sur cette consulter Dict. de la Bible, art. cit., et Swete, "Introduction à l'Ancien Testament en grec".
Langue
Tout le monde admet que la version des Septante a été faite en grec populaire, le dislektos koinè. Mais le grec de l'Ancien Testament un idiome particulier? De nombreuses autorités affirment qu'il est, mais ils sont en désaccord quant à son caractère réel. "Dict. de la Bible", sv biblique Grec, affirme qu'il était «le hebraicizing grec parlé par la communauté juive à Alexandrie", le populaire grec de Alexandrie "avec un mélange très grand nombre de Hebraicisms". Le même dictionnaire, sv Septante, mentionne le récent avis de plusieurs des Deissmann que le grec de la Septante est simplement la langue vernaculaire grecque ordinaire, la koinè pure de l'époque. Deissmann fonde sa théorie sur la ressemblance parfaite de la langue de la Septante et que des papyrus et les inscriptions du même âge, il croit que les particularités syntaxiques de la Septante, qui, à première vue, semblent pencher pour la théorie d'une langue particulière , un hebraicizing grecque, sont suffisamment expliquées par le fait que la Septante est une traduction grecque des livres hébraïques.
Informations concernant la publication écrite par A. Vander Heeren. Transcrit par Austriaco Nick. Dédié avec gratitude à Dieu pour le Mouvement catholique de MIT L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié en 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1912. Lafort Remy, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York
Nom donné à la traduction anglaise de la Bible produites par la Commission nommée par Jacques I er, et par conséquent souvent parlé de "James's Bible du roi". Il est d'usage courant chez les anglophones non-catholiques. Afin de comprendre son origine et son histoire, une brève enquête est nécessaire de l'anglais traductions antérieures de l'Écriture. Depuis les temps les premières portions de la Bible ont été traduits en anglais. Il est bien connu que le vénérable Bede achevait une traduction de l'Evangile de Jean Saint sur son lit de mort. Mais l'histoire de la Bible anglaise dans son ensemble ne remonte pas à peu près autant; elle date de la soi-disant version Wyclif, aurait été terminée vers l'an 1380. La traduction a été faite à partir de la Vulgate telle qu'elle existait alors, qui est avant la Sixtine et les révisions Clémentine, et a été bien fait et avec précision. Abbé Gasquet affirme avec confiance (la vieille Bible anglaise, 102 sqq.) Qu'il était en réalité d'origine catholique , et non pas en raison de Wyclif à tous, en tout cas il semble assez certain qu'il n'avait aucune part dans n'importe quelle partie de celui-ci, sauf les Évangiles, même s'il avait dans ces formes, et il existe des preuves que des copies de l'ensemble ont été dans les mains de bons catholiques, et ont été lus par eux. La version, cependant, sans aucun doute tiré son importance majeure de l'utilisation qui en est fait par Wyclif et les Lollards, et il est à cet égard qu'il est surtout connu. Pendant l'état d'avancement de la Réforme un certain nombre de versions anglaise parut, traduit pour la plupart pas de la Vulgate, mais de l'original hébreu et le grec. Parmi ces plus célèbres sont la Bible de Tyndale (1525); Bible Coverdale (1535); Matthews Bible (1537); de Cromwell, ou la «Grande Bible» (1539), le et après deuxième édition ont été connu sous le nom de Bible Cranmer; la Bible de Genève (1557-60) et Bishop's Bible (1568). L'art de l'impression d'être à cette époque connue, des copies de tous ces circulent librement parmi les gens. Qu'il y avait beaucoup de bon et patient travail en eux, personne ne niera, mais ils ont été entachées par la perversion de nombreux passages, en raison de la partialité théologique des traducteurs, et ils ont été utilisés sur tous les côtés pour servir la cause du protestantisme.
Afin de contrecarrer les effets néfastes de ces versions, les catholiques déterminés à produire l'un des leurs. Beaucoup d'entre eux vivaient alors dans divers centres sur le continent, après avoir été contraints de quitter l'Angleterre en raison des lois pénales, et les travaux ont été entrepris par les membres de l'Ordre Allen, à Douai, en Flandre, qui a été pendant un certain temps transférés Reims. Le résultat a été le Nouveau Testament, Reims (1582) et la Bible Douay (1609-10). La traduction a été faite à partir de la Vulgate, et bien que précise, est malheureusement pauvre en forme littéraire, et si plein de latinismes à être dans des lieux à peine intelligible. En effet, quelques années plus tard, le Dr William Fulke, un polémiste connu puritaine bien , sort un livre dans lequel le texte des évêques «Bible et le Testament de Reims ont été imprimés en colonnes parallèles, dans le seul but de discréditer cette dernière. En cela, il n'a pas tout à fait réussir, et il est maintenant généralement admis que la Bible contient beaucoup de Douay excellent et savant travail, ses défauts mêmes être due à un excès d'anxiété de ne pas sacrifier la précision. Dans l'intervalle, les protestants sont de plus insatisfaites de leur propre version, et peu de temps après son accession au roi Jacques Ier d'Angleterre a nommé une commission de révision - le seul résultat pratique de la Cour conférences Hampton célèbre. Les commissaires, qui étaient au nombre de quarante-sept, ont été répartis en six compagnies, dont deux assis à Oxford, Cambridge, et de Westminster, respectivement, chaque compagnie a entrepris une portion déterminée de la Bible, et son travail a été ensuite révisé par un comité restreint choisi à partir de l'ensemble du corps. Les instructions pour leur procédure ont été, de prendre des évêques Bible, qui était en usage dans les églises, comme leur base, de la corriger par une comparaison avec les textes hébreu et grec. Ils ont également reçu une liste d'autres versions anglaise où ils ont été à consulter. Les commissaires se mit au travail en 1607, et achevé leurs travaux pendant la courte période de deux ans et neuf mois, le résultat étant ce qui est maintenant connu sous le nom autorisé "Version". Bien qu'au début un peu lent à obtenir l'acceptation générale, la Version Autorisée est depuis devenu célèbre comme un chef-d'œuvre de la littérature anglaise. La première édition parut en 1611, peu après la Bible Douay, et bien que ce dernier n'était pas l'une des versions nommées dans les instructions pour les réviseurs, il est entendu qu'elle avait une influence considérable sur eux (voir la Préface à la version révisée, i, 2. En outre, Carleton JG, «Reims et la Bible en anglais").
La version autorisée a été imprimé dans la forme habituelle des chapitres et des versets, et avant chaque chapitre, un résumé de son contenu a été précédé. Aucune autre question n'a été étrangère autorisée, sauf quelques explications marginal de la signification de certains mots en hébreu ou en grec, et un certain nombre de renvois à d'autres parties de l'Écriture. Au début on a placé une dédicace au roi Jacques et un court "Adresse au lecteur». Des livres comme l'Ecclésiastique, et Macchabées, et Tobias, qui sont considérés par les protestants d'être apocryphes, sont bien sûr omis. Bien qu'il ait été indiqué sur la page de titre que la version autorisée a été «désigné pour être lu dans les« Églises, en fait, il fut mis en service que progressivement. Pour les épîtres et évangiles, il ne déplace pas les évêques de la version jusqu'à la révision de la liturgie en 1661, et pour les Psaumes, cette version a été conservé jusqu'à nos jours, car il a été constaté que les gens étaient tellement habitués à chanter ce que tout changement n'était pas souhaitable, voire impossible. Des changements considérables ont été faites, de temps à autre, dans les éditions successives de la version autorisée, dans les notes et références, et certaines même dans le texte. Un système de chronologie repose essentiellement sur les calculs de l'archevêque Ussher a été inséré en 1701, mais dans de nombreuses éditions plus tard, à la fois les dates et beaucoup, voire la totalité, des références ou de notes verbales ont été omis.
Il est généralement admis que la version autorisée a été dans presque tous les égards une grande amélioration sur l'un de ses prédécesseurs. Tant est que ce cas, quand l'évêque Challoner fait sa révision de la Bible Douay (de 1749 à 1752), qui est maintenant couramment en usage chez les catholiques de langue anglaise, il n'a pas hésité à emprunter en grande partie d'elle. En effet, le cardinal Newman donne que son avis (les secteurs de Theol. Et Eccles., 373) que de la révision Challoner est encore plus proche de la version autorisée de l'original Douay, «pas dans la structure grammaticale, mais dans la phraséologie et la diction». Néanmoins, il restait dans la Version Autorisée ici et là des traces de préjudice à controverse, comme par exemple, en ange de la salutation à la Vierge Marie, les mots «très favorisée» étant un rendu très imparfaite de l'original. Dans de tels cas, il va sans dire, Challoner adhéré à la Douay. En outre, alors que dans la version autorisée des noms de personnes et de lieux ont été généralement donné sous une forme anglicisée déjà en usage, provenant de l'orthographe hébreu, Challoner presque toujours conservé les noms Vulgate, qui viennent à l'origine de la Septante. C'est en partie grâce à cela que la version a autorisé un son familier aux oreilles catholiques. La version autorisée restée en possession incontestée de la plus grande partie de trois siècles, et devint une partie de la vie du peuple. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, cependant, il a commencé à considérer que les progrès de la science a appelé à une nouvelle version qui devrait concerner les résultats de la recherche moderne. Le travail a été mis sur pied par la collation des grades en 1870, et un comité a été formé, dans lequel les Américains ont coopéré, ce qui entraîne la question de la version révisée (1881-1884). La version révisée n'a jamais reçu aucune sanction définitive ecclésiastique, il n'a pas été officiellement introduite dans l'église. Il a fait son chemin tout simplement sur le fond. Mais si à l'heure actuelle, il est beaucoup utilisé par les étudiants, pour le grand public (non-catholique) de la Version Autorisée détient toujours son terrain, et ne montre aucun signe de perdre sa popularité.
Informations concernant la publication écrite par Bernard Ward. Transcrit par Grayson Janet. Catholique, Encyclopédie Le Volume II. Publié en 1907. New York: Société Appleton Robert. Obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. M. Farley, Archevêque de New York
Par cette expression, sont désignés des copies manuscrites et manuscrits de la Bible hébraïque dans son ensemble, ou de plusieurs livres disposés en groupes selon un certain ordre (voir la Bible Canon), ou des livres simples. Parfois, mais pas souvent, ils contiennent des collections de individuelle sélections prophétique (voir haftara), généralement en rapport avec le Pentateuque (voir Strack, Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche », 1875, p. 594). Une distinction est faite entre les manuscrits destinés à être utilisés dans la synagogue et dans la lecture publique et ceux à des fins privées. A l'origine les copies ou public sacré et le profane étaient privés ou en forme de rouleaux, ce qui est le seul style de livre à faire connaître à l'antiquité. Une fois le formulaire feuilles de livres en vogue (à partir du quatrième siècle de l'ère commune), l'adhésion au modèle ancestral a insisté sur dans le cas de celles qui sont réservées pour des usages sacrés au culte public. Bien que ne demandait rien pour le Pentateuque et le Livre d'Esther, cette conformité doit, comme son nom l'indique, ont été à un moment aussi exigé pour les quatre autres Megillot, se lisent comme des leçons de certaines fêtes. Pourquoi sont-ils et les collections de la Hafṭarot cessé d'être conforme au modèle historique ne peut être établie.
Règles d'écriture.
Le Pentateuque et Esther, lorsqu'il est désigné pour un usage synagogal, doivent être écrites avec une attention scrupuleuse aux règles fixées dans la loi (voir Soferim). Ils doivent être écrits en caractères carrés (aussi connu sous le nom; voir Alphabet), sans points-voyelles et les accents, sur le parchemin à partir de peaux de "nettoyer" les animaux, qui, lorsqu'il est dûment établi, sont cousues ensemble par des fils de la même origine. Si quatre erreurs se trouvent dans une colonne, ou une seule erreur est découverte dans le "ouverte" et "fermé" articles de la loi, ou dans les arrangements des parties métriques, la copie entière est rendu impropre à l'usage () et doit être enterré. l'âge moyen à long une grande utilité, et l'exposition aux influences climatiques et d'autres impliquant la pourriture et autres imperfections, est parmi les causes qui rendent une copie inutilisable, et cette circonstance explique pourquoi le vieux tirage ne sont pas trouvés. Les manuscrits destinés à un usage privé varient considérablement la taille, la matière, et le caractère. Ils sont présentés en rouleaux, et sous forme de livre-folio, quarto, in-octavo, et in-douze. Certains sont écrits sur du parchemin, certains sur le cuir, d'autres sur le papier, certains en caractères carrés, d'autres dans rabbinique (celui-ci que dans les temps modernes). Ils sont généralement fournis avec des points-voyelles, écrite dans une couleur différente de celle des consonnes, qui sont-toujours en noir. premiers mots ou les lettres sont souvent en or et argent: les uns, en effet, sont artistiquement éclairés. Parfois, sur les bords internes des colonnes sont données note massorétique; les extérieures sont réservées aux scolies et, en plus de manuscrits modernes, pour les commentaires rabbiniques. manuscrits yéménites ont généralement pas de colonnes, et chaque verset est accompagné par le verset correspondant du Targum Onkelos et la traduction en arabe par Saadia. L'espace au bas des pages est parfois occupé par le commentaire de Rachi.
Colophons et inscriptions.
En général, les manuscrits sont fournis avec des inscriptions indiquant le nom du copiste et la date de l'écriture. Plusieurs époques sont utilisées dans le calcul de ces dates: celle de la création du monde, celle des Séleucides, celui de la destruction du Temple, et, enfin, celle de l'exil babylonien (voir ère). L'âge des manuscrits non datés est approximativement déterminé par l'encre, la qualité du parchemin, la présence ou l'absence de notes Masorétique, et par des signes paléographiques (Voir Paléographie).
Comme indiqué plus haut, manuscrits existants ne sont pas de grande antiquité. En plus de l'explication déjà donnée, ce phénomène, d'autant plus curieux parce que, selon la loi juive, chaque Juif doit avoir au moins un exemplaire dans sa maison, est tout à fait plausible compte sur la théorie avancée par Brian Walton, à savoir, que le règlement définitif de la Masorah au VIIe siècle, de nombreuses copies doivent avoir été rejetées en raison de leurs infractions aux règles établies massorétique. Si Talmud Yerushalmi (lxviii Ta'anit. 1) est à porter au crédit, tandis que le Temple était encore debout, codex standard du Pentateuque ont été officiellement reconnus. Ils ont été déposés dans la cour du Temple et ont servi de modèles pour la précision. Selon le passage cité, ils étaient connus sous les dénominations suivantes, respectivement: "Sefer Me'on», ainsi nommée à cause de sa lecture au lieu de (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," en raison de sa lecture au lieu de (Exode xxiv. 5), et "Sefer Salut," en raison de sa lecture avec un yod dans neuf passages au lieu de onze. Le Masorites, aussi, semblent avoir consulté les manuscrits standard célèbres par leur précision dans la rédaction du texte et dans la compilation des gloses massorétique. Bien qu'aucun de ces a été préservée, les éléments suivants sont visés que les autorités dans presque tous les manuscrits d'importance:
Muggeh Codex,
à savoir, la correction du Codex: Cité par le Masorites soit par son titre complet () ou simplement "Muggeh" ().
Hilleli Codex ():
L'origine de son nom n'est pas connu. Selon Zacuto, ce codex a été écrit par un certain Hillel à environ 600 de notre ère. Dans sa Chronique, compilé vers 1500, Zacuto s'exprime comme suit:
«En l'an 4957, le vingt-huitième session de Ab (14 août 1197), il y avait une grande persécution des Juifs dans le royaume de Léon à l'occasion des deux royaumes qui sont venus l'assiéger. A cette époque, ils ont enlevé de là, les vingt-quatre livres sacrés qui ont été écrits environ 600 ans avant. Ils ont été rédigés par R. Hillel ben Moïse ben Hillel, et, partant, son nom a été donné à la Commission du Codex, qui fut appelée «Hilleli. Il était très correct, et tous les autres codex ont été révisées après. J'ai vu les deux autres parties de celui-ci, contenant l'Ancien et derniers prophètes, écrit en gros caractères et belle; ceux-ci avaient été portées par les exilés au Portugal et vendu à Bougie en Afrique, où ils sont encore, après avoir été écrit environ 900 ans. Kimhi dans sa grammaire sur Num. x. 4 dit que le Pentateuque du Codex Hillel existait à Tolède.
Sanbuki Codex:
Souvent cité dans les Parva Masorah, et très apprécié pour sa précision par Menahem de Lonzano dans son "Or Torah." Selon Christian D. Ginsburg, le nom de ce codex est dérivé de "Zambuki" sur le Tigre, dont la Communauté elle appartenait.
Codex Yerushalmi:
Comme en témoigne Ḳimḥi ("Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184b), le codex a été pendant de nombreuses années à Saragosse, et a été largement utilisé par le grammairien et lexicographe Ibn Jannah. Il est souvent cité dans la Masorah comme présentant une orthographe différente de celle de l'Hilleli Codex.
Codex de Jéricho, a également appelé à Jéricho Pentateuque ():
Le nom semble impliquer que le manuscrit embrassé que le Pentateuque. Il est mentionné par Elie Levita, dans "Shibre Luḥot», comme le plus fiable pour les accents.
Codex du Sinaï ():
De nombreuses opinions existent quant à l'étymologie de son nom. La plus plausible est qu'il a été dérivé de «Mount Sinai», tout comme le codex Yerushalmi Jéricho et désigner les lieux de leur origine. Il est mentionné dans la Masorah, et est également cité par Elie Levita dans son ouvrage cité ci-dessus.
Codex Maḥzor Grande ():
C'est probablement ce qui contient le ou triennale cycle annuel ("Maḥzor") des leçons à être lu en semaine, sabbats, des fêtes et des jeûnes, d'où son nom.
Ezra Codex:
Cité dans le Parva Masorah. Un manuscrit, qui affirment être une copie de ce codex est en la possession de Christian D. Ginsburg.
Babylon Codex ():
Les différences («ḥillufin") existait entre les écoles de l'Ouest (), le siège principal de Tibériade qui a été, et de l'Est (), les principaux centres ont été Nehardea et Sura, à la lecture de nombreux passages, ce codex donne l' recension de l'Est (voir Masorah). Une autre norme du Codex qui a servi de modèle à l'époque de Maïmonide a écrit que dans le dixième siècle par le célèbre Masorite Aaron ben Moshe ben Asher de Tibériade (cf. Maïmonide, «Yad», Sefer Torah, viii . 4). Ce codex a été pendant longtemps considéré comme identique à celle conservée dans la synagogue à Alep (Jacob Saphir, i. 12b; Grätz, dans "Monatsschrift, 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack," Prolégomènes Critica ", pp. 44-46). [EN Adler ("Kaufmann Gedenkbuch», p. 130) fait valoir que le Codex d'Alep est une copie, pas l'original, mais Wickes ("Accentuation hébreu," Préface, p. vii., Oxford, 1887) indique clairement que " la déclaration attribuant le codex à (Aaron ben Moïse) Ben-Asher est une invention. " ÉnerGuide pour les maisons
Deux manuscrits célèbres semble avoir été très ancienne existent encore en Syrie. Un d'eux, le Codex de Damas, qui, selon l'inscription sur sa page de titre (ajouté, toutefois, par une main plus tard), a été écrit au troisième siècle de l'ère commune, appartient à une famille juive de Damas nommé Parḥi , et est exposé aux habitants les jours de fête. L'autre est conservé dans une grotte par les habitants de Jobar près de Damas.
Nombre de MSS.
Le nombre de manuscrits Bible hébraïque trouve dans les bibliothèques européennes est considérable. Le plus ancien recueil est que, dans la Bibliothèque impériale, Saint-Pétersbourg, anciennement à Odessa Société biblique de la bibliothèque de l'. Une description de certains de ces manuscrits a été donnée par Moïse Ephraim Pinner dans une brochure intitulée «Prospectus der Alten und Hebräischen Rabbinischen Manuscripte», etc, Odessa, 1845. Une description complète de Strack et Harkavy est donnée dans leur catalogue. Le plus ancien manuscrit de cette précieuse collection est un Pentateuque apporté de Derband (Daghestan), écrite avant 604 de l'ère commune. Il se compose de quarante-cinq peaux avoir 226 colonnes, et est composé de six morceaux: (1) Gen i.-xlvi. 25, fin (9 peaux, 52 colonnes, 51 lignes; taggin par une main plus tard). (2) xlvi Gen. 26-Numéros (24 peaux, 134 colonnes, 50 lignes, sans taggin). (3) Deut. i.-XVII. (4 skins, 21 colonnes, 51 lignes, sans taggin). (4) Deut. XVII-XXI. 4 (1 pour la peau, 3 colonnes, 51 lignes). (5) Deut. xxi. 5-XXIII. 23 (1 pour la peau, 3 colonnes, 51 lignes). (6) Deut. XXIII. 24-fin de Deut. (4 skins, 13 colonnes, 51 lignes).
Le plus ancien manuscrit sous forme de livre à la bibliothèque de Saint-Pétersbourg de 916 dates. Il se compose de 225 folios, chaque feuillet divisé longitudinalement en deux colonnes de 21 lignes à la colonne, à l'exception des 1 bis in-folio et in-folio 224a-b, épigraphes exposition qui. Il contient les derniers prophètes. Deux lignes de Masorah Magna apparaissent dans la marge inférieure de chaque page, tandis que les Parva Masorah occupe l'espace central entre les colonnes. Les points-voyelles sont superlinéaire dans le système babylonien appelle ainsi. Le nombre total des manuscrits de la Bible dans la bibliothèque de Saint-Pétersbourg est de 146.
Dans les bibliothèques.
Le British Museum possède 165 manuscrits de la Bible, dont la plus ancienne est la Bible massorétique écrit sur 820-850. Il contient le Pentateuque et se compose de 186 folios, dont 55 ont été à un moment disparu, mais ont été ajoutées par une main plus tard. La Bodleian Library, Oxford, possède 146 manuscrits de la Bible, dont la plus ancienne date de 1104. Cambridge compte 32, la plus ancienne croyait être du Xe siècle. manuscrits de la Bible en bon nombre doivent également être trouvés dans les bibliothèques privées en Angleterre, la collection la plus importante étant celle de la norme EN Adler. Il contient environ 100 manuscrits, la plus ancienne datant du IXe siècle. La Bibliothèque Nationale, Paris, dispose de 132 manuscrits de la Bible, le plus vieux avec la date 1286. Le nombre de manuscrits de la Bible dans la Bibliothèque de Vienne est de 24. La plus ancienne (donnée par Kennicott sous le n ° 126) contient les derniers prophètes et le Hagiographa, écrit au Xe siècle. Steinschneider décrit 14 manuscrits bibliques dans la bibliothèque royale de Berlin; aucun d'entre eux est très ancienne. De Rossi décrit 848 manuscrits (aujourd'hui à Parme), dont le plus ancien est le n ° 634, contenant Lev. xxi. 19-Num. i. 50, écrite au VIIIe siècle. La Bibliothèque du Vatican possède 39 manuscrits de la Bible, qui ont été décrites par Joseph Simon Assemani et Stephen Ephodius Assemani.
Plusieurs manuscrits de la Bible sont dans les bibliothèques de Leipzig, Munich, et Leyde.
Certains manuscrits de la Bible ont été amenés de Chine. Ils sont en partie rouleaux synagogue, la copie privée en partie, dont le texte ne diffère pas de la Bible massorétique. Un Pentateuque des Juifs de Malabar est maintenant en Angleterre. Il ressemble, dans l'ensemble, les rouleaux de la synagogue d'habitude, sauf qu'il est écrit sur la peau rouge.
manuscrits du Pentateuque Samaritain se trouvent au British Museum, la Bodleian Library, Saint-Pétersbourg, de Parme et les bibliothèques du Vatican; pour une description d'entre eux, les catalogues respectifs peuvent être consultés.
Comme des curiosités, on peut citer un Pentateuque en hébreu en caractères arabes, maintenant au British Museum; le Pentateuque en caractères latins dans la Bodleian Library, et, enfin, les fragments du Pentateuque écrit en alphabet inversé découvert dernièrement dans le Genizah du Caire.
Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Kennicott, Generalis Dissertatio; Walton, Prolégomènes à la Polyglotte, S.
Davidson, Traité sur la critique biblique; Strack, Critica Prolégomènes à Hebraicum Testamentum Vetus; Ginsburg D. Christian, Introduction à l'édition critique-Masoretico de la Bible hébraïque, pp. 421 et suiv.
Selon Blau ("Introduction", p. 79) est fait référence à une copie écrite en hébreu ancien script. Le Targum est en grande partie une paraphrase, reproduisant la tradition rabbinique en ce qui concerne le sens du texte. Pour une histoire de ce Targum voir Targum. En passant un mot doit être dit à propos de la version samaritaine du Pentateuque dans le dialecte araméen-Ouest, dont les Samaritains à un moment donné la parole. Il n'est pas encore possible de dire dans quel siècle, cette version a été faite. Même si les citations dans la rubrique τὸ Σαμαρειτικόυ, qui se trouvent dans les scolies de la Hexaples Origène, se référer à elle, Kohn estime qu'ils sont tirés d'une traduction en grec du Samaritain fait en Egypte. Le texte a été édité en caractères samaritains par H. Petermann et K. Vollers (Berlin, 1872 à 91), et en caractères hébraïques par A. Brüll (1873-75), de la Polyglotte de Londres. L 'édition Heidenheim M. en caractères hébraïques, dont la Genèse n'est apparu («Bibliotheca Samaritaine," I, Leipzig, 1884), a été très sévèrement critiquée (voir Nestlé, "der Bibel Uebersetzungen», p. 205).
Influence de l'hellénisme.
Le règlement d'un grand nombre de Juifs dans diverses parties du monde grec, l'hellénisation de la Palestine, et la présence à Jérusalem des Juifs de tous les pays, en particulier de ceux sous l'influence grecque, au cours du temps contraint les rabbins pour traiter la question plus libéralement. Selon Meg. ii. 1, il était interdit de lire la Meguila en araméen ou en cas de non-langue hébraïque, sauf pour les Juifs étrangers () à Jérusalem (comparer les Baraïta à Bab. Meg. 18a; Shab. 115b), et que ces Juifs étrangers étaient dans la ville en grand nombre est vu de ii lois. 5-11. Donc, aussi, il se trouve, selon une autre tradition (Meg. i. 8), qu'il était permis d'écrire les livres bibliques dans n'importe quelle langue (); si R. Simon ben Gamaliel à limiter cette autorisation à grec (Yer. Meg. i. 1): «Après un examen approfondi, il a été constaté que le Pentateuque ne peut être adéquatement traduite en grec seulement").
Il existe des preuves du fait que, dans la synagogue de la Grèce a été utilisé librement (Tosef., Meg. Iv. 13). Il ya même une tradition que les lettres grecques ont été gravées sur la poitrine dans le temple dans lequel le shekels ont été conservés (iii Sheḳ.. 2), et il ya aussi le témoignage chrétien à cet effet (Justin, "Græcos ad Cohortatio," XIII. ; Tertullien, "Apologie", xviii.; Frankel, «Vorstudien», p. 56). Il est signalé que, dans l'Asie Mineure Meïr R. a été incapable de trouver un Meguila écrite en hébreu (Tosef., Meg. II. 4), et les deux leçons hebdomadaires de la Loi et les Prophètes ont été à une date rapprochée lire en grec dans ix Alexandrie («Juif. Quart. Rev. 730). Cela rend compréhensible l'affirmation selon laquelle «la loi peut être lu dans n'importe quelle langue" (Soṭah 33a; Meg. 17b). Le passage bien connu dans la Michna (iv Yad.. 5), qui mentionne l'impureté lévitique occasionnés par toucher les livres de la Bible, et qui exempte notamment le Targum de ces dispositions, a été très bien expliqué par Blau comme se référant à différents degrés de sainteté seulement: pas de traduction pourrait, bien sûr, être mis sur le même plan que l'original hébreu.
Au plus tard le temps, peut-être dans le deuxième siècle de l'ère actuelle, une vision différente semble avoir prévalu, et il a été dit que le jour où la loi a été traduit en grec a été aussi malheureux pour les Juifs que celle sur laquelle l'or veau a été faite (Soferim i. 8, 9). Même pour enseigner aux enfants grecs était interdit (ix Soṭah. 14); si elle est encore autorisé à enseigner une jeune fille grecque, comme une connaissance de cette langue était considérée comme un accomplissement. Évidemment ce changement de vue a été occasionnés par la montée de l'Église chrétienne, qui a utilisé la Bible que dans la version des Septante. On verra que, dans le Moyen Age, le désir de s'il vous plaît les femmes pendant le service et de charger les conduit à l'introduction de la langue vernaculaire, en particulier pour les enseignements prophétiques. Le traité Soferim fait même un devoir "de traduire, pour les femmes, les lectures hebdomadaires du Pentateuque et les prophètes avant la fin du service. La traduction n'a pas été lu verset par verset après l'hébreu, mais comme un passage continu» (Abrahams, "la vie juive au Moyen Âge», p. 345).
La Septante.
La plus ancienne et la plus importante de toutes les versions faites par les juifs est celle appelée "La Septante" ("virorum Septuaginta interpretatio» ou «seniorum"). C'est un monument du grec parlé par les juifs et important grande communauté d'Alexandrie; pas du grec classique, ni même du style hellénistique touchés par des écrivains d'Alexandrie. Si le récit fait par Aristée est vrai, quelques traces de l'influence palestinienne devrait être trouvée, mais une étude des papyrus égyptiens, qui sont abondants à cette période particulière, dit-on à la fois par Mahaffy et Deissmann faire preuve d'une étroite similarité entre la langue qu'ils représentent et celui de la Septante, pour ne pas mentionner les mots égyptiens déjà reconnu par les deux Hody et Eichhorn. Ces papyrus ont dans une certaine mesure réintégré Aristée (environ 200 avant JC) de l'avis des ulémas. Sur sa «Lettre à Philocrate" la tradition quant à l'origine de la Septante repose. On croit maintenant que même s'il a pu se tromper sur certains points, ses faits en général sont dignes de foi (Abrahams, dans "Juifs. Quart. Rev» xiv. 321). Selon Aristée, le Pentateuque a été traduit à la fois de Philadelphe, le second Ptolémée (285-247 avant J.-C.), dont la traduction a été encouragée par le roi et accueilli favorablement par les Juifs d'Alexandrie. Grätz ("Gesch. Der Juden», 3e éd., Iii. 615) est le seul à l'attribuer au règne de Philométor (181-146 avant JC). Quelle que soit la part du roi a pu avoir dans le travail, il est évident qu'elle satisfait un besoin pressant besoin ressenti par la communauté juive, parmi lesquels une connaissance de l'hébreu a été rapidement été anéantie devant les exigences de la vie tous les jours.
On ne sait pas quand les autres livres de la Bible ont été rendus en grec. Le petit-fils de Ben Sira (132 BC), dans le prologue à sa traduction de l'œuvre de son grand-père, parle de la «Loi, les Prophètes, et le reste des livres" comme étant déjà en cours dans sa journée. Un Chroniques grecque est mentionné par Eupolemus (milieu du IIe siècle avant J.-C.); Aristée, l'historien, les devis de travail; une note de bas pour le Grec Esther semble montrer que ce livre a été en circulation avant la fin du deuxième siècle avant JC, et le psautier des Septante, est cité dans I Macc. vii. 17. Il est donc plus que probable que l'ensemble de la Bible a été traduite en grec avant le début de l'ère chrétienne (Swete, "Introduction à l'Ancien Testament en grec,« ch. I.). Le grand nombre de langue grecque communautés juives en Palestine, la Syrie, la Mésopotamie, l'Asie Mineure et l'Afrique du Nord doivent avoir facilité sa propagation dans toutes ces régions. Les citations de l'Ancien Testament trouve dans le Nouveau sont pour l'essentiel tirées de la version des Septante, et même si la citation est l'influence indirecte de cette version est clairement visible. Cela permettra également d'expliquer dans une certaine mesure l'influence incontestable de la Septante à la traduction syriaque appelée Peshiṭta ».
Être une œuvre composite, la traduction varie dans les différents livres. Dans le Pentateuque, naturellement, il adhère mieux à l'original, en emploi, elle varie CES plus largement. Dans certains livres (par exemple, Daniel) l'influence du Midrash juif est plus apparente que dans d'autres. Où il est littérale, il est «intolérable comme une œuvre littéraire» (Swete, ibid. P. 22). La traduction, qui montre parfois une ignorance de l'utilisation particulière hébreu, était évidemment faite à partir d'un codex qui diffèrent largement dans les lieux du texte cristallisé par le Masorah. Son influence sur la langue des Juifs grecs doivent avoir été grande. Au fil du temps on en vint à la Bible canonique grecque, comme la traduction de Luther est devenu l'Allemand, et la Version Autorisée les Anglais. Il est la version utilisée par le hellénistique écrivains juifs, Démétrius, Eupolemus, Artaban, Aristée, Ezéchiel, et Aristobule, ainsi que dans le Livre de la Sagesse, la traduction de Ben Sira, et le Sibyllines juive. Hornemann, Siegfried, et Ryle ont montré que les bases Philon ses citations de la Bible sur la version des Septante, mais il n'a pas de scrupule à les modifier ou de les citer avec beaucoup de liberté. Josèphe suit de près cette traduction (Freudenthal, «Hellenistische Studien», ii. 171; Siegfried, au Stade de "Zeitschrift", iii. 32). Il fait partie de la Bible de l'Église chrétienne.
Aquila.
Deux choses, cependant, rendu la Septante indésirables à long terme pour les Juifs. Ses différences par rapport au texte accepté (après appelé le massorétique) était trop évident, et il ne pouvait donc pas servir de base à la discussion théologique ou d'interprétation homilétique. Cette méfiance a été accentuée par le fait qu'il avait été adopté en tant que l'Ecriture Sainte par la nouvelle foi. Une révision dans le sens de la communauté juive texte canonique était nécessaire. Cette révision a été faite par un prosélyte, Aquila, qui a vécu pendant le règne d'Hadrien (117-138). Il aurait été l'élève de R. Akiba et avoir incarné dans sa révision des principes de la stricte interprétation littérale du texte, et certainement sa traduction est pédant, et son grec est fruste. Il cherchait seulement à reproduire le texte mot à mot, et pour cette raison elle a augmenté rapidement en faveur des milieux juifs strictement où l'hébreu était encore compris. Non seulement dans les jours d'Origène Il a donc été populaire, mais, selon le témoignage de Jérôme et Augustin, jusqu'à la quatrième et cinquième siècles. De cette traduction de quelques fragments sont parvenus jusqu'à nous, avec de nombreuses citations faites par les auteurs chrétiens de l'Hexaples Origène. Au milieu du sixième siècle une certaine partie des Juifs à Byzance voulu lire les lectures du sabbat en grec et en hébreu, mais les rabbins et les autorités souhaité que seul l'hébreu doit être lu. La discussion est venu devant l'empereur Justinien, qui en 553 a publié un roman dans lequel il était dit expressément que «les Hébreux sont autorisés à lire les Saintes Ecritures dans leurs synagogues dans la langue grecque", et l'empereur leur a conseillé d'utiliser soit la version des Septante ou la version d'Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden», v. 435).
Théodotion et Symmaque.
Une deuxième révision de la Septante a été faite par un Theodotion, peut-être un natif d'Éphèse, qui ont vécu vers la fin du deuxième siècle. Il est parfois dit avoir été converti au judaïsme. Sa révision, également, est dans la nature d'une reprise dans le texte hébreu, mais il évite tout à la pédanterie de l'Aquila, et son grec donne un texte lisible, la seule évidence de pédanterie sont ses transcriptions d'un certain nombre de mots hébreux. Chose étrange à dire, sa version de Daniel entièrement déplacées celle de la Septante, et dans d'autres parties de ses traductions sont parfois trouvées dans des manuscrits Septante ordinaire. Pour ce fait aucune raison suffisante n'a encore été donnée. Fragments de son travail se retrouvent également dans le reste de l'Hexaples Origène. Un troisième traducteur, Symmaque, dont la date n'est pas connue, a essayé de lisser grec grec ONU-Aquila par l'utilisation de la Septante et Théodotion. Il semble être le meilleur styliste de tous. Selon Épiphane, il s'était converti au judaïsme samaritain, mais Eusèbe et Jérôme lui faire à une ébionites. Parmi les trois autres traductions fragmentaires en grec utilisé par Origène dans son établissement Hexaples, on sait très peu. Il n'est même pas certain qu'elles sont l'œuvre des Juifs.
Vers la fin du XIVe siècle ou au début de la quinzième une autre traduction de la Bible en grec a été faite, dont la partie couvrant le Pentateuque, Ruth, Proverbes, Cantiques, l'Ecclésiaste, Lamentations, et Daniel est toujours préservé en manuscrit ( MS. Gr. vii n,.) dans la bibliothèque de Saint-Marc, à Venise. Il a été édité dans une forme définitive par Oscar von Gebhardt ("graecus venetus», Leipzig, 1875), avec une préface de Franz Delitzsch. Selon Von Gebhardt, Delitzsch, et Freudenthal ("Hellenistische Studien», p. 129), l'auteur était un Juif, qui, pour une raison ou une autre préfère le commentaire de David Kimhi à celui de Rachi. L'auteur a également utilisé des versions antérieures grec. Le corps de l'ouvrage se fait en grec attique; les parties araméen de Daniel sont rendues dans dorique. Delitzsch a tenté d'identifier l'auteur avec une certaine Elisée, un savant Juif à la cour de Murad I. (Voir "Theol. Litt. Zeit." I. 107; Swete, 56 LCP; Nestlé, lcp 84). D'autre part, P. Frankl a essayé de montrer que le traducteur était un chrétien et non pas un Juif ("Monatsschrift," XXIV. 372). Selon Grätz ("Gesch. Der Juden», vii. 318), Shemarya de Negroponte (1328-1346) a rendu le livre de la Genèse en grec, dans une tentative de pont au-dessus de la fente de séparation des Karaïtes Rabbanites. Mais le travail a été Shemarya un commentaire et non une traduction (Steinschneider, Hebr. Bibl. "Xv. 39). Sur les traductions de l'Hafṭarot en voir grec "Magazin", ii. 5.
Grec moderne.
La première tentative de traduire la Bible en grec moderne a été faite par un moine de l'île de Crète, Agapiou par son nom. En 1543, il a publié un rendu des Psaumes qui a suivi de près la traduction de la Septante. Cela a précédé la première traduction juive que de quelques années. Une colonne du Pentateuque polyglotte (Constantinople, 1547) contenait une version néo-grec en caractères hébraïques. Le dialecte utilisé est celui de l'Epire, et pas un mot de turc se trouve en elle. Bien que plein de Hebraisims, il est dit de l'importance pour l'étude de la linguistique grecque. Les quelques exemplaires de cette édition qui sont maintenant connus ne sont pas d'accord, et il a été suggéré que les corrections ont été apportées au texte lors de l'impression. Dans la "Revue des Etudes Grecques" (III, 288 et suiv.) Belleli a repris les quatre premiers chapitres de la Genèse, et un fac-similé de l'ensemble a été publiée par DC Hesseling, «Les Cinq Livres de la Loi" (Leyde, 1897; comparer la discussion dans "Rev Études Juives," xxxv. 132, 314). Une traduction de Jonas en grec moderne se trouve dans un volume manuscrit de prières dans la bibliothèque de l'Université de Bologne, et il est connu, de R. Meïr Katzenellenbogen, qui en son temps (1470-1565) il était de coutume de Padoue lire la haftara de la Journée Atonement dans la langue vernaculaire, ce fut également le cas en Candie (Kapsali, éd. Lattes, p. 22). L. Modena a montré ("Cataloghi dei Codici Orientali», p. 335, Florence, 1876) que ce siècle manuscrit treizième, qui était originaire de la Canée, est semblable à la SP. N ° 1144 dans la collection Bodleian (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. ESM." Col. 333; "Rev Etudes Juives, xxiii. 135). En 1576, Moses ben Elijah Phobian ou Popian, publié à Constantinople un néo-grec de traduction de l'emploi dans le but exprès de faciliter l'enseignement de l'hébreu (Belleli, dans "Etudes Juives Rev, xxii. 250; ib comparer. XXIII. 136, xxiv. 160, et Güdemann, "Quellen" pp. 239-289).
La Peshitta.
La traduction syriaque de l'Ancien Testament a été sans aucun doute directement de l'hébreu, bien à Antioche, pendant le troisième siècle de notre ère et à des époques plus tard, elle a été révisée de manière à la rendre conforme à la Septante. L'histoire de son origine est obscure, mais il a probablement été fabriqué en Mésopotamie pendant le premier siècle. Comme avec la plupart des anciennes traductions, des mains différentes ont été à l'œuvre ici. Perles ("Meletemata Peschittoniana, Breslau, 1859), Prager (" De Veteris, Testamenti Versione Peschitto », Göttingen, 1875), et Bacher (voir l'araméen Language) pense qu'il est l'œuvre des Juifs: mais cela n'a pas encore été prouvée et l'avis de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, et Renan, qu'il doit son origine à judéo-chrétiens, semble plus probable. Perles, cependant, a montré qu'il existe des preuves sans équivoque dans la Peshitta de l'influence du Targum, en particulier dans la Genèse. Cela a été confirmé par d'Ezéchiel Cornill ("Das Buch Ézéchiel», p. 154), pour les Chroniques de S. Frankel (dans "Jahrb. Für Protestantische Theologie», 1879), et pour l'emploi par Stenig ("De Syriaca Libri Jobi Interp. Helsingfors, 1887), Mandl ("Peschitto zu Hiob», Leipzig, 1892), et Hauman (au Stade de "Zeitschrift", xix.29). Le plus proche accord entre les deux versions se trouve dans le livre des Proverbes, mais il est maintenant généralement admis que dans ce cas, le Targum reflète la Peshitta et non l'inverse, comme Maybaum soutient (Merx, "Archiv, vol. II.) . Cette opinion est confirmée par un examen du caractère général de la traduction (Pinkuss, au Stade de "Zeitschrift", xiv. 101; voir aussi Duval, «Littérature syriaque», 1899, pp. 31 et suiv.).
Versions arabe.
Il est impossible de dire à quel âge un temps les Juifs ont commencé à traduire la Bible en arabe. Après les premières victoires des musulmans, la civilisation arabe et ses environs arabe a les Juifs en étroite relation très avec la langue arabe. Même là où l'hébreu était encore maintenu, l'alphabet hébreu doit parfois avoir passé de mode, car il existe des manuscrits karaïtes du Xe siècle, donnant le texte hébreu en caractères arabes et les lettres utilisées comme voyelle-signes (R. Horning, "British Museum MSS karaïte." Londres, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. MSS et Samaritain. Brit. Mus." i., n ° 103, 104). Que les Juifs avaient peu de scrupule dans la lecture de la Bible en arabe peut être vu à partir d'Ibn Tibbon des conseils à son fils Juda à lire les lectures du sabbat dans cette langue («Juif. Quart. Rev" xii. 484). Il n'ya pas de faits, cependant, qui prouvent que les Juifs au début de l'Arabie possédait une traduction en arabe de la Bible. Il ya une tradition, qui remonte à Abou Huraya, un contemporain de Mahomet, que «le peuple du Livre utilisé pour lire les Taurah [Torah] en hébreu et en arabe à interpréter les adeptes de l'islam"; où la tradition est à la base de la polémique de Mohammed Ibn Hazm Abu († 1064). Une autre tradition dit que «le rabbin Ka'ab apporté un livre [" Sifr "] pour le calife Omar et lui dit:« Voici la Torah, lisez-le "(Goldziher, dans« ZDMG "xxxii. 344). La preuve est insuffisante, et moins thereis mandat même de l'idée que Sprenger apocryphes étaient en cours en Arabie au cours de jours Mohammed (voir Kuenen, "Volksreligion», p. 297). À un moment plus tard, cependant, ces traductions doivent avoir existé, même si peu de crédit peut être mis sur les assurances des écrivains polémiques qu'ils avaient "lu dans la Torah" ou "dans le [] Psaumes Zabur" (ib. p . 351; comparer Stade de "Zeitschrift," XIII. 315). Le Fihrist (ed. Flügel, I, 22) d'Al-Nadim mentionne une Ahmad ibn Abd Allah ibn Salam qui a traduit la Bible en arabe, au moment de Harun al-Rashid. Fahr al-Din al-Razi mentionne une traduction de Habacuc par le fils de Rabban al-Tabari ("ZDMG" XLII. 645). La plupart des historiens arabes, comme Al-Tabari, Mas'udi, Hamza, et Biruni, citer des passages et de raconter l'histoire des débuts des Juifs dans une manière la plus indirecte. Ibn Ḳutaibah, l'historien († 889), dit qu'il a lu la Bible, et il a même fait une collection de passages de la Bible dans une œuvre qui a été conservé par Ibn Jauzi du XIIe siècle (voir Haupt et Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46;" Stade de Zeitschrift ", xv. 138).
Saadia Gaon.
La première traduction arabe importante est celle de Saadia Gaon (892-942). L'influence de cette traduction a été à sa manière aussi grande que celle de la philosophie de travail du Gaon. Il est resté à ce jour la version pour les juifs dans des pays francophones de l'arabe: il est digne du nom "Targoum", et dans de nombreux manuscrits arabes Bible Sud, il suit le verset par verset en araméen, comme l'araméen suit l'hébreu . Saadia dans l'ensemble prend le Targum que son guide, en particulier dans la suppression de tous les anthropomorphismes. Sa pensée chef, cependant, est de produire une traduction lisible et intelligible. En ce sens, sa traduction peut être dit libre, il était évidemment travailler pour un large public, à la fois juif et musulman, et non pour les savants. Ibn Ezra lui reproche le cas apparente avec laquelle il passe plus de difficultés. Mais, dans l'appel de cette traduction une tafsir "(explication), il a voulu indiquer qu'il visait à présenter le sens simple (" basit "=" Pchat ") du texte biblique, et Abou al-Walid regarde comme l' représentant principal de cette méthode. Sa fervente croyance en l'inspiration verbale du texte biblique lui maintenu libre, d'une part, de l'influence de sa philosophie rationaliste et, d'autre part, de la méthode allégorique du Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher en hiver et Wünsche, «Litteratur Jüdische," iii. 244). Si aucun mot en arabe sera exactement exprimer son sens, il utilise le mot hébreu ou adopte la construction hébreu. En outre, il tente de reproduire des mots en hébreu par des mots en arabe avec un bruit semblable (Munk, en Cahen Bible "," ix. 127). Saadia, dans l'introduction au commentaire sur le Pentateuque, déclare qu'il a traduit deux fois: une fois avec un commentaire diffuses; la deuxième fois sans le commentaire. De la première traduction que quelques fragments et des citations par Abraham ibn Ezra, Bahya ben Asher, Abraham Maïmonide, etc, ont été conservés (Ed Derenbourg. Du Pentateuque, partie en hébreu, p. vii.; "Monatsschrift," XLI. 205; «Juif. Quart. Rev" xii. 536). De ce travail, à un moment complète, que le Pentateuque, Isaïe, petits prophètes, des portions de juges, les Psaumes, Job, les Proverbes, et Daniel sont maintenant existantes.
de traduction de Saadia a d'abord été imprimés dans le Pentateuque polyglotte, Constantinople, 1546. Il a été reproduit en caractères arabes dans le Paris et Londres polyglottes (1645-1657). De temps en temps ou moins éditions critiques de plusieurs des diverses parties ont été publiés, une liste complète de ces éditions, ainsi que des manuscrits existants est donnée par Steinschneider dans le Kaufmann Gedenkbuch », pp. 153 et suiv. (Voir aussi "Monatsschrift," XLI. 124, et Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc", Münster, 1897). Une édition définitive de la traduction et les commentaires a été introduite par le regretté Joseph Derenbourg, "Oeuvres complètes de R. Saadia," Paris, 1893 et suiv., Et est exploitée par Hartwig Derenbourg et Mayer Lambert, le Pentateuque, Isaïe, Proverbes et d'emploi ont fait leur apparition (1902).
D'autres versions en arabe.
Un certain nombre d'autres traductions en arabe doit avoir existé. Abu al-Walid mentionne certains d'entre eux, mais on ne peut guère être déterminée à jour pour les traductions, il se réfère (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid», p. 99). Certains d'entre eux, bien que ne portant pas de rapport direct avec celle de Saadia, montrent des traces évidentes de son influence. Cela est vrai au moins d'une traduction de la mineure prophètes, Isaïe, Jérémie et Ezéchiel, trouvé dans le Codex de Huntington (n ° 206 à la Bodleian Library, Oxford). De ce manuscrit Osée a été publié par R. Schröter dans MERX, "Archiv", i. 28 et suiv. M. Peritz a édité "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth,« Berlin, 1900 ("Monatsschrift, 1899, pp. 49 et suiv.). Le second d'entre eux, d'après un manuscrit du British Museum, mais il montre la plupart des particularités de la traduction de Saadia, n'est pas de lui (voir aussi Poznanski, dans «Die Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv. 167). On ne sait rien des fragments de la version arabe du Pentateuque dans le siècle manuscrit douzième, Saint-Pétersbourg, n os 137 et 138 (Harkavy-Strack, «Catalogue», p. 164). Une autre traduction de la Cinq Rouleaux se trouve dans British Museum MSS., N os 146, 147 (Poznanski, dans "Rev Études Juives, xli. 302). Une version rimée des Psaumes a été faite par un Ḥafẓ al-Kuti (Xe siècle), qui est contenue dans un manuscrit de la Bibliothèque ambrosienne de Milan (Hammer-Purgstall dans "Bibl. Ital. Di Letteratura», civ. 36), copié en 1625 d'après un manuscrit de l'Escurial, qui depuis a été perdu. Il est cité par Moïse ibn Ezra dans sa «poétique», mais il est évident que cette traduction a été faite par quelqu'un qui n'était même pas, comme cela a été supposé, un Juif baptisé ("Hebr. Bibl." X. 26). Neubauer a souligné («Rév Études Juives," xxx. 65) qu'il contient des citations chrétiennes, et le terme «gothique» (ib. p. 318) serait suffisante pour indiquer que l'auteur était un chrétien. Une version de l'Ecclésiaste par Juda ibn Ghayyat a été publié par J. Löwy, Leyde, 1884 (voir Rahmer de "Jüdisches Litteratur-Blatt, 29 mai 1884, p. 88). Au XIIIe siècle, une traduction du Pentateuque a été faite par un Juif d'Afrique, qui a également fondé son travail sur celui de Saadia. On sait que les Arabes Erpenii "(" Pent. Mosis Arabice, "Lug.-Bat. MS., N ° 1622). (Sur une traduction des Psaumes supposée par Saadia Ben Levi Azankot voir Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) A l'époque moderne de plusieurs traductions en arabe de la Bible ont été publiés en Inde, par exemple, par Ezéchiel Shem-Tob David , Bombay, 1889, et les apocryphes par David Joseph, Bombay, 1895.
Versions karaïte.
Il était naturel que les Karaïtes devrait refuser de faire usage de la version en arabe de leur ennemi juré, Saadia. Seuls deux ou trois de leurs tentatives de le remplacer ont baissé, et même ceux-ci ont été conservés dans une forme la plus fragmentaires seulement. L'une des premières de ces tentatives a été celle faite par Joshua B. Ari, ou, pour lui donner le nom sous lequel il est plus connu, Abou Faraj al-Asad ibn Furkan, un savant karaïte de Jérusalem au milieu du XIe siècle. Une partie de sa traduction en arabe du Pentateuque se trouve dans la SP. Ou. 2491 du British Museum. Il montre parfois une tendance rationaliste a décidé, gloses explicatives introduites ici et là dans le texte (G. Margoliouth, dans "Juifs. Quart. Rev" xi. 190). Que Japhet ha-Levi (Ibn Ali al-Basri) vraiment traduit toutes les parties de la Bible (Margoliouth, "Liste descriptive», pp. 25 et suiv.), Est indéterminé, mais on sait qu'il avait le désir ambitieux d'écrire un commentaire détaillé sur toute la Bible (Steinschneider, Hebr. Uebers. "p. 941). Selon Margoliouth ("Cat. Hebr. MSS et Samaritain. Brit. Mus." P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (Or. 2481) contient une traduction en arabe du Pentateuque basée sur celle de Japhet.
Révision de la Samaritaine Saadia.
La traduction de Saadia, comme il est dit ci-dessus, était devenu un ouvrage de référence en Egypte, la Palestine et la Syrie. Mais pour les Samaritains qu'il était de mauvais goût (Harkavy, "Ḥadashim», n ° 7, p. 22) car il avait sans doute été pour les Karaïtes, à cause des interprétations rabbiniques qu'elle représentait. À un certain moment, peut-être au cours du XIIIe siècle, il a été révisé par un Samaritain dans le but exprès de l'adapter à l'usage de ses coreligionnaires. Cette révision est généralement considéré comme ayant été faite par Sa'id Abu ibn Abi al-Hussein ibn Abu Sa'id, et a réclamé l'attention des savants européens, tels que De Sacy ("Mémoires de l'Académie, 1808, xlix. 1 et suiv.), Gesenius ("De Pentateuchi Samaritani Origine, indole et auctoritate», p. 120, Halle, 1815), et Juynboll ("commentatio de Versione arabico-Samaritana, Amsterdam, 1846). De cela la Genèse, Ezodus, et Lévitique ont été édités par A. Kuenen (Leyde, 1851-54, voir Kohn, «Zur der Sprache Samaritaner», p. 134; Nestlé, lcp 153). Abu Sa'id était censé avoir vécu au sujet de l'an 1070, mais Wreschner ("Tradition Samaritanische», 1888, p. xix.) A montré qu'il a prospéré dans le treizième siècle. Selon Joseph Bloch, «Samaritanisch-Arabische Pentateuque Die Uebersetzung», p. 16, Berlin, 1901, le traducteur réel est peut-être le Tyrian, Abou al-Hassan, et Abou Sa'id n'est qu'un scholiaste. Si cela est vrai, ce n'était pas la première traduction, car on a été faite dans le douzième siècle par Ibn Sadaka Munajja de Damas, un médecin au service du sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique la Samaritaine », p. 112).
Versions Persique.
On ne sait pas à quel moment les premières traductions de la Bible ont été faites en persan. Des citations dans le "Dinkard» et le «Shikand Gumanik Vijar» (œuvres théologiques de l'époque sassanide), James Darmesteter a supposé que l'on existe dans Pahlavi («Rév Etudes Juives, XVIII. 5), mais l'hypothèse n'est pas étayée par aucune preuve concrète. Blau aussi ("Introduction", p. 95) semble pencher pour cette opinion, parce Bab. Meg. 18a parle d'un rouleau d'Esther dans la élamite et médian langues. Selon Maïmonide, le Pentateuque a été traduit en persan plusieurs centaines d'années antérieures à Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Cette déclaration peut également ne pas être étayée. La première version dont nous avons connaissance est celle faite par Jacob ben Joseph Tawus, et imprimé en caractères hébreux dans le Pentateuque polyglotte, Constantinople, 1546. Cela a été transcrit en caractères persans et traduit en latin par Thomas Hyde, sous quelle forme il a été publié dans la Polyglotte de Londres. Kohut ("der Beleuchtung Persischen Pentateuque-Uebersetzung", 1871) places Tawus dans la première moitié du XVIe siècle (cf. aussi Zunz, "GS" iii. 136). Selon Steinschneider («La littérature juive», p. 321), Tawus fait usage d'une traduction effectuée antérieurement au XIIIe siècle (voir Munk, en Cahen Bible "," vol. ix.), qui a suivi le Targum et le commentaire de David Kimhi. Un certain nombre de traductions en persan se trouvent dans les différentes collections de manuscrits, dont voici une liste partielle:
Pentateuque:
MS Vatican. 61 (Guidi, dans "Rendiconti... Dei Lincei, 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, écrit en 1776 (« Juif. Quart. Rev "x. 596). Codex de Saint-Pétersbourg 141 ( non par Tawus; Harkavy-Strack, "Cat." p. 166).
Vatican MS: Psaumes. 37; MS Bodleian. 1830. Vatican MS. 42; MS Bodleian. (Juive? Horn, dans "ZDMG" li. 7). Codex B. Adler 27 («Juif. Quart. Rev" x. 592). Brit 1827. Mus. MSS. 159, 160 (trad. de 1740 par Baba b. Nuriel d'Ispahan; Margoliouth, "Cat. De Hebr. MSS et Samaritain. Brit. Mus." P. 120). Brit. Mus. MS. Ou. 4729 (daté 1822, «Juif. Quart. Rev« VII. 119). Proverbes, Cantiques, Ruth, l'Ecclésiaste: Paris MS. 116 ("Cat. MSS des. Héb. De la Bibl. Nat.).
Proverbes, Cantiques, l'Ecclésiaste: Adler Codex B. 46 («Juif. Quart. Rev" x. 595). MS Paris. 117 ("Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.). Proverbes: Sur une traduction aujourd'hui perdue, voir Lagarde," Symmicta, "ii. 14.
Job et les Lamentations: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). MS Paris. 118 ("Cat. Des MSS. Hebreux de la Bibl. Nat.).
: Codex de Saint-Pétersbourg 142 (Harkavy-Strack, p. 167).. Paris MSS emploi. 120, 121 («Catalogue», etc.) Cantique des Cantiques: Codex Adler B. 12 («Juif. Quart. Rev" x. 589).
Daniel: MSS Paris. 128, 129 («Catalogue», etc.)
Esther: Adler Codex T. 16 et 27 («Juif. Quart. Rev" x. 598, 599). MS Paris. 127 («Catalogue», etc.)
Tobie, Judith, Bel et le Dragon, Antiochus: Bodleian Codex 130. Prophètes mineurs: Saint-Pétersbourg Codex 139 et Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).
Hafṭarot: Codex de Saint-Pétersbourg 140 (Harkavy-Strack, p. 166). Il ya aussi des traductions modernes tout en persan, que, Vienne, 1883 (trad. par Benjamin Cohen de Bokhara; voir "-Blatt für Lit. Ou. Phil. "i. 186);, Jérusalem, 1885, Job, ibid.; ces deux derniers également traduit par Benjamin Cohen.
Versions tatare.
Pour l'utilisation des Karaïtes en Crimée et en Turquie, une traduction a été faite dans le dialecte Tshagatai-tatares. Le Pentateuque a été imprimé (texte et Tshagatai en caractères hébraïques) par «Irab Ozlu & Sons, Constantinople, 1836, avec le titre, sur la marge sont, et des poèmes acrostiches sont ajoutés par Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (chages?) , Cohen Isaac, et Isaac Cohen Samuel ben de Jérusalem. Toute la Bible a été imprimée en Tshagatai de Mordecai Trishkin (4 vol., Goslov, 1841-42; voir "Juif. Quart. Rev" xii. 686). Extraits doivent également être trouvée dans l'd'Musafia, imprimé à Ortaköi (Constantinople), 1825, et publié par la même entreprise qui a édité le Pentateuque de 1836 («Juif. Quart. Rev" XIII. 549). Manuscrits de ces traductions existent aussi dans la Bibliothèque impériale de Saint-Pétersbourg (n ° 143-146; Harkavy-Strack, "Cat." pp. 167-170).
Copte et hongrois.
tradition Talmud parle expressément d'une traduction copte de la Bible (Meg. 18a; Shabbat 115a). Cornill, dans son examen du texte copte d'Ezéchiel, constate celui publié par Tattam être de caractère composite et non pas simplement une traduction de la Septante. Blau croit qu'elle a été faite directement à partir du texte hébreu ("Introduction", p. 91; «Juif. Quart. Rev» ix. 728).
Pas de traduction en hongrois juive a été jusqu'à tout récemment, les Juifs de Hongrie faisant usage de l'Église catholique et protestante de la versions et XVIIe siècles seizième. Vers le milieu du XIXe siècle, M. Bloch (Ballaghi) a tenté un tel rendu, mais il n'a pas réussi. Son plan a récemment (1902) été effectué, et le Pentateuque (par M. Bernstein et M. Blau), Josué, les Juges, Samuel et les Rois (par Jules Fischer, Bánóczi, Bacher, et Krauss) ont fait leur apparition (voir " Etudes Juives Rev, xliii. 158).
Judéo-allemand.
La traduction de la Bible dans le dialecte allemand parlé par les Juifs d'Europe centrale a été introduite à une date rapprochée. Un manuscrit de la collection de De Rossi, datée de Mantoue, 1421, contient une traduction allemande de judéo-de Josué, les Juges, Jonas, et quatre des Megillot. De Rossi eux censé être écrit en polonais, parce qu'ils ont été amenés en Italie par des Juifs polonais (Neubauer, dans "Juifs. Quart. Rev» iv. 703). Ces traductions ont été techniquement connu sous le nom "Teutsch-Ḥummash." Une imprimante a innocemment placé les mots (Cant. III. 11) sur la page de titre d'une telle traduction faite par Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, du 17 ème siècle), à partir de laquelle ils sont devenus familièrement appelé "Ze'enah U- re'ennah ", et jusqu'à l'époque de la traduction de Mendelssohn, ils ont été très populaires livres de lecture, en particulier pour les femmes le samedi. Ils étaient ornés de toutes sortes d'explications, des légendes et dictons moral, qui ont été insérées dans le texte (Steinschneider, "der Juden Volkslitteratur», p. 17). Le premier rendu de ce genre a été faite par un converti, Michael Adam, le traducteur de Yosippon en judéo-allemand. Il a été publié par Paulus Fagius, Constance, de 1543 à 1544 (Steinschneider, "Cat. Bodl." N ° 1187, 4333; Perles, dans "Monatsschrift," xxv. 361; id. "Aramäische Studien», p. 167; " Rev Études Juives », c. 143, 315), et a été réimprimé à Bâle en 1583 et 1607. Cela n'a rien de commun avec la traduction de Luther, comme Wolf ("Bibl. Hebr." Iv. 198) suppose. Ce Pentateuque a été réimprimé à Crémone, 1560 (éd. Judah ben Moses Naphtali); de Bâle, 1583; ib. 1603, Prague, 1608, 1610, Francfort-sur-le-Main, 1687. Une version rimée des qu'il était à Fürth, 1692, et Wilmersdorf, 1718, et une deuxième version rimée de la Genèse a été faite par un certain Aaron de Prague au cours de la dix-septième siècle. En 1543-44 Paulus Æmilius publié une traduction du Pentateuque similaires (Augsbourg, 1544). Il est incertain si Æmilius simplement copié l'édition d'Adam ou non (Steinschneider, dans «Die Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland», i. 286). Æmilius également édité à Ingolstadt (1562) la traduction rimée-allemand judéo de Samuel en caractères allemands. Il s'agissait d'une simple copie de l'édition en caractères hébraïques par Ḥayyim ben David Schwartz, Augsbourg, 1544 (ib. i. 285). Il a été appelé ("Samuel" Livre). Ce fut réimprimé à Mantoue vers 1562; Cracovie, 1593, à Prague, en 1609, Bâle, 1612. Schwartz a également publié une traduction rimée des rois, Augsbourg, 1543; Prague, 1607. Une traduction des juges (rimé) est apparu à Mantoue en 1561, l'un de Josué, "derneut dans Teutscher Sprach, gereimt wol... Hübsch mit Midraschim," à Cracovie en 1588 ou 1594; un des Cantiques, par Isaac Sulkes, à Cracovie en 1579, l'autre par Särtels Moïse, Prague, 1604, l'un de Jérémie, ib. 1602; un des Ezéchiel (rimée), ibid. 1602; et l'un des Jonas », mit viel und alle Midraschim" (rimée), Prague, avant 1686.
Le judéo-allemand première traduction des Psaumes a été celle d'Elie Levita (Venise, 1545; Zurich, 1558, etc), il était dans l'ordre des psaumes dit chaque jour de la semaine. Un rimé par Moïse Stendal parut à Cracovie en 1586. Proverbes a été traduit par Ben Mardochée (Isaac) Jacob Töplitz, Cracovie, 1582 (une version est également apparu à Amsterdam, 1735) et d'emploi par le même (?), Prague, 1597. Une traduction de Kings parut à Cracovie en 1583 (Neubauer , dans "Etudes Juives Rev, c. 144), l'un d'Esther, ib. 1596; et un de Daniel », dans hübsch Sprach Teutscher bescheidlich und gar kurzweilig Darin zu und Leien Weiber Meidlich», Cracovie, 1588. Ces éditions de Cracovie est venu de la presse d'Isaac ben Aaron Prossnitz, dont l'intention était de publier la Bible entière dans le judéo-allemand, afin que «les femmes et les enfants pourraient être en mesure de lire sans l'aide d'un enseignant" (Perles, dans "Monatsschrift," xxv. 353). Isaac's Bible Blitz.
La première Bible complète dans le judéo-allemand a été celle d'Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-1678. Il a été à l'usage des Juifs polonais qui avaient fui y quelques années auparavant en raison des persécutions Chmielnicki. Il doit avoir été l'intention du traducteur pour pousser la vente en Pologne aussi, des lettres patentes ont été accordées pour elle par Jean III Sobieski. Cette traduction exercé très peu d'influence, comme le judéo-allemand, dans lequel itwas écrite contient de nombreux mots et expressions néerlandais (Wiener, «la littérature yiddish», p. 19). Une deuxième traduction, en opposition à celle de Blitz, a été publiée à Amsterdam en 1679 par Joseph Witzenhausen, ancien compositeur à l'emploi d'Uri Phoebus, l'imprimante de l'édition précédente. Witzenhausen a réussi à obtenir l'approbation du Conseil de l' Quatre Terres, et sa tentative de rendre l'édition Athias remplace celui de Phoebus occasionné beaucoup de mauvais sang (voir Joseph Athias). Une deuxième édition de cette dernière traduction a été publiée à Amsterdam en 1687, et un troisième, en caractères allemands, à Wandsbeck en 1711. Une troisième traduction, par Sussman Rödelheim et Menahem Man Levi, sous le titre, paru à Amsterdam en 1725-1729. Au même endroit en 1735 il a été publié une édition des Proverbes ("Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Il était plus de cent ans avant un autre Allemand traduction complète a été publiée, à savoir, à Prague, 1833-1837, mais cela a été d'un caractère composite, comme son éditeur, W. Meyer, fait usage de diverses traductions (en général, de comparer Grünbaum, «Chrestomathie jüdisch-Deutsche», Leipzig, 1882).
Traduction allemand-Mendelssohn.
La connaissance croissante des Juifs avec la littérature allemande produisit bientôt un mécontentement marqué avec ces traductions judéo-allemand. Ce mécontentement a été exprimé par les rabbins de Berlin, le Land de Mecklembourg, et la Courlande (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Pour répondre à ce besoin Mendelssohn entrés dans la brèche, et sa traduction du Pentateuque est digne de plus d'un avis de passage. Il avait une importance particulière en ce qu'elle n'est pas seulement suscité un intérêt esthétique dans la littérature de la part de ceux qui le lisent, mais a également ouvert la voie à une utilisation plus générale du haut-allemand parmi les Juifs d'Allemagne, parmi lesquels on peut dire d'avoir introduit une nouvelle ère littéraire (Kayserling, Moses Mendelssohn, p. 286; «Orients des Literaturblatt, 1840, p. 320; Auerbach, dans« Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland », I, 25; Wogue , "Hist. de la Bible et de l'Exégèse», p. 329). Mendelssohn a entrepris des travaux pour l'instruction de ses propres enfants, mais sur les conseils de Salomon Dubno, consenti à sa publication à la condition que Dubno devrait écrire un commentaire expliquant les raisons pour lesquelles Mendelssohn a choisi ses interprétations diverses. Un spécimen »,« li-Alim Trufah, "a été édité par Dubno (Amsterdam, 1778), et a suscité le plus vif intérêt de la part des chrétiens aussi bien que des Juifs. Il était naturel qu'il devrait également évoquer une vive opposition, surtout de la part de ces Juifs qui craignaient que la lecture du haut-allemand entraînerait la jeunesse juive à négliger leurs études hébraïques. Tout d'abord dans cette opposition ont été les rabbins Ezekiel Landau (d. 1793) de Prague, Raphael ha-Kohen (1722-1803), de Hambourg, Altona, et Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-1785) de Fürth, et Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) de Francfort-sur-le-Main.
En Juin 1799, la traduction proposée a été mis au ban à Fürth. Il a également été interdite dans certaines villes de Pologne, et on dit même avoir été publiquement brûlé. Une interdiction supplémentaire avait été fixé sur elle par Raphaël ha-Kohen (Juillet 17, 1781; voir Grätz, "Gesch der. Juden», XI. 585, note 1). Les travaux sur il a été, cependant, ont continué avec l'aide de Salomon Dubno, Hertz Homberg, et Aaron Jaroslav. Dubno pris peur à l'opposition constante, et se retira, en s'efforçant de Mendelssohn à faire une action supplémentaire de l'œuvre. Bien que la traduction était en haut-allemand, il a été imprimé en caractères hébreux sous le titre, avec un commentaire en hébreu ou "biur,« les commentaires de Rachi, etc, et une introduction par Nephtali Hertz Wessely. Il est apparu dans les régions-Genèse, Berlin, 1780; Exode, ib. 1781; le Lévitique, ib. 1782; Nombres et le Deutéronome, ib. 1783-et a souvent été réédité en allemand et en caractères hébraïques. Une tentative a été faite en son temps Mendelssohn de délivrer une édition en caractères allemands, mais les Juifs allemands à l'époque a regardé l'œuvre que si exceptionnellement étrange que sa publication avait pour être suspendu (Bernfeld, «Juden im 19 Jahrhundert», p. 9). Mendelssohn a également publié (Berlin, 1783) une traduction des Psaumes (qui, cependant, suit de près celle de Luther; des Orients Literaturblatt », 1840, p. 320) et l'un des Song of Solomon (ib. 1788). Ces traductions tenté une reproduction du texte de conscience, et a cherché à rendre le pathos de l'original sentir dans l'allemand, et ils ont été suivis par une grande école de traducteurs (voir Biurists). CEJ Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Appelle ces traductions et similaires "Synagogenbibeln." Il dit: «ils ne parlent pas la langue allemande dans l'histoire, mais dans le Hebræo-rabbiniques judéo-allemand», un verdict qui est tout à fait unilatérale, si l'on excepte les noms propres, où on a tenté de reproduire les originaux en hébreu ("Monatsschrift," ix. 156). Seuls quelques-uns des disciples de Mendelssohn peuvent être mentionnés ici. Sa traduction du Cantique des Cantiques a été publiée après sa mort par Joel Löwe et Aaron Wolfson. Le premier de ces a également publié une traduction de Jonas (Berlin, 1788), tandis que les Lamentations traduit d'autre part, Esther, et Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788, Prague, 1791, Vienne, 1806), et des rois ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traduit Proverbes (Berlin, 1790; Dessau, 1804), en introduisant toutefois des expressions philosophiques dans le texte, ce qui souvent brouiller les sens. David Friedländer, qui a traduit l'Ecclésiaste (en caractères allemands, Berlin, 1788), écrit dans un style uvres. Meïr Obernik traduit Josué, les Juges, et Samuel, et qui, avec Samuel Detmold, le deuxième livre de Samuel (), Vienne, 1792 ). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israël Neumann, et J. Lowe ont été les traducteurs des Prophètes mineurs publié à Dessau, en 1805, sous le titre (stéréotypées aussi tôt que 1837). Wolf a également publié une traduction de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser un emploi (Offenbach, 1807), Isaïe (Fürth, 1807), et les Lamentations (ib. 1811), et en collaboration avec SJ Kohn, de Jérémie (ib. 1810). Une traduction d'Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Daniel, Esdras, Néhémie, et Chroniques de Ottensosser, Kohn, Schwabacher et parut à Fürth, 1807-23. Esaïe a également été traduit par Isaïe Hochstetter (d'hiver et Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), d'emploi par Beer Blumenfeld (Vienne, 1826), et les Psaumes de Shalom Kohn (Hambourg, 1827 ). La période de la biurists mendelssohnienne peut être convenablement dit à la fin de la Bible publiée par Moïse Landau (20 parties, Prague, de 1833 à 1837, mentionné ci-dessus. De ce travail de la traduction du Pentateuque, les Psaumes, et Cinq Rouleaux étaient ceux de Mendelssohn ; les traductions des autres livres ont été apportées par Moïse Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, et W. Mayer, et les prophètes mineurs ont été tiré à part de l'édition de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "N ° 972). Il peut également être ajouté ici que d'une édition des Proverbes, Job, et les Cinq Rouleaux, avec des traductions par Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, et Friedländer, avait déjà paru à Vienne en 1817-18; et en caractères hébraïques à Bâle en 1822-27.
Versions allemande autres.
La traduction de Mendelssohn menaçait de devenir canoniques: mais les Juifs allemands avaient un goût de l'apprentissage moderne, et vers la fin dernière de la première moitié du XIXe siècle, diverses tentatives individuelles ont été faites pour assurer une meilleure traduction pour le grand public, qui devrait refléter le puis, on progresse déjà accomplis par la science biblique. La première dans le domaine de Joseph Johlson (ben Asher Joseph de Fulda), dont la tentative, bien digne de remarque, ici, n'a pas réussi, malgré le fait que le texte était accompagné de notes à caractère philologique appris (petits prophètes, Carlsruhe, 1827; Pentateuque , ibid. 1831; les livres historiques, ibid. 1836). Bunsen (LCP xvii.) Déclare même que son œuvre soit "geistreich scharfsinnig und" (comparer Geiger "Zeitschrift", 1836, p. 442; 1837, p. 121). On peut également être faite de la double traduction Wolff AA (mot à mot et métriques) d'Habacuc; Phoebus Philippsohn de "Osée, Joël, Jonas, Obadiah und Nahum dans Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein 's (Bernstein) sentimentale traduction de la chanson de Salomon (Berlin, 1834; comparer "Literaturblatt Orients des" 1840, p. 324); SH Auerbach Ecclésiaste (Breslau, 1837), dans lequel il lit sa propre philosophie, et Sachs Psaumes Michael (Berlin, 1835 ). Le dernier a été une protestation contre les tentatives précédentes clair, qui reflétait trop l'individualité des traducteurs. Sachs a essayé de donner «une purement scientifique et philologique» rendu de l'original, en tenant Rückert que son guide, dont la traduction du Ps. lxviii. il a inséré des lésions corporelles (voir Zunz, dans Geiger "Wiss. Zeit. Jud. Theol." ii. 499, et dans "GS" iii. 116, qui caractérise le travail comme «un peu raide et maladroit"). Il a été réimprimé dans l'édition des prophètes et le Hagiographa, Fürth, 1842-1847 (Zedner, "Cat. Hebr. Livres Brit. Mus." P. 119), et a été révisé pour la Bible Zunz ("Monatsschrift," xxxviii. 507). Cette protestation a été portée à l'excès par Gotthold Salomon, qui, en plus de son travail sur l'édition Dessau des Prophètes mineurs (voir ci-dessus), traduit le Pentateuque (Krotoschin, 1848-49, voir la critique de Hess dans "Allg. Zeit . des Jud. "1839, p. 80, et du L. Skreinka dans" Orients des Literaturblatt », 1840, pp. 468 et suiv.). Les traductions de Job (Glogau, 1836) et du Pentateuque (ib. 1840) par Heimann Arnheim, mais en caractères hébraïques et destinés principalement pour une utilisation dans le cadre du rituel, preuve de bon jugement et de la scolarisation philologiques («Orients Literaturblatt des" 1840, p. 641). Seule une simple mention peut être faite de L. Herzberg l 'Ecclésiaste (Nouveau-Brunswick, 1838; voir Zunz, dans Jost "Annalen", 1839, p. 102) et de la métrique de traduction Löwenstein LH des Proverbes et Lamentations (Francfort-sur-le-Main , de 1837 à 1838). Gotthold Salomon "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) a été la première traduction de l'ensemble de l'Ancien Testament en caractères allemands faite par un Juif. Il a été stéréotypés et était destiné à être vendu à si bon marché que tout le monde pouvait se permettre d'acheter (voir la correspondance de Jost "Annalen", 1839, n os 12 et suiv.).
Zunz Bible.
Plus importante est la tentative faite par L. Zunz de fournir une Bible à l'école et la maison. En tant qu'éditeur, il a traduit seulement les livres des Chroniques, le reste du travail accompli par H. Arnheim, Julius Fürst, et M. Sachs (Berlin, 1838). Zunz a réussi dans une large mesure de produire une traduction qui, si elle strictement au texte massorétique, était au courant de la bourse de son temps et sans circonlocutions et idiotismes de traducteurs précédents, mais il conserve encore la translittération des noms hébreux (Nestlé, "Bibel-Uebersetzungen», p. 142). Mendelssohn avait traduit ni prophètes, ni Hagiographa, et il n'est donc pas étonnant que la Bible Zunz traversé au moins six éditions, jusqu'en 1855, et douze à 1889 (voir Rosin, dans "Monatsschrift," xxxviii. 512). Seuls quelques années plus tard, une autre traduction populaire a été produit par Salomon de Herxheimer (Berlin, 1841-1848, éd 3D. du Pentateuque, 1865), à laquelle une homilétique et un commentaire explicatif a été ajouté. Bien évidemment pour but de prendre la place de l'biur Mendelssohn, Herxheimer déclare expressément que son travail a été fait "pour les juifs et les chrétiens" (Jost "Annalen", 1839, pp. 312 et suiv. "Orients des Literaturblatt, 1840, p. 513).
Une tentative encore plus ambitieux est celui de Ludwig Philippson. Il a traduit le texte nouveau, qui vise à inclure les derniers résultats assurés de la critique et à produire ce que dans tous les sens qu'on pourrait appeler une Bible de famille. Pour cette raison, pour la première fois les illustrations ont été ajoutées, ainsi que les introductions et un commentaire détaillé destiné au profane intelligent. Ce travail occupés Philippson dix-huit ans, et a été publié à Leipzig, 1839-56; 2e éd., 1858-59; ed 3D., 1862. Sa traduction a ensuite été publiée, avec les illustrations Doré, par la Israelitische Bibel-Anstalt, révisé par W. Landau et SI Kampf (Stuttgart, 1875). De cette traduction éditions distinctes du Pentateuque, les Psaumes, et du Pentateuque ainsi que Isaïe, ont été publiés (voir M. Philippson, dans "Etudes Juives Rev," XLII. 30). Mais même les légères concessions faites dans ces traductions à l'exégèse esprit moderne a donné infraction dans certains milieux; un rival Bible-maison, le Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, a été créé, qui, sur la base de JZ Mecklembourg "Ha-ketab nous- haḲabbalah "(Leipzig, 1839), produit une traduction de la Bible strictement sur les lignes de l'exégèse traditionnelle juive (ib. 1865). La traduction Propos recueillis Pentateuque. Kosmann (Königsberg, 1847-1852) ont eu une fin similaire en vue. Encore plus loin dans cette direction, et en signe de protestation évidente contre l'exégèse moderne chrétien radical, dont il ignore tout, a Samuel Raphaël Hirsch. Dans sa traduction du Pentateuque (Francfort-sur-le-Main, 1867; éd 3D., 1899) et des Psaumes (1882), ainsi que dans la traduction des Prophètes mineurs par son fils, M. Hirsch (ib . 1900), un retour est considéré à l'Drach »,« à partir de laquelle toute l'école de Mendelssohn et de ses partisans avaient essayé de se libérer (voir «Die Zeit. für He. Bibl." v. 78). De LJ Mandelstamm de "Die Bibel Neu Uebersetzt», en partie avec l'aide de M. Kirchstein, que la Genèse et le Cantique des Cantiques semblent être apparus (Berlin, 1862-64). En 1901, une nouvelle traduction de S. Bernfeld a été introduite. Il s'en tient strictement à la Masorah et conserve la forme hébraïque des noms propres.
Pendant tout ce temps de nombreuses traductions de livres chaque apparition, dont voici une liste partielle, cité sous les noms de leurs auteurs respectifs:
Israël ben Abraham, Job, en caractères hébraïques, Prague, 1791. Shalom Kohn, Psaumes, Hambourg, 1827. Mendel Stern, les Proverbes, en caractères hébraïques, Presbourg, 1833. J. Wolfson, «Das Buch Hiob.... Uebersetzt Neu...», Breslau, Leipzig, 1843. EJ Blücher, «Ruth, Deutscher mit Uebersetzung, Lemberg, 1843. M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung...", Francfort-sur-le-Main, 1846. "Hohe Lied... Neue Deutsche Uebersetzung», Vienne, 1847. Samuel Aschkenazi, (Cantique des cantiques, en hébreu caractères Das ), Presbourg, 1847. (Une nouvelle traduction du Pentateuque, en caractères hébraïques), Königsberg, 1856. "Odiosus», «Das Buch im ijob Engeren Anschluss an den messe Urtext" (voir "Hebr. Bibl." vi. 101). S. Horwitz, "Das Lied Hohe-, das Gedicht Aelteste Dramatische», Vienne, 1863 (voir ibid. VI. 62). Adolph Brecher, "Die Psalmen nebst Uebersetzung», Vienne, 1864. Israël Schwarz, Enos Tikwat »(Job, en caractères allemands), Berlin, 1868. Sänger, Maleachi, 1868. Benjamin Hollander, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (avec traduction allemande judéo-), Odessa, 1873. H. Grätz, Krit. Commentar zu den Psalmen, nebst... Uebersetzung, Breslau, 1882 (comparer ses Kohelet, 1871, et le Cantique des Cantiques, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Prague, 1877; éd 3D., 1884 . K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Tietz Hermann, «Das Buch der Uebersetzt Metrisch Elegien," Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdorfer, "Kohelet... Uebersetzung nebst, Hambourg, 1892. Rosenthal Herman," Worte des Sammlers (Kohelet)... Dans Gebracht maison REIME Deutsche », New York, 1885; 2e éd., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, dans Gebracht Deutsche maison REIME Neue," New York, 1893. M. Jastrow, «Der Neunzigste Psaume; Uebersetzt», Leipzig, 1893. Salomon Plessner (trad. de Nahum, dans son und Biblisches Rabbinisches », pp. 29 et suiv.), Francfort-sur-le-Main, 1897.
Traduction en anglais.
Ce ne fut pas avant les années quarante du XIXe siècle que le désir lui-même fait vraiment senti chez les Juifs anglais pour une traduction de la Bible qui leur est propre dans la langue vernaculaire, bien que David Levi avait en 1787 (Londres) a produit une version anglaise du Pentateuque (Steinschneider , "Cat. Bodl." n ° 926). Là où une Bible anglaise était nécessaire par eux, qu'ils avaient librement utilisé la version King James, comme on le voit dans le Pentateuque (y compris Hafṭarot et manuscrits) qui a été publié à Londres, 1824, sous le titre. Mais l'inconvénient de l'utilisation de cette version, avec ses vedettes Christian et ses interprétations messianiques, n'a en fin de s'imprimer sur les Juifs anglais (voir, par exemple, S. Bennett, «Remarques critiques sur la version autorisée", Londres, 1834; Newman Seelig, "Emendations de la version autorisée de l'Ancien Testament" Londres, 1839;, Marcus "(Fontaine de Vie): erreurs de traduction Benjamin et les passages difficiles de l'Ancien Testament rectifié et a expliqué:« Dublin, 1854).
La vénération pour ce chef-d'œuvre de la littérature anglaise s'était impressionné sur les Juifs aussi. Lorsque la version révisée a été publiée (le 17 mai 1881) il a été saisi avec empressement sur comme étant beaucoup plus adapté pour les lecteurs juifs, puisque dans les rubriques qu'il avait été enlevée et la christologie de nombreux passages édulcorée. La version révisée est utilisé comme une base pour des livres comme CG Montefiore "Bible pour lecture à la maison," Londres, 1896, 1901. Cette révision n'est pas le complet du point de vue juif peut être vu de la brochure publiée par le Conseil de l'éducation juive religieuse, «Annexe à la version révisée" (Londres, 1896), qui énonce les modifications »jugées nécessaires en vue de placer la version révisée dans les mains des membres de la foi juive. " Ces modifications ont été limitées à des ensembles de cas suivants: à savoir. ", Où le départ du RV à partir du texte massorétique," et "où le RV est opposé à l'interprétation juive traditionnelle ou de l'enseignement dogmatique." Isa. lii. 13-liii. 12 est il reproduit dans son intégralité. Le premier à tenter de produire une traduction juive indépendante a été DA de Sola de Londres, qui en 1840 a déposé un prospectus «d'une nouvelle édition des Saintes Écritures, avec des notes critiques et explicatives. Morris J. Raphall et JL Lindenthal étaient associés avec lui dans le travail. Un seul volume, la Genèse, a comparu (Londres, 1841; 2e éd., 1843). D'une tentative similaires par S. Bennett, "La hébreu et en anglais Sainte Bible," que le général i.-XLI. paru (1841), quoique dans la même année, Francis Barham publié "La hébreu et en anglais Holy Bible", qui contenait de la révision Bennett de l'anglais et une révision de l'hébreu par HA Henry. Une autre traduction a été publiée par A. Benisch, «école juive et de la famille Bible" (1851-56), et encore un autre par M. Friedländer, "La famille juive Bible" (1884). Ce dernier a eu la sanction du grand rabbin des juifs britanniques. A. Elzas a publié la traduction des Proverbes (Leeds et Londres, 1871), Job (1872), Osée et Joël (1873), dans une tentative de «mettre le lecteur en anglais, au moins dans une certaine mesure, dans la position d'un pouvoir Pour lire le texte hébreu. " Aucune de ces versions, cependant, peut être considéré comme ayant remplacé soit autorisé ou la version révisée de l'estime de la Bible, la lecture publique juive.
Les États-Unis.
Aux États-Unis le même sentiment que dans l'Angleterre avait été engendré contre les positions de la version autorisée. Isaac Leeser tenté de remédier à cette situation et en même temps afin de traduire la Bible à la rendre représentent les meilleurs résultats de l'étude moderne. Les prophètes, les Psaumes, et l'emploi sont pratiquement les nouvelles versions. Dans les autres parties, la Version Autorisée est suivi de très près, et, quoique dans la plupart des cas, les changements Leeser fait faire la traduction plus proche du texte massorétique, la beauté de l'anglais est souvent sacrifiée. Une édition Quarto a été publié en 1854, et une édition in-douze en 1856. Malgré ses insuffisances, la petite édition a eu une large diffusion, notamment grâce au développement de l'école un enseignement religieux juif aux États-Unis. L'insuffisance de la traduction Leeser a toutefois été jugé, et la Jewish Publication Society of America en 1898 a pris en main la préparation d'une révision complète. Ceci est maintenant (1902) faite par un certain nombre de chercheurs, avec M. Jastrow, Sr, en tant que rédacteur en chef, et K. Kohler et F. de Sola Mendes comme rédacteurs associés (voir les rapports de la Jewish Publication Society d'Amérique, 1898 et suiv.).
Versions espagnole.
Nulle part en Europe est l'histoire de la traduction de la Bible en langue vernaculaire très intéressant car il est en Espagne. Les traductions ont été faites ici dès le XIIIe siècle, malgré le fait que, en 1234, Jaime Ier, par le biais de la législation laïque, interdit leur utilisation (Lea, "Histoire de l'Inquisition au Moyen Age", i. 324). Comme Berger a montré, les premiers rendus castillan, même lorsqu'elles sont effectuées par les chrétiens, stand beaucoup plus proche de l'original hébreu que ne le font ceux de tout autre pays. Cela semble avoir été due à l'influence précoce et intense des Juifs dans la péninsule et à la coloration orientale de sa culture tout entière. Cette similitude est vu, même dans la forme extérieure. Les traductions en espagnol de suivre la division hébreu de la Bible en trois grandes parties, et il est significatif que le polyglotte premier (Complutense) a vu le jour en Espagne. Dans la production de ces traductions à la fois les Juifs et les convertis ont pris une part louable. L'une des premières de ces traductions castillan se trouve dans l'État membre d'Aragon. i. j, 8 dans la bibliothèque de l'Escurial, Madrid. Les Psaumes dans ce manuscrit sont nettement dit que la traduction "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman doit sans doute avoir connu l'hébreu, bien que Berger pense qu'il fait usage de la «Psalterium Hebraicum Jérôme» et non de la Psalterium gallicum ». Cette Herman l'Allemand est le plus connu latine, traducteur d'Aristote, et a vécu entre 1240 et 1256.
Au quinzième siècle, plusieurs révisions de ces anciennes traductions ont été faites, mais toujours selon le texte hébreu. Une telle révision est représenté par SMS. i. j, 5 et i. j, 3 à l'Escurial et MS. CXXIV. 1, 2 (en date du 1429) à la Bibliothèque d'Evora. Dans un certain nombre d'endroits ces traductions avec ostentation suivre l'original hébreu et à l'encontre de la tradition de l'Eglise d'habitude. MS. I. j, 3 de l'Escurial est richement enluminé de miniatures, qui peuvent peut-être été le travail des miniaturistes hébreu. Dans ce manuscrit n'est pas seulement l'ordre des livres dans le Canon de la même que dans l'hébreu, mais le Pentateuque est divisé en sections qui sont d'accord avec le parashiyot et sedarim. Les noms propres aussi suivre l'hébreu et non pas le latin version ordinaire. Berger pense que ce manuscrit peut être le travail du Juif baptisé, Juan Alfonso de Buena, qui était au service de Jaime II. (1416-1454). Un intérêt supplémentaire se rapporte à ces révisions, car ils ont constitué la base pour les Espagnols du Pentateuque de Constantinople de 1547 et pour la Bible de Ferrare, la Bible de Ferrare, à son tour, a servi de base pour la traduction de la Bible protestante par Cassidoro de Reina (1569 ); pour la révision par Cyprien de Valera (1602), le "Psalterio de David Conforme à la Verdad hébraïques" (Lyon, 1550), et le Psautier de Juan Perez (Venise, 1557; voir Samuel Berger, dans "La Roumanie", xxviii).. Une autre révision encore, de nouveau sur la base de l'hébreu, a été faite par le rabbin Moses Arragel (1430) de Don Luis Guzman, maître de l'Ordre de Calatrava. Selon Berger, cette révision a été faite sur la MS. Escurial i. j, 3. Elle est munie d'un commentaire, et abondamment illustré, peut-être par des artistes juifs. Un manuscrit des Prophètes, dans les deux langues, dans la bibliothèque de l'Académie d'Histoire à Lisbonne suit de traduction Arragel de si près qu'il peut éventuellement représentent la première tentative de Arragel.
Cette traduction en castillan (ou révision) a été réalisée par les exilés espagnols en Italie et en Turquie. Il est également devenu la Bible des Juifs espagnols aux Pays-Bas. Il apparaît d'abord en caractères hébreux dans le Pentateuque polyglotte (hébreu, Onkelos, Rashi, néo-grec et espagnol), publié à Constantinople par Eliezer Bekor Soncino Gerson (voir Belleli, dans "Etudes Juives Rev, xxii. 250; Grünbaum , "Jüd.-Span. Chrestomathie, p. 6). Le néo-grec est une traduction différente de celle de l'espagnol. De ce polyglotte a trouvé son chemin dans la célèbre Bible de Ferrare de 1553, qui porte le titre «Biblia en lengua española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Señor Ylustrissimo Duque de Ferrare. Deux éditions semblent avoir été publiés: un pour les juifs, signée par Abraham Usque, l'autre pour les chrétiens, signée par Jérôme de Vargas (los Rios De, "Juifs d'Espagne», p. 432). De los Rios ( lcp 436) pense que l'auteur de «Retratos o de las Tablas Historias del Viejo Testamento, Lyon, 1543, une exposition populaire de la Bible, était un Marano, mais cela ne semble pas avoir été prouvé.
La Bible de Ferrare de 1553 est devenu la base pour les traductions en espagnol et ladino qui ont été publiées à Salonique et à Amsterdam. Cela se voit aussi dans le titre, qui s'étend généralement "Biblia en lengua española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca." Cela est également vrai de la «con Ladino y Agora n os Parecedo Comenzar de los», etc, publiés par Joseph B. Isaac B. Joseph Jabez en 1568, comme Kayserling (lcp 28) a clairement montré. A Amsterdam, la traduction est restée sensiblement la même, mais il a souvent été révisé ("Reformada"): 1611; 1630 et 1646, Joost Gillis, rectifié par Samuel de Caceres et imprimé par Joseph Athias (1661), corrigée par Isaac de Dias Abraham et imprimé par David Fernandes (1726); «con las de annotaciones Or Torah,« Proops, 1762. Cette traduction est également apparu à Venise, 1730; Constantinople, 1739-43; idem, 1745, Vienne (ed. par Israël Bahor Haim et Aaron Pollak), 1813-16; et de Smyrne, 1838. Une traduction ladino, en écriture Rachi, a été publié à Vienne, 1841 (2e éd., 1853), par WS Schauffler pour la Société biblique américaine (voir Vingt-sixième rapport annuel de la société, 1842, p. 120). Selon Grünbaum, il porte de nombreux points de ressemblance avec le Pentateuque de 1547 et à la Bible de Ferrare. Diverses parties de cette traduction a paru séparément, une édition du Pentateuque figurant dans la même année (1553) et à Ferrare.
A cela s'ajoutent les suivantes:
"Humas de Aftharoth y Parasioth", ed. Israël ben Manassé, Amsterdam, 1627, éd. Benveniste Ymanuel, ib. 1643; une autre édition a été publiée par Manassé lui-même, ib. 1655 (bien qu'il en dit, "y nueva obra de Mucha Utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho", ed. Aboab Isaac da Fonseca, ib. 1681; "Cinco Libros de la Divina Ley... De Nuevo Corrigidos», par David Tartas, ib. 1691; "Los Cinco Libros... En Lengua Española Interpretados", ed. Serrano franco-Joseph, ib. 1695, 1705 et 1724 (Isaac de Cordoue); "Cinco Libros, corrigé par David de Pereyra Elisha, ib. 1733; "El Libro de la Ley», publié à Constantinople en 1873, est, selon Grünbaum (lc 12), une traduction différente.
Les Psaumes ont été réimprimés: Ferrara, 1553; Salonique, 1582, Amsterdam, 1628, 1730, Vienne, 1822; Constantinople, 1836. Plusieurs autres traductions des Psaumes ont été produites au cours de la XVIIe et XVIIIe siècles. David Melo Abenatar, un Marano qui ont échappé à l'Inquisition à Madrid et est devenu un Juif nouveau en 1611, publié en 1626 ("En Franquaforte») «Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas." Dans ces Psaumes, il a inséré, le cas échéant, un compte rendu de son propre peuple et ses souffrances (los Rios De, lc, pp. 468 et suiv. Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-Jud." Pp. 67, 68). Une traduction en prose a été faite par Ephraïm Bueno et Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2e édition, 1723; voir los Rios De, lcp 498). Une troisième traduction a été faite par Jacob Judah Leon Templo ("Las Alabancas de Santidad, Amsterdam, 1671)-une traduction en prose exactes de l'original de los Rios (, lcp 570; Kayserling, lcp 58).
De tous les livres de la Bible, Cantique des Cantiques a été le plus souvent réimprimé. Une traduction a été publiée à Hambourg, 1631, par David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", mais le rendu final est celui d'Abraham de Lañado Isaac, publié en caractères hébraïques à Venise, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805, Livourne, 1769, 1787, Vienne, 1820. L'édition de Venise a été publié en caractères latins par Moïse Belmonte, Amsterdam, 1644, et a été réimprimé à Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 et 1766. Une édition de la Megillot apparue à Constantinople en 1813 (voir Kayserling, lcp 30), un Meguila en espagnol, datant du début du XVIIIe siècle, existe dans le British Museum ("Chron juive." Mars 21, 1902, p . 24), mais la provenance de la traduction n'est pas connue (voir sur ces Megillot Abrahams, "la vie juive au Moyen Âge», p. 345). Une traduction en portugais des Psaumes, sous le titre "Feel Espejo de Vidas,« Israël par Daniel Lopez Laguna, parut à Londres, 1720 (Kayserling, lcp 55).
Versions italienne.
Les deux Zunz ("GV" 2d ed., P. 457) et Güdemann ("Erziehungswesen in Italien, p. 206) se réfèrent aux premières traductions de la Bible en italien, ce dernier parle même de leur existence dans le XIIIe et le XIVe . Steinschneider a montré ("Monatsschrift," XLII. 117) que c'est une erreur. Il est vrai que certaines autorités (telles que Sédécias ben Abraham et Isaïe de Trani, le plus jeune) a mis l'accent sur la nécessité de traduire la Bible dans le discours du pays, mais Juda Azahel del Bene (Ferrare, vers 1650 ) a déconseillé la pratique des filles enseignement de l'italien, car il craignait qu'ils ne conçoivent un amour pour la poésie amoureuse (Vogelstein et Rieger, "Juden de Rom», ii. 300). Ce ne fut pas avant le XVIe siècle que les tentatives ont été faites pour produire des versions de certaines parties de la Bible en italien. Steinschneider (lcp 318) a donné une liste des traductions existantes manuscrit. Ce fut vers la fin de ce siècle que les premières traductions ont été publiées. David de Pomis (mort après 1593) fait ressortir une édition de l'Ecclésiaste avec traduction en italien à Venise en 1571. Il était dédié au cardinal Grimani de Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." N ° 218). Il a également traduit Job et les Psaumes, mais ne les a jamais publié ("Monatsschrift," XLIII. 32). Ézéchias Rieti publié (Venise, 1617) le texte des Proverbes avec traduction en italien ("Cat. Bodl." N ° 418), mais pas de compte fiable ne peut être trouvée d'une traduction de l'emploi (Rome, 1773) cité par Zunz. Les traductions réalisés dans le dix-neuvième siècle ont tous été plus ou moins sous l'influence de l'biur Mendelssohn. En 1818 est publié à Vienne Reggio, comme un échantillon, dix versets de la Genèse. Il a ensuite fait sortir tout le Pentateuque («Colla Traduzione Italiana"), Vienne, 1821, et dix ans plus tard "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). critique sévère a été prononcée sur cette version, car il semble affaiblir la force de la plupart des prophéties messianiques (voir Fürst, «Bibl. Jud." III. 140). En 1844, il semblait à Livourne () une traduction en italien de Job (Fürst, «Bibl. Jud." Ii. 282, il est dit par Luzzatto), et en 1872 un «Pentateuque, rév. Von lettre ne, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Vienne, peut-être aussi à Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Padoue a traduit les Psaumes (Vienne, 1845). Mais ce sont totalement éclipsées par l'attention et versions exactes des SD Luzzatto, dont la poétique et littéraire jugement fait de lui un excellent styliste (voir "Hebr. Bibl." Vi. 99; Elbogen, dans "Monatsschrift," XLIV. 460). Il traduit la plus grande partie de l'Ancien Testament: Isaïe ("Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padoue, 1855-63; Pentateuque, Rovigo, 1860, Padoue, 1876; prophètes, Rovigo, 1868; Isaïe, Padoue, 1867; d'emploi, Triest, 1853; généralement avec un Hébreu précieux commentaire. Autres traductions italiennes ont été produites: par Giuseppe Barzilai, «El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) sous une forme dramatique, à la suite Mandelstamm et allemand traductions de Horowitz; Lamentations (Trieste, 1867); par David Castelli, l'Ecclésiaste (Pise, 1866); par Benjamin Consolo, Lamentations, Job, les Psaumes (Florence?); par Gino Morpurgo, l'Ecclésiaste (Padoue, 1898) et Esther (1899).
Traductions en français.
Les traductions de l'Ancien Testament en français n'ont pas été faites par des Juifs avant la première moitié du XIXe siècle. En 1831, Samuel Cahen a commencé une œuvre monumentale, «La Bible, Nouvelle traduction" (Paris, 1833-46, en 18 volumes), auxquels se sont ajoutés de nombreux essais par Munk, Zunz, Dukes, et d'autres, et aussi un peu rationaliste commentaire . Ce travail a été un peu sévèrement critiqué (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Nouvelle traduction», etc, Paris, 1835; "Allg. Zeit. Des Jud." 1839, p. 30; «Orients des Literaturblatt, 1840, pp 368. et suiv. Wogue, "Hist. de la Bible», p. 342), mais il a tenu le domaine depuis de nombreuses années. Une version plus fidèle du Pentateuque a été publié en 1860 par Lazare Wogue. Parmi d'autres traducteurs, on peut citer A. Ben Baruch Créhange (Psaumes), et B. Mossé d'Avignon (Psaumes). Mais un populaire et bon marché Bible en français a été cruellement défaut par les Juifs français. Un tel travail a été pris en main par le grand rabbin actuel de la France, Zadok Kahn, et les autres membres du rabbinat français. de traduction Wogue a été employé comme base pour le Pentateuque. L'auteur lui-même apporté les corrections nécessaires, et, avant sa mort, il a pu terminer la traduction des livres prophétiques par le Premier Livre des Rois (vol. I, Paris, 1899). Dans le même temps et sous les mêmes auspices, une Bible enfants («Bible de la Jeunesse") est sorti.
Traductions en néerlandais.
quelques traductions ont été tentées par les Juifs néerlandais dans leur langue vernaculaire: la Juifs espagnols et portugais en Hollande fait usage de la langue espagnole, les Juifs ashkénazes, de la version judéo-allemande. La version des Psaumes en néerlandais imprimé par Joseph Athias a été faite par Johann Leusden. Au cours de la dix-neuvième siècle les traductions ont été faites par Samuel J. Mulder (voir son «Tets plus de Vertalingen der Schrift Heilige», Amsterdam, 1859): Pentateuque, 1826-42; grands prophètes, 1827; Cinq Rouleaux, 1835, 3e éd. 1859; Proverbes, 1836; Psaumes, 1838, tous publiés à Amsterdam. Il a également publié un "Bijbel voor de Israël. Jeugd», Leyde, 1843-1854. En 1844, Gabriel J. Polak et MS a publié une traduction néerlandaise de Job, qui devait être suivi par une traduction des Prophètes et des Hagiographes. Cela semble ne jamais avoir été achevé. Une traduction d'Isaïe par GA Parsen existe également, tandis qu'une nouvelle traduction du Pentateuque, avec Targum et Rachi, a été soulignée par AS Ondervijser en 1901.
traductions en russe juive sont de date très récente. L'auteur ne connaît que des Mandelstamm de psaumes LI (Berlin, 1864; éd 3D. 1872), Pentateuque (3e éd., Berlin, 1872); Aaron Pumpiansky de Psaumes (Varsovie, 1871); l 'Psaumes Cylkow J. (1883), et un version d'Esther en allemand (caractères hébraïques) et russe (Varsovie, 1889). Une traduction polonaise a été publiée par D. Neufeld.
Toy Howell Crawford, Richard Gottheil
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Voir en particulier Steinschneider, Cat.
Bodl.
Col.
1-198;
idem, la littérature juive, pp. 232 et suiv. Jost, Neuere Gesch. Israeliten der, iii. 37, 139, 161; Kayserling, en hiver et Wünsche, Literatur Jüdische Die, iii. 751 et suiv. Jacobs et Wolf, Bibl. Anglo-Jud. pp. 199 et suiv. Urtext Uebersetzungen Bibel und der, dans Real-Encykl. Manifestation de la fourrure. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipzig, 1897.TG
Comme intepretation du texte hébreu de la Bible le Targum a sa place aussi bien dans la liturgie synagogale et l'enseignement biblique, tandis que la lecture du texte de la Bible combiné avec le Targum, en présence de l'assemblée des fidèles pour le culte public est une institution ancienne qui datait de l'époque du Second Temple, et remonte à Ezra par Rab quand il a interprété le mot "meforash" (Néhémie VIII. 8), se référant à la Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer . Meg. 74d, la ligne 48, le général R. XXXVI., fin). règles pour la lecture du Targum sont formulées dans la Halakha (voir Meg. iii. et le Talmud. ad loc; Tosef., Meg. IV Le.). Le Targum est à lire après chaque verset de la parashiyyot du Pentateuque, et après chaque troisième couplet de la leçon des prophètes. Sauf le Rouleau d'Esther, qui pourrait être lu par deux personnes à son tour, seulement une personne peut lire le Targum, comme le Pentateuque ou prophétique également l'article a été lu par une personne seule. Même un mineur peut lire le Targum, bien qu'il n'était pas opportun pour le faire quand un adulte a lu le texte. Certaines portions de la Bible, bien lire, n'ont pas été traduits (comme xxxv Gen. 22), tandis que d'autres ont été traduits ni lire ni (comme Num. VI. 24-26; Sam II. xi-xiii).. Le lecteur était interdit d'inciter le traducteur, afin que devrait-on dire que le Targum a été inscrite dans le texte de la Bible (Ulla en Meg. 32a). En ce qui concerne la traduction des passages de la Bible, Juda ben Elei, l'élève d'Akiba, a déclaré que quiconque a rendu un verset de la Bible dans sa forme originale était un menteur, tandis que celui qui fait des ajouts était un blasphémateur (Tosef., Meg., fin; Kid. 49a; comp. responsum l'geonic dans Harkavy, "der Responsen Geonim», pp. 124 et suiv., et la citation de Midr. ha-Gadol dans "JQR" vi. 425). Un passage dans Ab. RN (Recension B, XII. [Ed. Schechter, p. 24]), se référant à R. Akiba formation de l 'début dit qu'il a étudié la Bible et le Targum, mais des allusions à la Targum en tant que sujet d'études spéciales en rapport avec la Bible sont excessivement rares. Il faut supposer, toutefois, que le Targum a été une partie intégrante de la formation biblique des études désigné comme "Miḳra", et Juda b. Elei a déclaré que seul celui qui peut lire et de traduire la Bible peut être considérée comme une ḳaryana "," ou d'un bien versé dans la Bible (Ḳid. 49a). En Sifre, Deut. 161 Le Targum est mentionné comme une branche de l'étude intermédiaire entre le Miḳra et la Mishna.
L'usage liturgique.
Le traducteur professionnel du texte de la Bible à la synagogue a été appelé "targeman" ("torgeman", "metorgeman" la prononciation courante étant Meturgeman; voir Meg. Iv. 4). Ses fonctions naturellement fait partie des fonctions du fonctionnaire communal ("Sofer") qui perçoivent des mauvais enseignement biblique (voir Yer. Meg. 74d). Au début du IVe siècle, Samuel ben Isaac, sur asynagogue entrant, une fois vu un professeur ("Sofer") lire le Targum d'un livre, et lui ordonna de renoncer. Cette anecdote montre qu'il y avait un écrit Targum qui a été utilisée pour le culte public dans ce siècle en Palestine, mais il n'y avait pas vraiment déterminée et généralement reconnues Targum, tel qu'il existait en Babylonie.
Désuétude.
L'histoire est racontée (Yer. Ber. 9c) que José B. Abin, un amora de la seconde moitié du quatrième siècle, blâmée ceux qui lisent un Targum à Lev. xxii. 28, qui a déposé une importance biaisées sur l'idée que la commande contenue dans ce verset a été fondée sur la miséricorde de Dieu (cette paraphrase même se trouve encore dans le Targum palestinien), voir aussi les déclarations sur la traduction erronée de l'Ex. xii. 8, Lev. VI. 7, et Deut. XXVI. 4 dans Yer. Bik. 65D, ainsi que Yer. Kil. Viii. À la fin, sur Deut. xiv. 5, et Meg. iii. 10 sur Lev. xviii. 21. En plus des anecdotes mentionnées ci-dessus, il ya des indications antérieures que le Targum a été commise à l'écriture, bien que pour la lecture privée uniquement. Ainsi, les États Mishna (iv Yad.. 5) que des portions du texte de la Bible ont été «écrit comme un Targum, ces passages bibliques sont sans doute dans une traduction araméenne, et une tradition tannaïtique (Shab. 115a; Tosef., Shab. XIV.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) fait référence à une traduction araméenne du Livre de Job qui existait sous une forme écrite à l'époque de Gamaliel I., et qui, après avoir été retirés de la circulation, réapparaît dans la vie de son petit-fils Gamaliel II. Le Targum Pentateuchal, qui a été faite le Targum officielle des écoles de Babylone, était en tout cas, commis à l'écriture et expurgée dès le troisième siècle, depuis sa date Masorah de la première moitié de ce siècle. Deux Amoraïm palestiniens du même siècle a exhorté les membres de la congrégation pour lire le texte hébreu de la parasha hebdomadaire deux fois en privé et le Targum fois, exactement comme l'a fait dans le culte public: Joshua ben Levi a recommandé cette pratique à ses fils (Ber . 8b), tandis que Ammi, un élève de Jochanan, fait une règle obligatoire pour tous (ib. 8a). Ces dicta deux ont été particulièrement contribué à autoriser l'usage de réciter le Targum, et il était considéré comme un devoir religieux, même dans les siècles plus tard, quand l'araméen, la langue du Targum, n'était plus la langue vernaculaire des Juifs. En raison de l'obsolescence du dialecte, cependant, la stricte observance de la coutume a cessé dans les jours du Geonim premier. Vers le milieu du IXe siècle, le Gaon de Natronai ben Hilai reproche à ceux qui ont déclaré qu'ils pourraient se passer avec le Targoum "des savants" parce que la traduction dans leur langue maternelle (l'arabe) est suffisant pour eux (voir Müller, «Einleitung in die Geonen der Responsen », p. 106).
À la fin de la neuvième ou au début de l'Juda ibn Koraïchites Xe siècle a envoyé une lettre à la communauté de Fès, dans lequel il reprenait les membres de négliger le Targum, disant qu'il était surpris d'apprendre que certains d'entre eux n'ont pas lire le Targum au Pentateuque et les Prophètes, même si l'usage d'une telle lecture a toujours été observé dans la Babylonie, l'Égypte, l'Afrique et l'Espagne, et n'a jamais été abrogée. Hai Gaon († 1038) fut également étonné d'entendre que la lecture du Targum a été entièrement abandonnée en Espagne, un fait qu'il n'avait pas connue avant (Müller, lcp 211), et Samuel ha-Nagid († 1056 ) a également vivement critiqué les savants qui prônait ouvertement l'omission de la lecture de celui-ci, bien que selon lui le Targum a donc été négligée que dans les provinces septentrionales de ce pays (voir l'responsum de Berliner, "Onḳelos," ii. 169). En fait, cependant, la coutume ne cesser entièrement en Espagne, et seulement dans le sud de l'Arabie a été observée jusqu'à l'heure actuelle (voir Jacob Saphir, "Eben Sappir," i. 53b; Berliner, lcp 172), bien que le Targum de l'Hafṭarot, avec des introductions et des poèmes en araméen, longtemps continué à être lu dans certains rituels (voir Zunz, "GV", pp. 410, 412; idem, "Literaturgesch." pp. 21 et suiv.; idem, "Ritus», pp. 53, 60 et suiv., 81; Bacher, dans "Monatsschrift," xxii. 220-223). Dans les synagogues de Bokhara les Juifs persans lire le Targum, avec la paraphrase persan de celui-ci, à la haftara pour le dernier jour de la Pâque (Ésaïe x. 32-XII.; Voir "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). Les traductions en araméen de la Bible qui ont survécu à tous les livres à l'exception de Daniel et Ezra (avec Néhémie), qui, écrit en grande partie en araméen, ne sont pas Targum, bien que l'on peut avoir existé dans l'Antiquité.
Targumim au Pentateuque:
1.
Targoum Onkelos ou babylonienne Targun: Le Targum officielle au Pentateuque, qui a ensuite gagné du terrain et l'acceptation générale dans toutes les écoles de Babylone, et a donc été appelé le «Babylone Targoum" (sur le nom tosafistic "Targum Babli" voir Berliner, lcp 180; " Mordekai "sur git. ix. à la fin, mentionne un ancien" Targum Babli "qui a été apporté de Rome). Le titre "Targoum Onkelos" est dérivé du passage bien connu dans le Talmud de Babylone (Meg. 3a) qui traite de l'origine de la Targumim: "R. Jérémie [ou, selon une autre version, R. Ḥyya bar Abba] a déclaré : «Le Targum au Pentateuque a été composé par le Onḳelos prosélyte sous la dictée de R. Eliezer et R. Joshua.» Cette déclaration est sans doute dû à une erreur ou ignorance de la part des savants de Babylone, qui a demandé à l'araméen traduction du Pentateuque la tradition actuelle en Palestine en ce qui concerne la version grecque d'Aquila. Selon Yer. Meg. 71 quater, "l'Aquila traduit prosélyte le Pentateuque, en présence de R. Eliezer et R. Joshua, qui fait son éloge en ces termes du Ps. XLV. 3." Dans ce passage, d'ailleurs, R. Jérémie est décrite comme la transmission de la tradition sur l'autorité de R. Abba bar Hiyya. Il ne fait aucun doute que ces comptes coïncident, et l'identité et est également clair, de sorte que Onḳelos et Aḳylas (Aquila) sont une seule et même personne (mais voir Onḳelos). Dans le Talmud babylonien que la première forme du nom de produit, le seul second se trouve dans le Talmud palestinien, tandis que même le Talmud de Babylone mentionne Onḳelos comme l'auteur du Targum que dans le passage cité. Les déclarations faisant référence aux Onḳelos que l'auteur de la traduction araméenne du Pentateuque origine dans la période post-talmudique, althoughthey sont entièrement basées sur Meg. 3 bis. La première citation d'un passage targumic (XLV sur Gen. 27) à la déclaration directe "Onḳelos a traduit" se produit dans Pirḳe R. El. XXXVIII. Le Gaon Sar Shalom, écrit au IXe siècle, s'est exprimé comme suit sur le Onḳelos Targum: «Le Targum de laquelle les sages parle est celui que nous avons maintenant entre nos mains, pas de la sainteté attache à l'autre Targumim. Nous ont entendu signalé que la tradition des anciens sages que Dieu faisait une [chose miracle] pour une grande Onḳelos quand il lui permit de composer le Targum. Dans une manière similaire Maïmonide parle de Onḳelos comme porteur de traditions anciennes exégétique et comme un maître approfondie de l'hébreu et l'araméen (voir Bacher, "Die Moïse Bibelexegese Maimunis», pp. 38-42). La désignation "Targoum Onkelos" a donc été établi dans la première partie de la période geonic, et ne peut plus être effacé de la terminologie de l'érudition juive.
Influence babylonienne.
Le Targum accepté de le Pentateuque a une meilleure prétendre au titre "Targum Babli" (Targum babylonien), comme cela a déjà été expliqué. Il est à noter, par ailleurs, que les Juifs du Yémen a reçu ce Targum, comme celle aux Prophètes, avec la ponctuation babylonienne (voir Merx, "Chrestomathia Targumica"), et le colophon de De Rossi États codex a qu'une Targum de Babylone avec la ponctuation a été apporté à l'Europe (Italie) de Babylone dans le douzième siècle, une copie avec la ponctuation Tiberian être fabriqués à partir de (voir Berliner, II LC. 134). Dans le Talmud babylonien du acceptés Targum est appelé «notre Targum», ce qui connote le Targum de Babylone ou des académies de Babylone (Ḳid. 49a, "Didan Targum», pour laquelle Maïmonide, dans son «Yad», Ishut, VIII 4. , substituts "Targoum Onkelos"). Passages de la Targum sont cités avec une grande fréquence dans le Talmud de Babylone avec la remarque introductive "Comme nous traduisons" (LCP Berliner 112), et le Geonim babyloniens parlent aussi de «notre Targum" en contraste avec le Targum palestinien (voir Hai Gaon dans Harkavy, LC n os 15, 248).
Le Targum Onḳelos, par ailleurs, montre des traces de l'influence babylonienne dans sa langue, puisque son vocabulaire contient: (1) mots araméens qui se produisent ailleurs dans la langue vernaculaire de Babylone, par exemple, l'hébreu («pour voir») est toujours traduit par, et non pas par l'Autorité palestinienne, tandis que l'hébreu («autour de») est rendu par et non par, (2) mots araméens servant à rendre les mots grecs dans le Targum palestinien; (3) un Persan quelques mots, y compris "naḥshirkan" (chasseur ; xxv Gen. 27), et "enderun" (ib. xliii. 30) au lieu de la κοιτών grecs dans le Targum palestinien. Ces particularités justifient cependant que l'hypothèse que la rédaction finale du Onḳelos Targum a été faite en Babylonie; pour sa diction ne ressemble à aucun autre respecte la diction araméen trouvés dans le Talmud de Babylone, en effet, que Nöldeke a montré ("Mandäische Grammatik, p. xxvii.) ", at-Targum, bien que rédigée en Babylonie, est composé dans un dialecte fondamentalement palestinien." Cette déclaration est confirmée par le texte de la Onḳelos Targum, par les résultats des enquêtes historiques de son origine, et par une comparaison de celui-ci avec le Targum palestinien. Ces recherches sur son histoire montre que le Targum qui a été fait la langue officielle a été reçue par les autorités de Babylone de la Palestine, d'où ils avaient pris la Mishna, la Tosefta, et les midrashim halakic sur le Pentateuque. Le contenu de la montre Targum, en outre, qu'il a été composé en Palestine dans le second siècle; à la fois dans son halakic et dans ses parties haggadic il peut être tracé en grande partie à l'école d'Akiba, et surtout à la tannaim de cette période (voir F. Rosenthal dans "Bet Talmud," vol. II, III.; Berliner, lcp 107). Le Targum Onḳelos ne peut pas être comparé avec le unqualifiedly Targum palestinien, toutefois, puisque celui-ci a été conservée que dans une forme beaucoup plus tard, d'ailleurs la majorité de ces fragments, qui sont les plus anciens semblent être plus tard la rédaction du Targum Onḳelos. Pourtant, même dans cette forme, le Targum palestinien au Pentateuque fournit des preuves suffisantes que les deux ont été à l'origine Targumim identiques, comme on le voit par de nombreux versets dans lesquels ils sont d'accord mot pour mot, tels que Lev. vi. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. La différence entre les deux est due à deux faits: (1) le Targum Pentateuchal de la période tannaïtique a été soumis à une révision approfondie et systématique, qui peut avoir eu lieu en Palestine, cette révision de l'objet étant suivie d'une révision textuelle pour la rendre conforme avec la langue vernaculaire des Juifs de Babylone, et (2) la version du Targum résultant de cette double révision a été acceptée et mise par écrit par les académies de Babylone.
Particularités.
Malgré le fait que le Targum a été ainsi réduit à une forme fixe en Babylonie, le meturgemanim palestiniens avaient toute licence de réviser et de l'amplifier, de sorte que la rédaction finale telle qu'elle existe actuellement dans le soi-disant pseudo Targum »-Jonathan" (et Cela est vrai même dans un plus grand degré de la "Fragmenten-Targum» mentionnées ci-dessous), même si elle a été faite aussi tard que le septième siècle, se rapproche le Targum d'origine beaucoup plus étroitement à la fois dans la diction et dans son contenu, et comprend de nombreux éléments au plus tôt le Targum portant le nom de Onḳelos et appartenant dans sa forme définitive au troisième siècle. Le Masorah sur le Targum Onḳelos est d'abord mentionné dans le Patshegen "," un commentaire sur cette même Targum, écrite au XIIIe siècle, il a été édité par Berliner (1877), et réédité en ordre alphabétique par Landauer ("Letterbode,« VIII., IX.). Cette Masorah contient des déclarations concernant les divergences entre les écoles de Soura et Nehardea, exactement comme le Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) fait allusion à des controverses entre les Rab et Levi sur les mots individuels dans le Targum. Le système de suivi de la révision de l'objet qui a entraîné la Onḳelos Targum devient clair lorsque celui-ci est comparé avec le Targum palestinien. Le principal objectif étant de se conformer le Targum d'aussi près que possible du texte original à la fois dans la diction et de contenu, de notes explicatives ont été omis, et les mots en hébreu ont été traduits en fonction de leur sens étymologique, bien que les noms géographiques ont été retainedin leur forme hébreu presque sans exception, et la structure grammaticale de l'hébreu a été suivie de près. Le style de la traduction paraphrastique touchés par la Targumim généralement, pour parer à tous les anthropomorphismes en référence à Dieu, est observée avec un soin particulier dans le Targum Onḳelos, qui emploie paraphrases aussi dans les sections poétique du Pentateuque et dans de nombreux autres cas. Dans certains cas, la paraphrase d'origine est abrégée afin que la traduction ne peut pas dépasser la longueur du texte trop fort, et par conséquent ce Targum échoue à l'occasion de représenter l'original, comme il ressort de paraphrases conservés dans leur intégralité dans le Targum palestinien, comme dans le cas de Gen. 7, 10; xlix. 3, 22; Ex. xiv. 15; Num. XXIV. 4, et Deut. XXIX. 17. Un exemple d'une paraphrase abrégée se trouve également dans le Targum Onḳelos à Deut. i. 44, par rapport à la paraphrase en Soṭah 48b faite par un amora babylonien du IIIe siècle.
Auteur supposé.
2.
Le Targum palestinien (Targum Yerushalmi): Un responsum de Hai Gaon, déjà citée en référence aux Targumim, répond à la question concernant le Targum »de la Terre d'Israël [la Palestine]" dans les termes suivants: «Nous ne savons pas qui a composé il, et nous ne savons même ce Targum, dont nous n'avons entendu que quelques passages. Si il ya une tradition parmi eux [les Palestiniens] qu'il a fait l'objet de discours public depuis l'époque des anciens sages [ici Suivent les noms des Amoraïm palestiniens de la quatrième siècles] et la troisième, il doit être tenu à la même estime que notre Targum, car sinon ils ne l'auraient pas permis. Mais si elle est moins ancienne, il ne fait pas autorité. Il est très improbable, cependant, à notre avis, qu'il est d'origine plus tard "(comp." REJ "XLII. 235). La déclaration suivante est citée ("Kol Bo", § 37), au nom de R. Meïr de Rothenburg (13 cent.) En référence à la Targum: «Strictement parlant, nous devrions réciter la section hebdomadaire avec le Targum Yerushalmi, depuis Il explique le texte hébreu de façon plus complète que ne le fait notre Targum, mais nous ne le possédons pas, et nous suivons, en outre, la coutume des Babyloniens. " Ces deux déclarations indiquent que le Targum palestinien a été rarement trouvé dans le Moyen Age, mais il a souvent été cité après le XIe siècle (voir Zunz, "GV", pp. 66 et suiv.), En particulier dans le «Aruk" de Nathan b . Jehiel, ce qui explique beaucoup de mots qui s'y trouvent. Un autre Italien, Menahem b. Salomon, a pris le terme «Yerushalmi" (qui doit être interprétée comme dans le titre "Talmud Yerushalmi") à la lettre, et a cité le Targum palestinien avec la remarque liminaire, "La Jérusalem traduit» ou «Le Targum du Peuple de Saint- Ville ». Après le XIVe siècle, Jonathan B. Uziel, auteur du Targum aux prophètes, on croyait avoir été l'auteur du Targum palestinien au Pentateuque également, le premier à attribuer ce travail lui étant Menahem Recanati dans son commentaire sur le Pentateuque. Cette erreur est probablement due à une analyse erronée de l'abréviation (= "Targoum Yerushalmi"), qui était censé désigner "Targoum Jonathan." La déclaration dans le Zohar (i. 89a, le XV Gen. 1) que Onḳelos traduit la Torah, et Jonathan l'Miḳra, ne signifie pas, comme Ginsburger pense ("Pseudo-Jonathan, p. viii.), Que, selon à l'Jonathan Zohar traduit la Bible en entier, et donc le Pentateuque, mais le mot «Miḳra» fait ici référence aux prophètes (voir «REJ» xxii. 46). Il est possible, cependant, que le point de vue, d'abord par Recanati, que Jonathan composé aussi un Targum sur le Pentateuque, était due à une mauvaise interprétation du passage dans le Zohar. Azaria dei Rossi, qui a vécu au XVIe siècle, les États («Enayim Me'or", ed. Wilna, p. 127) qu'il avait vu deux manuscrits du Targum palestinien qui a accepté dans les moindres détails, dont l'un était intitulé " Targum Yerushalmi "et l'autre" Targum Jonathan B. Uziel. L'édition princeps de la Targum palestinien complète a été imprimée à partir de celui-ci (Venise, 1591), donnant ainsi la monnaie au titre erroné.
Relation avec Onḳelos.
En plus de la complète Targum palestinien (pseudo-Jonathan), il existe des fragments du Targum palestinien appelé "Targoum Yerushalmi", mais de ces fragments, compris sous le terme générique de "Fragment-Targum,« seuls ceux ont été jusqu'à récemment connus qui ont d'abord été publié dans la "Biblia Rabbinica Bomberg" en 1518 sur la base du Codex Vaticanus n ° 440. Il ya quelques années, cependant, Ginsburger édité sous le titre «Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) un certain nombre d'autres fragments de sources manuscrites, en particulier du Codex Parisiensis n ° 110, ainsi que les citations du Targum Yerushalmi trouve dans l'ancienne auteurs. Ce travail a rendu une grande quantité de matériel supplémentaire disponible pour la critique du Targum palestinien, même si un progrès considérable a déjà été faite par Bassfreund dans son "-Targum zum Pentateuque Fragmenten" (voir "Monatsschrift, 1896, XL.). Le point de vue général, concernant le Targum palestinien et sa relation avec Onḳelos ont été modifiés, mais un peu par ces nouvelles publications. Bien que le rapport du Targum Yerushalmi à Onḳelos a déjà été discuté, il peut être ajouté ici que le Targum palestinien complète, car elle se trouve dans le pseudo-Jonathan, n'est pas plus tôt que le septième siècle, car il mentionne Aïcha («Un «Ishah) (ou, selon une autre lecture, [] Ḥadijah Khadija) et Fatima, la femme et la fille de Mahomet, en tant qu'épouses d'Ismaël, qui était considéré comme l'ancêtre de Mahomet. A son origine, en outre, à une époque où le Targum Onḳelos exerçait son influence sur l'Occident, car le rédacteur du Targum palestinien dans cette forme combinée de nombreux passages des deux traductions tels qu'ils existent actuellement dans le Targum Yerushalmi et le Targum. Onḳelos (voir "ZDMG" XXVIII. 69 et suiv.), Plus de révéler sa dépendance sur le Onḳelos à d'autres égards aussi. Les fragments du Targum Yerushalmi ne sont pas tous contemporains, et de nombreux passages contiennent plusieurs versions du même vers, tandis que certaines sections sont désignés comme des ajouts («Tosefta»). Le texte de la majorité des fragments est plus ancienne que la pseudo-Jonathan, et ces restes, qui se composent souvent d'un mot unique ou d'une partie d'un verset, ont été fusionnés selon un principe qui ne peut plus berecognized, mais ils peuvent avoir consisté en partie des gloses écrites par un copiste en marge de la Onḳelos, mais sans système, et donc sans exhaustivité. Beaucoup de ces fragments, en particulier les paraphrases haggadic, d'accord avec le pseudo-Jonathan, qui peut, d'autre part, être plus âgés que certains d'entre eux. De la même manière, des ajouts ont été faits dans haggadic siècles plus tard, le texte du Targum, de sorte que d'un manuscrit africain de l'année 1487 fait allusion à la prise de Constantinople par les Turcs en 1453. Au début du XIIe siècle, Juda ben Barzilaï écrit comme suit à l'égard de ces ajouts: «Le Targum palestinien contient paroles haggadic ajouté par ceux qui ont mené dans la prière et qui a également lu le Targum, insistant sur le fait que ces dictons être récitée à la synagogue que l'interprétation des le texte de la Bible. " Malgré les nombreux ajouts au Targum palestinien, et nonobstant le fait que la majorité des fragments sont plus récentes que Onḳelos, les deux pseudo-Jonathan et les fragments contiennent beaucoup de qui a survécu à une période très tôt, en effet, le noyau de la Targum palestinien est plus ancienne que le Babylonien, qui a été expurgée de lui.
Targum aux prophètes:
Jonathan Targum.
1.
Le Targum officiel aux prophètes: Comme le Onḳelos Targum au Pentateuque le Targum aux livres des Prophètes acquis une reconnaissance générale en Babylonie au troisième siècle, et des académies de Babylone il a été effectué dans toute la diaspora. A son origine, cependant, en Palestine, et a ensuite été adapté à la langue vernaculaire de la Babylonie, de sorte qu'il contienne les particularités linguistiques même que le Targum Onḳelos, y compris des cas sporadiques de mots persans (par exemple, "enderun," xv juges. 1, xvi . 12; ii Joel. 16; "dastaka" = "dastah," iii juges. 22). Dans les cas où l'palestiniens et babyloniens textes diffèrent, ce Targum suit celui-ci ("madinḥa'e", voir Pinsker, «Einleitung in die Babylonische Punktuation», p. 124). A son origine, comme le Targum au Pentateuque, dans la lecture, pendant le service, d'une traduction des Prophètes, ainsi que la leçon hebdomadaire. Il est expressément dit dans le Talmud de Babylone que le Targum accepté en Babylonie origine palestinienne, et une tradition tannaïtique est cité dans le passage déjà cité de Meguila (3a), qui déclare que le Targum aux prophètes a été composée par Jonathan B. Uziel "de la bouche d'Aggée, Zacharie, Malachie," ce qui implique qu'elle était fondée sur des traditions provenant de la dernière des prophètes. Les déclarations supplémentaires que sur ce compte toute la terre d'Israël a été ébranlée et que du ciel une voix s'écria: «Qui a fait descendre mes secrets pour les enfants des hommes?" sont légendaires réflexions tout simplement de la nouveauté de l'entreprise de Jonathan, et de la désapprobation dont il évoqué. L'histoire ajoute que Jonathan a souhaité traduire les Hagiographa aussi, mais une voix céleste lui dit de renoncer. Le Targum de Job, qui, comme déjà indiqué, a été retiré de la circulation par Gamaliel I., peuvent avoir représenté le résultat de ses tentatives de traduire le Hagiographa (voir Bacher, "Ag. Tan." I. 23 et suiv.; 2D ed., pp. 20 et suiv.). Jonathan B. Ouziel est nommé premier plan élève plus Hillel (comp. Juif. Encycl. VI. 399, sv Hillel), et la référence à son Targum est à tous les événements de grande valeur historique, de sorte qu'il n'y a rien à contredire l'hypothèse que Il a servi de base pour le Targum présents aux prophètes. Il a été remanié en profondeur, cependant, avant qu'il ne soit expurgée en Babylonie. Dans le Talmud de Babylone, il est cité avec une fréquence particulière de Joseph, la tête de l'Académie des Poumbedita (voir Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 103), qui dit, en référence à deux passages de la Bible (viii Ésaïe. 6 et Zach. XII. 11): «S'il n'y avait pas de le Targum nous ne devrions pas connaître la signification de ces versets" (Sanh. 94b; M. K. 28b; Meg. 3a). Cela montre que, dès le début du IVe siècle, le Targum aux prophètes a été reconnue comme l'autorité ancienne. Hai Gaon apparemment considéré Joseph, son auteur, car il a cité des passages par les mots «Rab Joseph a traduit" (commentaire sur Ṭohorot, cité dans le «Aruk", voir Kohut, «Choulhan Completum," ii. 293A, 308 ). Dans l'ensemble, ce Targum ressemble à celle de Onḳelos, même si elle ne suit pas le texte hébreu de si près, et paraphrases plus librement, en harmonie avec le texte des livres prophétiques. Le Targum aux prophètes est sans doute le résultat d'une rédaction unique.
Targum Yerushalmi.
2.
Un Palestinien Targum (Targum Yerushalmi): Ce Targum aux livres prophétiques de la Bible est souvent citée par les anciens auteurs, en particulier par Rashi et David Kimhi. Le Reuchlinianus Codex, écrit en 1105 (éd. Lagarde, "prophetae Chaldaice, 1872), contient des extraits de quatre-vingts le Targum Yerushalmi, en plus de nombreuses variantes figurant dans la marge sous des appellations différentes, beaucoup d'entre eux avec la note qu'ils ont été extrait de "l'autre" copie du Targum. Linguistiquement, ils sont d'origine palestinienne. La plupart des citations figurant dans le Targum Yerushalmi sont des ajouts haggadic, souvent imputables à le Talmud de Babylone, de sorte que ce Targum palestinien aux prophètes appartient à une période ultérieure, lorsque le Talmud de Babylone avait commencé à exercer une influence sur la littérature palestinienne. La relation des variantes de ce Targum de Babylone le Targum aux prophètes est, dans l'ensemble, le même que celui des fragments du Targum palestinien à l'Onḳelos, et ils montrent l'évolution à laquelle le texte a été soumis targumic dans le cours des siècles, et qui sont présentées également à la fois par les anciennes éditions du Targum aux prophètes et par leur relation avec le texte de la Reuchlinianus Codex. Cette question est examinée en détail par Bacher, "Untersuchungen zum Kritische Prophetentargum" ("ZDMG" XXVIII. 1-58). Ajouts («Tosefta.") À la Targum aux prophètes, comme dans la plupart des cas à ceux dans le Targum Yerushalmi, sont également cités, notamment par David Kimhi. La partie existante en chef de ce Targum palestinien est la traduction de la Hafṭarot (voir Zunz, "GV", pp. 79, 412).
Targum à la Hagiographa:
Le Targumim babylonien au Pentateuque et que les prophètes ont été les seules qui jouissent d'une reconnaissance officielle, de sorte que même en Babylonie il n'y a pas autorisé à le Targum Hagiographa, depuis thisportion de la Bible ne fournit aucun sidrot pour le culte public. Ce fait est mentionné dans la légende, a déjà noté, que Jonathan ben Ouziel a été interdit de traduire le Hagiographa. Néanmoins, il ne subsiste Targumim sur les livres hagiographiques, ils sont, pour la plupart, d'origine palestinienne, bien que le Talmud de Babylone et de sa langue influencé le Targumim sur la Cinq Rouleaux.
Un groupe distinct.
1.
Pour les Psaumes et de l'emploi: Ces Targumim forme un groupe distinct, et, en vue de leur intégralité de l'accord dans la diction, l'herméneutique, et l'utilisation de la Haggadah, peuvent avoir une origine commune. En aucun Targum d'autres, à l'exception du Targum Sheni d'Esther, ne ἄγγελος, le mot grec pour "ange", se produire. En rendant Ps. xviii., le Targum de Psaumes saisit le Targum de Sam II. xxii., même si elle ne reproduit pas les particularités linguistiques dans la recension babylonienne de ce dernier. Le Targum de Psaumes contient une mise en scène intéressante du Ps. xci., CXVIII, et CXXXVII., tandis que les deux en elle et dans le Targum de Job les deux thèmes constants sont la loi de Dieu et de son étude, et la vie future et de son châtiment. En Ps. CVIII. 12, la construction parallèle dans les deux sections du verset est interprété de manière à mentionner Rome et de Constantinople comme les deux capitales de l'empire romain, ce qui indique que le travail a été composé avant la chute de Rome en 476. Le Targum de Job iv. 10 (où est lu au lieu de) semble aussi faire allusion à la division de l'empire, et cette hypothèse est confirmée par la présence d'un grec et un mot latin dans le Targum de Job, qui dans tous les cas rend "naguid" ou " nadib "par ἄρχων (sur ce mot comme un titre officiel dans les communautés juives, voir Schurer," Gesch. "ii. 518), et traduit" ḥanef »par« délateur », un terme qui a été appliqué dans l'empire romain à l' vile classe de délateurs. Caractéristique de ces deux Targumim est le fait qu'ils contiennent plusieurs variantes du texte massorétique de points-voyelles et consonnes, même dans les autres que tout Targum, une cinquantaine d'entre eux se produisent dans le Targum de Psaumes, et presque autant être trouvée dans le Targum d'emploi, en dépit de sa relative brièveté. Un certain nombre de ces variantes se produisent aussi dans la Septante et dans la Peshitta, fournissant ainsi une confirmation de la date de début de la composition attribué à la Targumim deux. Ces deux contiennent, en outre, un certain nombre de variantes, cinquante versets de Job avoir deux, et parfois trois, traductions, dont la seconde est l'original, tandis que la lecture plus tard, est mis en avant (pour une confirmation des déclarations dans "Monatsschrift , "xx. 218, voir Perles, ib. vii. 147, et« REJ »xxi. 122). Le Targum de Psaumes, comme celle de Job, est citée par Naḥmanides sous le titre "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV", p. 80).
2.
Pour Proverbes: Ce Targum diffère de toutes les judéo-araméen autres traductions de la Bible en ce qu'il présente des caractéristiques syriaque, et convient également à d'autres égards avec le Peshiṭta, à laquelle, selon Geiger ("Nachgelassene Schriften, IV. 112), la moitié de celui-ci correspond mot pour mot. Ce Targum contient guère de paraphrases haggadic. On peut supposer que son auteur soit utilisé ou, plutôt, révisé le Peshiṭta, ou, avec un plus grand degré de probabilité, que le Targum de Proverbes est dérivé de la même source que la Peshiṭta de ce livre, la version syriaque étant elle-même fondée sur une traduction a été conçu pour les Juifs qui parlaient le dialecte syriaque. Ce Targum est également cité dans le «Aruk» et par Nahmanide comme "Targoum Yerushalmi" (Zunz, lc).
3.
Pour les cinq Meguillot: Ces Targumim se ressemblent dans la mesure où ils sont tous essentiellement détaillée paraphrases haggadic. Cela est particulièrement le cas dans le Targum de Cantiques, où le livre est interprété comme une allégorie de la relation entre Dieu et Israël et de l'histoire d'Israël. Dans le «Aruk,« le premier travail de citer ces Targumim, le Targum de Cantiques est une fois (sv) appelé "Targoum Yerushalmi", et Rachi applique le même nom (Targ. Yer. À Deut. III. 4) à la Targum deuxième Esther, la soi-disant "Targum Sheni," qui peut être appelé, en raison de sa longueur, et du fait qu'il trahit les influences de l'Est araméen dans sa diction, un midrash araméen sur Esther. Ce dernier ouvrage désigné, qui est cité dès le Massek. Soferim (XIII, 6), s'est révélé extrêmement populaire. Le Livre d'Esther est le seul des livres hagiographiques qui a un Targum remarqué par la Halakha, les règles de sa lecture a été formulée dès la période tannaïtique. L'autre "défile", cependant, ont également été utilisés dans une certaine mesure dans la liturgie, en cours de lecture sur les festivals et sur le neuvième Ab, qui fait explique la discursivité de leur Targumim.
4.
Pour Chronicles: Ce Targum palestinien suit Targumim tant dans le langage et dans ses paraphrases haggadic, même si elle montre l'influence du Talmud de Babylone aussi. Elle est restée presque inconnue, cependant, ne sont pas cités, même dans les «Aruk», ni inclus dans les premières éditions de la Targumim. Il a d'abord été publié en 1680 (et 1683) par MF Beck à partir d'un codex Erfurt de 1343, et il a de nouveau été modifié, par D. Wilkins en 1715, sur la base d'un manuscrit de Cambridge de 1347, cette édition contient une révision ultérieure de le texte targumic.
Additions à Esther apocryphes.
Parmi les ajouts apocryphes à Esther le Halom »Mordekai" (Rêve de Mordecai) a été conservé dans un Targum qui est désigné dans un manuscrit en tant que partie intégrante du Targum à la Hagiographa. Ce passage, divisé en cinquante et un versets bibliques la mode, a été imprimé dans l'édition du Lagarde Targumim ("Hagiographa Chaldaice», pp. 352-365) et de "Chrestomathia Targumica Merx," pp. 154-164 (voir Bacher dans "Monatsschrift, 1869, xviii. 543 et suiv.). Sur le Targum au Livre de Tobie, connu pour Jérôme, et conservée dans une recension publiée par A. Neubauer ("Le Livre de Tobie, Oxford, 1878), voir Dalman, Grammatik des jüdisch-Palästinensischen Aramäisch», pp. 27-29). Il est probable, par ailleurs, que l'araméen traduction complète de Ben Sira existé (ib. p. 29).
Le point de vue a prévalu à un moment que le début Amora Joseph B. Hama, qui avait la réputation d'être bien versé dans les Targumim aux prophètes, a été l'auteur de la Targumim à theHagiographa. Dans la Soferim Masseket (lc) une citation du Targum Sheni Esth. iii. 1 est introduit par les mots «Tirgem Rab Yossef" (Joseph Rab a traduit), et un manuscrit de 1238, à la bibliothèque municipale de Breslau, ajoute à la "Dream de Mardochée" la déclaration: «C'est la fin du livre du Targum sur le Hagiographa, traduit par Joseph Rab. Le manuscrit dont le copiste du codex Breslau pris le "Rêve de Mordecai," avec cette colophon, inclus donc tous les Targumim à la Hagiographa, à l'exception que les chroniques, l'une à Esther debout dernier (voir "Monatsschrift," xviii . 343). Dans son commentaire de l'Ex. XV. 2 et Lev. xx. 17, d'ailleurs, Samuel ben Meïr, écrit au douzième siècle, cite des passages targumic sur l'emploi et Proverbes, au nom de R. Joseph. La croyance que Joseph a été le traducteur de la Hagiographa était dû au fait que l'expression fréquente dans le Talmud, comme Joseph Rab a traduit, "a été renvoyée au Targum à la Hagiographa, même si elle a eu lieu seulement dans les passages des Prophètes et, selon une lecture (Soṭah 48b), en un seul passage du Pentateuque. Les caractéristiques des Palestiniens du hagiographiques Targumim, et le fait que les traductions des livres de plusieurs sont différenciés selon le groupement mentionné ci-dessus, prouvent que la vue est historiquement sans fondement. Le Tossafot (à Shab. 115a, ci-dessous), car ils attribuaient une origine tannaïtique le Targum à la Hagiographa (comp. Tos. À Meg. 21b), naturellement refusé d'accepter la théorie de l'auteur Joseph.
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Romanisée Bible texte
Traduction littérale
Septante et au début des manuscrits
Traduction de la Bible
Translittération de l'hébreu
Une présentation exhaustive de la Genèse 1 juif texte
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