L'Ordre des Prêcheurs (OP), ou Dominicains, a été fondée (1215) par saint Dominique lors de ses tournées prêchant contre les Albigeois dans le sud de la France. Les Dominicains étaient frères, recevant une formation théologique rigoureuse afin de prêcher et de répondre aux objections contre la foi chrétienne. Ils devaient être pauvres et de voyager à pied. La première maison des Frères a été créée à Toulouse, l'approbation a été donnée par le pape Honorius III. Auparavant, Dominique avait fondé (1206) une communauté de moniales de Prouille, composé en partie d'anciens Albigeois. Plus tard dans le siècle, la République dominicaine troisième ordre a commencé parmi les laïcs, il finit par inclure de nombreuses communautés de religieuses qui ont suivi la règle Dominican troisième ordre.
Les Dominicains, qui ont été étroitement associés au développement de la scolastique au cours du 13ème siècle, étaient bien en vue sur les grandes universités d'Europe. Saint Thomas d'Aquin était un de leurs représentants les plus importants. Dans l'Angleterre médiévale, les Dominicains, vêtue d'une tunique blanche et scapulaire avec un grand manteau noir et capuche, ont été appelés Black Friars. Pendant le Moyen Age, ils étaient souvent choisis à la tête de l'Inquisition pour traquer les hérétiques et les traduire en justice. Aujourd'hui, théologien du pape est toujours un Dominican. Sainte Catherine de Sienne était une Dominican qui exerça une grande influence sur l'histoire de l'église du 14ème siècle. Autres Dominicains célèbres incluent Savonarole, le pape Pie V, Fra Angelico, Saint Martin de Porres, et Sainte Rose de Lima.
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Bibliographie
Bennet, R., premiers Dominicains (1937;. Repr 1971); Hinnebusch, W., L'Histoire de l'Ordre Dominican, 2 vol.
(1966-1973); Tugwell, Simon, éd, Dominicains précoce: Selected Writings (1982)..
En conformité avec l'objectif déclaré de leur fondation, les Dominicains ont toujours été connus comme prédicateurs dévoués et comme combattants contre tout départ de l'enseignement de l'Église catholique romaine. Dans ce dernier titre, ils ont été chargés de la supervision de l'Inquisition comme un ecclésiastique entreprise, et même en Espagne, après l'Inquisition est devenue pratiquement un département du gouvernement civil, une Dominican était habituellement à sa tête. Le bureau du maître du sacré palais, théologien personnel du pape, créé pour Saint-Dominique en 1218 et ensuite dotée de grands privilèges par le pape Léon X, a toujours été occupé par un membre de l'ordre. Après 1620, l'une des fonctions du poste a été d'autoriser ou d'interdire l'impression de tous les livres religieux.
Aujourd'hui, la tête de l'ordre tout entier est le capitaine général, dont le mandat est de 12 ans, sa résidence est située à Sainte-Sabine, à Rome. L'ordre est organisé en provinces géographiques, chacune avec une province à sa tête. L'apostolat chef de l'ordre est éducative. Les Dominicains conservent donc leurs caractéristiques d'origine que les enseignants et les tenants de l'orthodoxie.
Saint Dominique, bc1171, d. 6 août 1221, fut le fondateur des Dominicains. Un castillan d'une famille de petite noblesse, il a reçu une éducation cléricale et dans son 20s tôt devint chanoine à la cathédrale d'Osma. Là, il fut ordonné prêtre vers l'âge de 28 et a été nommée assistante préalable du chapitre de chanoines. Dominique accompagne son évêque au Danemark sur une mission diplomatique en 1203 et à nouveau en 1205. Voyager à travers le sud de la France, ils ont vu les problèmes causés par les Albigeois et les efforts militaires et religieux fait de réprimer l'hérésie. Avec son évêque, Dominique a commencé (c.1206) de prêcher à la fois les Albigeois et un autre groupe dissident, les Vaudois. Il a adopté le style de vie de simplicité et de pauvreté que ces groupes pratiquent.
Après dix années de prédication, Dominique rassembla autour de lui une communauté de prédicateurs, qui serait à la fois pauvre et savant en théologie. Ce fut le début (1215) de l'ordre religieux qui porte son nom. Auparavant, il avait organisé (1206) les femmes convertit du mouvement contre les Albigeois dans une communauté religieuse, le début des religieuses Dominican. Dans une tradition inexactes, Dominic est également crédité d'instituer la dévotion populaire du Rosaire. En art, il est souvent représenté recevant un rosaire de la Vierge Marie. Jour de fête: 8 août (anciennement le 4 août).
Cyprien Davis, OSB
Bibliographie
Vicaire, Marie-Humbert, Saint Dominique et son temps, trad. par Kathleen étang (1964).
Fondateur de l'Ordre des Prêcheurs, communément connu comme l'Ordre Dominican, né à Calaroga, en Vieille-Castille, c. 1170, mort le 6 août 1221. Ses parents, Felix Guzman et Jeanne d'Aza, sans doute appartenu à la noblesse d'Espagne, bien que probablement ni été en rapport avec la maison régnante de Castille, comme certains des biographes du saint s'affirmer. De Felix Guzman, personnellement, on sait peu, sauf qu'il a été dans tous les sens la tête digne d'une famille de saints. Pour la noblesse du sang Jeanne d'Aza ajouté une noblesse d'âme qui le lui inscrit dans la vénération populaire qui, en 1828, elle a été solennellement béatifié par Léon XII. L'exemple de ces parents n'a pas été sans effet sur leurs enfants. Non seulement saint Dominique, mais aussi ses frères, Antonio et Manès, ont été distingués pour leur sainteté extraordinaire. Antonio, l'aîné, est devenu un prêtre séculier, et, après avoir distribué son patrimoine aux pauvres, est entré dans un hôpital où il a passé sa vie à son ministère auprès des malades. Manès, en suivant les traces de Dominique, devenu un frère prêcheur, et a été béatifié par Grégoire XVI.
La naissance et l'enfance de la sainte ont été suivies par de nombreuses merveilles de prévision sa sainteté héroïque et de grandes réalisations dans la cause de la religion. De sa septième à sa quatorzième année, il a poursuivi ses études élémentaires amadou la tutelle de son oncle maternel, l'archiprêtre de Gumiel d'lzan, non loin de Calaroga. En 1184 Saint Dominique entra à l'université de Palencia. Ici il est resté pendant dix ans poursuivant ses études avec une telle ardeur et de succès que tout au long de l'existence éphémère de cette institution, il a été tenu à l'admiration de ses savants que tout ce qu'un étudiant devrait être. Au milieu des frivolités et dissipations d'une ville universitaire, la vie du futur saint a été caractérisée par la gravité de but et une austérité de manière qui le distingua comme quelqu'un devant qui de grandes choses on pourrait s'attendre dans le futur. Mais plus d'une fois il a prouvé que, sous cet extérieur austère, il a effectué un cœur aussi tendre que d'une femme. À une occasion, il a vendu ses livres, annoté de sa propre main, pour soulager les pauvres affamés de Palencia. Son biographe et contemporain, Barthélemy de Trente, affirme que deux fois il a essayé de se vendre en esclavage pour obtenir de l'argent pour la libération de ceux qui ont été maintenus en captivité par les Maures. Ces faits sont dignes de mention en raison du caractère cynique et taciturne que certains auteurs non catholiques ont tenté d'imposer sur l'une des plus charitable des hommes. Concernant la date de son ordination ses biographes sont muets; Il n'y a rien à partir de laquelle cette date peut être déduit avec un quelconque degré de certitude. Selon la déposition du frère Etienne, prieur provincial de Lombardie, donnée dans le processus de canonisation, Dominic était encore étudiant à Palencia quand Don Martin de Bazan, l'évêque d'Osma, l'a appelé à l'adhésion à l'chapitre de la cathédrale dans le but de d'aider à sa réforme. L'évêque a réalisé l'importance de son plan de réforme de l'avoir constamment devant ses canons de l'exemple d'une des éminente sainteté Dominique. Il n'était pas déçu par le résultat. En reconnaissance de la part qu'il avait prise dans la conversion de ses membres en chanoines réguliers, Dominique a été nommé sous-prieur du chapitre réformé. Sur l'adhésion de Don Diego d'Azevedo à l'évêché d'Osma en 1201, Dominique est devenu supérieur du chapitre avec le titre de prieur. En tant que chanoine d'Osma, il a passé neuf années de sa vie cachée en Dieu et ravi dans la contemplation, à peine passer au-delà des confins de la salle capitulaire.
En 1203 Alphonse IX, roi de Castille, délégué de l'évêque d'Osma à la demande du Seigneur des Marches, sans doute un prince danois, la main de sa fille au nom du fils du roi, le prince Ferdinand. Pour son compagnon sur cette ambassade Diego Don a choisi Saint-Dominique. En passant par Toulouse dans la poursuite de leur mission, ils virent avec étonnement et de tristesse le travail de ruine spirituelle provoquée par l'hérésie albigeoise. Il était dans la contemplation de cette scène que Dominic abord conçu l'idée de fonder un ordre dans le but de combattre l'hérésie et la diffusion de la lumière de l'Evangile par la prédication de la fin du monde alors connu. Leur mission ayant pris fin avec succès, Diego et Dominique ont été dépêchés sur une seconde ambassade, accompagné par un cortège splendide, pour escorter la princesse promise à la Castille. Cette mission, toutefois, a été amené à sa fin soudaine par la mort de la jeune femme en question. Les deux ecclésiastiques étaient désormais libres d'aller où ils seraient, et ils partirent pour Rome, où il est arrivé vers la fin de 1204. Le but de cet était de permettre à Diego de démissionner de son évêché qu'il pourrait se consacrer à la conversion des infidèles dans des contrées lointaines. Innocent III, cependant, a refusé d'approuver ce projet, et a plutôt envoyé de l'évêque et son compagnon en Languedoc d'unir leurs forces avec les Cisterciens, à qui il avait confié la croisade contre les Albigeois. La scène où ils se trouvaient lors de leur arrivée en Languedoc ne fut pas une encourageante. Les Cisterciens, en raison de leur manière de vivre mondain, avait fait peu de progrès ou pas contre les Albigeois. Ils avaient entrepris leur travail avec faste considérable, suivi par un brillant cortège, et bien fournie avec le confort de vie. Pour cet affichage de la mondanité les dirigeants de l'opposition hérétiques une ascèse rigide qui commandait le respect et l'admiration de leurs adeptes. Diego et Dominique ont rapidement vu que l'échec de l'apostolat cistercienne était due à des habitudes des moines indulgent, et finalement prévalu sur eux d'adopter une manière de vie plus austère. Le résultat fut à la fois manifeste dans un nombre considérablement accru de convertis. Disputations théologique a joué un rôle important dans la propagande des hérétiques. Dominic et son compagnon, par conséquent, pas perdu de temps en engageant leurs adversaires dans ce genre d'exposition théologique. Chaque fois que l'occasion offerte, ils ont accepté le gage de bataille. La formation approfondie que le saint avait reçu à Palencia maintenant prouvé de valeur inestimable pour lui dans ses rencontres avec les hérétiques. Incapable de réfuter ses arguments ou de neutraliser l'influence de sa prédication, ils ont visité leur haine sur lui par des insultes répétées et menaces de violence physique. Avec Prouille pour son quartier-général, il a travaillé tour à tour à Fanjeaux, Montpellier, Servian, Béziers, et Carcassonne. Au début de son apostolat dans Prouille le saint conscience de la nécessité d'une institution qui permettrait de protéger les femmes de ce pays de l'influence des hérétiques. Beaucoup d'entre eux avait déjà embrassé albigéisme et ont été ses propagandistes les plus actifs. Ces femmes érigé des couvents, où les enfants de la noblesse catholique étaient souvent envoyés pour-faute de mieux à recevoir une éducation, et, en effet, si ce n'est sur le but, d'être contaminé à l'esprit de l'hérésie. Il fallait aussi que les femmes converties de l'hérésie doivent être protégés contre l'influence néfaste de leurs propres maisons. Pour alimenter ces lacunes, Saint Dominique, avec la permission de Foulques, évêque de Toulouse, fonde un couvent de Prouille en 1206. Pour cette communauté, et ensuite à celle de Saint-Sixte, à Rome, il a donné la règle et les constitutions qui ont toujours guidé les nonnes, depuis le Second Ordre de saint Dominique.
L'année 1208 ouvre une ère nouvelle dans la vie mouvementée du fondateur. Le 15 Janvier de cette année, Pierre de Castelnau, l'un des légats cisterciens, a été assassiné. Ce crime abominable a précipité la croisade de Simon de Montfort, qui a conduit à l'assujettissement temporaire des hérétiques. Saint Dominique a participé à des scènes d'agitation qui a suivi, mais toujours sur le côté de la miséricorde, maniant les armes de l'esprit tandis que d'autres forgé la mort et la désolation avec l'épée. Certains historiens affirment que lors du sac de Béziers, Dominic apparu dans les rues de cette ville, croix en main, en intercédant pour la vie des femmes et des enfants, les personnes âgées et les infirmes. Ce témoignage, toutefois, est basé sur des documents qui Touron en ce qui concerne certainement apocryphe. Le témoignage des historiens les plus fiables tendent à prouver que le saint ne fut ni dans la ville, ni dans ses environs où Béziers fut saccagée par les croisés. On le trouve généralement au cours de cette période qui suit l'armée catholique, renouant avec la religion et de concilier les hérétiques dans les villes qui avaient capitulé, ou avaient été prises par la victoire de Montfort. Il était probablement le 1er Septembre 1209, que Saint Dominique sont entrés en contact avec Simon de Montfort et formé avec lui que l'amitié intime qui devait durer jusqu'à la mort de la croisade courageuse sous les murs de Toulouse (25 Juin, 1218). On le trouve à côté de de Montfort au siège de Lavaur en 1211, et à nouveau en 1212, à la prise de La Penne Ajen d'. Dans la dernière partie de 1212, il était à Pamiers laborieuses, à l'invitation de de Montfort, pour la restauration de la religion et la moralité. Enfin, juste avant la bataille de Muret, le 12 Septembre 1213, le saint se retrouve dans le conseil qui a précédé la bataille. Pendant l'état d'avancement du conflit, il s'agenouilla devant l'autel dans l'église de Saint-Jacques, en priant pour le triomphe des armes catholiques. Alors remarquable a été la victoire des croisés à Muret que Simon de Montfort qu'il considérait comme tout à fait miraculeux, et pieusement attribuées aux prières de saint Dominique. En signe de gratitude à Dieu pour cette victoire décisive, le croisé a érigé une chapelle en l'église de Saint-Jacques, auquel il a consacré, dit-on, à Notre-Dame du Rosaire. Il semblerait, par conséquent, que la dévotion du Rosaire, que la tradition a été révélé à saint Dominique, était venu en usage général à cette époque. Pour cette période, elle aussi, a été attribuée la fondation de l'Inquisition par saint Dominique, et sa nomination comme premier inquisiteur. Comme ces deux questions si controversé recevront un traitement spécial dans le présent travail, il suffira pour notre but actuel de noter que l'Inquisition a été en opération en 1198, soit sept ans avant la Saint a pris part à l'apostolat dans le Languedoc, et, tandis qu'il était encore un canon obscures régulière à Osma. Si il a été pendant un certain temps identifié avec les opérations de l'Inquisition, il était seulement dans la capacité d'un théologien prononcer sur l'orthodoxie de l'accusé. Quel que soit l'influence qu'il peut avoir avec les juges de cette institution décriée a toujours été employé sur le côté de la miséricorde et de patience, comme en témoigne le cas classique de Roger Ponce.
En attendant, la réputation croissante du saint de la sainteté héroïque, le zèle apostolique, et de l'érudition lui a causé d'être très recherché en tant que candidat aux évêchés différents. Trois efforts distincts ont été faites pour l'élever à l'épiscopat. En Juillet 1212, le chapitre de Béziers le choisirent pour leur évêque. Encore une fois, les chanoines de Saint-Lizier lui souhaite de réussir Garcias de l'Orte comme évêque de Comminges. Enfin, en 1215 un effort a été fait par Garcias de l'Orte-même, qui avait été transféré du Comminges à Auch, pour le faire évêque de Navarre. Mais saint Dominique absolument refusé tous les honneurs épiscopaux, en disant qu'il préférait prendre son envol dans la nuit, avec rien, mais son personnel, que d'accepter l'épiscopat. De Muret Dominic retourné à Carcassonne, où il reprend sa prédication avec succès sans précédent. Il a fallu attendre 1214 qu'il revient à Toulouse. En attendant, l'influence de sa prédication et de l'éminente sainteté de sa vie avait attiré autour de lui un petit groupe de disciples dévoués désireux de suivre partout où il pourrait conduire. Saint Dominique avait jamais un moment oublié son but, formé onze ans avant de fonder un ordre religieux pour combattre l'hérésie et de propager la vérité religieuse. Le temps semble maintenant opportun pour la réalisation de son plan. Avec l'approbation de l'évêque Foulques de Toulouse, il a commencé l'organisation de sa petite troupe de fidèles. C'est Dominique et ses compagnons pourraient posséder une source fixe de revenus Foulques fait de lui l'aumônier de Fanjeaux et en Juillet 1215, érigée canoniquement la communauté comme une congrégation religieuse de son diocèse, dont la mission est la propagation de la vraie doctrine et aux bonnes mœurs, et la extirpation de l'hérésie.
Durant cette même année, Pierre Seilan, un riche citoyen de Toulouse, qui s'était placé sous la direction de saint Dominique, mis à leur disposition son propre logement commode. De cette manière, le premier couvent de l'Ordre des Prêcheurs a été fondé le 25 avril, 1215. Mais ils habitaient ici seulement un an quand les Foulques établi dans l'église des Saints Romanus. Bien que la petite communauté avait prouvé amplement la nécessité de sa mission et l'efficacité de son service à l'Église, il était loin de satisfaire pleinement l'objectif de son fondateur. Il a été, au mieux, mais une congrégation diocésaine, et de Saint Dominique avait rêvé d'un ordre mondial qui porterait son apostolat jusqu'aux extrémités de la terre. Mais, inconnu de la sainte, les événements eux-mêmes mise en forme pour la réalisation de ses espérances. En Novembre 1215, un concile œcuménique a été de rencontrer à Rome "pour délibérer sur l'amélioration de la morale, l'extinction de l'hérésie, et le renforcement de la foi». Cela a été identique à la mission Saint Dominique avait déterminé pour son ordre. Avec l'évêque de Toulouse, il était présent lors des délibérations de ce conseil. De la toute première session il semblait que les événements ont conspiré pour mettre ses plans à une question de succès. Le conseil amèrement interpellé les évêques pour leur négligence de la prédication. Dans Canon X ils ont été dirigés à déléguer des hommes capables de prêcher la parole de Dieu au peuple. Dans ces circonstances, il serait raisonnablement sembler que la demande de Dominique pour la confirmation d'une commande conçu pour réaliser les mandats du conseil serait accordé joyeusement. Mais tandis que le Conseil tient à ce que ces réformes devraient être mises en œuvre aussi rapidement que possible, il était dans le même temps opposés à l'institution de tout nouveaux ordres religieux, et avait légiféré à cet effet dans des termes sans équivoque. Par ailleurs, la prédication a toujours été considérée comme étant principalement une fonction de l'épiscopat. Pour décerner ce bureau sur un corps inconnu et prévenus de simples prêtres semblait trop original et trop audacieux dans sa conception de faire appel à des prélats conservateurs qui ont influencé les délibérations du conseil. Lorsque, par conséquent, sa requête à l'approbation de son institut infantile a été refusé, il n'aurait pas été tout à fait inattendue par saint Dominique.
De retour en Languedoc à la fin du concile en Décembre 1215, le fondateur rassembla autour de lui sa petite bande de disciples et les a informés de la volonté du conseil qu'il devrait y avoir aucune de nouvelles règles pour les ordres religieux. Alors ils ont adopté l'ancienne règle de saint Augustin, qui, en raison de sa généralité, pourrait facilement se prêter à toute forme qu'ils souhaiteraient lui donner. Cela fait, saint Dominique de nouveau comparu devant le pape au mois d'août 1216, et à nouveau sollicité la confirmation de sa commande. Cette fois, il a été reçu plus favorablement, et le 22 Décembre 1216, le Taureau de confirmation a été délivré.
Saint Dominique a passé la suivante carême prêcher dans diverses églises de Rome, et devant le pape et la cour pontificale. C'est à cette époque qu'il a reçu le bureau et le titre de Maître du Sacré Palais, ou théologien du pape, comme il est plus communément appelé. Ce bureau a été tenu sans interruption par les membres de l'ordre du temps du fondateur à l'époque actuelle. Le 15 août 1217, il rassembla les frères de lui à Prouille pour délibérer sur les affaires de l'ordre. Il avait établi à la suite du plan de dispersion héroïque de sa petite troupe de dix-sept adeptes informes sur toute l'Europe. Le résultat prouva la sagesse d'un acte qui, à l'œil de la prudence humaine au moins, semblait peu à court d'suicidaires. Afin de faciliter la propagation de l'ordre, Honorius III, le 11 février 1218, adressé un Bull à tous les archevêques, évêques, abbés et prieurs, demandant leur faveur au nom de l'Ordre des Prêcheurs. Par un autre Bull, daté du 3 décembre 1218, Honorius III, accordé à l'ordre de l'église de Saint-Sixte à Rome. Ici, au milieu des tombeaux de la Via Appia, a été fondé le premier monastère de l'ordre à Rome. Peu de temps après la prise de possession de Saint-Sixte, à l'invitation d'Honorius, saint Dominique a commencé la tâche quelque peu difficile de restaurer le respect de la discipline religieuse vierge entre les différentes communautés de femmes romaines. En un temps relativement court le travail a été accompli, à la grande satisfaction du pape. Sa propre carrière à l'Université de Palencia, et l'utilisation pratique à laquelle il avait mis dans ses rencontres avec les Albigeois, ainsi que son appréciation fine des besoins de l'époque, convaincu que le saint pour assurer la meilleure efficacité de la travaux de l'apostolat, ses partisans devraient avoir les meilleurs avantages éducatifs à obtenir. C'est pour cette raison que sur la dispersion des frères à Prouille, il envoya Matthieu de France et deux compagnons à Paris. Une fondation a été faite dans le voisinage de l'université, et les frères prirent possession en Octobre, 1217. Matthieu de France a été nommé supérieur, et Michael de Fabra a été placé en charge des études avec le titre de conférencier. Le 6 août de l'année suivante, Jean de Barastre, doyen de Saint-Quentin et professeur de théologie, accordé à la communauté de l'hospice de Saint-Jacques, où il avait construit pour son propre usage. Ayant effectué une fondation à l'Université de Paris, Saint-Dominique prochaines établi à la suite d'un règlement à l'Université de Bologne. Bertrand de Garrigua, qui avaient été convoqués à Paris, et Jean de Navarre, partit de Rome, avec les lettres du pape Honorius, de faire la fondation désiré. A leur arrivée à Bologne, l'église de Santa Maria della Mascarella a été mis à leur disposition. Si rapidement fait la communauté romaine de Saint-Sixte se développer que le besoin de plus commode quarts vite devenu urgent. Honorius, qui semble se complaire dans la fourniture de tous les besoins de l'ordre et de favoriser ses intérêts au maximum de sa puissance, a rencontré l'urgence en accordant le Saint Dominique de la basilique de Sainte-Sabine.
Vers la fin de 1218, après avoir désigné Reginald d'Orléans son vicaire en Italie, le saint, accompagné de plusieurs de ses frères, partit pour l'Espagne. Bologne, Prouille, Toulouse, et Fanjeaux ont été visités sur le chemin. De Prouille deux des frères ont été envoyés pour établir un couvent à Lyon. Ségovie a été conclu juste avant Noël. En Février de l'année suivante, il fonde le premier monastère de l'ordre en Espagne. Quant au sud, il a établi un couvent de femmes à Madrid, semblable à celui de Prouille. Il est fort probable que ce voyage qu'il a personnellement présidé l'érection d'un couvent à l'occasion de son alma mater, l'Université de Palencia. A l'invitation de l'évêque de Barcelone, une maison de l'ordre a été établi dans cette ville. Encore une fois plier ses pas vers Rome, il retraversé les Pyrénées et a visité les bases à Toulouse et Paris. Durant son séjour dans ce dernier lieu il a causé des maisons qui sera érigé à Limoges, Metz, Reims, Poitiers et Orléans, qui, dans un court laps de temps sont devenus des centres d'activité Dominican. De Paris, il se dirigea vers l'Italie, en arrivant à Bologne en Juillet, 1219. Là, il a consacré plusieurs mois à la formation religieuse des frères, il le trouva en attente, puis, comme à Prouille, dispersés partout en Italie. Parmi les fondations faites à cette époque étaient ceux de Bergame, Asti, Vérone, Florence, Brescia, et Faenza. De Bologne il est allé à Viterbe. Son arrivée à la cour papale fut le signal pour la douche de nouvelles faveurs de l'ordre. Parmi ces marques d'estime étaient nombreuses lettres adressées par Honorius gratuit à tous ceux qui avaient aidé les Pères dans leurs fondements vineux. En Mars de cette même année, Honorius, à travers ses représentants, accordé à l'ordre de l'église de San Eustorgio à Milan. Dans le même temps une fondation à Viterbe a été autorisée. À son retour à Rome, vers la fin de 1219, Dominique a envoyé des lettres à tous les couvents annonçant le premier chapitre général de l'ordre, qui se tiendra à Bologne, en la fête de la Pentecôte suivante. Peu avant, Honorius III, par un bref spécial, avait conféré le fondateur du titre de Maître Général, qui jusque-là il avait tenu que par un consentement tacite. Lors de la première session de ce chapitre au printemps suivant le saint sursauter ses frères en leur offrant sa démission en tant que maître général. Il est inutile de dire la démission n'a pas été acceptée et le fondateur est resté à la tête de l'Institut jusqu'à la fin de sa vie.
Peu après la clôture du chapitre de Bologne, Honorius III, adressé des lettres aux abbayes et prieurés de Saint-Victor, Sillia, Mansu, Floria, Vallombrosa, et Aquilas, ordonnant que plusieurs de leurs religieux soit délégué pour commencer, sous la direction de Saint- Dominique, prêchant une croisade en Lombardie, où l'hérésie avait développé des proportions alarmantes. Pour une raison ou un autre les plans du pape n'ont jamais été réalisés. Le soutien promis à défaut, Dominique, avec une petite bande de ses propres frères, se jeta dans le domaine, et, comme l'événement le prouva, lui-même passé dans un effort pour ramener les hérétiques à leur allégeance à l'Église. Il est dit que 100 000 infidèles ont été convertis par la prédication et les miracles du saint. Selon Lacordaire et autres, c'est pendant sa prédication en Lombardie que le saint a institué la Milice de Jésus-Christ, ou du troisième ordre, comme il est communément appelé, composée d'hommes et de femmes vivant dans le monde, pour protéger les droits et les biens de l'Église. Vers la fin de 1221 Saint Dominique revint à Rome pour la sixième et dernière fois. Là, il a reçu de nombreuses concessions nouvelles et précieuses pour l'ordre. En Janvier, Février et Mars 1221 trois taureaux consécutifs ont été émis recommandant l'ordre à tous les prélats de l'Eglise. La trentième du mois de mai 1221, l'a trouvé à nouveau à Bologne présider le deuxième chapitre général de l'ordre. À la fin du chapitre, il partit pour Venise à visiter le cardinal Ugolino, à qui il a été particulièrement reconnaissants pour les nombreux actes de bonté substantielle. Il avait à peine retourné à Bologne lors d'une maladie mortelle l'a attaqué. Il est mort après trois semaines de maladie, les nombreuses épreuves dont il portait avec une patience héroïque. Dans une bulle datée de Spolète, 13 Juillet, 1234, Grégoire IX fait son culte obligatoire dans toute l'Eglise.
La vie de saint Dominique était l'un des efforts inlassables au service de Dieu. Alors il se rendit d'un endroit à il pria et prêcha presque sans interruption. Ses pénitences étaient d'une telle nature à entraîner les frères, qui accidentellement découvert, à la peur de l'effet sur sa vie. Alors que sa charité était sans bornes, il n'a jamais permis à ce qu'il n'interfère avec le sentiment du devoir austère qui a guidé toutes les actions de sa vie. S'il détestait l'hérésie et laborieuse inlassablement de sa disparition, c'est parce qu'il aimait la vérité et aimé les âmes de ceux parmi lesquels il a travaillé. Il n'a jamais manqué de faire la distinction entre le péché et le pécheur. Il n'est pas lieu de s'étonner, par conséquent, si cet athlète du Christ, qui avait vaincu avant de tenter la réforme des autres, a été plus d'une fois choisi de montrer la puissance de Dieu. L'échec de l'incendie à Fanjeaux pour consommer de la thèse qu'il avait employées contre les hérétiques, et qui a été trois fois jetés dans les flammes; l'élever à la vie de Napoleone Orsini, l'aspect des annales dans le réfectoire de Saint-Sixte, en réponse à son prières, ne sont que quelques-uns des événements surnaturels par lesquels Dieu s'est plu à attester l'éminente sainteté de son serviteur. Nous ne sommes pas surpris, par conséquent, que, après la signature de la bulle de canonisation le 13 Juillet, 1234, Grégoire IX déclara qu'il n'y a plus douté de la sainteté de saint Dominique que lui celle de saint Pierre et saint Paul.
Publication d'informations écrites par John B. O'Connor. Transcrit par Martin Wallace, OP. L'Encyclopédie catholique, tome V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, le 1er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Comme l'Ordre des Frères Prêcheurs est la partie principale de tout l'Ordre de saint Dominique, nous allons inclure sous ce titre les deux autres parties de l'ordre: les Soeurs Dominican (Second Ordre) et les Frères de la Pénitence de Saint Dominique (Tiers Ordre). Tout d'abord, nous allons étudier la législation des trois divisions de l'ordre, et la nature de chacun. Deuxièmement, nous allons donner un aperçu historique des trois branches de l'ordre.
I. LÉGISLATION ET DE LA NATURE
Dans sa formation et le développement, la législation Dominican dans son ensemble est étroitement liée à des faits historiques relatifs à l'origine et le progrès de l'ordre. C'est pourquoi certains référence à ceux-ci est nécessaire, d'autant que cette question n'a pas été suffisamment étudiée. Pour chacun des trois groupes, constituant l'ensemble de l'Ordre de saint Dominique, nous examinerons: A. Formation des Textes législatifs; B. Nature de l'Ordre, résultant de la législation.
A. FORMATION DES TEXTES LEGISLATIFS
En ce qui concerne leur législation les deux premières commandes sont étroitement liés et doivent être traités ensemble. La prédication de saint Dominique et ses premiers compagnons en Languedoc conduit à des lettres pontificales d'Innocent III, 17 nov., 1205 (Potthast, «Reg., Pont., Rom.", 2912). Ils ont créé pour la première fois dans l'Eglise du Moyen Age le type de prédicateurs apostoliques, s'inspirent des enseignements de l'Evangile. Dans la même année, Dominique fonda le monastère de Prouille, dans le diocèse de Toulouse, pour les femmes qu'il avait converti de l'hérésie, et lui, fait de cet établissement au centre de l'union de ses missions et de ses œuvres apostoliques (Balme-Lelaidier «Cartulaire ous Histoire Diplomatique de Saint-Dominique», Paris, 1893, I, 130sq;. Guiraud, «le panier de Notre-Dame de Prouille,." Paris, 1907, I, CCCXXsq). Saint Dominique a donné au nouveau monastère de la Règle de saint Augustin et les institutions spéciales qui réglementaient la vie des sœurs, et des Frères qui ont vécu près d'eux, pour l'administration spirituelle et temporelle de la communauté. Les institutions sont édités à Balme, «panier». II, 425; ".. Bull Ord Praed.", VII, 410; Duellius, "Misc." Bk. I (Augsbourg, 1723), 169; "Urkundenbuch der Stadt.", Je (Fribourg, Leipzig, 1883), 605. Le 17 décembre 1219, Honorius III, en vue d'une réforme générale parmi les religieux de la Ville Eternelle, accordée au monastère des Sœurs de Saint-Sixte de Rome à saint Dominique, et les institutions de Prouille ont été donnés à ce monastère sous le titre des institutions des Sœurs de Saint-Sixte de Rome. Avec cette désignation, ils ont été accordés suite à d'autres monastères et les congrégations de religieuses. C'est aussi sous cette forme que nous possédons les institutions primitives de Prouille, dans les éditions déjà mentionné. Saint Dominique et ses compagnons, après avoir reçu l'autorisation de III Innocent de choisir une règle, avec une vue de l'approbation de leur ordre, adoptée en 1216, celle de saint Augustin, et y ajoute de la "Consuetudines" qui réglementait l'ascète et le canonique de la vie religieuse. Ils ont été empruntées en grande partie par les Constitutions de Prémontré, mais avec quelques traits essentiels, adaptés aux besoins des nouveaux prédicateurs qui ont également renoncé à la possession privée des biens, mais a conservé les recettes. Le "Consuetudines" formé de la première partie (prima distinctio) des Constitutions primitives de l'ordre (Quétif-Echard, «Scriptores Ord Praed..", L 12-13; Denifle, ". Archiv für Literatur und Kirchengeschichte", I, 194; Balme, «panier»., II, 18). L'ordre a été solennellement approuvée, le 22 décembre 1216. Une première lettre, dans le style de celles accordées pour la fondation de chanoines réguliers, ont donné l'existence l'ordre canonique, un second a déterminé la vocation spéciale de l'Ordre des Prêcheurs que juré de l'enseignement et de défendre les vérités de la foi. «Nos attendentes fratres ordinis TUI futuros pugiles fidei et Vera mundi lumina confirmamus ordinem tuum" (". Cart" Balme, II, 71-88; Potthast, 5402-5403). (Expecting les frères de votre commande pour être les champions de la foi et de lumières véritable du monde, nous confirmer votre commande.) Le 15 août 1217 Saint-Dominique a envoyé ses compagnons de Prouille. Ils sont allés à travers la France, l'Espagne et l'Italie, et a établi que les centres principaux, Toulouse, Paris, Madrid, Rome et Bologne. Dominique, en pérégrinations constante, veillaient sur ces nouveaux établissements, et se rendit à Rome pour s'entretenir avec le Souverain Pontife (Balme, «panier». II, 131; ". Annales Ord Praed.», Rome, 1756, p. 411; Guiraud, «Saint-Dominique», Paris, 1899, p. 95). En mai, 1220, Saint-Dominique a tenu à Bologne le premier chapitre général de l'ordre. Cette assemblée a élaboré les Constitutions, qui sont complémentaires à la "Consuetudines" de 1216 et forment la deuxième partie (secunda distinctio). Ils réglementé l'organisation et la vie de l'ordre, et sont la base essentielle et originale de la législation Dominican. Dans ce chapitre, les prédicateurs a également cédé certains éléments de la vie canonique, ils renoncé à tous ses biens et revenus, et a adopté la pratique de la stricte pauvreté; ils ont rejeté le titre de l'abbaye pour les couvents, et remplacé par le rochet de canons pour la vie monastique scapulaire. Le régime des chapitres généraux annuels a été créé en tant que puissance régulatrice de l'ordre, et la source du pouvoir législatif. («Script Ord Praed...», I, 20; Denifle, "Archiv"., I, 212; Balme, «. Panier», III, 575). Maintenant que la loi des Frères Prêcheurs a été totalement établie, la règle des Sœurs de Saint-Sixte a été jugée très incomplète. L'ordre, cependant, fourni ce qui manquait en compilant quelques années après, les Statuta, qui a emprunté des Constitutions des Frères, tout ce qui pourrait être utile dans un monastère de sœurs. Nous devons la préservation de ces Statuta, ainsi que la Règle de saint Sixte, au fait que cette législation a été appliquée en 1232 aux Sœurs Pénitents de Sainte Marie Madeleine en Allemagne, qui l'ont observée sans autre modification. Les Statuta sont édités Duellius im, "Misc." Bk. I, 182. Après le travail législatif des chapitres généraux ont été ajoutés à la Constitution de 1216 à 1220, sans changer l'ordonnance générale du texte primitif, on sentit la nécessité, d'un quart de siècle plus tard, de donner une répartition plus logique à la législation dans son intégralité. Le grand canoniste Raymond de Penaforte, en devenant maître général de l'ordre, se consacre à ce travail. Les chapitres généraux, de 1239 à 1241, accepté le nouveau texte, et lui a donné force de loi. Dans cette forme, il est resté à l'heure actuelle comme le texte officiel, avec quelques modifications, toutefois, à la manière des suppressions et des ajouts en particulier en raison de textes plus tard, des chapitres généraux. Il a été édité dans Denifle, "Archiv"., V, 553; "Acta Capitulorum Generalium», I (Rome, 1898), II, 13, 18, dans «Monum Ord Praed Hist....», Bk. III.
La réorganisation des Constitutions des Prêcheurs appelé à une réforme de la législation correspondante des Sœurs. Dans sa lettre du 27 août, 1257, Alexandre IV ordonna Humbert de Romans, le cinquième maître général, d'unifier les Constitutions des Soeurs. Humbert remodelée eux sur les Constitutions des Frères, et les mettre en vigueur au Chapitre Général de Valenciennes, 1259. Les sœurs étaient désormais caractérisées comme Sorores Ordinis Prdicatorum. Les Constitutions sont édités dans "Analecta, Ord. Praed". (Rome, 1897), 338; Finke, «Ungedruckte Dominicanerbriefe des 13 Jahrhunderts» (Paderborn, 1891), D. 53; "Litterae Encyclicae magistrorum generalium» (Rome, 1900), dans "Mon Ord Praed Hist...." , V, p. 513. Pour cette loi, les provinciaux de l'Allemagne, qui avait un grand nombre de couvents religieux sous leur garde, a ajouté admonitiones certains par voie de compléter et définitivement régler les Constitutions des Sœurs. Ils semblent être l'œuvre d'Herman de Minden, provincial de Teutonie (1286-1290). Il dresse d'abord un avertissement concis (Denifle, "Archiv"., II, 549);. Ensuite d'autres séries d'avertissements, plus important encore, qui n'ont pas été éditées (Rome, Archives de l'Ordre, Cod Ruten, 130-139 ). La législation des Frères Prêcheurs est plus ferme et la plus complète parmi les systèmes de droit par lequel les institutions de ce type ont été déclarés dans le treizième siècle. Hauck a raison de dire: «Nous ne nous trompent en considérant l'organisation de l'Ordre Dominican comme le plus parfait de toutes les organisations monastiques produite par le Moyen Age» («Deutschlands Kirchengeschichte", partie IV, Leipzig, 1902, p. 390). Il n'est donc pas surprenant que la majorité des ordres religieux du XIIIe siècle aurait dû suivre d'assez près la législation Dominican, qui a exercé une influence même sur des institutions très dissemblables en but et la nature. L'Eglise a jugé la règle typique pour de nouvelles fondations. Alexandre IV pensé à faire de la législation de l'Ordre des Prêcheurs en une règle spéciale connue que celle de saint Dominique, et à cet effet commandé le cardinal Dominican, Hugues de Saint-Cher (3 février 1255), mais le projet a rencontré de nombreux obstacles, et il n'en sortit rien. (Potthast, n. 1566; Humberti de Romanis, "Opera De Vita régularités", ed, Berthier, I, Rome, 1888, n. 43.)
B. NATURE DE L'Ordre des Prêcheurs
(1) Son objet
Le titre canonique de "Ordre des Prêcheurs», donné à l'œuvre de saint Dominique par l'Eglise, est en soi significatif, mais il indique que la caractéristique dominante. Les Constitutions sont plus explicites: «Notre ordre a été institué principalement pour la prédication et le salut des âmes." La fin ou le but de l'ordre est alors le salut des âmes, surtout par le biais de la prédication. Pour la réalisation de cet objectif, l'ordre doit travailler avec le plus grand zèle - "Nos principaux efforts devraient être mis en avant, sincèrement et ardemment, en faisant du bien aux âmes de nos frères."
(2) Son organisation
L'objectif de l'ordre et les conditions de son environnement déterminé la forme de son organisation. Le premier groupe organique est le couvent, qui ne peut être fondé avec moins de douze religieux. Au début, seuls grands couvents ont été autorisées et elles ont été situés dans des villes importantes (lun. Allemagne Hist:... SS XXXII, 233, 236), d'où le dicton:
Bernardus valles, montes Benedictus amabat,
Oppida Franciscus, celebres Urbes Dominicus.
(Bernard aimait les vallées, les montagnes Benediet, Francis les villes, les villes Dominic peuplés).
La fondation et l'existence du couvent besoin d'un avant poste de gouverneur, et un médecin en tant que professeur. La Constitution prescrit les dimensions de l'église et les bâtiments conventuels, et ceux-ci devraient être assez simples. Mais au cours du XIIIe siècle l'ordre érigé de grands édifices, véritables oeuvres d'art. Le couvent possède rien et vit d'aumônes. En dehors de l'office choral (les prédicateurs avaient d'abord le titre de canonici) de leur temps est entièrement employée dans l'étude. Le médecin donne des conférences en théologie, à laquelle tous les religieux, même le consentement préalable, doivent être présents, et qui sont ouverts aux clercs séculiers. Les religieux se vouent à la prédication, à la fois dans et hors les murs du couvent. Le «prédicateurs généraux» ont des pouvoirs les plus étendus. Au début de l'ordre, le couvent a été appelé praedicatio ou sancta praedicatio. Les couvents se partagent le territoire dans lequel elles ont été établies, et envoyé sur la prédication religieuse qui est restée visites pendant un temps plus ou moins long dans les principaux lieux de leurs districts respectifs. Les prédicateurs n'ont pas pris le vœu de stabilité, mais il pourrait être envoyé d'une localité à l'autre. Chaque couvent a reçu les novices, ceux-ci, selon les Constitutions, doit être au moins dix-huit ans, mais cette règle n'a pas été strictement observées. Les prédicateurs ont été les premiers parmi les ordres religieux pour réprimer le travail manuel, le travail nécessaire de l'intérieur de la maison étant relégué à jeter frères convers appelé dont le nombre était limité selon les besoins de chaque couvent. Le prieur est élu par les religieux et le médecin a été nommé par le chapitre provincial. Le chapitre, quand il le jugeait bon, leur relevé de ses fonctions.
Le regroupement d'un certain nombre de couvents formes de la province, qui est administré par un prieur provincial, élu par les délégués avant et deux de chaque couvent. Il est confirmé par le chapitre général, ou par le capitaine général, qui peut aussi lui retirer quand il est trouvé opportun. Il jouit dans sa province la même autorité que le capitaine général de l'ordre, il confirme l'élection de prieurs conventuels, les visites de la province, veille à ce que les Constitutions et les ordonnances sont observées et préside les sections provinciales. Le chapitre provincial, qui se tient annuellement, discute les intérêts de la province. Il est composé d'un provincial avant, les prieurs des couvents, un délégué de chaque couvent, et les prédicateurs généraux. Les capitulants (membres de la section), choisissez parmi eux, quatre conseillers ou assistants, qui, avec les gouvernements provinciaux, de réglementer les affaires portées devant le chapitre. Le chapitre nomme ceux qui sont à visiter annuellement chaque partie de la province. Les provinces prises ensemble, constituent l'ordre, qui a à sa tête un maître général, élu par les prieurs provinciaux et par deux délégués de chaque province. Pendant longtemps, sa position a été pour la vie; Pie VII (1804), elle a réduit à six ans, et Pie IX (1862), il fixe à douze ans. Dans un premier temps, le capitaine général n'avait pas de résidence permanente; depuis la fin du XIVe siècle, il a vécu habituellement à Rome. Il visite l'ordre, il s'en tient à l'observance des lois et corrige les abus. En 1509, il a obtenu deux associés (socii); en 1752, quatre, en 1910, cinq. Le chapitre général est l'autorité suprême dans l'ordre. A partir de 1370, il a été tenu tous les deux ans, de 1553, tous les trois ans, à partir de 1625, tous les six ans. Dans le XVIIIe et au début du XIXe siècle, les chapitres ont été rarement tenues. A l'heure actuelle elles ont lieu tous les trois ans. De 1228, pour les deux années de suite, le chapitre général était composé de définiteurs ou des délégués des provinces, chaque province envoyer un délégué, l'année suivante, il a été détenu par les prieurs provinciaux. Le chapitre promulgue une nouvelle constitution, mais pour devenir une loi, ils doivent être acceptés par trois chapitres constitutifs. Le chapitre traite de toutes les préoccupations générales de l'ordre, qu'elles soient administratives ou disciplinaires. Il corrige le capitaine général, et dans certains cas, peuvent le destituer. De 1220 à 1244, les chapitres ont été tenues alternativement à Bologne et à Paris; par la suite, ils ont passé le tour de toutes les principales villes de l'Europe. Le chapitre généralissime reconnu par la Constitution et composée de deux définiteurs de chaque province, également de provinciaux, soit l'équivalent de trois années consécutives de chapitres généraux, a eu lieu seulement en 1228 et 1236. Le trait caractéristique du gouvernement est le système électif, qui prévaut dans l'ordre. »Tel était le mécanisme simple qui donna à l'Ordre des Frères Prêcheurs d'un mouvement puissant et régulier, et les sécurisée pour longtemps une prépondérance immobilière dans l'Église et dans l'État» (Delisle, «Notes et extraits des mss. De la Bibl. Nat », Paris, XXVII, 1899, 2e partie, p. 312 Voir les éditions des Constitutions mentionnés ci-dessus:"....... Const Ord Fr Praed ", Paris, 1, 1888," Acta Capit général Ord .. Fr Praed ", ed, Reichert, Rome, 1898, 9 vol carrés;.. Lo Cicero, Const.». Déclara et Ord Capit général OP... », Rome, 1892; Humbert de Romanis», Opéra De Vita régularités », éd Berthier, Rome, 1888;. Reichert,« Feier und der Gesehäftsordung Provincialkapitel des Dominikanerordens im 13 Jahrhundert "dans" Quart Römische ", 1903, p. 101)..
(3) formes de son activité
Les formes de vie ou d'activité de l'Ordre des Prêcheurs sont nombreux, mais ils sont tous dûment subordonné. L'ordre assimilé les anciennes formes de la vie religieuse, monastique et la canonique, mais il a fait les serviles à l'écriture et la vie apostolique qui sont ses objectifs propres et essentielles. Les prédicateurs adoptée par la vie monastique traditionnel à trois vœux d'obéissance, de chasteté et de pauvreté; pour eux, ils ajouté l'élément ascétique connu comme observances monastiques; l'abstinence perpétuelle, le jeûne du 14 septembre jusqu'à Pâques et sur tous les vendredis pendant l'année de la utilisation exclusive de la laine pour les vêtements et pour le lit d'un lit dur, et un dortoir commun, le silence quasi perpétuel dans leurs maisons, la reconnaissance publique des erreurs dans le chapitre, une liste classée des pratiques pénitentielles, etc Prêcheurs, cependant, n'a pas prendre ces observances directement à partir des ordres monastiques, mais de les chanoines réguliers, en particulier les chanoines réformés, qui avaient déjà adopté des règles monastiques Les prédicateurs reçu de chanoines réguliers de l'Office pour la chorale, matin et soir, mais scandé rapidement.
Ils ont ajouté, à certains jours, l'Office de la Sainte Vierge, et une fois par semaine, l'Office des Morts. L'habit des Prêcheurs, que des chanoines réguliers, est une tunique blanche et un manteau noir. Le rochet, distinctif des chanoines réguliers, a été abandonné par les prédicateurs au Chapitre général de 1220, et remplacé par le scapulaire. Dans le même temps ils ont abandonné diverses coutumes canoniques, dont ils avaient conservé jusqu'à cette période. Ils ont supprimé dans leur ordre le titre d'abbé à la tête du couvent, et a rejeté tous les biens, les revenus, le comptable de l'argent sur leurs voyages, et l'utilisation des chevaux. Le titre même de canon dont ils avaient porté dès le départ eu tendance à disparaître vers le milieu du XIIIe siècle, et les chapitres généraux de 1240-1251 a substitué le mot pour clericus canonicus dans l'article des Constitutions relatives à l'admission des novices; néanmoins la désignation, "canon" se produit encore dans certaines parties des Constitutions. Les prédicateurs, en fait, sont d'abord et essentiellement religieux. La lettre pontificale de fondation, a déclaré: «Ce sont d'être les champions de la foi et les lumières véritable du monde." Cela pourrait s'appliquer seulement aux clercs. Les prédicateurs, par conséquent fait l'étude de leur occupation principale, qui est le moyen essentiel, par la prédication et l'enseignement comme à la fin. Le caractère apostolique de l'ordre était le complément de son caractère clérical. Les Frères ont dû se vouent au salut des âmes à travers le ministère de la prédication et la confession, dans les conditions fixées par l'Evangile et par l'exemple des Apôtres: zèle ardent, la pauvreté absolue, et la sainteté de la vie.
La vie idéale Dominican était riche dans la multiplicité et le choix de ses éléments, et a été soigneusement unifiée par son bien-considérées comme des principes et des textes, mais il n'en était pas moins complexe, et elle, la pleine réalisation était difficile. L'élément monastique canoniques tendent à paralyser terne et l'intense activité exigé par une vie cléricale-apostolique. Les législateurs conjuré la difficulté par un système de dispenses, tout à fait particulière à la commande. A la tête des Constitutions le principe de la dispense apparaît conjointement avec la définition même du dessein de l'ordre, et est placé avant le texte de la loi pour montrer qu'il contrôle et tempère leur application. »Le supérieur dans chaque couvent est habilité à accorder des dérogations quand il le jugera opportun, en particulier en ce qui concerne ce qui peut entraver l'étude ou la prédication, ou le profit des âmes, puisque notre ordre a été initialement créé pour le travail de la prédication et le salut des âmes ", etc Le système de dispense donc largement compris alors qu'il favorisé l'élément le plus actif de l'ordre, les personnes déplacées, mais n'a pas totalement éliminer, la difficulté. Il a créé une sorte de dualisme dans la vie intérieure, et a permis un arbitraire qui pourrait facilement l'inquiétude de la conscience du religieux et des supérieurs. L'ordre conjuré cette nouvelle difficulté en déclarant dans le chapitre généralissime de 1236, que les Constitutions n'obligent pas sous peine de péché, mais sous peine de faire pénitence (Acta Cap. Gen I, 8.) Cette mesure, cependant, a été pas chaleureusement accueilli par tout le monde dans l'ordre (Humbert de Romanis, op., II, 46), néanmoins il se tenait.
Ce dualisme produite sur un côté, les apôtres remarquables et les médecins, d'autre part, les ascètes poupe et grands mystiques. Dans tous les cas les troubles intérieurs de l'ordre né de la difficulté de maintenir l'équilibre de Nice, qui les premiers législateurs établie, et qui a été conservé à un degré remarquable durant le premier siècle d'existence de la commande. La logique des choses et des circonstances historiques souvent perturbé cet équilibre. Les membres ont appris et actives ont tendance à se soustraire à l'observance monastique, ou à modérer sa rigueur; les membres ascétiques ont insisté sur la vie monastique, et en vertu de leur but, supprimée à différents moments de la pratique de la dispense, comme il était sanctionné par le lettre et l'esprit des Constitutions ["Cons". Ord. Praed ", passim;. Denifle,". Die Const. Predigerordens des "dans" Archiv. f. Litt. u. Kirchengesch ", I, 165; Mandonnet,« Les Chanoines - Prêcheurs de Bologne d'apres Jacques de Vitry "dans" Archives de la Société d'histoire du canton de Fribourg. "BK VIII, 15;. Lacordaire,« Mémoire pour la restauration des Frères Prêcheurs de Dans la Chrétienté ", Paris, 1852; P. Jacob,« Mémoires sur la canonicité de l'Institut de Saint-Dominique »., Béziers, 1750, tr en italien sous le titre« Difesa del canonicato dei FF. Predicatori ", Venise, 1758; Laberthoni," Exposé de l'Etat, du régime, de la législation et des obligations des Frères Prêcheurs », Versailles, 1767 (nouvelle éd, 1872.)].
(4) Nature de l'Ordre des Sœurs Dominican
Nous avons indiqué ci-dessus les différentes étapes par lesquelles la législation des Sœurs Dominican a été mis en conformité avec les Constitutions de Humbert de Romans (1259). Le type primitif de religieux établi à Prouille en 1205 par saint Dominique n'a pas été affectée par les législations successives. Les sœurs cloîtrées Dominican sont strictement dans leurs monastères, ils prennent les trois vœux religieux, réciter les Heures canoniques en chœur et s'engager dans le travail manuel. Le Litterarum eruditio inscrits dans les institutions de Saint-Sixte disparu des Constitutions élaborées par Humbert de Romans. La vie ascétique des Sœurs est le même que celui des Frères. Chaque maison est dirigée par une prieure, élu canoniquement, et assisté par un sous-prieure, une maîtresse des novices, et divers autres officiers. Les monastères ont le droit de détenir des biens en commun: ils doivent être munis d'un revenu suffisant pour l'existence de la communauté, ils sont indépendants et sont sous la juridiction de la province avant, le capitaine général, et du chapitre général. Un paragraphe ultérieur portera sur les différentes phases de la question de la relation existant entre les soeurs et l'Ordre des Prêcheurs. Alors que les institutions de Saint-Sixte a fourni un groupe de frères, les prêtres et serviteurs laïcs de l'administration spirituelle et temporelle du monastère, les Constitutions de Humbert de Romans ont été silencieux sur ces points. (Voir les textes législatifs relatifs aux Sœurs mentionnés ci-dessus.)
(5) Le Tiers-Ordre
Saint Dominique n'a pas écrit une règle pour les Tertiaires, pour des raisons qui sont données plus loin dans le portrait historique du Tiers-Ordre. Cependant, un grand corps de laïcs, ont juré de piété, se sont regroupés sur l'Ordre des Prêcheurs hausse, et constituait, à toutes fins utiles, un Tiers-Ordre. Compte tenu de cette réalité et de certaines circonstances à noter, plus tard, le maître générales depuis de l'ordre, Munio de Zamora, a écrit (1285) une règle pour les Frères et les Sœurs de la Pénitence de Saint Dominique. Le privilège accordé la nouvelle fraternité 28 janvier 1286, par Honorius IV, lui a donné une existence canonique (Potthast, 22358). La règle de Munio n'était pas tout à fait original, certains points étant emprunté à la Règle des Frères de la Pénitence, dont l'origine remonte à saint François d'Assise, mais il était distinctif sur tous les points essentiels. Il est dans un sens plus à fond ecclésiastiques; les frères et sœurs sont regroupés dans différentes fraternités, leur gouvernement est immédiatement soumis à l'autorité ecclésiastique, et les fraternités ne forment pas un ensemble collectif, avec des chapitres législatifs, comme ce fut le cas chez les Frères Pénitence de Saint-François. Les fraternités sont Dominican locaux et sans aucun lien d'union autre que celui des frères prêcheurs qui les gouvernent. Certaines caractéristiques de ces fraternités peuvent être recueillies auprès de la Règle de Munio de Zamora. Les frères et sœurs, comme de vrais enfants de saint Dominique, devrait être, avant tout, vraiment zélé pour la foi catholique. Leur habitude est une tunique blanche, avec manteau noir et capuche et une ceinture de cuir. Après avoir fait profession, ils ne peuvent pas retourner dans le monde, mais peuvent entrer d'autres ordres religieux autorisés. Ils ont récité un certain nombre de Pater et des Ave, pour les heures canoniques; recevoir la communion au moins quatre fois par an, et doit montrer un grand respect à la hiérarchie ecclésiastique. Ils jeûnent pendant l'Avent, le Carême, et sur tous les vendredis pendant l'année, et manger de la viande seulement trois jours dans la semaine, dimanche, mardi et jeudi. Ils sont autorisés à porter des armes que dans la défense de la foi chrétienne. Ils visitent les membres malades de la communauté, de leur donner une assistance si nécessaire, assister à l'enterrement des frères ou sœurs et les aider avec leurs prières. Le directeur responsable ou spirituel est un prêtre de l'Ordre des Prêcheurs, que les Tertiaires sélectionner et proposer à l'Assemblée générale maître ou de la province, il peut agir sur leur pétition ou de désigner certains autres religieuses. Le directeur et les membres plus âgés de la fraternité de choisir le préalable ou prieure, parmi les frères et sœurs, et leur bureau continue jusqu'à ce qu'ils soient soulagés. Les Frères et les Sœurs ont, à des jours différents, une réunion mensuelle dans l'église des Prêcheurs, quand ils assistent à la messe, écouter un enseignement, et à une explication de la règle. Le prieur et le directeur peut accorder des dérogations, la règle, comme les Constitutions des Prêcheurs, n'oblige pas sous peine de péché.
Le texte de la Règle des Frères de la Pénitence de Saint Dominique est en "Regula S. Augustini et Constitutiones FF. Ord. Praed". (Rome, 1690), PT 2e. p. 39; Federici, «Istoria Dei Cavalieri Gaudent" (Venise, 1787), bk. II, de la morue. diplomate., p. 28; Mandonnet, «Les rules et le Gouvernement de l'Ordo de Poenitentia UA XIIIe siècle» (Paris, 1902); Mortier, «Histoire des Maîtres Généraux des Frères Prêcheurs», II (Paris, 1903), 220.
II. HISTOIRE DE L'ORDRE
A. LE Frères Prêcheurs
Leur histoire peut être divisée en trois périodes: (1) Le Moyen Age (à partir de leur fondation au début du XVIe siècle), (2) La période moderne jusqu'à la Révolution française, (3) La période contemporaine. Dans chacune de ces périodes nous allons examiner le travail de l'ordre dans ses différents départements.
(1) Le Moyen Age
Le XIIIe siècle est l'âge classique de l'ordre, le témoin à son développement brillant et intense activité. Cette dernière se manifeste en particulier dans le travail d'enseignement. En prêchant il a atteint toutes les classes de la société chrétienne, a combattu l'hérésie, schisme, le paganisme, par la parole et livre, et par ses missions au nord de l'Europe, en Afrique et en Asie, dépassé les frontières de la chrétienté. Ses écoles réparties dans toute l'Église de ses médecins a écrit des œuvres monumentales dans toutes les branches de la connaissance et deux d'entre eux, Albert le Grand, et surtout Thomas d'Aquin, a fondé une école de philosophie et de théologie qui a été à la règle les siècles à venir dans la vie de la Eglise. Un nombre énorme de ses membres tenue dans les bureaux Église et l'État - comme les papes, cardinaux, évêques, légats, inquisiteurs, les confesseurs des princes, des ambassadeurs et paciarii (exécuteurs de la paix décrétée par les papes ou des conseils). L'Ordre des Prêcheurs, qui aurait dû rester un corps d'élite, développé au-delà des limites et absorbé certains éléments impropres à sa forme de vie. Une période de détente s'ensuivit au cours de ce XIVe siècle à la baisse générale de la société chrétienne. L'affaiblissement de l'activité doctrinale favorisé le développement ici et là de la vie ascétique et contemplative, et il se leva, en particulier en Allemagne et en Italie, un mysticisme intense et exubérante avec laquelle les noms de Maître Eckhart, Suso, Tauler, sainte Catherine de Sienne sont associés. Ce mouvement a été le prélude à des réformes engagées, à la fin du siècle, par Raymond de Capoue, et a continué dans le siècle suivant. Il a pris des proportions remarquables dans les congrégations de Lombardie et de la Hollande, et dans les réformes de Savonarole à Florence. Dans le même temps l'ordre s'est trouvé face à face avec la Renaissance. Il luttait contre les tendances païennes dans l'humanisme, en Italie grâce à Dominici et Savonarole, en Allemagne par les théologiens de Cologne mais il a aussi fourni avec un tel humanisme écrivains avancés comme Francis Colonna (Poliphile) et Matthew Brandello. Ses membres, en grand nombre, ont pris part im l'activité artistique de l'âge, le plus important étant de Fra Angelico et Fra Bartolomeo.
(A) développement et de la statistique
Lorsque saint Dominique, en 1216, a demandé la reconnaissance officielle de son ordre, les premiers prédicateurs ne comptait que seize ans. Au chapitre général de Bologne, 1221, l'année de la mort de saint Dominique, l'ordre comptait déjà une soixantaine d'établissements, et a été divisé en huit provinces: l'Espagne, la Provence, en France, en Lombardie, à Rome, Teutonia, en Angleterre et en Hongrie. Le Chapitre de 1228 a ajouté quatre nouvelles provinces: la Terre Sainte, la Grèce, la Pologne, et Dacia (le Danemark et la Scandinavie). Sicile a été séparée de Rome (1294), Aragon d'Espagne (1301). En 1303, la Lombardie est divisée en Haute et Basse-Lombardie; Provence en Toulouse et Provence; Saxe a été séparée de Teutonia, et la Bohême de la Pologne, formant ainsi dix-huit provinces. L'ordre, qui en 1277 comptait 404 couvents de Frères, en 1303 comptait près de 600. Le développement de l'ordre a atteint son apogée pendant le Moyen Age; nouvelles maisons ont été établis au cours des XIVe et XVe siècles, mais en nombre relativement restreint Quant au nombre des religieux que des déclarations approximatives peuvent être donnés. En 1256, conformément à la concession des suffrages accordés par Humbert de Romans à Saint-Louis, l'ordre comptait environ 5000 prêtres, les clercs et laïcs frères ne pouvaient pas avoir été inférieure à 2000. Ainsi vers le milieu du XIIIe siècle, il a dû avoir environ 7000 membres (de Laborde, «Layette du trésor des chartes», Paris 1875, III, 304). Selon Sébastien de Olmeda, les prédicateurs, comme le montre le recensement effectué sous Benoît XII, ont été de près de 12.000 en 1337. (Fontana, «Monumenta Dominicana", Rome, 1674, pp 207-8). Ce nombre n'a pas été dépassé à la fin du Moyen Age, la Grande Peste de 1348, et l'état général de l'Europe empêchant une augmentation notable, le mouvement de réforme entamé en 1390 par Raymond de Capoue a établi le principe d'un accord de double dans l'ordre . Pendant longtemps, il est vrai, les couvents réformés ne sont pas séparés de leurs provinces respectives, mais avec la fondation de la congrégation de Lombardie, en 1459, un nouvel ordre de choses ont commencé. Les congrégations ont été plus ou moins autonomes, et, selon qu'ils développé, se chevauchaient plusieurs provinces et même de plusieurs nations. Il y avait établi successivement les congrégations du Portugal (1460), Hollande (1464), Aragon, et l'Espagne (1468), Saint-Marc à Florence (1493), France (1497), la gallicane (1514). Vers la même époque quelques nouvelles provinces ont également été établis: l'Ecosse (1481), Irlande (1484), la Bétique ou Andalousie (1514), la Basse-Allemagne (1515). (Quétif-Echard, "Script Ord Praed...», I, p. 1-15; ". Anal Ord Praed..", 1893, passim; Mortier, ". Hist des Maîtres Généraux», IV, passim).
(B) Administration
Les prédicateurs possédait un certain nombre d'administrateurs capables parmi leurs maîtres générale pendant le Moyen Age, en particulier dans le treizième siècle. Saint Dominique, le créateur de l'institution (1206-1221), a montré une vive intelligence des besoins de l'âge. Il a exécuté ses plans avec une sûreté de perspicacité, de la fermeté de la résolution et ténacité. Jourdain de Saxe (1222-1237) sensible, éloquent, et doté de pouvoirs de persuasion rares, attirés de nombreuses recrues et précieux. Saint-Raymond de Penaforte (1238-1240), le plus grand canoniste de l'âge, a jugé l'ordre juste assez longtemps pour réorganiser sa législation. Jean le Teutonique (1241-1252), évêque et linguiste, qui a été associé avec les plus grands personnages de son temps poussé l'ordre avant le long de la ligne de développement énoncées par son fondateur. Humbert de Romans (1254-1263), un génie du genre pratique, un homme large d'esprit et modéré, a soulevé l'ordre à la hauteur de sa gloire, et écrivit des œuvres multiples, énonçant ce qui, à ses yeux, les prédicateurs et les La société chrétienne devrait être. Jean de Verceil (1264-1283), un homme énergique et prudente, pendant son gouvernement longtemps maintenu l'ordre dans toute sa vigueur. Les successeurs de ces maîtres illustres ont fait leur possible dans l'accomplissement de leur devoir, et à répondre aux situations qui l'état de l'Église et de la société de la fin du XIIIe siècle, a rendu de plus en plus difficile. Certains d'entre eux n'ont pas plus de tenir leurs hautes fonctions, tandis que d'autres n'avaient pas le génie du général maîtres de l'âge d'or [Balme-Lelaidier, "Panier de Saint-Dominique."; Guiraud, "Saint Dominique" (Paris, 1899); Mothon, "Vie du B. Jourdain de Saxe" (Paris, 1885); Reichert, «Des Itinerar des zweiten Dominikaner généraux Jordanis von Sachsen" dans "Festschrift des Deutschen Campo Santo de Rom" (Fribourg, 1897) 153 ; Mothon, «Vita del B. Giovanini da Vecellio" (Vecellio 1903); Mortier, «Histoire des Maîtres Généraux», IV]. Les chapitres généraux qui ont exercé le pouvoir suprême ont été les grands régulateurs de la vie en République Dominicaine durant le Moyen Age. Ils sont généralement remarquables par leur esprit de décision, et la fermeté avec laquelle ils ont régné. Ils sont apparus, même imprégnée d'un caractère grave, qui, ne tenant pas compte des personnes, témoigne de l'importance qu'ils attachent au maintien de la discipline. (Voir le Cap Acta. Général déjà cité.)
(C) Modification des statuts
Nous avons déjà parlé de la principale exception à prendre à la Constitution de l'ordre, la difficulté de maintenir un juste équilibre entre les observances monastiques et canonique et la vie cléricale et apostoliques. Le régime primitif de la pauvreté, qui a laissé les couvents, sans un revenu assuré, créé également une difficulté permanente. Le temps et les modifications de l'état de la société chrétienne exposés à ces points faibles. Déjà, les Chapitres généraux de 1240-1242 interdit la modification des statuts généraux de l'ordre, une mesure qui semble indiquer au moins une tendance cachée vers la modification (Acta, I, p. 14-20). Certains changement semble avoir été envisagée aussi par le Saint-Siège lorsque Alexandre IV, 4 Février, 1255, ordonna le cardinal Dominican, Hugues de Saint-Cher, de refondre toute la législation des Prêcheurs en une règle qui devrait être appelée la Règle de saint . Dominic (Potthast, 156-69). Rien n'est venu de ce projet, et la question a été abordée à nouveau vers 1270 (Humbert de Romanis, "Opéra", I, p. 43). C'est durant le pontificat de Benoît XII, (1334-1342), qui a entrepris une réforme générale des ordres religieux, les prédicateurs étaient sur le point de subir de sérieuses modifications dans les éléments secondaires de leur statut primitif. Benoît XVI, désireux de donner une plus grande efficacité de l'ordre, a cherché à imposer un régime de propriété de rétention nécessaire à sa sécurité et de réduire le nombre de ses membres (12 000) en éliminant les inaptes etc, en un mot, pour diriger l'ordre retour à son concept primitif d'un corps apostolique, de sélectionner et d'enseignement. L'ordre, a jugé à l'époque par Hugues de Vansseman (1333-1341), a résisté de toutes ses forces (1337-1340). Ce fut une erreur (Mortier, op. Cit., III, 115). Comme la situation empirait, l'ordre a été obligé d'adresser une pétition Sixte IV pour le droit de détenir des biens, et cela a été accordé 1 Juin, 1475. De là en avant les couvents pourrait acquérir la propriété et la location perpétuelle (Mortier, IV, p. 495). Ce fut l'une des causes qui s'accélère à la vitalité de l'ordre dans le seizième siècle.
Les projets de réforme de Benoît XII ayant échoué, le maître général, Raymond de Capoue (1390) ont cherché à rétablir les observances monastiques qui était tombée dans le déclin. Il a ordonné la mise en place dans chaque province d'un couvent de stricte observance, en espérant que ces maisons sont devenues plus nombreuses, la réforme finira par imprégner toute la province. Ce ne fut pas le cas habituellement. Ces maisons de l'observance formé une confédération entre eux sous la juridiction d'un vicaire spécial. Cependant, ils n'ont pas cessé d'appartenir à leur province d'origine à certains égards, et ce, naturellement donné lieu à de nombreux conflits du gouvernement. Cours du XVe siècle, plusieurs groupes constitués congrégations, plus ou moins autonomes, ces que nous avons nommés ci-dessus en donnant les statistiques de l'ordre. Le plan de réforme proposé par Raymond et adopté par presque tous qui ont ensuite pris place avec ses idées, a insisté sur le respect de la unguem ad Constitutions, comme Raymond, sans autre explication, il a exprimé. En cela, ses disciples, et, peut-être Raymond lui-même, comprendre la suppression de la règle de la dispense qui a présidé à toute la législation Dominican. «En supprimant le pouvoir d'accorder et le droit d'accepter une dispense, les réformateurs inversé l'économie de l'ordre, la mise de la partie au-dessus du tout, et les moyens ci-dessus à la fin» (Lacordaire, «Mémoire pour la restauration des Frères Prêcheurs L la DANS La chrétienité ", nouvelle éd., Dijon, 1852, p. 18). Les différentes réformes dont l'origine dans l'ordre jusqu'à la dix-neuvième siècle, a commencé normalement avec les principes de l'ascétisme, qui a dépassé la lettre et l'esprit de la constitution originale. Cette exagération initiale était, sous la pression des circonstances, édulcorée, et les réformes qui a duré, comme celle de la congrégation de Lombardie, s'est avéré être le plus efficace. De manière générale, les communautés réformées ralenti l'intense dévotion à l'étude prescrite par les Constitutions, ils ne produisent pas les grands docteurs de l'ordre, et leur activité littéraire a été dirigée de préférence à la théologie morale, l'histoire, les sujets de piété, et l'ascétisme. Ils ont donné à la quinzième siècle, beaucoup de saints hommes (Thomae Antonii Senesis, «Historia disciplinae regularis instaurata dans Cnobiis Venetis Ord Praed..» Dans Fl Corneille, "Ecclesiæ Venetæ», VII, 1749, p. 167;.. Bl Raymond de Capoue », Opuscula et Litterae», Rome, 1899; Meyer, «Buch der Reformacio Predigerordens" dans "Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens in Deutschland», II, III, Leipzig 1908-9; Mortier, ". Hist des Maîtres Généraux" , III, IV).
(D) prédication et l'enseignement
Indépendamment de son titre officiel de l'Ordre des Prêcheurs, l'Église romaine spécialement délégué Prêcheurs à l'office de la prédication. Il est en fait le seul ordre du Moyen Age que les papes déclarés être spécialement chargé de ce bureau (Bull. Ord. Praed., VIII, p. 768). Concordante à sa mission, l'ordre affiché une énorme activité. Le "Vitæ Fratrum" (1260) (Vies des Frères) nous informe que beaucoup de frères ont refusé la nourriture jusqu'à ce qu'ils avaient d'abord annoncé la Parole de Dieu (op. cit., P. 150). Dans sa lettre circulaire (1260), le Maître général Humbert de Romans, au vu de ce qui avait été accompli par ses religieux, pourraient bien faire la déclaration: «Nous enseignons les gens, nous enseignons les prélats, nous enseignent les sages et les insensés , religieux et séculiers, clercs et laïcs, nobles et paysans, humbles et grands. " (Monum. Ord. Praed. Historia, V, p. 53). A juste titre, aussi, il a été dit: «La science d'une part, des chiffres sur l'autre, les a placés [les prédicateurs] d'avance sur leurs concurrents dans le XIIIe siècle» (Lecoy de la Marche, «La chaire française au Moyen Age", Paris, 1886, p. 31). L'ordre maintenu cette suprématie pendant tout le Moyen Age (L. Pfleger, «Zur Geschichte des Predigtwesens à Strasbourg», Strasbourg, 1907, p. 26; F. Jostes, «Zur Geschichte der Mittelalterlichen Predigt en Westphalie", Münster, 1885, p. 10). Durant le XIIIe siècle, les prédicateurs, en plus de leur apostolat régulière, a travaillé notamment pour les ramener à la hérétiques Eglise et les catholiques renégat. Un témoin de leur labeur (1233) estime le nombre de leurs convertis en Lombardie à plus de 100 000 («Annales Ord. Praed.», Rome, 1756, col. 128). Ce mouvement s'est développé rapidement, et les témoins ne pouvait en croire leurs yeux, comme Humbert de Romans (1255) nous informe (Opéra, II, p. 493). Au début du XIVe siècle, un prédicateur célèbre Giordano da Rivalto, a déclaré que, en raison de l'activité de l'ordre, l'hérésie avait presque entièrement disparu de l'Eglise («Prediche del Beato Fra Giordano da Rivalto", Florence, 1831 , I, p. 239).
Les Frères prêcheurs ont été spécialement autorisé par l'Église romaine à prêcher des croisades contre les Sarrasins en faveur de la Terre sainte, contre la Livonie et la Prusse, et contre Frédéric II et ses successeurs (Bull. OP, XIII, p. 637). Cette prédication pris une importance telle que Humbert de Romans composée dans le but d'un traité intitulé «Tractatus de prædicatione contre Saracenos infidèles et Paganos» (Traité sur la prédication de la croix contre les Sarrasins, les infidèles et les païens). Cela existe encore dans sa première édition dans la Bibliothèque Mazarine à Paris, sans incunables. 259; Lecoy de la Marche, "La Prédication de la Croisade de l'UA XIIIe siècle" dans "des questions historiques Rev", 1890, p. 5). Dans certaines provinces, notamment en Allemagne et en Italie, la prédication Dominican a pris une qualité particulière, due à l'influence de la direction spirituelle que les religieux de ces provinces a donné au nombreux couvents de femmes confiés à leurs soins. Il était une prédication mystique, les spécimens qui ont survécu sont en langue vernaculaire, et sont marquées par la simplicité et la force (Denifle, "Über die der Anfänge Predigtweise Mystiker der deutschen» dans «Archiv f. Litt u. Kirchengesch..», II , p. 641; Pfeiffer, «Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhundert", Leipzig, 1845; Wackernagel, «Altdeutsche Predigten und aus Gebete Handschriften", Bâle, 1876). Parmi ces prédicateurs peuvent être mentionnés: Saint-Dominique, le fondateur et le modèle de prédicateurs (d. 1221); Jourdain de Saxe († 1237) (Vies des Frères, pts II, III.); Giovanni di Vicenza, dont populaires l'éloquence agitée Italie du Nord durant l'année 1233 - appelée l'âge de l'Alleluia (Sitter », Johann von und die Vincenza Italiensche Friedensbewegung", Fribourg, 1891); Giordano da Rivalto, l'orateur chaire tout en Toscane au début de la quatorzième siècle [d. 1311 (Galletti, «Fra Giordano da Pisa», Turin, 1899)]; Johann Eckhart de Hochheim (d. 1327), le théoricien célèbre de la vie mystique (Pfeiffer, «Deutsche Mystiker», II, 1857; Buttner, "Meister Eckharts Schriften und Predigten ", Leipzig, 1903), Henri Suso (d. 1366), l'amant de la divine sagesse poétique (Bihlmeyer,« Heinrich Seuse Deutsche Schriften ", Stuttgart, 1907); Johann Tauler (d. 1361), l'éloquent moraliste ("Johanns Taulers Predigten" éd T. Harnberger, Francfort, 1864.); Venturino la Bergame (d. 1345), le fougueux agitateur populaire (Clementi, «Un Saint Patriota, Il B. Venturino da Bergamo», Rome, 1909 ); Jacopo Passavanti (d. 1357), l'auteur a noté des «Miroir de la Pénitence" (Carmini Di Pierro, "Alla Contributo Biografia di Fra Jacopo Passavanti" dans "Giornale storico della letteratura italiana", XLVII, 1906, p. 1) ; Giovanni Dominici (d. 1419), l'orateur aimé des Florentins (galette, «Una Raccolta di Prediche volgari del Cardinale Giovanni Dominici" dans "Miscellanea di Studi publicati critici dans onore di G. Mazzoni", Florence, 1907, I) ; Alain de la rochei (d. 1475), l'apôtre du Rosaire (Script. Ord Praed, I, p. 849..); Savonarole (d. 1498), un des orateurs les plus puissants de tous les temps (Luotto, «II vero Savonarole», Florence, p. 68).
(E) Organisation académique
Le premier ordre institué par l'Église avec une mission universitaire était le Prêcheurs. Le décret du quatrième concile du Latran (1215) exigeant la nomination d'un maître de théologie pour chaque école de la cathédrale n'avait pas été efficace. L'Eglise romaine et de saint Dominique a répondu aux besoins de la situation en créant un ordre religieux voué à l'enseignement des sciences sacrées. Pour atteindre leur but, les prêcheurs de 1220 fixée comme un principe fondamental, qu'aucun couvent de leur ordre ne pouvait être fondée sans médecin (Const., Dist. II, rouage. I). De leur première fondation, les évêques, de même, les accueillit avec des expressions comme celles de l'évêque de Metz (22 avril 1221): «Cohabitatio ipsorum non tantum Laicis dans praedicationibus, sed et Clericis in sacris lectionibus ESSET plurimum profutura, exemplo Domini Papae , Qui eis Romae domum contulit, et multorum archiepiscoporum AC episcoporum ", etc (Annales Ord. Praed. I, append., col. 71). (Association avec eux serait d'une grande valeur non seulement pour les laïcs par leur prédication, mais aussi au clergé par leurs conférences sur la science sacrée, comme ce fut le seigneur pape qui leur a donné leur maison à Rome, et aux archevêques et évêques de nombreux .) C'est la raison pour laquelle le second maître général, Jourdain de Saxe, a défini la vocation de l'ordre: «honeste vivere, discere et docere», c'est à dire vivre debout, l'apprentissage et l'enseignement (Vitæ Fratrum, p. 138) et un de ses successeurs, Jean le Teutonique, déclara qu'il était «ex ordine Praedicatorum, le quorum proprium ESSET munus docendi» (Annales, p. 644). (De l'ordre des Prêcheurs dont le bon fonctionnement a été d'enseigner.) Dans la poursuite de cet objectif Prêcheurs a établi un système très complet et bien organisé scolastique, qui a causé un écrivain de notre temps à dire que «Dominique a été le premier ministre de l'instruction publique dans l'Europe moderne »(Larousse,« Grand Dictionnaire; Universel du XIXe Siècle », sv Dominic).
La base générale de l'enseignement a été l'école conventuelle. Il a été suivi par les religieux du couvent, et par les clercs de l'extérieur; l'enseignement était public. L'école était dirigée par un médecin, appelé plus tard, mais pas dans tous les cas, le recteur. Son sujet principal est le texte de l'Écriture Sainte, qu'il a interprété, et en liaison avec laquelle il traitait les questions théologiques. Le «Sentences» de Pierre Lombard, l '«Histoire» de Pierre le Mangeur, la «somme» des cas de conscience, étaient aussi, mais secondairement, utilisés comme des textes. Dans les couvents grands, qui n'ont pas été appelés studia generalia, mais étaient dans la langue de l'époque solemnia studia, le personnel enseignant a été plus complète. Il y avait un second maître ou sous-recteur ou un baccalauréat, dont le devoir était de donner des leçons sur la Bible et les "peines". Cette organisation ressemblait un peu celle de la studia generalia. Le maître tête discussions publiques tous les quinze jours. Chaque couvent possédait un magister studentium, chargé de la surveillance des élèves et, habituellement, un professeur assistant. Ces maîtres ont été nommés par les sections provinciales, et les visiteurs étaient obligés de faire rapport chaque année au chapitre sur l'état de travaux universitaires. Au-dessus des écoles conventuelles furent les studia generalia. Le premier Studium Generale, qui possédait l'ordre a été celle du couvent de Saint-Jacques à Paris. En 1229 ils ont obtenu une chaire à l'université intégrée et une autre en 1231. Ainsi, les prédicateurs ont été le premier ordre religieux qui ont pris part à l'enseignement à l'Université de Paris, et le seul possédant deux écoles. Au XIIIe siècle, l'ordre ne reconnaît aucune maîtrise de théologie autre que celui reçu à Paris. Habituellement, les maîtres n'ont pas enseigner pendant un certain temps. Après avoir reçu leurs diplômes, ils ont été affectés à différentes écoles de l'ordre à travers le monde. Les écoles de Saint-Jacques à Paris étaient les principaux centres scolaires des Prêcheurs durant le Moyen Age.
En 1248, le développement de l'ordre ont conduit à l'érection de quatre nouveaux studia generalia - à Oxford, Cologne, Montpellier et Bologne. Quand à la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle dans les provinces de l'ordre de plusieurs étaient divisés, d'autres studia ont été établis à Naples, Florence, Gênes, Toulouse, Barcelone et Salamanque. Le studium generale a été menée par un maître ou régent, et deux célibataires qui ont enseigné sous sa direction. Le maître a enseigné le texte de l'Ecriture Sainte de commentaires. Les œuvres d'Albert le Grand et saint Thomas d'Aquin nous montrer la nature de ces leçons. Tous les quinze jours le capitaine a tenu un débat sur un thème choisi par lui-même. Pour cette classe d'exercices appartiennent les «Quaestiones Disputatæ" de Saint-Thomas, tandis que son «Quaestiones Quodlibeticae" représentent disputations extraordinaire qui a eu lieu deux fois par an pendant l'Avent et le Carême et dont le sujet a été proposé par les commissaires aux comptes. Un des célibataires lu et commenté le Livre des Sentences. Les commentaires d'Albert et de Thomas d'Aquin sur le Lombard sont le fruit de leur cours de baccalauréat de deux ans que sententiarii. Le Biblicus donné des conférences sur les Ecritures pendant un an avant de devenir un sententiarius. Il n'a pas commentate, mais lu et interprété les gloses dont les âges précédents avaient ajouté à la Bible pour une meilleure compréhension du texte. Les professeurs de l'generalia studia ont été nommés par les chapitres généraux, ou par le capitaine général, délégué à cet effet. Ceux qui ont à enseigner à Paris ont été prises indifféremment par les différentes provinces de la commande.
Les écoles conventuelles enseignées que les sciences sacrées, c'est à dire l'Écriture Sainte et la théologie. Au début du XIIIe siècle ni prêtre ni religieux étudié ou enseigné les sciences profanes Comme il ne pouvait s'ériger contre ce statut général l'ordre prévu dans ses constitutions, que le capitaine général, ou le chapitre général, pourrait permettre à certains religieux à prendre jusqu'à l'étude des arts libéraux Ainsi, au premier abord, l'étude des arts, c'est à dire de la philosophie a été entièrement individuelle. Comme de nombreux maîtres d'arts entré dans l'ordre pendant les premières années, surtout à Paris et à Bologne, il était facile de prendre position contre cet enseignement privé. Cependant, le développement de l'ordre et le progrès rapide intellectuelle du XIIIe siècle rapidement provoqué l'organisation - pour l'utilisation de seulement religieux - des écoles ordinaires pour l'étude des arts libéraux. Vers le milieu du siècle, les provinces établies dans un ou plusieurs de leurs couvents l'étude de la logique, et environ 1260 l'naturalium studia, à savoir les cours de sciences naturelles. Le Chapitre général de 1315 a salué les maîtres des étudiants à la conférence sur les sciences morales à toutes les religieuses de leurs couvents, c'est à dire sur l'éthique, la politique et l'économie d'Aristote. Depuis le début du XIVe siècle, on trouve aussi quelques religieuses qui ont donné des cours particuliers en philosophie à des étudiants laïques. Au quinzième siècle, les prédicateurs occupés dans des chaises de plusieurs universités de la philosophie, en particulier de la métaphysique. Venant en contact car il a fait avec les peuples barbares - principalement avec les Grecs et les Arabes - l'ordonnance a été contraint dès le départ pour entreprendre l'étude des langues étrangères. Le généralissime Chapitre de 1236 a ordonné que dans tous les couvents et dans toutes les provinces du religieux doivent apprendre les langues des pays voisins. L'année suivante, Philippe Frère, Provincial de la Terre Sainte, a écrit à Grégoire IX que sa religion avait prêché au peuple dans les différentes langues de l'Orient, surtout en arabe, la langue la plus populaire, et que l'étude des langues ont été ajoutées à leur cours conventuelle. La province de la Grèce meublée de plusieurs hellénistes dont les œuvres nous parlerons plus tard. La province de l'Espagne, dont la population est un mélange de Juifs et Arabes, a ouvert des écoles spéciales pour l'étude des langues. Vers le milieu du XIIIe siècle, il a également créé un studium arabicum à Tunis, en 1259 celui de Barcelone, entre 1265 et 1270 un à Murcie; en 1281 un à Valence. La même province a également établi des écoles pour l'étude de l'hébreu à Barcelone en 1281, et à Jativa en 1291. Enfin, les chapitres généraux de 1310 commandé le capitaine général d'établir, dans plusieurs provinces, des écoles pour l'étude de l'hébreu, le grec et l'arabe, à laquelle chaque province de l'ordre doit envoyer au moins un étudiant. Compte tenu de ce fait un historien protestant, Molmier, écrit des Frères Prêcheurs, remarque: «Ils n'étaient pas contents avec professant dans leurs couvents toutes les divisions de la science, telle qu'elle était alors comprise; ils ont ajouté tout un ordre d'études qui pas d'autres écoles chrétiennes de l'époque semblent avoir enseigné, et dans lequel ils n'avaient pas de rivaux autres que les rabbins du Languedoc et l'Espagne »(« Guillem Bernard de Gaillac et L'Enseignement Chez les Dominicains », Paris, 1884, p. 30 ).
Cette activité scolaire étendu à d'autres domaines, en particulier pour les universités qui ont été établis à travers l'Europe depuis le début du XIIIe siècle, les prédicateurs ont pris une part importante dans la vie universitaire. Les universités, comme Paris, Toulouse etc, qui depuis le début avait chaires de théologie, incorporé la République dominicaine l'école conventuelle qui a été calqué sur les écoles de la studia generalia. Quand une université a été établie comme dans une ville - comme ce fut généralement le cas - après la fondation d'un couvent Dominican qui a toujours possédé une chaire de théologie, des lettres pontificales l'octroi de la création de l'université fait aucune mention d'une faculté de théologie. Ce dernier était considéré comme déjà existant en raison de l'école Dominican et d'autres des ordres mendiants, qui a suivi l'exemple des Prêcheurs. Pour un temps dans les écoles théologiques Dominican étaient tout simplement en juxtaposition avec les universités, qui n'avait pas de faculté de théologie. Lorsque ces universités une pétition au Saint-Siège pour une faculté de théologie, et leur requête a été accordée, ils sont généralement intégrés à l'école Dominican, qui devient ainsi une partie de la faculté de théologie. Cette transformation a commencé vers la fin du XIVe et a duré jusqu'aux premières années du XVIe siècle. Une fois établi, cet état de choses dura jusqu'à la Réforme dans les pays qui sont devenus protestants, et jusqu'à la Révolution française et de sa propagation dans les pays latins.
Les archevêques, qui, selon le décret du quatrième concile du Latran (1215) ont été d'établir chaque église métropolitaine d'une maîtrise de théologie, se considéraient comme dispensés de cette obligation en raison de la création d'écoles Dominican ouverte au clergé séculier. Cependant, quand ils croyaient de leur devoir d'appliquer le décret du conseil, ou lorsque plus tard ils ont été obligés par l'Église romaine pour ce faire, ils ont souvent fait appel à un maître Dominican pour occuper la chaire de leur école métropolitaine. Ainsi, l'école métropolitaine de Lyon a été confiée à des Prêcheurs, à partir de leur établissement dans cette ville jusqu'au début du XVIe siècle (Forest, «L'école cathédrale de Lyon", Paris-Lyon, 1885, p. 238, 368; Beyssac , "Les Prieurs de Notre Dame de Confort", Lyon, 1909; "Tableau Université de Paris..», III, p. 28). Le même arrangement, mais pas aussi permanentes, a été faite à Toulouse, Bordeaux, Tortosa, Valence, Urgel, Milan etc Les papes, qui se croyaient moralement obligé de donner l'exemple quant à l'exécution de l'arrêté du Conseil scolaire de Latran, en général se sont contentés pendant le treizième siècle avec la création d'écoles à Rome par les Dominicains et les autres ordres religieux. Les maîtres Dominican qui enseignait à Rome ou dans d'autres villes où les souverains pontifes ont pris leur résidence, étaient connus comme lectores curiae. Toutefois, lorsque les papes, une fois installés à Avignon, ont commencé à exiger des archevêques de l'exécution du décret du Latran, ils ont institué une école théologique dans leur propre palais papal, l'initiative a été prise par Clément V (1305-1314). À la demande de la République dominicaine, le cardinal Nicolas de Prato Alberti (d. 1321), ce travail a été définitivement confiée à un prédicateur, portant le nom de Magister Sacri palatii. Le premier à occuper le poste était M. Pierre Godin, qui devint plus tard cardinal (1312). Le bureau du maître du Sacré Palais, dont les fonctions ont été successivement augmenté, reste à ce jour le privilège spécial de l'Ordre des Prêcheurs (Catalani, «De Magistro Sacri palatii Apostolici», Rome, p. 175).
Enfin, lorsque vers le milieu du XIIIe siècle, les ordres monastiques anciens ont commencé à prendre le mouvement scolaire et doctrinale, les Cisterciens, en particulier, appliqué à la prédicateurs pour les maîtres de la théologie dans leurs abbayes ("Graphique. Univ Paris", je , p. 184). Durant la dernière partie du Moyen Age, les Dominicains meublé, à intervalles, des professeurs aux différents ordres, ne se sont pas consacrés à l'étude (Denifle, "Quellen zur Gelehrtengeschichte des Predigerordens im 13. Und 14. Jahrhundert» dans «Archiv». II , p.165; Mandonnet, «Les Chanoines Prêcheurs de Bologne", Fribourg, 1903; Douais, «Essai sur l'organisation des études La DANS l'Ordre des Frères Prêcheurs-», Paris, 1884; Mandonnet, «De l'incorporation des Dominicains La DANS L'Ancienne Université de Paris "dans" Revue Thomiste ", IV, 1896, p. 139; Denifle," Die Universitäten des Mittelalters », Berlin, 1885; I, passim; Denifle-Chatelain," Tableau univ.. Paris ", 1889, passim; Bernard,« Les Dominicains La DANS l'Université de Paris », Paris, 183; Mandonnet," Siger de Brabant et l'UA averroisme latine XIIIe siècle ", Louvain, 1911, I, n. 30 - 95). La législation concernant les études se produit ici et là dans les constitutions, et principalement dans les «Acta Generalium Capitularium», Rome, 1898, carrés et Douais, "Acta Capitulorum Provincialium" (Toulouse, 1894).
L'activité d'enseignement de l'ordre et de son organisation scolaire placé les prédicateurs dans l'avant-garde de la vie intellectuelle du Moyen Age. Ils ont été les pionniers dans toutes les directions que l'on peut voir d'un parent à la suite de l'alinéa leurs productions littéraires. Nous parlons seulement de l'école de philosophie et de théologie créé par eux dans le treizième siècle qui a été le plus influent dans l'histoire de l'Eglise. Au début du XIIIe siècle de l'enseignement philosophique était confinée pratiquement à la logique d'Aristote et la théologie, et était sous l'influence de saint Augustin, d'où l'augustinisme nom généralement donné à la doctrine théologique de cet âge. Les premiers médecins Dominican, qui sont venus des universités dans l'ordre, ou qui ont enseigné dans les universités, ont adhéré depuis longtemps à la doctrine augustinienne. Parmi les plus célèbres furent Roland de Crémone, Hugues de Saint-Cher, Richard Fitzacre, Moneta de Crémone, Pierre de Tarentaise, et Robert de Kilwardby. Il a été l'introduction dans le monde latin des grandes œuvres d'Aristote, et leur assimilation, par l'action d'Albert le Grand, qui a ouvert dans l'Ordre des Prêcheurs une nouvelle ligne d'investigation philosophique et théologique. Le travail commencé par Albertus Magnus (1240-1250) a été menée à terme par son disciple, Thomas d'Aquin (qv), dont l'enseignement l'activité occupait les vingt dernières années de sa vie (1245-1274). Le système de la théologie et la philosophie construite par Thomas d'Aquin est le plus complet, le plus original et le plus profond, dont la pensée chrétienne a élaborée, et le maître qui a conçu il surpasse tous ses contemporains et ses successeurs dans la grandeur de son génie créateur. L'école thomiste développée rapidement au sein de l'ordre et sans. Le XIVe et XVe siècles témoin des luttes de l'école thomiste sur divers points de doctrine. Le concile de Vienne (1311) a déclaré en faveur de l'enseignement thomiste selon lequel il n'existe qu'une seule forme dans la composition humaine, et condamné comme hérétique toute personne qui devrait nier que «l'âme rationnelle ou intellective est en soi et essentiellement les forme du corps humain ". C'est aussi l'enseignement du Concile du Latran Cinquième (1515). Voir Zigliara, «De Mente Concilii Viennensis», Rome, 1878, p. 88-89.
Les discussions entre les prédicateurs et les Frères de la pauvreté du Christ et des apôtres a également été réglé par Jean XXII, dans le sens thomiste [(12 novembre 1323), Ehrle, "Archiv. F. Litt. U Kirchengesch." III , p. 517; Tocco, «La Questione della povertà nel Secolo XIV", Naples, 1910]. La question de la divinité du Sang du Christ séparée de son corps lors de sa Passion, a soulevé pour la première fois en 1351, à Barcelone, et repris en Italie en 1463, a fait l'objet d'un débat formel avant Pie II. L'opinion a prévalu Dominican; bien que le pape refusa une phrase proprement dite (Mortier, "Hist des Maîtres Généraux.", III, p. 287, IV, p. 413; G. degli Agostini, "Notizie istorico-critiche intorno la vita e le opere degli scrittori Viniziani ", Venise, 1752, I, p. 401. Au cours du XIVe et XVe siècles l'école thomiste eu à prendre position contre le nominalisme, dont un prédicateur avait été l'un des protagonistes. Les phrases répétées de les universités et des princes lentement combattre cette doctrine (De Wulf, "Histoire de la philosophie médiévale», Louvain-Paris, 1905, p. 453).
L'averroïsme contre lequel Albert le Grand et Thomas d'Aquin en particulier avaient combattu si énergiquement ne disparaissent pas entièrement avec la condamnation de Paris (1277), mais a survécu sous une forme plus ou moins atténuée. Au début du XVIe siècle, les débats ont été renouvelés, et les prédicateurs se sont retrouvés activement y en Italie où la doctrine averroïste avait reparu. Le général des Dominicains, Thomas de Vio (Cajetan) avait publié ses commentaires sur le «Anima De" d'Aristote (Florence, 1509), dans lequel, abandonnant la position de saint Thomas, il a prétendu qu'Aristote n'avait pas enseigné l'individu l'immortalité de l'âme, mais en affirmant dans le même temps que cette doctrine était philosophiquement erronée. Le Conseil de Latran, par son décret, 19 décembre 1513, non seulement condamné l'enseignement averroïstes, mais exigeaient encore que les professeurs de philosophie doivent répondre aux arguments avancés par les philosophes opposés - une mesure qui n'a pas approuvé Cajetan (Mansi, "Conseils", I, 32, col. 842). Pietro Pomponazzi, ayant publié à Bologne (1516) son traité sur l'immortalité de l'âme dans le sens averroïstes, tout en faisant une profession ouverte de la foi dans la doctrine chrétienne, a soulevé de nombreuses polémiques, et a été détenu comme suspect. Chrysostome Javelli, régent de théologie au couvent de Saint Dominique, en accord avec l'autorité ecclésiastique, et à la demande de Pomponazzi, cherchaient à le faire sortir de cette difficulté en élaborant un court exposé théologique de la question qui devait être ajoutée à l'avenir pour le travail de Pomponazzi. Mais cette discussion n'a pas cessé tout à la fois. Plusieurs Dominicains en lice. Girolamo de Fornariis soumis à l'examen de la polémique de Pomponazzi avec Augustin Nifi (Bologne, 1519); Bartolommeo de Spina Cajetan attaqué sur un article, et Pomponazzi dans deux autres (Venise, 1519); Isidore de Isolanis également écrit sur l'immortalité de l'âme (Milan, 1520); Lucas Bettini a pris le même thème, et Pic de la Mirandole a publié son traité (Bologne, 1523), enfin Chrysostome Javelli lui-même, en 1523, a composé un traité sur l'immortalité dans lequel il réfute le point de vue de Gaétan et de Pomponazzi (Chrysostomi Javelli, "Opéra", Venise, 1577, I-III, p. 52). Cajetan, devenant cardinal, non seulement tenu sa position concernant l'idée d'Aristote, mais en outre déclaré que l'immortalité de l'âme était un article de foi, pour laquelle la philosophie ne pouvaient offrir que des raisons probables ("Dans Ecclesiasten", 1534, chap. Iv ; Fiorentino, "Pietro Pomponazzi», Florence, 1868).
(F) les productions littéraires et scientifiques
Pendant le Moyen Age, l'ordre avait une énorme production littéraire, son activité s'étend à toutes les sphères. Les œuvres de ses écrivains sont epoch-making dans les diverses branches du savoir humain.
(I) Travaux sur la Bible. - L'étude et l'enseignement de la Bible ont été au premier rang des occupations des Prêcheurs, et leurs études tout inclus se rapportant à elle. Ils ont d'abord entrepris correctories (correctoria) du texte de la Vulgate (1230-1236), sous la direction de Hugues de Saint-Cher, professeur à l'Université de Paris. La collation avec le texte hébreu a été accompli sous le sous-prieur de Saint-Jacques, Thibaud de Sexania, un Juif converti. Deux autres correctories ont été faites avant 1267, le premier appelé l'correctory de Sens Encore une fois, sous la direction d'Hugues de Saint-Cher Prêcheurs fait le premier des concordances de la Bible qui ont été appelés les Concordances de Saint-Jacques ou la Grande-Concordances raison de leur de développement. Les Dominicains en anglais d'Oxford, apparemment sous la direction de Jean de Darlington, fait des concordances plus simplifiée au troisième trimestre du XIIIe siècle. Au début du XIVe siècle, une Dominican allemand, Conrad de Halberstadt simplifiée les concordances anglais encore plus, et John Fojkowich de Raguse, à l'époque du Concile de Bâle, a causé l'insertion dans les concordances des éléments qui jusqu'alors n'avait pas été incorporé en eux. Les Dominicains, par ailleurs, composé de nombreux commentaires sur les livres de la Bible. C'est d'Hugues de Saint-Cher a été le premier commentaire complet sur les Écritures (dernière éd., Venise, 1754, 8 vol. In-fol.). Les commentaires des Bl. Albertus Magnus et en particulier ceux de saint Thomas d'Aquin sont encore célèbres. Avec saint Thomas l'interprétation du texte est plus directe, tout simplement littérale et théologique. Ces grands commentaires bibliques représentent l'enseignement théologique dans les studia generalia. Le lecturae sur le texte de l'Écriture, a également composé pour une large part par des Dominicains, représentent l'enseignement scripturaire dans le studia d'autres de la théologie. Saint Thomas a entrepris une «Expositio continua" des quatre Evangiles appelle maintenant le «Catena Aurea", composé d'extraits des Pères, en vue de son utilisation par les clercs. Au début du XIVe siècle, Nicolas de Trevet fait de même pour tous les livres de la Bible. Les prédicateurs ont aussi été engagées dans la traduction de la Bible en langue vernaculaire. En toute probabilité, ils ont été les traducteurs de la Bible en français parisien durant la première moitié du XIIIe siècle, et dans le quatorzième siècle, ils ont pris une part très active dans la traduction de la célèbre Bible de King John. Le nom d'une Dominican catalane, Romeu des Sabruguera, est joint à la première traduction des Ecritures dans la Catalogne. Les noms des frères prêcheurs sont également connectés avec les traductions valencien et le castillan, et plus encore avec l'Italien Mannoci (FL, «une ONU Intorno volgarizzamento della Biblia attribuita al B. Jacques de Voragine" dans "Giornale storico e Letterario della Liguria", V , 1904, p. 96). La première pré-luthérienne traduction allemande de la Bible, sauf les Psaumes, est due à John Rellach, peu après le milieu du XVe siècle. Enfin, la Bible a été traduite du latin en arménien environ 1330 par B. Bartolommeo Parvi de Bologne, missionnaire et évêque en Arménie. Ces travaux ont permis Vercellone à écrire: «Pour l'Ordre Dominican appartient la gloire d'avoir renouvelé une première fois dans l'Eglise l'exemple illustre d'Origène et de saint Augustin par la culture ardent de critique sacrée» (P. Mandonnet "Travaux des Dominicains sur les Saintes Ecritures "dans" Dict de la Bible ", II, col 1463;. Saül,". Des Bibelstudium im Predigerorden "dans" Der Katholik ", 82 Jahrg, 3 f., XXVII, 1902, une répétition de l'article précédent).
(Ii) les œuvres philosophiques. - Les œuvres les plus célèbres philosophique du XIIIe siècle, étaient ceux d'Albert le Grand et Saint Thomas d'Aquin. L'ancien compilées sur le modèle d'Aristote une vaste encyclopédie scientifique qui exerça une grande influence sur les derniers siècles du Moyen Age («Alberti Magni Opéra", Lyon, 1651, 20 volumes in-fol;.. Paris, 1890, 38 volumes in. 40; Mandonnet, "Siger de Brabant", I, 37, n. 3). Thomas d'Aquin, en dehors de traités spéciaux et de nombreuses sections philosophique dans ses autres ouvrages, commentée en tout ou partie dans treize des traités d'Aristote, ceux-ci étant le plus important d'œuvres du Stagirite l'(Mandonnet, «Des Écrits Authentiques de Saint Thomas d'Aquin », 2e éd., p. 104, Opéra, Paris, 1889, XXII-XVI). Robert de Kilwardby (d. 1279) un détenteur de l'ancienne direction des Augustins, produit de nombreux écrits philosophiques. Son «De ortu et divisione philosophiae» est considéré comme «l'introduction la plus importante à la philosophie du Moyen Age» (Baur "Dominicus Gundissalinus De divisione philosophiae», Münster, 1903, 368). A la fin du XIIIe et du début du XIVe siècle, Dietrich de Vriberg laissé un important travail philosophique et scientifique (Krebs, "Meister Dietrich, Sein Leben, seine Werke, Seine Wissenschaft», Münster, 1906). A la fin du XIIIe et du début du XIVe siècle, les Dominicains composé de nombreux traités philosophiques, beaucoup d'entre eux portant sur les points spéciaux sur lequel l'école thomiste a été attaqué par ses adversaires ("Archiv f. Litt. Und Kirchengesch." II , 226 sqq.).
(Iii) d'œuvres théologiques. - Dans les travaux importance et le nombre théologiques occuper le premier plan dans l'activité littéraire de l'ordre. La plupart des théologiens composé des commentaires sur les "peines" de Pierre Lombard, qui est le texte classique dans les écoles théologiques. Outre les "peines" le travail habituel de bacheliers dans les universités et les Disputationes incluse Quodlibeta, qui ont toujours été les écrits des maîtres. Le summae théologiques d'exposer les faits théologiques, selon un plan plus complet et bien ordonnée que celle de Pierre Lombard et surtout avec de solides principes philosophiques dans lesquels les livres de la "peines" manquaient. Manuels de théologie, et plus particulièrement les manuels, ou summae, sur la pénitence à l'usage des confesseurs étaient composés en grand nombre. La plus ancienne des commentaires sur le Dominican "peines" sont ceux de Roland de Crémone, Hugues de Saint-Cher, Richard Fitzacre, Robert de Kilwardby et Albertus Magnus. La série commence avec l'année 1230, sinon plus tôt, et le dernier sont avant le milieu du XIIIe siècle (Mandonnet, "Siger de Brabant", I, 53). Le "Somme" de saint Thomas (1265-1275) est encore le chef-d'œuvre de la théologie. L'œuvre monumentale de Albertus Magnus est inachevé. La «Summa de bono" de Ulrich de Strasbourg (d. 1277), disciple d'Albert est encore inédit, mais est d'un intérêt primordial pour l'historien de la pensée du XIIIe siècle (Grabmann, «Studien ueber Ulrich von Strassburg» dans "Zeitschrift für Kathol. Theol.", XXIX, 1905, p. 82). La théologie Somme de saint Antonin est hautement estimé par les moralistes et les économistes (Ilgner, «Die Volkswirtschaftlichen Anschaungen Antonins von Florenz", Paderborn, 1904). Le «Compendium Theologicae veritatis" de Hugh Ripelin de Strasbourg (d. 1268) est le manuel le plus répandu et célèbre du Moyen Age (Mandonnet, «Des Écrits Authentiques de Saint-Thomas», Fribourg, 1910, p. 86). Le manuel des confesseurs chef est celle de Paul de Hongrie composée pour les Frères de Saint-Nicolas de Bologne (1220-1221) et édité sans mention de l'auteur dans la «Bibliotheca Casinensis» (IV, 1880, 191) et avec l'affectation de faux de la paternité par R. Duellius, "Miscellan. Lib." (Augsbourg, 1723, 59). La «Summa de Poenitentia" de Raymond de Pennafort, composée en 1235, était un classique durant le Moyen Age et a été l'une des œuvres dont les manuscrits ont été les plus multipliées. Le "Confessorum Summa» de Jean de Fribourg (d. 1314) est, selon F. von Schulte, le produit le plus parfait de ce type de littérature. Le Pisan de San Bartolomeo Concordio nous a laissé un "Casuum Summa», composé en 1338, dans lequel la matière est disposée dans l'ordre alphabétique. Il a été très réussie dans le XIIIe et XIVe siècles. Les manuels de confesseurs de John Nieder (d. 1438), Saint-Antonin, archevêque de Florence (d. 1459), et Jérôme Savonarole (d. 1498) ont été beaucoup apprécié en son temps (Quétif-Echard, "Script. Ord. Praed ", I, passim; Hurter,". Nomenclator literarius; aetas médias. ", Innsbruck, 1906, passim; F. von Schulte," Gesch der Quellen und Literatur des canonischen Rechts ", Stuttgart, II, 1877, p. 410 ss;. Dietterle, «Die Summæ confessorum von ihren Anfängen une bis zu Silvester Priérias..." dans "Zeitschrift für Kirchengesch.", XXIV, 1903; XXVIII, 1907).
(Iv) les œuvres apologétiques. - Les Prêcheurs, né au milieu de l'hérésie albigeoise et fonde en particulier pour la défense de la Foi, plié leurs efforts littéraires pour atteindre toutes les classes de dissidents de l'Église catholique. Ils ont produit de loin les oeuvres les plus puissantes dans le domaine de l'apologétique. La «Summa contra Catharos et Valdenses» (Rome, 1743) de Moneta de Crémone, en cours de composition en 1244, est l'œuvre la plus complète et solide produit au Moyen Age contre les Cathares et Vaudois. La «Summa contre les Gentils» de saint Thomas d'Aquin est l'une des plus fortes créations de ce maître. C'est la défense de la foi chrétienne contre la philosophie arabe. Raymond Marti dans son «fidei Pugio", en cours de composition en 1278 (Paris, 1642; 1651: Leipzig, 1687), les mesures d'armes avec le judaïsme. Ce travail, dans une large mesure basé sur la littérature rabbinique, est le monument le plus important du Moyen Age de l'orientalisme (Neubauer, «Controverse juif et le Pugio Fidei" dans "The Expositor", 1888, p. 81 sqq;. Loeb, "La Controverse Entre les Chrétiens religieuse et les Juifs au Moyen-âge en France et en Espagne "dans" Revue de l'Histoire des religions », XVIII, 136). La Florentine, Riccoldo di Monte Croce, un missionnaire à l'Est (d. 1320), compose sa «Propugnaculum Fidei» contre la doctrine du Coran. C'est un travail de rares latin médiéval basé directement sur la littérature arabe. Démétrius Cydonius traduit le "Propugnaculum" en grec dans le XIVe siècle et Luther a traduit en allemand dans le seizième (Mandonnet, "Fra Riccoldo di Monte Croce, pélerin en Terre Sainte et missionnaire en Orient" dans "Revue Biblique", I, 1893 , 44; Grabmann, «Die Missionsidee bei den Dominikanertheologien des 13 Jahrhunderts." dans "Zeitschrift für Missionswissenschaft", I, 1911, 137).
(V) la documentation pédagogique. - Outre les manuels de théologie des dominicains fourni une considérable production littéraire avec une vue de répondre aux divers besoins de toutes les classes sociales et qui peut être appelé la documentation pédagogique ou pratique. Ils ont composé des traités sur la prédication, des modèles ou des matériaux pour les sermons, et des collections de discours. Parmi les plus anciennes d'entre elles sont des «Distinctiones" et le "Dictionarius pauperum" de Nicolas de Biard (d. 1261), le «Tractatus de diversis materiis prædicabilibus" d'Étienne de Bourbon (d. 1261), "De eruditione prædicatorum" d'Humbert de Romans (d. 1277), le «Distinctiones" de Nicolas de Goran (d. 1295), et de Maurice de l'Angleterre [d. circa 1300; (Quétif-Echard, ".. Script Ord Praed.», II, 968; 970; Lecoy de la Marche, «La chaire française au Moyen Age», Paris, 1886; Crane, «Les exempla ou des histoires à partir d'illustration le "Sermons vulgares» de Jacques de Vitry ", Londres, 1890)]. Les prédicateurs ont ouvert la voie dans la composition des collections complètes de la vie des saints ou légendaires, écrits à la fois pour l'utilisation et l'édification des fidèles. Barthélemy de Trente compilé son «Liber epilogorum dans Gesta Sanctorum" en 1240. Après le milieu du XIIIe siècle de Roderick Cerrate composé d'une collection de "Vitæ Sanctorum» (Madrid bibliothèque de l'Université, de la morue. 146). Le "Abbreviatio dans Gestis et miraculis sanctorum», composé en 1243 selon le "Speculum historiale" de Vincent de Beauvais, est l'œuvre de Jean de Mailly. Le «Legenda Sanctorum» de Jacopo de Voragine (Vorazze) appelé aussi le «Légende dorée», écrit vers 1260, est universellement connue. «Le succès du livre", écrit le Bollandistes, A. Poncelet, "était prodigieuse, elle a largement dépassé celle de toutes les compilations similaires." Il a d'ailleurs été traduit dans toutes les langues vernaculaires de l'Europe. Le "Speculum Sanctorale» de Bernard Gui est une œuvre d'un caractère beaucoup plus savantes. Les trois premières parties ont été finis en 1324 et le quatrième en 1329. Vers la même époque, Peter Calo (d. 1348) a entrepris, sous le titre de «Legenda sanctorum" une "immense compilation" qui vise à être plus complet que ses prédécesseurs (A. Poncelet, «Le légendier de Pierre Calo" dans "Analecta Bollandiana », XXIX, 1910, 5-116).
La littérature catéchétique a également été pris en main au début. En 1256-7 Raymond Marti a composé son «Explanatio symboliquement ad institutionem fidelium" ("Revue des Bibliothèques", VI, 1846, 32; Mars, "La 'Explanatio Symboli, obra Inedita de Ramon Marti, auteur del' Pugio Fidei" ' , dans "des Anuari Institut d'Estudis Catalans», 1908, et Bareclona, 1910). Thomas d'Aquin a écrit quatre petits traités qui représentent le contenu d'un catéchisme tel qu'il était au Moyen Age: «De articulis fidei et Ecclesiae Sacramentis"; "Expositio symboliquement Apostolorum», «De decem præceptis et lege amoris», «Expositio orationis Dominicae" . Plusieurs de ces écrits ont été recueillis et ont appelé le catéchisme de saint Thomas. (Portmann-Kunz, «Katechismus des hl. Thomas von Aquin", Lucerne, 1900.) En 1277, Laurent d'Orléans composée à la demande de Philippe le Hardi, dont il était le confesseur, un catéchisme réel dans la langue vernaculaire connue sous le nom " Somme le Roi »(Mandonnet,« Laurent d'Orléans l'auteur de la Somme le Roi "dans" Romanes des Langues Revue », 1911;»... Dict de Théol cath ", II, 1900). Au début du XIVe siècle, Bernard Gui composé un abrégé de la doctrine chrétienne dont il révisé plus tard quand il était devenu évêque de Lodève (1324-1331) dans une sorte de catéchisme à l'usage de ses prêtres dans l'instruction des fidèles (« Notices et extraits de la Bib. Nat. ", XXVII, Paris, 1879, 2e partie, p. 362, C. Douais,« Un nouvel Écrit de Bernard Gui. Le synodale de Lodève », Paris, 1944, p. vii). Le "discipulus" de John Hérolt était fort estimé dans son jour (Paulus, «Johann und seine Lehre Hérolt. Ein Beitrag zur Gesch. Religiosen des Volksunterichte am Ausgang des Mittelalters" dans "Zeitsch. Für kath. Theol.", XXVI, 1902 , 417).
L'ordre a également produit des œuvres pédagogiques. Guillaume de Tournai a composé un traité "De Modo docendi pueros" (Paris, Bib. Nat. Lat. 16435) dont le Chapitre général de 1264 a recommandé, ainsi que celui sur la prédication et la confession pour les enfants de l'école. (La «Loi Cap gén..« Je, 125; "... Script Ord Praed", I, 345). Vincent de Beauvais a écrit spécialement pour l'éducation des princes. Il a d'abord composé son "De eruditione filiorum regalium» (Bâle, 1481), puis "De eruditione principum», publié avec les œuvres de saint Thomas, à qui et pour Guillaume Perrault a été incorrectement attribuée; enfin (c . 1260) le "Tractatus de morali principis institutione», qui est un traité général et est encore inédite («Script Ord Praed...», I, 239; R. Friedrich, «Vincentius von Beauvais als nach seiner Pädagog Schrift De eruditione filiorum regalium ", Leipzig, 1883). Au début du XVe siècle (1405) Jean Dominici a composé son célèbre "Lucula noctis", dans lequel il traite de l'étude des auteurs païens dans l'éducation de la jeunesse chrétienne. C'est un travail plus important, écrit contre les dangers de l'Humanisme ("B. Johannis Dominici cardinalis S. Sixti Lucula Noctis", éd. R. Coulon, Paris, 1908). Dominici est également l'auteur d'un ouvrage très estimé sur le gouvernement de la famille («Regola del Governo di guérir familiare dal Beato Giovanni Dominici", éd. D. Salve, Florence, 1860). Saint-Antonin a composé un «Regola une vivere ben" (éd. Palerme, Florence, 1858). Travaux sur le gouvernement du pays ont également été produites par les membres de l'ordre, parmi eux sont les traités de saint Thomas "De Rege et regno", adressée au roi de Chypre (fini par Bartolomeo de Lucca), et le «De regimine subditorum ", composé pour la comtesse de Flandre. À la demande du gouvernement florentin Jérôme Savonarole a élaboré (1493) son "Trattati circa IL Reggimento e governo della Città di Firenze" (éd. Audin Rians de Florence, 1847) dans laquelle il montre une grande perspicacité politique.
(Vi) le droit canon. - Saint-Raymond de Pennafort a été choisi par Grégoire IX pour compiler les Décrétales (1230-1234); à son actif appartiennent aussi les opinions et autres ouvrages sur le droit canon. Martin de Troppau, évêque de Gnesen, composé (1278) un «Tabula decreti" communément appelé "Margarita Martiniana", qui a reçu une large diffusion. Martin de Fano, professeur de droit canon à Arezzo et Modène et podeatà de Gênes en 1260 à 2, avant d'entrer dans l'ordre, a écrit de précieux ouvrages canoniques. Nicolas de Ennezat au début du XIVe siècle, composée des tableaux sur diverses parties du droit canonique. Durant le pontificat de Grégoire XII Dominici Jean a écrit des mémoires copieux dans la défense des droits de l'légitimes pape, les deux plus importantes étant encore inédite (Vienne, Hof-Bibliothek, lat. 5102, fol. 1-24). Vers le milieu du XVe siècle Jean de Torquemada a écrit des ouvrages sur le vaste Décrétales de Gratien qui ont été très influents dans la défense des droits pontificaux. D'importants travaux sur le droit inquisitoire également émané de l'ordre, les premiers répertoires pour le procès d'hérésie étant composé par des Dominicains. La plus ancienne est l'opinion de Saint-Raymond de Pennafort [1235 (éd. de Bzovius, ad ann 1235 "Monum Ord Praed Hist....», IV, fasc II, 41 "Annal Eccles..".. «Le Moyen Âge », 2e série III, 305)]. Le canoniste même écrit (1242) un répertoire pour les inquisitions d'Aragon (C. Douais, "L'Inquisition", Paris, I, 1906, p. 275). A propos de 1244 dans un autre répertoire a été composé par les inquisiteurs de Provence ("Nouvelle Revue historique du droit français et étranger», Paris, 1883, 670; E. Vacandard, «L'Inquisition», Paris, 1907, p. 314). Mais les deux œuvres classiques du Moyen Age sur le droit inquisitoire sont que de Bernard Guidonis composée en 1321 sous le titre de «Directorium pravitatis Inquisitionis hereticae" (éd. C. Douais Paris, 1886) et le "Directorium Inquisitorum" de Nicolas Eymerich [ (1399) "Archiv für Literatur und Kirchengeschechte"; Grahit, "El inquisidor F. Nicolas Eymerich", Girona, 1878; Schulte, "Die Geschichte der Quellen und Literatur des Canonischen Rechts»., II, passim].
(Vii) les écrits historiques. - L'activité des Prêcheurs dans le domaine de l'histoire a été considérable pendant le Moyen Age. Certains de leurs principaux ouvrages incliné pour être vrai histoires générales qui leur assurait un grand succès dans leur journée. Le "Speculum Historiale" de Vincent de Beauvais (d. circa 1264) est principalement, comme les autres parties de l'ouvrage, de la nature d'une compilation documentaire, mais il a conservé des sources nous qui nous n'aurions jamais pu atteindre autrement (E. Boutarie, «Examen des sources du Speculum historiale de Vincent de Beauvais», Paris, 1863). Martin le Polonais, appelé Martin de Troppau (d. 1279), au troisième trimestre du XIIIe siècle composé ses chroniques des papes et des empereurs qui ont été largement diffusé et avait de nombreux continuateurs («Mon Germ Hist:.... Script" , XXII). Les chroniques anonymes de Colmar dans la seconde moitié du XIIIe siècle nous ont laissé de précieux documents historiques qui constituent une sorte d'histoire de la civilisation contemporaine (Germ lun. Hist:... Script, XVII). La chronique de Jacques de Voragine, archevêque de Gênes (d. 1298) est très estimé ("Rer Ital script...»; Mannucci, «La Cronaca di Jacques de Voragine", Gênes, 1904). Ptolémée de Lucques et de Bernard Gui sont les deux grands historiens ecclésiastiques du début du XIVe siècle. Le «Historia ecclesiastica nova» de l'ancien et le "Flores cronicorum SEU cathalogus Pontificum romanorum" de ces derniers contiennent de précieuses informations historiques. Mais l'activité historique de Bernard Gui a largement dépassé celui de Ptolémée et de ses contemporains, il est l'auteur de vingt ouvrages historiques, dont plusieurs, tels que sa compilation historique sur l'Ordre des Prêcheurs, sont très importants en valeur et l'étendue. Bernard Gui est le premier historien du Moyen Age qui avaient un sens large de la documentation historique ("Rer Ital script...», XI K. Krüger, «Des Ptolemäus Leben und Werke LUCENSIS", Göttingen, 1874; D. König, "von Ptolemaus Lucca und die Flores Chronicorum des B. Guidonis ", Würzburg, 1875, idem," Tolomeo von Lucca.. ", Harburg, 1878; Delisle," Notice sur les manuscrits de Bernard Gui »dans« Avis et manuscrits de la Bib Nat " , XVII, pt II, 169-455;. Douais, «Un nouveau manuscrit de Bernard Gui et de Ses Chroniques des Papes d'Avignon" dans "Mem soc Archéol Midi...», XIV, 1889, p. 417, Paris , 1889; Arbellot, "Etude biographique et bibliographique sur Bernard Gui», Paris-Limoges, 1896). Le XIVe siècle vit une galaxie d'historiens Dominican, dont les principaux étaient: Francesco Pipini de Bologne (d. 1320), le traducteur latin de Marco Polo et l'auteur d'un "Chronicon" qui a commencé avec l'histoire des Francs (L . Manzoni, "Di Francesco frate Pipini da Bologna, storico, geografo, viaggiatore del XIV sec.", Bologne, 1896); Nicolas de Butrinto (1313), auteur de la «Relatio de Henrici VII imperatoris italico itinere» (éd. Heyck , Innsbruck, 1888); Nicolas Trevet, compilateur de la «Annales du sexe regum angliae" (éd. T. Hog, Londres, 1845); Jacopo d'Acqui et son "Chronicon mundi imaginis» [(1330); Monumenta Historiae patriae, le script ». III, Turin, 1848]; Galvano Fiamma (d. Circal 1340) composé divers ouvrages sur l'histoire de Milan (Ferrari," Le Cronache di Galvano Flamma e della Le Fonti Galvagnana "dans" Italiano Bulletino dell 'Istituto Storico ", Rome, 1891); Jean de Colonna (c. 1336) est l'auteur d'un "De viris illustribus» et un «Mare Historiarum" (Mandonnet, «Des Écrits Authentiques de Saint Thomas d'Aquin», Fribourg, 2e éd. , 1910, p. 97). Dans la seconde moitié du XIVe siècle, Conrad de Halberstadt a écrit un «Chronographia Summorum Pontificum et Imperatorum romanorum (Merck," Die Chronographia Konrads von Halberstadt "etc" Forsch. deutsch. Gesch. "XX , 1880, 279); Henri de Hervordia (d. 1370) a écrit une «Liber de rebus memorabilibus" (éd. Potthast, Göttingen, 1859); Stefanardo de Vicomercato est l'auteur du poème rythmique "De Civitate Gestis dans Mediolani» ( dans "Script Rer Ital...», IX, G. Calligaris »,« Gestis De Civitate en Mediolani 'alcune osservazioni sopra l'ONU Passo del poema di Stefanardo "dans" Misc Ceriani. ", Milan, 1910). A la fin du XVe siècle, Hermann de Lerbeke composé une «Chronicon comitum Schauenburgensium» et un «Chronicon episcoporum Mindensium" (Eckmann, "Hermann von Lerbeke mit besonderer Berücksichtigung sennes Lebens und der Abfassungszeit senneur Schriften» (Hamm, 1879); Hermann Korner laissé un important "Chronica novella» (éd. J. Schwalm, Göttingen 1895,. cf. Waitz, «Ueber Hermann Korner und die Lübecker Chronikon", Göttingen, 1851). Le «Chronicon» ou «Summa Historialis" de Saint-Antonin, L'archevêque de Florence, composé vers le milieu du XVe siècle est une compilation utile avec les données originales pour des temps de l'auteur (Schaube, «Die Quellen der Weltchronik des heil. Antonin Erzbischofs von Florenz" Hirschberg, 1880). Félix Fabri (Schmid, d. 1502) a laissé de précieux ouvrages historiques; son «Evagatorium dans Terræ Sanctæ, Arabiæ et Aegypti peregrinationem" (éd., Hassler, Stuttgart, 1843) est le travail le plus instructif et important de ce type au cours du XIVe siècle, il est également l'. auteur d'un «Descriptio Sueviæ" ("Quellen zer Schweizer Gesch.", Bâle, 1884) et un «Tractatus de Civitate Ulmensi" (Litterarischesverein dans 186 Stuttgart, non, Tübingen, 1889, éd G. Veesenmeyer;... cf, sous les noms de ces écrivains, Quétif-Echard, ".. Script Ord Praed", Chevalier, "Répertoire du Moyen-Age;... Bio-Bibl.», Paris, 1907, Potthast "Bib Hist Medii Aevi.." , Berlin, 1896; Hurter, "Nomenclator Litt.", II, 1906).
(Viii) Travaux divers. - Etre incapable de consacrer une section à chacune des différentes sphères où les prédicateurs ont exercé leur activité, nous mentionnerons ici quelques oeuvres qui ont obtenu une influence considérable ou qui sont particulièrement dignes d'attention Le «Spéculum» («Naturale», «Doctrinale», «historiale», le «moral Speculum" est apocryphe) de Vincent de Beauvais constituent la plus grande encyclopédie du Moyen Age et de matériaux fournis pour de nombreux écrivains ultérieurs (Vogel, «Literar-historischen Notizen über den mittelalterlichen Gelehrten Vincenz von Beauvais», Fribourg, 1843; Bourgeat, «Etudes sur Vincent de Beauvais», Paris, 1856). Le travail de Humbert de Romans, "De tractandis de Concilio Generali", composé en 1273 à la demande de Grégoire X et qui a servi de programme pour le Conseil général de Lyon en 1274, contient les vues les plus remarquables sur l'état de la société chrétienne et les réformes à entreprendre (, "Hist. des Maîtres généraux de l'Ordre des Frères Prêcheurs», I, 88 Mortier). Le traité est édité dans son intégralité que dans l'affaire Brown "Appendice ad fasc. Rerum fugendarum expectandarum et" (Londres, 1690, p. 185). Burchard du Mont Sion avec son «Sanctae Descriptio Terræ" écrit sur 1283, est devenu le géographe classiques de la Palestine au Moyen-Age (JCM Laurent, "Peregrinatores Medii Aevi quatuor", Leipzig, 1873). Guillaume de Moerbeke, qui mourut comme archevêque de Corinthe vers 1286, était le réviseur des traductions d'Aristote du grec et le traducteur de portions pas jusqu'ici traduite. Pour lui, sont aussi des traductions en raison de nombreux ouvrages philosophiques et scientifiques de l'ancienne auteurs grecs (Mandonnet, "Siger de Brabant", I, 40). Le "Catholicon" de la génoise John Balbus, achevée en 1285, est un vaste traité sur la langue latine, accompagné par un vocabulaire étymologique. Il est le premier ouvrage sur les sciences profanes jamais imprimé. Il est également célèbre en raison de l'édition de Mayence (1460) John Guttenberg abord fait usage de caractères mobiles («Incunables xylographica et Typographica", 1455-1500, Joseph Baer de Francfort, 1900, p. 11). Le "Philobiblion" édité sous le nom de Richard de Bury, mais composé par Robert Holcot (d. 1349), est le premier traité médiéval sur l'amour des livres (éd. Cocheris, Paris, 1856;. Tr Thomas, Londres, 1888 ). Jean de Tambach (d. 1372), premier professeur de théologie à l'Université nouvellement fondée de Prague (1347), est l'auteur d'un ouvrage précieux, le «Consolation theologiae» (Denifle, "Magister Johann von Dambach" dans "Archiv für Litt. u. Kirchengesch »III, 640). Vers la fin du XVe siècle, Frezzi Frederico, qui est mort évêque de Foligno (1416), composée en italien un poème dans l'esprit de la "Commedia Divine» et intitulé «Il Quadriregio» (Foligno, 1725); (cf. Canetti , "Il Quadriregio", Venise, 1889; Filippini, «Le Edizioni del Quadriregio" dans "Bibliofilia», VIII, Florence, 1907). La Florentine Thomas Sardi (1517 d.) a écrit un long poème et valorisés, «L'anima peregrina", dont la composition remonte à la fin du XVe siècle (Romagnoli "anima Frate Tommaso e il suo Sardi poema Inedito dell 'pèlerin "dans" Il propugnatore ", XVIII, 1885, pt. II, 289).
(Ix) la Liturgie. - Vers le milieu du XIIIe siècle, les Dominicains avaient définitivement établi la liturgie qu'ils conservent. La correction finale (1256) fut l'œuvre d'Humbert de Romans. Il était divisé en quatorze sections ou des volumes. Le prototype de cette œuvre monumentale est conservé à Rome dans les archives générales de l'ordre («Script Ord Praed...» I, 143; ".. Zeitschr f. Kathol Theol.", VII, 10). Une copie portable pour l'utilisation du maître général, un beau spécimen du treizième siècle ouvrage de prise, est conservé au British Museum, non. 23 935 (JW Legg, "Tracts sur la messe", Bradshaw Society, 1904; Barge, «Le Chant liturgique la DANS 1'Ordre de Saint-Dominique" dans "L'Année Dominicaine», Paris, 1908, 27; Gagin, «Un manuscrit liturgique des Frères Prêcheurs prior aux réglements d Humbert de Romans "dans" Revue des Bibliothèques ", 1899, p. 163; Idem," Dominicains et Teutoniques, «Conflit d'attribution du« Liber Choralis »n ° 182 du catalogue de 120. M. Ludwig Rosenthal "dans" Revue des Bibliothèques ", 1908). Jérôme de Moravie, à environ 1250, a composé un« Tractatus de Musica »(Paris, Bib. Nat. lat. 16663), le travail théorique la plus importante du XIIIe siècle le chant liturgique, dont quelques fragments ont été placés en préface de la liturgie Dominican d'Humbert de Romans. Il a été édité par Coussemaker dans son "Scriptores de musica medii Aevi», I (Paris, 1864). (Cf. Kornmüller «Die alten Musiktheoretiker XX. Hieronymus von Maren "dans" Kirchenmusikalisehes Jahrbueh », IV, 1889, 14.) Les prédicateurs aussi laissé de nombreuses compositions liturgiques, parmi les plus renommés étant le bureau du Saint-Sacrement par saint Thomas d'Aquin, l'un des chefs-d'œuvre de la liturgie catholique (Mandonnet, «Des Écrits Authentiques de S. Thomas d'Aquin», 2e éd. p. 127). Armand Du Prat (d. 1306) est l'auteur de l'Office belle de St. Louis, roi de France. Son travail, sélectionné par la Cour de Philippe le Hardi, est entré en usage universel en France (I, 499 "Script Ord Praed...», «Avis et extraits des manuscrits de la Bib Nat..», XXVII, 11 pt. , 369, n. 6). Le «Dies irae» a été attribué au cardinal Latino Malabranca qui était en son temps un célèbre compositeur de chants ecclésiastiques et des bureaux («Scritti vari di filología», Rome, 1901, p. 488).
(X) Humaniste travaille. - L'ordre sentais plus que ne le pense généralement l'influence de l'Humanisme et meublées avec des contributions remarquables. Cette influence a été poursuivi pendant la période suivante dans le seizième siècle et a réagi sur son compositions bibliques et théologiques. Leonardo Giustiniani, archevêque de Mytilène, en 1449, composé contre le célèbre Poggio a traité "De vera nobilitate", édité avec Poggio "De nobilitate" (Avellino, 1657). Le Sicilien Thomas Schifaldo écrit des commentaires sur Persée environ 1461 et d'Horace en 1476. Il est l'auteur d'un "De viris illustribus ordinis Prædicatorum", écrit dans un style humaniste et de l'Office de sainte Catherine de Sienne, le plus souvent mais à tort attribué à Pie II (Cozzuli "Tommaso Schifaldo umanista siciliano del sec. XV», Palerme, 1897, «Documenti par servire alla storia di Sicilia", VI). Le Vénitien Francesco Colonna est l'auteur du célèbre ouvrage "Le rêve de Poliphile" ("Hypnerotomachia Poliphili, ubi omnia humaine non nisi Somnium esse Docet", Alde, Venise, 1499;. Cf Popelin, "Le Songe de Poliphile ous Hypnerotomachia de Frère Francesco Colonna », Paris, 1880). Travaux de Colonna a pour but de condenser sous la forme d'un roman de toutes les connaissances de l'antiquité. Il donne des preuves de profonde de son auteur classique d'apprentissage et de l'amour passionné pour la culture gréco-romaine. Les travaux, qui est accompagné par les illustrations les plus parfaites de l'époque, a été appelé «le plus beau livre de la Renaissance» (Ilg, «Ueber den der Werth Kunsthistorisches Hypnerotomachia Poliphili", Vienne, 1872; Ephrusi, "Etudes sur le Songe de Poliphile "dans" Bulletin de Bibliophile "1887, Paris, 1888; Dorez," des Origines et de la diffusion du Songe de Poliphile "dans" Revue des Bibliothèques ", VI, 1896, 239; Gnoli" Il Sogno di Polifilo, dans "Bibliofila", 1900, 190; Fabrini, "Indagini sul Polifilo" dans "Giorn Storico della Letteratura Italiana»., XXXV, 1900, I; Poppelreuter, "Der Meister des Polifilo anonyme" dans ". Zur Kunstgesch Auslandes des», XX, Strasbourg, 1904;.. Molmenti, "Alcuni documenti concernenti l'autore della (Hypnerotomachia Poliphili)" dans "Archivio Storico Italiano", Ser V, XXXVIII (906, 291) Tommaso Radini Todeschi (Radinus Todischus) composée sous le titre "Callipsychia" (Milan, 1511) une romance allégorique à la manière d'Apulée et inspiré par le rêve de Poliphile. Le dalmatien, Jean Polycarpe Severitanus de Sebenico, commentée des huit parties du discours de Donat et de l'éthique de Sénèque le Jeune ( Pérouse, 1517, Milan, 1520;. Venise, 1522) et composé "Gramatices historicæ, methodicæ et exegeticæ» (Pérouse, 1518) Les Bolonais Leandro Alberti (d. 1550) était un latiniste élégant et son "De viris illustribus ordinis praedicatorum" (Bologne, 1517), écrite à la manière humaniste, est un beau spécimen de l'édition bolognaise («Script Ord Praed...», II, 137; Campori, «Sei Lettere di Fra inédite Leandro Alberti» dans «Atti e Memorie della Deput. di Storia Patria per le prov. Modenesi e Parmensi ", I, 1864, p. 413). Enfin Matteo Bandello (d. 1555), qui a été appelé le" Dominican Boccace », est considéré comme le premier romancier de l'italienne Cinquecento et son travail montre ce qu'est une influence maléfique de la Renaissance pourrait exercer sur ecclésiastiques (Masi "Matteo Bandello o Vita Italiana del Cinquecento novelliere l'ONU", Bologne, 1900).
(G) les prédicateurs et l'art
Les prédicateurs tiennent une place importante dans l'histoire de l'art. Ils ont contribué de maintes façons à la vie artistique du Moyen Age et la Renaissance. Leurs églises et couvents offre un extraordinaire terrain d'activité à des artistes contemporains, tandis qu'un grand nombre de prédicateurs eux-mêmes fait un travail important dans les différentes sphères de l'art. Enfin par leur activité d'enseignement et religieuses ont souvent exercé une profonde influence sur la direction et l'inspiration de l'art. Principalement établis en vertu d'un régime de pauvreté évangélique, l'ordre a pris des mesures sévères afin d'éviter dans ses églises tout ce qui pourrait suggérer le luxe et la richesse. Jusqu'au milieu du XIIIe siècle ses constitutions et les chapitres généraux énergiquement la loi contre tout ce qui tend à supprimer la preuve de la pauvreté ("Archiv. F. Litt.-und Kirchgesch.", I, 225, "Acta Cap. Gen", je , passim). Mais une intense activité de l'ordre, sa mise en place dans les grandes villes et le contact familier avec tout le mouvement général de la civilisation a triomphé de cet état de choses. Dès 1250, les églises et les couvents apparu appelée opus sumptuosum (Finke, «Die Freiburger Dominikaner und der Münsterbau", Fribourg, 1901, p. 47;.. Potthast, op cit, 22426). Ils étaient, cependant, encouragés par l'autorité ecclésiastique et l'ordre finalement renoncé à son attitude intransigeante début. Néanmoins l'esprit ascétique et morose ont été scandalisés par ce qu'ils ont appelé édifices royaux (Matthieu Paris, "Hist maj..", Ad ann 1243;.. D'Achery, "Spicelegium», Paris, 1723, II, 634; Cocheris "Philobiblion" , Paris, 1856, p. 227). La seconde moitié du XIIIe siècle a vu le début d'une série de monuments, dont beaucoup sont encore célèbres de l'histoire et l'art. "Les Dominicains», explique Cesare Cantù, «eut bientôt dans les chefs des monastères et des temples magnifiques en Italie superbes ., les merveilles de l'art véritable, entre autres on peut citer: l'église de Santa Maria Novella, à Florence, Santa Maria Sopra Minerva, à Rome; Saint-Jean et Saint-Paul, à Venise; Saint-Nicolas, à Trévise; Saint- Dominique, à Naples, à Pérouse, à Prato, et à Bologne, avec le splendide tombeau du fondateur, Sainte-Catherine, à Pise; Saint Eustorgius et Sta Maria delle Grazie, à Milan, et plusieurs autres remarquable pour une riche simplicité et dont les architectes étaient pour la plupart des moines "(" Les Hérétiques de l'Italie ", Paris, 1869, I, 165; Berthier,« L'église de Sainte Sabine à Rome », Rome, 1910; Mullooly," Saint-Clément , pape et martyr, et sa basilique à Rome », Rome, 1873; Nolan,« La Basilique de Saint Clément à Rome "Rome, 1910; Brown," L'Eglise de Santa Maria Dominican Novelli à Florence, un historique, architectural et étude artistique ", Edinburgh, 1902; Berthier,« L'église de la Minerve à Rome, Rome: 1910; Marchese, "San Marco dei Padri Convento Predicatori à Florence", Florence, 1853; Malaguzzi, "La Chiesa e Il Convento di S. Domenico de Bologne une nuove secondo richerche "dans" Kunstwissenschaft Repertorium für ", XX, 1897, 174; Caffi,« Eustorgio Della Chiesa di Sant 'à Milan ", Milan, 1841; Valle,« S. Domenico Maggiore di Napoli », Naples, 1854; milanais, "Le Chiesa di S. Nicolò Monumentale à Trévise", Trévise, 1889; Mortier, "Notre Dame de la Guercia», Paris, 1904;.. Ital tr Ferretti, Florence, 1904; Oriandini ", Descrizione storica della Chiesa di S. Domenico di Perugia », Pérouse, 1798; Biebrach,« Die holzgedeckten Franziskaner und Dominikanerkirchen dans Umbrien und Toskana ", Berlin, 1908).
La France a suivi les traces de l'Italie. Ici il faut mentionner des Jacobins de Toulouse (Carrière, «Les Jacobins de Toulouse", 2e éd, Toulouse, sd.); Saint-Jacques de Paris (Millie, «Antiquités justifications", Paris, 1790, III, 1) ; Saint-Maximin, en Provence (Rostan, «Notice sur l'église de Saint-Maximin", Brignoles, 1859), Notre-Dame-de-Confort à Lyon (Cormier, «L'Ancien Couvent des Dominicains de Lyon", Lyon , 1898). Un compte rendu complet de l'œuvre architecturale des dominicains en France peut être trouvée dans la publication des magnifiques Rohault de Fleury, «Dominicana Gallia, Les couvents de Saint-Dominique en France au Moyen-Age" (Paris, 1903, 2 vol. Dans la 4). L'Espagne a également été couverte de monuments remarquables: Sainte Catherine de Barcelone et Saint-Thomas de Madrid ont été détruits par le feu; S. Esteban à Salamanque, S. Pablo et San Gregorio de Valladolid, Santo Tomas à Avila, San Pablo à Séville et à Cordoue. S. Cruz à Grenade, Saint-Domingue à Valence et Saragosse (Martinez-Vigil, "La Orden de Predicadores", Barcelone, 1886). Le Portugal a également eu de beaux bâtiments. L'église et le couvent de Batalha sont peut-être la plus belle jamais habité dans l'ordre (Murphy, «Plans, élévations, coupes et vues de l'Eglise de Batalha", Londres, 1795; de Condeixa, "O Mosteiro de Batalha em Portugal» , Paris, 1892; Vascoucellos ", Batalha Convento de Santa Maria da Victoria.", Porto, 1905). L'Allemagne avait de belles églises et de couvents, généralement remarquables par leur simplicité et la pureté de leurs lignes (Scherer, «Kirchen und Kloster und der Franziskaner Dominikaner en Thuringe", Iéna, 1910; Schneider, «Die Kirchen der Dominikaner und Karmeliten" dans "Mittelalterliche Ordensbauten à Mayence », Mayence, 1879;« Zur Wiederherstellung der Dominikanerkirche à Augsbourg "dans" Augsburger Postzeitung », 12 novembre 1909;« Des Dominikanerkloster à Eisenach ", Eisenach, 1857; Ingold,« Avis sur l'Église et le Couvent des Dominicains de Colmar ", Colmar, 1894; Burckhardt-Riggenbach,« Die Dominikaner Klosterkirche à Bâle ", Bâle, 1855; Stammler,« Die ehemalige Predigerkirche dans Wandmalerein Berne und ihre "dans" Berner Kunstdenkmaler ", III, Berne, 1908 ).
Quoi qu'on puisse dire le contraire des dominicains ainsi que d'autres ordres mendiants créé un art architectural particulier. Ils ont fait usage de l'art comme ils l'ont trouvé dans le cours de leur histoire et l'a adapté à leurs besoins. Ils ont adopté l'art gothique et a aidé à sa diffusion, mais ils ont accepté l'art de la Renaissance quand il avait supplanté les anciennes formes. Leurs églises varié dans les dimensions et la richesse, selon les exigences du lieu. Ils ont construit un certain nombre d'églises avec des nefs double et un plus grand nombre avec des toits ouvrants. La caractéristique distincte de leurs églises résulté de leur législation somptuaire qui excluait décorée œuvre architecturale, sauf dans le chœur. D'où la prédominance des lignes simples dans leurs bâtiments. Cette exclusivisme, qui allait souvent jusqu'à la suppression des chapiteaux des colonnes, donne une grande légèreté et d'élégance à l'nefs de leurs églises. Alors que nous manquons d'information directe concernant la plupart des architectes de ces monuments, il ne fait aucun doute que bon nombre des hommes qui a supervisé la construction de ses églises et couvents ont été membres de l'ordre et ils ont même aidé à des œuvres d'art en dehors de l'ordre.
Ainsi nous savons que Diemar Frère a construit l'église de Ratisbonne Dominican (1273-1277) (Sighart, "Gesch. D. bildenden Künste im KGN. Bayern", Munich, 1862). Frère Volmar exercé son activité en Alsace près au même moment et surtout à Colmar (Ingold, op. Cit.). Frère Humbert a été l'architecte de l'église et le couvent de Bonn, ainsi que du pont de pierre sur l'Aar, au Moyen Age les plus beaux de la ville (Howard, "Des Dominikaner-Kloster à Berne von 1269-1400», Berne, 1857). En Italie, les architectes de l'ordre sont connus pour la célébrité, surtout à Florence, où ils ont érigé l'église et le cloître de Santa Maria Novella, qui incarnent toute l'histoire de l'art florentin (Davidsohn », Forschungen zur Gesch. Von Florenz», Berlin, 1898, 466; Marchese, "Mémoires dei più insigni pittori, Scultori e architetti Domenicani", Bologne, 1878, I). Dans un premier temps l'ordre efforcé de bannir la sculpture de ses églises, mais finalement elle a accepté et a donné l'exemple par la construction du magnifique tombeau de saint Dominique à Bologne, et de saint Pierre de Vérone, à l'église de Saint Eustorgius à Milan . Un Dominican, Guillaume de Pise, a travaillé sur l'ancien (Berthier, «Le Tombeau de Saint-Dominique», Paris, 1895; Beltrani, «La Cappella di S. Pietro Martire presso La Basilique de Sant Eustorgio à Milan" dans "Archivio storico dell 'arte », V, 1892). Frère pascal de Rome exécutés intéressantes œuvres sculpturales, par exemple, son sphinx de Viterbe, signé et daté (1286), et le chandelier pascal de Sta. Maria in Cosmedin, Rome («Römische Quartalschrift", 1893, 29).
Il y avait de nombreux peintres et miniaturistes parmi les prédicateurs. Dès le XIIIe siècle, Hugh Ripelin de Strasbourg (d. 1268) a été reconnu comme un peintre (lun. Germ Hist:... SS, XVII, 233). Mais la longue liste est dominée par deux maîtres qui éclipsent les autres, Fra Angelico et Fra Bartolomeo. Les travaux de Fra Angelico Giovanni da Fiesole (d. 1455) est considéré comme la plus haute réalisation de l'inspiration chrétienne dans l'art (Marchese, "Mémoires", I, 245; Tumiàti, «Frate Angelico», Florence, 1897; Supino «Beato Angelico », Florence, 1898; Langton Dougias," Fra Angelico ", Londres, 1900; Wurm,« Meister und Schülerarbeit en Fra Angelicos Werk », Strasbourg, 1907; Cochin,« Le Bienheureux Fra Giovanni Angelico da Fiesole », Paris, 1906; Schottmuller, "Fra Angelico da Fiesole", Stuttgart et Leipzig, 1911 (Fr. éd., Paris, 1911). Fra Bartolomeo appartient à l'âge d'or de la Renaissance italienne. Il est l'un des grands maîtres du dessin. Son art est savante, noble et simple et empreinte d'une piété tranquille et sobre (Marchese, «Mémoires», II, 1; Franz, «Fra Bartolomeo della Porta", Ratisbonne, 1879; Gruyer, «Fra Bartolomeo della Porta et Mariotto Albertinelli", Paris -Londres, sd; Knapp, "Fra Bartolomeo della Porta und die Schule von San Marco", Halle, 1903) L'ordre a également produit des peintres remarquables sur le verre:. James de Ulm (d. 1491), qui a travaillé principalement à Bologne et William de Marcillat (d. 1529), qui de l'avis de son premier biographe a peut-être le plus grand peintre sur verre qui ait jamais vécu (Marchese, "Mémoires", II; Mancini, "Guglielmo de Marcillat francese insuperato pittore sul vetro", Florence, 1909). Dès le quatorzième églises et couvents Dominican siècle, ont commencé à être couvertes de décorations murales. Certains de ces édifices devenus célèbres sanctuaires de l'art, tels que S. Maria Novella et San Marco de Florence. Mais le phénomène est général au la fin du XVe siècle, et donc l'ordre reçu certaines des œuvres des plus grands artistes, comme par exemple la "Cène" de Léonard de Vinci (1497-1498) dans le réfectoire de Santa Maria delle Grazie à Milan ( Umberto Bossi, "Del Cenacolo di Leonardo da Vinci", Milan, 1910; Sant 'Ambrogio, «Note epigrafiche éd Artistiche intorno alla del Cenacolo vente ed al Tempio di Santa Maria delle Grazie à Milan" dans "Archivio Storico Lombardo", 1892).
Les prédicateurs exercé une influence marquée sur la peinture. L'ordre infusé son zèle apostolique et de l'apprentissage théologique dans les objets d'art sous son contrôle, créant ainsi ce qu'on pourrait appeler la peinture théologique. La décoration du Campo Santo de Pise, les fresques d'Orcagna dans la chapelle Strozzi et la chapelle espagnole à Santa Maria Novella, Florence, ont longtemps été célèbres (Michel, "Hist. De l'art Les Premiers Temps DEPUIS Chrétiens Jusqu'a nos jours », Paris, II, 1908; Hettner," Die in der Dominikaner Kunstgesch des L4 Jahrhunderts und 15 "dans" Italienische Studien zur Geschichte der Renaissance », Brunswick, 1879, 99;».... la Renaissance und Kunst Dominikaner »dans ». Hist.-poli Blatter", LXXXXIII, 1884; tempérées, "Un Triomphe de la Mort de Pietro Lorenzetti», Paris, 1902; Bacciochi, "Chiostro Verde e Cappella degli Spagnuoli", Florence; Endres, «Die Verherrlichung Dominikanerordens des in der Kapelle une Spanischen S. Maria Novella zu Florenz "dans" Zeitschr. Kunst f. Christliche ", 1909, p. 323). Pour les mêmes causes ont été à cause des triomphes de nombreux saint Thomas d'Aquin (Hettner, op cit;.. Berthier, «Le Triomphe de saint Thomas de Dans la Chapelle des Espagnols à Florence", Fribourg, 1897; Ucelli, «Dell» Iconografia di S. Tommaso d'Aquino », Naples, 1867). L'influence de Savonarole sur les artistes et l'art de son temps était profonde (Gruyer, «Les illustrations des Écrits de Jérôme Savonarole et les paroles de Savonarole sur l'art», Paris, 1879; Lafenestre, "Saint François d'Assise d 'et Savonarole inspirateurs de l'art italien », Paris, 1911). Les Dominicains aussi fréquemment meublée livrets, les thèmes à savoir dogmatique ou symbolique pour les œuvres d'art. Ils ont également ouvert une importante source d'information à l'art avec leurs sanctoriaux et leurs écrits de vulgarisation. Les œuvres artistiques telles que les danses de la mort et sibylles alliés avec les prophètes sont grandement redevables pour eux (Neale, «L'art religieux du XIIIe siècle", Paris, 1910; Idem, «L'art religieux de la fin du Moyen-Age en France ", Paris, 1910). Même la vie mystique de l'ordre, à sa manière, a exercé une influence sur l'art contemporain (Peltzer, «Deutsche Mystik und deutsche Kunst», Strasbourg, 1899; Hintze, «Der Einfluss des mystiken auf die ältere Kölner Malerschule", Breslau, 1901 ). Ses saints et ses confréries, en particulier celle du Rosaire, inspiré de nombreux artistes (Neuwbarn, «Die Verherrlichung des hl. Dominicus in der Kunst", 1906).
(H) les prédicateurs et l'Église romaine
L'Ordre des Prêcheurs est l'œuvre de l'Église romaine. Elle a trouvé en saint Dominique un instrument de premier rang. Mais c'est elle qui a inspiré la création de l'ordre, qui l'a chargé avec des privilèges, orienté son activité générale, et qu'il protégeait contre ses adversaires. De Honorius III (1216) jusqu'à la mort d'Honorius IV (1287) la papauté était plus favorable à la Prêcheurs. Le changement Innocent IV de l'attitude à la fin de son pontificat (10 mai 1254), causée par les récriminations du clergé et peut-être aussi par l'adhésion d'Arnold de Trèves à des projets de Frédéric II de l'anti-ecclésiastique de réforme, a été rapidement réparés par Alexandre IV [22 décembre 1254; ("Graphique Univ Paris.", I, 263, 276; Winckelmann, «Fratris Arnoldi Ord Praed De Ecclesiae correctione Epistola..", 1863; »... Script Ord Praed", II, 821 b)]. Mais comme une chose en général au cours des XIVe et XVe siècles, les papes resté très attaché à l'ordre, affichant une grande confiance en elle, comme se manifeste par le «Bullarium" des Prêcheurs. Aucun autre ordre religieux, il semblerait, jamais reçu éloges de la papauté comme ceux qui lui sont adressées par Alexandre IV, 23 mai, 1257 (Potthast, op cit., 16847). L'ordre coopéré avec l'Eglise dans tous les sens, les papes de trouver dans ses rangs des assistants qui étaient à la fois compétent et dévoué. Sans aucun doute, par son activité propre, sa prédication et à l'instruction, il était déjà un puissant agent de la papauté, néanmoins les papes qui lui sont demandées une coopération universelle. Matthieu Paris en 1250: «Frères Prêcheurs, poussés par l'obéissance, sont les agents du fisc, les nonces et même les légats du pape Ils sont les fidèles collectionneurs de l'argent pontifical par leur prédication et leurs croisades et quand ils ont fini. ils recommencent. Ils aident les infirmes, les mourants, et ceux qui font leurs testaments. négociateurs Diligent, armés de pouvoirs de toute nature, ils se tournent tous au profit du pape »(Matthieu Paris," Hist. Angl. " III, 317, dans "Rer. Brit. Med. AEV. Script."). Mais les commissions de l'Eglise pour les prédicateurs de loin dépassé ceux énumérés par Matthieu Paris, et parmi les plus lourdes de l'doit être mentionné la visite des monastères et des diocèses, l'administration d'un grand nombre de couvents de religieuses et le bureau inquisitoire. L'ordre a tenté de retirer de ses métiers très variés, dont elle distrait de son but principal. Grégoire IX partiellement cédé à leurs demandes (25 octobre 1239;. Cf Potthast, op;. Cit, 10804), mais l'ordre n'a jamais réussi à gagner sa cause en totalité (Fontana, «Sacrum Theatrum Dominicanum« pt II, De SR. Ecclesiae Officialibus, Rome, 1666; ».. Bull Ord Praed.", I-II, passim;.. Potthast, "... Reg Pont Rom», Registre papale de le cent XIII dans «Bib des Ecoles Françaises d'Athènes et de Rome ").
Les Dominicains ont donné à l'Eglise de nombreux personnages noter: parmi eux pendant le Moyen Age avait deux papes, Innocent V (1276) et Benoît XI [1303-4; (Mothon, "Vie du B. V Innocent», Rome, 1896; Fietta , "Nicolò di Boccasino e il suo Trévise tempo", Padoue, 1875; Funk, "Papst Benedikt XI", Münster, 1891; Grandjean, "Benoît XI fils avant pontificat» (1240-1303) dans "Mélanges archiv.-Hist. de l'École française de Rome », VIII, 219; Idem,« Recherches sur l'administration financière du Pape Benoît XI », ibidem, III, 1883, 47;.. Idem,« La date d'de la mort de Benoît XI », loc cit XIV, 1894, 241;.. Idem,« Registre de Benoît XI », Paris, 1885)].
Il y avait vingt-huit cardinaux Dominican pendant les trois premiers siècles d'existence de la commande. Certains d'entre eux ont été notées pour des services exceptionnels à la papauté. Les premiers d'entre eux, Hugues de Saint-Cher, avait la délicate mission de convaincre l'Allemagne d'accepter Guillaume de Hollande, après la déposition de Frédéric II (Sassen, "Hugh von Saint-Cher em Seine Tätigkeit als Kardinal, 1244-1263", Bonn, 1908). Le cardinal Latino Malabranca est célèbre pour ses légations et sa pacification de Florence (1280; Davidsohn ». Gesch von Florenz», II, Berlin, 1908, p. 152; Idem, «. Forsch zur Geschichte von Florenz», IV, 1908, p. 226). Nicolas Albertini de Prato (1305-1321) a également entrepris la pacification de Florence (1304; Bandini, «Vita del Cardinale Nicolo da Prato", Livourne, 1757; Fineschi, "Supplemento Alla Vista del Cardinale Nicolò da Prato", Lucques, 1758; Perrens, "Hist. de Florence", Paris, III, 1877, 87). Le cardinal Giovanni Dominici (1408-1419) a été le plus ardent défenseur de la légitime pape Grégoire XII, à la fin du Grand Schisme, et au nom de son maître démissionnaire est la papauté à l'concile de Constance (Rossler, «le Cardinal Johannes Dominici, O.Pr., 1357-1419 », Fribourg, 1893; Mandonnet,".. Beiträge zur Geschichte des Kardinals Giovanni Dominici "dans" Hist Jahrbuch », 1900; Hollerbach,".. Die Partei le Gregorianische, Sigismond und das Konstanzer Konzil "po" Römische Quartalschrift ", XXIII-XXIV, 1909-1910). Le cardinal Jean de Torquemada (Turrecremata, 1439-1468), un éminent théologien, fut l'un des plus ardents défenseurs des droits pontificaux à la fois du Conseil de Bâle (Lederer, «Johann von Torquemada Sein Leben und seine Schriften", Fribourg, 1879; Hefele, "Conciliengesch.", VIII) Beaucoup de responsables importants ont été fournis à l'Eglise: Maîtres du Sacré Palais (Catalamus, "De Magistro sacri palatii Apostolici" Rome, 1751); pénitenciers pontificale (Fontana, «Sacr Theatr Dominique. », 470; 631,". Bull OP », VIII, 766, Poenitentiarii; Goller,« Die päpstliche Ponitentiarii vor Ihrem Ursprung bis zu ihrer Umgestaltung unter Pie VII », Rome, 1907-1911), et en particulier inquisiteurs pontificaux. La défense de la Foi et de la répression de l'hérésie est essentiellement un travail apostolique et pontificale. Les prédicateurs également fourni déléguer plusieurs juges tenant leurs pouvoirs soit des évêques ou du pape, mais l'ordre en tant que tels n'ont pas de mission proprement dite, et la législation pour la répression de l'hérésie était en particulier absolument étrangère à elle. Les dangers extrêmes dirigées par l'Eglise au début du XIIIe siècle de la raison aux progrès de l'Albigeois et des Cathares poussé la papauté au travail pour leur répression. Elle a d'abord exhorté les évêques à agir, et l'établissement des témoins synodaux était destiné à rendre leur mission plus efficace, mais l'insuffisance de leur arrangement induit Grégoire IX pour conseiller les évêques à faire usage des Prêcheurs et finalement sans doute en raison de l'absence de le zèle affiché par de nombreux évêques, de créer des juges inquisitoire par délégation pontificale. Les prédicateurs n'ont pas été choisis de jure mais de facto, et successivement dans les différentes provinces de la commande. Le pape habituellement facturés les provinciaux Dominican avec la nomination des officiers inquisitoire dont la juridiction ordinaire coïncide avec le territoire de la province Dominican. Dans leur bureau, les inquisiteurs ont été retirés de l'autorité de leur ordre et ne dépend que du Saint-Siège. Les premiers inquisiteurs pontificaux étaient invariablement choisis parmi l'Ordre des Prêcheurs, la raison étant le manque de clercs instruits et zélés. Les prédicateurs, étant promis à l'étude et la prédication, étaient seuls préparé pour un ministère, qui exigeait à la fois l'apprentissage et de courage. L'ordre reçu ce comme beaucoup d'autres commissions pontificales, seulement avec regret. Le maître général, Humbert de Romans a déclaré que les frères doivent fuir tous les bureaux odieux et en particulier l'Inquisition (Opera, éd. Berthier, II, 36)
La même sollicitude pour enlever l'ordre de l'odieux de l'Office inquisitoire poussé le chapitre provincial de Cahors (1244) pour interdire quoi que ce soit devraient revenir aux frères de l'administration de l'Inquisition, que l'ordre pourrait ne pas être calomnié. Le chapitre provincial de Bordeaux (1257) interdit même les religieux de manger avec les inquisiteurs dans les endroits où l'ordre avait un couvent (Douais, "Les Frères Prêcheurs en Gascogne», Paris-Auch, 1885, p. 64). Dans les pays où l'hérésie était puissante, par exemple, dans le sud de la France et le nord de l'Italie, l'ordre eut beaucoup à souffrir, le pillage, l'expulsion temporaire, et l'assassinat des inquisiteurs. Après la mise à mort des inquisiteurs à Avignonet (28 mai, 1242) et l'assassinat de saint Pierre de Vérone (29 avril 1242) («Vitae fratrum", éd Reichart, 231;. Perein, «Monumenta Conventus Tolosani" , Toulouse, 1693, II, 198, Acta SS., 29 avril), l'ordre, dont l'administration a beaucoup à souffrir de cette guerre contre l'hérésie, a immédiatement demandé à être relevé de sa charge inquisitoire. Innocent IV refusa (10 avril 1243; Potthast, 11083), et l'année suivante, les évêques du sud de la France une pétition au pape qu'il conserverait les prédicateurs dans l'Inquisition («Hist gén du Languedoc..», III, éd . in-folio, la preuve CCLIX, vol. CCCCXLVI). Néanmoins, le Saint-Siège comprend le désir des Prêcheurs; plusieurs provinces de la chrétienté a cessé d'être administré par eux et ont confié à la savoir Frères Mineurs, les Etats pontificaux, Pouilles, Toscane, le Mars de Trévise et de la Slavonie, et enfin la Provence (. Potthast, 11993, 15330, 15409, 15410, 18895, 20169; Tanon, "Hist des Tribunaux de l'Inquisition en France." Paris, 1893; Idem, «Documents pour servir à l'hist de l'Inquisition la DANS le Languedoc. », Paris, 1900; Vacandard,« L'Inquisition », Paris, 1907; Lea," Hist de l'Inquisition au Moyen Age. "New York-Londres, 1888, tr française, Paris, 1900;. Frédéricq,« Corpus documentorum Inquisitionis hæreticæ pravitatis Neerlandicæ ", Gand, 1900; Amabile," Il Santo office della Inquizione à Naples. "Città di Castello, 1892; Canzons," Hist de l'Inquisition en France ", Paris, 1909; Jordan,« La responsabilité de l'Eglise de Dans la Répression de l'hérésie au Moyen-Age "dans" Annales de Philosophie chrét. ", CLIV, 1907, p. 225). La répression de l'hérésie qui avait été particulièrement actif dans certaines régions les plus affectées de la chrétienté, diminué notamment dans la seconde moitié du XIIIe siècle. Les conditions particulières prévalant en Espagne provoqué le rétablissement de l'Inquisition avec de nouvelles fonctions pour le grand inquisiteur. Ils ont été exercées de 1483 à 1498 par Thomas de Torquemada, qui a réorganisé l'ensemble du système de répression, et par Diego de Deza 1498 à 1507. Ce furent les premiers et derniers Dominican inquisiteurs générale en Espagne (Lea, "Hist. De l'Inquisition d'Espagne, à New York, 1906, Cotarelo y Valledor,« Fray Diego de Deza », Madrid, 1905).
(I) Les Frères Prêcheurs et le clergé séculier
Les prédicateurs, qui avait été constitué dès le départ comme un ordre de clercs juré de fonctions ecclésiastiques en vue de compléter l'insuffisance du clergé séculier, ont été universellement accepté par l'épiscopat, qui a été incapable de fournir pour la pastorale des fidèles et l'instruction des clercs. Il était habituellement les évêques qui ont convoqué les prédicateurs dans leurs diocèses. Les conflits qui ont éclaté ici et là pendant le treizième siècle ne sont pas généralement dues à des évêques, mais le clergé paroissial qui se considèrent lésées dans leurs droits temporels à cause de la dévotion et la générosité des fidèles envers l'ordre. Comme une chose générale des compromis ont été conclus entre les couvents et les paroisses dans lesquelles ils sont situés et les résultats pacifiques suivies. Les deux grands concours entre l'ordre et le clergé séculier a éclaté en France au cours du XIIIe siècle. La première a eu lieu à l'Université de Paris, dirigée par Guillaume de Saint-Amour (1252-1259), et a été compliquée par une question scolaire. L'épiscopat avait aucune part dans cela, et l'église en charge avec toute sa force les droits et les privilèges de l'ordre, qui est sorti vainqueur (Mandonnet, "Siger de Brabant", I, 70, 90; Perrod, "Etude sur La Vie et Les Œuvres de Guillaume de Saint-Amour "dans" Mémoires de la Société d'émulation du Jura de ", Lons-le-Saunier, 1902, p. 61; Seppelt,« Der Kampf der Bettelorden une der Universität Paris en der Mitte des 13 . Jahrhunderts "dans" Kirchengeschichtliche Abhandlungen », Breslau, III, 1905; VII, 1909). Les troubles ont éclaté à nouveau dans le nord de la France après le privilège de Martin IV, «Ad fructus uberes" (13 décembre 1281), et a duré jusqu'au Conseil de Paris en 1290. Il était dans une large mesure menés par Guillaume de Flavacourt, évêque d'Amiens, mais dans ce cas aussi les deux grands ordres mendiants triomphé de leurs adversaires, grâce à l'aide énergique de deux cardinaux légats (Denifle-Chatelain, "Graphique. Univ. Paris "I, passim; Finke,« Des Pariser nationale Konzil 1290 "dans" Römische Quartalschrift ", 1895, p. 171; Paulus," Welt und beim Ordensclerus Ausgange des XIII Jahrhunderts dans Kampfe um die Rechte-Pfarr ", Essen-. Ruhr, 1900).
L'ordre donné beaucoup de ses membres à l'épiscopat, mais essayé de l'éviter. Sts. Dominique et François semblent avoir désapprouvé l'adhésion de leurs dignités religieuses à eeelesiastical ("Speculum perfectionis", éd Sabatier, Paris, 1898, p. 75;. Thomas de Celano, «Legenda S. Francisci secunda», III, LXXXVI) . Jordanus de Saxe, le successeur immédiat de saint Dominique, a interdit toute acceptation de l'élection ou la postulation à l'épiscopat, sous peine d'excommunication, sans autorisation spéciale du pape, le chapitre général, et le capitaine général ("Acta Cap. Gen" , éd. Reichert, 4). Durant son administration, il a résisté de toutes ses forces et a déclaré qu'il préférait voir un frère enterré à élevé à l'épiscopat ("Vitæ Fratrum", éd. Reichert, 141, 143, 209). Tout le monde connaît la lettre éloquente où Humbert de Romans a écrit à Albert le Grand de le dissuader de aecepting la nomination au siège de Ratisbonne (1260, Peter de Prusse, «Vita B. Alberti Magni", Anvers, 1621, p. 253). Mais toute cette opposition ne pouvait pas empêcher la nomination d'un grand nombre d'hautes dignités ecclésiastiques. La valeur de nombreux religieux qui les rendait si importante qu'il était impossible qu'ils ne devraient pas être suggérées pour l'épiscopat. Princes et nobles qui avaient des fils ou des parents dans l'ordre souvent travaillé pour ce résultat avec des motifs intéressés, mais le Saint-Siège en particulier vu dans l'adhésion des Dominicains à l'épiscopat les moyens de le infuser du sang nouveau. De l'avènement de Grégoire IX de la nomination de Dominicains aux diocèses et archidiocèses est devenu une chose ordinaire. Ainsi jusqu'à la fin du XVe siècle environ quinze cents prédicateurs étaient soit nommé ou traduits en diocèses ou archidiocèses, parmi eux des hommes remarquables pour leur apprentissage, leur administration compétente, leur zèle pour les âmes, et la sainteté de leur vie. (Eubel, "Hierarchia catholica», I-II; ". Bull Ord Praed.", I-IV; «Script Ord Praed...», I, p. xxi; Cavalieri, «Galleria de 'SOMMI Pontefici, Patriarchi, Areivescovi, e Vescovi dell 'ordine de' Predicatori. ", Bénévent, 1696; Vigna,« Je veseovi Domenicani Liguri ovvero en Ligurie ", Gênes, 1887)
(J) les prédicateurs et la Société Civile
Pendant le Moyen Age les prédicateurs influencée princes et des communautés. Princes trouve à être prudente conseillers, ambassadeurs d'experts, et les confesseurs éclairés. La monarchie française était beaucoup attaché à eux. Dès 1226 Jordanus de Saxe a été capable d'écrire, en parlant de Blanche de Castille "La reine aime tendrement les frères et elle a parlé avec moi personnellement et familièrement sur ses affaires» (Bayonne, «Lettres du B. Jourdain de Saxe" Paris-Lyon 1865, p. 66). Aucun prince était plus dévoué à l'ordre de Saint-Louis, ni aucune subvention plus favorable. La monarchie française a demandé la plupart de ses confesseurs pendant le Moyen Age de l'Ordre des Prêcheurs (Chapotin, "A travers l'histoire dominicaine:" Les Princes français du Moyen Âge et l'Ordre de Saint Dominique », Paris, 1903, p. 207;. Idem, «Etudes historiques sur la province dominicaine de France", Paris, 1890, p. 128) Il a été l'entrée de Humbert II, Dauphin de Vienne, dans l'ordre, qui a gagné le Dauphiné pour la France (Guiffrey, "Hist . de la Réunion du Dauphiné à la France »Paris, 1878). Les ducs de Bourgogne a également cherché leurs confesseurs de l'ordre (Chapotin, op. cit. 190). Les rois d'Angleterre a fait de même et fréquemment employée de ses membres dans leur service . (Palmer, "Les Rois de confesseurs" dans "L'Antiquaire", Londres, 1890, p. 114; Tarett, "Frères confesseurs des rois anglais" dans "Home Counties Le Magazine", XII, 1910, p. 100). Plusieurs empereurs allemands étaient beaucoup plus attachés à l'ordre néanmoins Prêcheurs n'a pas hésité à entrer en conflit avec Frédéric II et Louis de Bavière, lorsque ces princes ont rompu avec l'Eglise (Opladen, «Die Stellung der deutschen Könige zu den Orden im dreizethnten Jahrhundert" à Bonn , 1908; Paulus, "Thomas von Strassburg und Rudolph von Sachsen Interdikt zum Ihre Stellung." dans, XIII, 1892, 1 "Hist Jahrbuch.."; ". Neues Archiv für der Geschellschaft ältere deutsche Geschictskunde», XXX, 1905, 447 ). Les rois de Castille et de l'Espagne choisit immanquablement leurs confesseurs parmi les Prêcheurs («Catalogo de los religiosos Dominicos Qui poule servido EA Los Señores de Castilla, de Aragon, y de l'Andalousie, en el empleo de Sus Confessores de Estado", Madrid ., 1700) Les rois du Portugal même cherché leurs directeurs de la même source (de Sousa, "Historia de S. Domingos particulor de Reino, e conquistas de Portugal» Lisbonne, 1767;. Grégoire, "Hist des confesseurs les Empereurs, des Rois et princes d'autres », Paris, 1824).
Le premier à être établi dans les centres des villes, les Dominicains exercé une influence profonde sur la vie municipale, notamment en Italie. Un témoin à la canonisation de saint Dominique en 1233 exprime la question quand il dit que presque toutes les villes de la Lombardie et les Marches placé leurs affaires et leurs statuts dans les mains des Prêcheurs, qu'ils pourraient organiser et de les modifier à leur goût et comme leur semblait raccord. La même chose était vrai de la disparition des guerres, la restauration de la paix, la restitution de l'usure, l'audition d'aveux et une multitude d'avantages qui serait trop long d'énumérer ("Annales Ord. Praed.», Rome, 1756, append., col. 128). A cette époque, le célèbre Jean de Vicence a exercé une influence puissante dans le nord de l'Italie et était lui-même podestat de Vérone (Sutter, «Johann von und die Vicence italienisehe Friedensbewegung im Jahre 1233», Fribourg, 1891;.. Ital tr, Vicence, 1900 ; Vitali, «Je Domenicani nella vita italiana del secolo XIII», Milan, 1902; Hefele, «Die Bettelorden und das religiöse Volksleben Ober-und Mittelitaliensim XIII Jahrhundert»., Leipzig-Berlin, 1910). Une idée de la pénétration de l'ordre dans toutes les classes sociales peut être formé à partir de la déclaration de Pierre Dubois en 1300 que les prédicateurs et les mineurs savaient mieux que quiconque la condition du monde et de toutes les classes sociales («De recuperatione Terre Sancte », éd. Langlois, Paris, 1891, p. 51, 74, 84). Le rôle joué par Catherine de Sienne dans la pacification des villes de l'Italie centrale et le retour de la papauté d'Avignon à Rome est bien connue. «Elle était la plus grande figure de la seconde moitié du XIVe siècle, un Italien, et pas seulement un saint, un mystique, un faiseur de miracles, mais un homme d'Etat, et un grand homme d'État, qui a résolu pour le bien de l'Italie et toute la chrétienté la question la plus difficile et tragique de son temps »(Gebhart« Une Sainte homme d'Etat, Ste Catherine de Sienne ", dans" Revue Hebdomadaire ", 16 Mars, 1907, 257). Il était l'évêque de Genève Dominican Adémar de la Roche, qui a accordé cette ville ses libertés et franchises en 1387 (Mallet, «Libertés, franchises, immunités, et coutumes de la Ville de Genève promulgés nominale évêque Adémar Fabri le 23 Mai, 1387» dans les «Mémoires et documents de la Société d'histoire et d'archéologie de Genève», Genève, II, 1843, p. 270). Enfin il faut se référer à l'influence profonde exercée par Jérôme Savonarole (1498) sur la vie politique de Florence durant les dernières années du XVe siècle (Vilari, "La Storia di Girolamo Savonarole e de suoi tempi», Florence, 1887; Luotto , "Il vero Savonarole», Florence, 1897).
(K) les prédicateurs et fidèles
Durant le XIIIe siècle les fidèles étaient presque sans pastorale et la prédication. La venue des Prêcheurs est une innovation qui a remporté sur le peuple avide d'instruction religieuse. Quel chroniqueur de Thuringe a été le cas presque partout: «Avant l'arrivée des Frères prêcheurs de la parole de Dieu était rare et précieuse et très rarement prêché au peuple les Frères Prêcheurs prêché seul dans chaque section de la Thuringe et dans la ville. d'Erfurt, et personne ne les empêchait »(Koch,« Graf von Elger Holmstein ", Gotha, 1865, p. 70, 72). A propos de 1267 l'évêque d'Amiens, Guillaume de Flavacourt, dans la guerre contre l'hérésie déjà mentionné, a déclaré que le peuple a refusé d'entendre la parole de Dieu de tout sauver la Prêcheurs et Mineurs (Bibl. de Grenoble, manuscrit 639, fol. 119) . Les prédicateurs exercé une influence particulière sur l'pieusement incliné de deux sexes parmi les masses, si nombreux au Moyen Age, et ils amenés à la pénitence et la continence de très nombreuses personnes vivant dans le monde, qui ont été communément appelé béguins, et qui vivent soit seul ou en communautés plus ou moins peuplées. Malgré l'attraction de l'ordre pour cette pieuse, mi-profane, mi-religieux du monde, les prédicateurs ont refusé de le prendre sous leur juridiction afin de ne pas entraver leur activité principale, ni fausser leur idéal religieux par le contact trop étroit avec la piété laïque. Les chapitres généraux de 1228 et 1229 a interdit les religieux de donner l'habitude à toute femme ou pour recevoir sa profession, ou de donner la direction spirituelle d'une communauté de femmes ne sont pas strictement soumis à quelque autre autorité que celle de la commande ("Archiv. F .. Litt une Kirchengesch. ", I, 27; Bayonne,« Lettres du B. Jourdain de Saxe », 110). Mais la force des circonstances a prévalu, et, malgré tout, ces clients a fourni les principaux éléments de l'Ordre pénitentiel de saint Dominique, qui ont reçu leur propre règle en 1285, et dont plus qui a été dit ci-dessus (Mosheim, "De Beghardis et Beguiniabus ", Leipzig, 1720; Le Grand" Les Béguines de Paris », 1893; Nimal,« Les béguinages », Nivelles, 1908). L'Ordre encourage en particulier les congrégations de la Sainte Vierge et des saints, qui s'est développé considérablement, surtout en Italie.
Beaucoup d'entre eux avaient leur siège social dans les couvents des Prêcheurs, qui les administre spirituellement. Après le mouvement pénitentiel de 1260 confréries ont été formés communément appelé Disciplinati, Battuti, etc Beaucoup d'entre eux proviennent des églises en République Dominicaine (il n'ya pas de travaux historiques générales sur ce sujet). En 1274, lors du Concile de Lyon, Grégoire X confiée à des dominicains de la prédication du Saint Nom de Jésus, d'où venait confréries de ce nom (Bull. Ord. Praed., VIII, 524). Enfin la seconde moitié du XVe siècle a vu le développement rapide des confréries du Saint Rosaire, sous l'influence des Prêcheurs ("Acta Sanctae Sedis nec non magistrorum et capitulorum generalium sacri ordinis Prædicatorum Pro SOCIETATE SS. Rosarii", Lyon, 1890). Avec le but de développer la piété des fidèles Prêcheurs leur a permis d'être enterré dans l'habit de l'ordre (Cantimpratanus, "De bono Universali apum", lib. II, VIII, n. 8). Depuis l'époque de Jordanus de Saxe, ils ont publié des lettres de participation dans les biens spirituels de l'ordre. Le même général établi à Paris la coutume du sermon du soir (collatio) pour les étudiants de l'Université, afin de les détourner de la dissipation, que la coutume passée à toutes les autres universités («Vita fratrum", éd. Reichert, 327 ).
(L) les prédicateurs et les missions étrangères
Pendant le Moyen Age l'Ordre des Prêcheurs exercé une activité considérable dans les limites de la chrétienté et au-delà. L'évangélisation des pays païens a été confiée à la plus proche provinces Dominican. Au début du XIVe siècle, les missions de l'Asie est devenue un groupe spécial, la congrégation des Frères pèlerins pour le Christ. Certaines des provinces reculées, en particulier ceux de la Grèce et la Terre Sainte, ont été recrutés par des bénévoles tout au long de la commande. Outre le travail d'évangélisation de la religion suppose souvent la mission d'ambassadeur ou de l'agent des princes schismatiques ou païenne, et Frères Prêcheurs voit fréquemment occupés in partibus infidelium. Un certain nombre d'entre eux, fidèles à la vocation de l'ordre doctrinal, composé des œuvres de toutes sortes pour aider leur apostolat pour défendre la foi chrétienne, pour informer l'Eglise romaine ou princes latins concernant la condition de l'Est, et d'indiquer les mesures à prendre contre les dangers qui menacent le christianisme.
Enfin ils ont souvent versé leur sang dans ces pays inhospitalier et infructueuse. La province de l'Espagne laborieuse pour la conversion des Arabes de la péninsule, et en 1256 Humbert de Romans a décrit les résultats satisfaisants (H. de Romanis, "Opéra", éd. Berthier, II, 502). En 1225, le premier en espagnol Dominicains évangélisé le Maroc et le chef de la mission, Frère Dominique, fut consacrée en première année que Mgr du Maroc (Analecta Ord. Praed., III, 374 sqq.). Quelques années plus tard ils étaient déjà établis à Tunis ["Mon Ord Praed:... Hist." IV (Barmusidiana) fasc. II, 29]. En 1256 et les années qui suivirent Alexandre IV, à l'instance de Saint-Raymond de Pennafort, a donné une impulsion vigoureuse à cette mission (Potthast, 16438; 17187; 17929). Dans le nord de l'Europe de la province de l'Angleterre ou celui de Dacia réalisé ses établissements jusqu'au Groenland (Telié, «L'évangélisation de l'Amérique avant Christophe Colomb" dans "Compte rendu du congrès scient. Stagiaire. Catholiques des", 1891 , sect. hist., 1721). Dès 1233 la province de l'Allemagne promu la croisade contre les Prussiens et les Stedingers hérétiques, et les apporta à la Foi (Schomberg, «Die im Dominikaner Erzbistum Brême", Brunswick, 1910, 14; »... Bull Ord Praed" , I, 61; H. de Romanis, "Opéra", II, 502). La province de la Pologne, fondé par saint Hyaeinth (1221), a étendu son apostolat par les moyens de ce saint dans la mesure où Kieff et Dantizig. En 1246, Frère Alexis résidait à la cour du duc de Russie, et en 1258 Prêcheurs évangélisés les Ruthènes (Abraham, «Powstanie organizacyi Kosicio lacinskiego na Rusi», Lemberg, 1904; Rainaldi », Annal Eccl..", Ad ann. 1246, n. 30; Potthast, 17186; Baracz, «Rys dziejó Zakonn Kaznodzie jskiego w Polsce" Lemberg, 1861; comtesse de Flavigny, «Saint-Hyacinthe ET SES Compagnons», Paris, 1899). La province de la Hongrie, fondée en 1221 par le bienheureux. Paul de Hongrie, évangélisé les Cumans et les peuples des Balkans. Dès 1235-1237 frère Richard et ses compagnons se mettre en quête de la Grande Hongrie - les païens hongrois encore s'attarder sur la Volga ("Vitæ Fratrum", éd Reichert, 305; «De Inventa Hungaria Magna tempore Gregorii IX",. ed. Endlicher, dans "Monumenta Rerum Hungaricarum", 248; Ferrarius, ".. De rebus Hungaricæ provinciae S. Ord Praed", Vienne, 1637).
La province de la Grèce, fondée en 1228, occupaient ces territoires de l'empire d'Orient qui avait été conquise par les Latins, son principal centre d'activité de Constantinople être. Ici aussi, les prédicateurs travaillé pour le retour des schismatiques à l'unité ecclésiastique (I, p. I, XII, 102, 136, 156, 911 "Script Ord Praed...»; Potthast, 3198; "Vitæ fratrum", 1218 ). La province de Terre Sainte mis en place en 1228, occupait tous les conquête latine de Terre Sainte, en dehors de Nicosie et Tripoli. Ses maisons sur le continent ont été détruites l'une après l'autre avec la défaite des chrétiens, et au début du XIVe siècle, la province a été réduite à trois couvents sur l'île de Chypre ("Script. Ord. Praed.», Je , p. i, xii; Balme, «La Province dominicaine de Terre-Sainte de 1277 à 1280" dans "Archives de l'Amérique Orient»; Idem, «Les Franciscains et des Dominicains une Jérusalem UA Treizième et quatorzième UA siècle», 1890, p. 324). La province de Terre Sainte a été le point de départ pour l'évangélisation de l'Asie au cours du XIIIe siècle. Dès 1237 le gouvernement provincial, Philip, a rapporté à Grégoire IX les résultats extraordinaires obtenus par les religieux; l'évangélisation atteint Jacobites et les Nestoriens, les Maronites et les Sarrasins (Script. Ord Praed, I, 104..). Vers la même époque les Frères se sont établis en Arménie et en Géorgie («Bull Ord Praed...», I, 108, "Script O P..", I, 122; H. de Romanis, «Opéra», II, 502 . Vinc Bellovacensis, «Speculum historiale», L. B XXI, 42; Tamarati, "L'Eglise Géorgienne des Origines Jusqu'a nos jours», Rome, 1910, 430).
Les missions de l'Asie a continué à développer à travers le XIIIe siècle et une partie de la quatorzième et missionnaires sont allés aussi loin que Bagdad et l'Inde [Mandonnet, "Fra Ricoldo de Monte Croce", je, 1893 "bib Revue."; Balme ", Jourdain Cathala de Sévérae, Evêque de Coulain "(Quilon), Lyon, 1886]. En 1312, le capitaine général, Béranger de Landore, organisé les missions de l'Asie dans une congrégation spéciale de «Pèlerins Frères", avec Franco de Pérouse comme vicaire général. En tant que base de l'évangélisation, ils avaient le couvent de Pera (Constantinople), Capha, Trébizonde, et Négrepont. De là, ils se lance dans l'Arménie et la Perse. En 1318, Jean XXII a nommé Franco de Pérouse archevêque de Sultanieh, avec six autres Dominicains comme suffragants. Durant la première moitié du XIVe siècle, les prédicateurs occupé plusieurs voit dans l'Est. Lorsque les missions de la Perse ont été détruits en 1349, les prédicateurs possède quinze monastères là, et les Frères Unis (voir ci-dessous) onze monastères. En 1358 la Congrégation des pèlerins avait encore deux couvents et huit résidences. Ce mouvement a entraîné la fondation, en 1330, des Frères Unis de saint Grégoire l'Illuminateur. Il a été l'œuvre du bienheureux. Petit Bartolommeo de Bologne, évêque de Maragha, assisté par Jean de Kerni. Il a été formé par des religieux arméniens qui ont adopté la Constitution des Dominicains et ont été incorporés à l'ordre après 1356. Trente ans après leur fondation des Frères-Unis avaient en Arménie seuls 50 monastères avec 700 religieux. Cette province existait encore au XVIIIe siècle [Eubel, «Die während des 14. Jahrhunderts im Missionsgebiet der Dominikanel und Franziskaner errichteten Bistümer" dans "Festchrift des Deutschen Campo Santo de Rom", Freiburg i. Br, 1897, 170;. Heyd, «.. Die Kolonien der Kirche römischen, welche die Dominikaner und Franziskaner im 13 und 14 Jahrhundert in dem von der Tataren beherrschten Ländern Europas und Asiens gregründet haben" dans "Zeitschrift für die Theologie historische», 1858; ». Hist Politique et religieuse de l'Arménie" Tournebize, Paris, s. D (1910) 320; André-Marie, «Missions Dominicaines la DANS l'Extrême Orient», Lyon et Paris, 1865 Mortier, ". Hist des Maîtres généraux de l'Ordre des Frères Prêcheurs», I, IV].
(M) les prédicateurs et sainteté
Il est caractéristique de la sainteté la République dominicaine qui atteint la sainteté de ses saints dans l'apostolat, dans la poursuite ou la promotion de l'apprentissage, l'administration, des missions étrangères, la papauté, le cardinalat, et l'épiscopat. Jusqu'à la fin du XVe siècle de l'ordre dans ses trois branches a donné à l'Eglise neuf saints canonisés et au moins 73 béni. De premier ordre (les prédicateurs) sont saint Dominique, saint Pierre de Vérone, martyr, saint Thomas d'Aquin, saint Raymond de Pennafort, saint Vincent Ferrier, Saint-Antonin de Florence. Parmi les saints Dominican en général, il ya une prédominance de l'intellectuel sur les qualités émotionnelles, leur vie mystique n'est plus subjectif que l'objectif, et l'ascèse joue un grand rôle dans leur sainteté. La méditation sur les souffrances du Christ et de Son amour était commun entre eux. États mystiques, avec les phénomènes qui les accompagnent, ont été ordinaires, en particulier dans les couvents de femmes dans les pays allemands. Beaucoup a reçu les stigmates, sous diverses formes. Saint Thomas d'Aquin et Maître Eckhart ont été, à partir de différents points de vue, les plus grands théoriciens médiévaux concernant l'état mystique (Giffre de Rechac, «Les vies et les actions des Saints canonise Mémorables de l'Ordre des Frères Prêcheurs et de Drogues illicites bienheureux et illustres personnages du same order », Paris, 1647; Marchese," Diario Sagro domenicano ", Naples, 1668, 6 vol in-fol;.. Manoel de Lima," Agiologio Dominico ", Lisbonne, 1709-1754, 4 vol in-fol..« Année dominicaine ", Lyon, 1883-1909, 12 volumes en 4;. Imbert-Gourbeyre," Stigmatisation La ", Clermont-Ferrand, 1894; Thomas de Vallgormera,« Mystica Theologia D. Thomae ", Barcelone, 1662, Turin, 1911 , ré-éd. Berthier).
(2) Période Moderne
La période moderne se compose de trois siècles entre la révolution religieuse au début du XVIe siècle (le protestantisme) et la Révolution française avec ses conséquences. L'Ordre des Prêcheurs, comme l'Église elle-même, senti le choc de ces révolutions destructrices, mais sa vitalité lui permet de leur résister avec succès. Au début du XVIe siècle, l'ordre était sur la voie à une véritable renaissance quand les soulèvements révolutionnaires survenus. Les progrès de l'hérésie lui coûter six ou sept provinces et de plusieurs centaines de couvents, mais la découverte du Nouveau Monde a ouvert un nouveau champ d'activité. Ses gains en Amérique et celles qui étaient comme une conséquence des conquêtes portugaises en Afrique et des Indes de loin dépassé les pertes de l'ordre en Europe, et le XVIIe siècle a vu son plus haut développement numérique. Le XVIe siècle a été un grand siècle de doctrine, et le mouvement a duré au-delà du milieu du XVIIIe. Dans les temps modernes l'ordre ont perdu beaucoup de son influence sur les pouvoirs politiques, qui avaient unanimement tombés dans l'absolutisme et avait peu de sympathie pour la constitution démocratique des Prêcheurs. Les tribunaux Bourbon des XVIIe et XVIIIe siècles ont été particulièrement défavorable pour eux jusqu'à ce que la suppression de la Compagnie de Jésus. Au XVIIIe siècle, il y avait de nombreuses tentatives de réforme qui a créé, en particulier en France, confusion géographique dans l'administration. Durant le XVIIIe siècle l'esprit tyrannique des puissances européennes et, plus encore, l'esprit de l'époque diminué le nombre de recrues et de la ferveur de la vie religieuse. La Révolution française ruinée l'ordre en France, et les crises qui ont plus ou moins rapidement suivie considérablement amoindrie ou totalement détruite de nombreuses provinces.
(A) Répartition géographique et statistique
La période moderne a vu un grand changement dans la répartition géographique des provinces et le nombre de religieux dans l'ordre. L'établissement du protestantisme en pays anglo-saxons apporté au cours du XVIe siècle, la disparition totale ou partielle de certaines provinces. Les provinces de la Saxe, la Dacie, l'Angleterre, l'Ecosse et l'a complètement disparu, celui de Teutonia a été mutilé, celui de l'Irlande ont cherché refuge dans des maisons différentes sur le continent. La découverte et l'évangélisation de l'Amérique a ouvert de vastes territoires, où les premiers missionnaires se sont établis Dominican dès 1510. La première province, avec Saint-Domingue et les îles voisines de son territoire, a été érigée, sous le nom de la Sainte Croix, en 1530. D'autres ont suivi rapidement - parmi eux saint Jacques de Mexico (1532), Saint-Jean-Baptiste du Pérou (1539), Saint-Vincent-de Chiapa (1551), Saint-Antonin de la Nouvelle-Grenade (1551), sainte Catherine de Quito (1580), Saint-Laurent du Chili (1592). En Europe, l'ordre développé en permanence à partir du milieu du XVIe siècle jusqu'au milieu du XVIIIe. De nouvelles provinces ou congrégations ont été formés. Sous le gouvernement de Serafino Cavalli (1571-1578), l'ordre avait 31 provinces et cinq congrégations. En 1720, il avait quarante-neuf provinces et quatre congrégations. A la date ancienne, il y avait environ 900 couvents; à la dernière, 1200. Pendant le temps de Cavalli, l'ordre avait 14 000 religieuses, et en 1720 plus de 20.000. Il semble avoir atteint son plus grand développement numérique au cours du XVIIe siècle. Mention est faite de 30.000 et 40.000 Dominicains, peut-être ces chiffres incluent les nonnes, il ne semble pas probable que le nombre des Prêcheurs seul jamais dépassé 25 000. La sécularisation en Autriche-Hongrie sous Joseph II a commencé le travail de la suppression partielle de couvents, qui a été poursuivi en France par le Comité des habitués (1770) jusqu'à ce que la Convention (1793) a finalement détruit toute vie religieuse dans ce pays. La conquête napoléonienne renversé de nombreuses provinces et maisons en Europe. La plupart d'entre eux ont finalement été restauré, mais la Révolution a détruit partiellement ou totalement les provinces du Portugal (1834), Espagne (1834), et l'Italie (1870). Les troubles politiques provoqués par la révolte de l'Amérique latine de la mère patrie au début du XIXe siècle partiellement ou totalement détruite plusieurs provinces du Nouveau Monde ("Script. Ord. Praed.», II, p. I ", Analecta Ord Praed.. ", je ss;». dominicanus orbis descriptus. "; Mortier," Hist des Maîtres généraux ", V ss;. Chapotin," Le dernier Prieur du couvent DERNIER ", Paris, 1893; Rais," Historia de la provincia de Aragón, orden de Predicadores desde le año 1803 empressement el de 1818 ", Saragosse, 1819; 1824).
(B) L'administration de l'Ordre
Pendant la période moderne, les prédicateurs est resté fidèle à l'esprit de leur organisation. Quelques modifications ont été rendues nécessaires par l'état général de l'Église et la société civile. Particulièrement remarquable est la tentative, en 1569, de saint Pie V, le pape Dominican, de restreindre le choix des supérieurs par les inférieurs et de constituer une sorte d'aristocratie administrative (Acta Cap. Gener., V, 94). L'intervention fréquente des papes dans le gouvernement de l'ordre et les prétentions du pouvoir civil, ainsi que son grand développement, diminué la fréquence des chapitres généraux, la succession rapide des maîtres en général causé de nombreux chapitres qui sera convoquée au cours du XVIIe siècle, en les chapitres du XVIIIe siècle nouveau sont devenus rares. L'administration efficace passé dans les mains du général assisté par décrets pontificaux. Pendant ces trois siècles, l'ordre avait beaucoup de têtes qui ont été remarquables par leur énergie et la capacité administrative, parmi lesquels Thomas de Vio (1508-1518), Garcia de Loaysa (1518-1524), Vincent Giustiniani (1558-1570), Nicolo Ridolfi ( 1629-1644), Giovanni Battista Marini de "(1650-1669), Antonin Cloche (1686-1720), Antonin Brémond (1748-1755), John Thomas de Boxadors (Mortier," Hist. des Maîtres généraux ", V ² ; "Acta CAP GEN..", ca IV; «Chronicon magistrorum generalium"; "Regula S. Augustini et Constitutiones Ord Praed..», Rome, 1695; Paichelli, "Marini Vita del RMO PF Giov Battista de '." , Rome, 1670; Messin, «Vita del RMO P F. Antonino Cloche", Bénévent, 1721; «Vita Antonini Bremondii» dans Rome, 1756, I, p. LIX) "Annales Ord Praed..".
(C) Organisation Scholastic
L'organisation scolaire des dominicains au cours de cette période moderne tendance à la concentration des études. L'école conventuelle requis par les Constitutions ont disparu, du moins dans ses éléments essentiels, et dans chaque province ou de la congrégation des études ont été regroupées dans les couvents en particulier. Les studia generalia multipliés, ainsi que les couvents incorporés avec les universités. Le Chapitre général de 1551 désigne 27 couvents dans les villes universitaires où, et où seul, le religieux peut prendre le degré de maîtrise en théologie. Grâce à la générosité des dominicains en haute offices ecclésiastiques grands collèges de l'enseignement supérieur ont également été établis pour le bénéfice de certaines provinces. Parmi les plus célèbres d'entre eux étaient au Collège de Saint-Grégoire à Valladolid, fondée en 1488 par Alonzo de Burgos, conseiller et confesseur des rois de Castille (Bull. PO, IV, 38); celle de saint Thomas, à Séville, créé en 1515 par l'archevêque Diego de Deza ("Historia del colegio majeurs de Ste Tomás de Sevilla", Séville, 1890). Les prédicateurs également établi les universités dans leurs provinces en chef en Amérique - Saint-Domingue (1538), Santa Fe de Bogota (1612), Quito (1681), La Havane (1721) - et même dans les Philippines, où l'Université de Manille ( 1645) est toujours florissante et dans leurs mains. Durant le XVIe et le suivant le calendrier des études a été plus d'une fois révisée, et la matière étendue pour répondre aux besoins de l'époque. Études orientales en particulier a reçu une impulsion vigoureuse sous le généralat de Antonin Brémond (Fabricy, «Des titres primitifs de la révélation», Rome, 1772, II, 132; ".. Acta Cap général", IV-VII; ». Bull OP », passim; V. de la Fuente," La enseñanza Tomistica en España », Madrid, 1874; Contarini" Notizie Storiche circa gli publici professori nello studio de di Padova scelti dall 'ordine di San Domenieo ", Venise, 1769).
(D) Activité doctrinale
L'activité doctrinale des Prêcheurs s'est poursuivie au cours de la période moderne. L'ordre, étroitement liée aux événements de la Réforme dans les pays allemands, face au mouvement révolutionnaire comme le meilleur qu'il pouvait, et par la prédication et par écrit ce que le Dr Paulus méritée a dit de lui: «Il peut bien dire que dans le conflit difficile à travers laquelle l'Eglise catholique a dû passer en Allemagne au XVIe siècle sans autre ordre religieux meublé dans la sphère littéraire pour de nombreux champions, ou très bien équipé, comme l'Ordre de saint Dominique »(« Die deutschen Dominikaner dans Kampfe gegen Luther, 1518-1563 ", Freiburg i. Br.., 1903). L'ordre a été remarquable par le nombre et l'influence des évêques et des théologiens qui Dominican pris part à la Concile de Trente. Pour une doctrine thomiste certaine mesure prédominaient dans les discussions et les décisions du conseil, de sorte que Clément VII, en 1593, a pu dire, lorsqu'il voulut les jésuites à suivre saint Thomas, que le Conseil a approuvé et accepté ses œuvres (Astrain », Historia de la Compañía de Jesús en la asistencia de España ", III, Madrid, 1909, 580). Le "Catechismus ad Parochos", dont la composition avait été ordonnée par le conseil, et qui a été publié à la commande de Pie V (1566), est l'œuvre de théologiens Dominican (Reginaldus, "De catechismi Romani auctoritate Dissertatio", Naples , 1765). L'école espagnole Dominican du XVIe siècle, inauguré par Francisco de Vitoria (d. 1540), a produit une série d'éminents théologiens: Melchior Cano (1560), le célèbre auteur de "De locis theologicis"; Domingo Soto (1500); Bartolomé de Medina (1580); Domingue Bañez. Cette ligne de théologiens a été poursuivie par Tomás de Lemos (1629), Diego Alvarez (1635); Juan de S. Tomás (1644), [". Script OP», II, art vv;. Getino P., "Historia de l'ONU Convento" (Saint-Étienne de Salamanque), Vergara, 1904 Ehrle, «Die Vatikanischen Handschriften der Salamanticenser Theologen des sechszehnten Jahrhunderts» dans «Der Katholik", 64-65, 1884-1885 ; LG Getino, "El maestro Fr. Francisco de Vitoria." dans "La Ciencia tomista», Madrid, I, 1910, 1; Caballero, ".. Vida del Illmo Dr D. Fray Melchor Cano», Madrid, 1871; Alvarez, "Santa Teresa y el P. Bañez», Madrid, 1882].
Italie fourni un contingent de théologiens Dominican de la note, dont Thomas de Vio Cajetan (d. 1534) a été incontestablement le plus célèbre (Cossio, «Cardinale II Gaetano e la Riforma», Cividale, 1902). Franceseo Silvestro di Ferrara (d. 1528) a laissé un commentaire utile sur la "Somme contre les Gentils" (Script. OP, II, 59). Chrysostome Javelli, un dissident de l'école thomiste, laissé des écrits très remarquable sur les sciences morales et politiques (op. cit., 104). Catharinus (1553) est un polémiste célèbre, mais un théologien peu fiables (Schweizer, "Ambrosius Catharinus politus, 1484-1553, ein Theologe des Réformes-zeitalters", Münster, 1910). France même produit d'excellents théologiens - Jean Nicolaï (d. 1673), Vincent de Contenson (d. 1674), Antoine Reginald (d. 1676), Jean-Baptiste Gonet (d. 1681), Antoine Gondin (d. 1695); Antonin Manoulié (d. 1706); Noël Alexandre (Natalis Alexander) (d. 1724); Hyacinthe de Graveson (d. 1733); Hyacinthe Serry (d.1738) ("Seript OP." II; Hurter "Nomenelator», IV; H. Serry, "Opera omnia", I, Lyon, 1770, p. 5). Dès le XVIe siècle au XVIIIe de l'école thomiste confirmée par l'autorité des chapitres généraux Dominican et des théologiens, l'adhésion officielle de nouveaux ordres religieux et les diverses facultés de théologie, mais surtout par le Saint-Siège, jouissait d'une autorité croissante et incontestée.
Les litiges concernant la théologie morale qui troublaient l'Eglise au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, est originaire de la théorie des probabilités avancés par les Espagnols Dominican Bartolomé de Medina en 1577. Plusieurs théologiens de l'ordre adopté, au début du XVIIe siècle, la théorie de la probabilité morale, mais en contrepartie de l'abus qui ont résulté de ces doctrines du Chapitre Général de 1656 les a condamnés, et après cette époque il n'y avait pas probabilistes plus parmi les Dominicains. Les condamnations d'Alexandre VII (1665, 1667), le fameux décret d'Innocent XI, et divers actes de l'Église romaine combinés pour faire les adversaires résolus Prédicateurs du probabilisme. La publication de Concina de "Storia del probabilismo" en 1743 a renouvelé la controverse. Il déploya une activité énorme, et son ami et disciple, Giovanni Vicenzo Patuzzi (d. 1769) l'a défendu dans une série d'écrits vigoureux. Saint Alphonse de Liguori ressenti les conséquences de ces conflits, et, en considération de la position prise par le Saint-Siège, grandement modifié son système théorique de la probabilité et a exprimé son désir d'adhérer à la doctrine de saint Thomas d'Aquin (Mandonnet, «Le décret d'Innocent XI Contre le probabilisme ", dans" Revue Thomiste "1901-1903; Ter Haar,« Des Decret des Papstes Innocenz XI über den Probabilismus ", Paderborn, 1904; Concina," Della storia del Probabilismo e del Rigorismo », Lucques, 1743; Mondius, "Studio storico-critico sul sistema di S. Alphonse le moral de M. de Liguori», Monza, 1911; Dölinger-Reuseh, "Gesch der Moralstreitigkelten.", Nördlingen, 1889).
(E) des productions scientifiques
L'activité littéraire des Prêcheurs de l'XVIe et XVIIIe siècles ne se limitait pas au mouvement théologique remarqué plus haut, mais partagée dans le mouvement général de l'érudition dans les sciences sacrées. Parmi les productions les plus remarquables ont été les œuvres de Pagnini (d. 1541) sur le texte hébreu de l'Ecriture, son lexiques et de grammaires étaient célèbres en leur temps et exercé une influence durable (Script. OP, II 114); Sixte de Sienne (d . 1569), un Juif converti a créé la science de l'introduction aux livres sacrés avec son «Sancta Bibliotheca" (Venise, 1566;.. op cit, 206); Jacques Goar, liturgiste et orientaliste a publié le "Euchologium excessive rituale Græeorum» ( Paris, 1647), une œuvre qui, selon Renaudot, était inégalée par quelque chose en son temps (Hurter, "Nomenclat. litt.", III, 1211). François Combefis (d. 1679) a publié des éditions des Pères grecs et les écrivains (op. cit., IV, 161). Michel Le Quien, orientaliste, a produit une œuvre monumentale dans son «Christianus Oriens». Vansleb (d. 1679) a été envoyée deux fois par Colbert à l'Orient, d'où il rapporta un grand nombre de manuscrits de la Bibliothèque du Roi (Pougeois "Vansleb», Paris, 1869). Thomas Mammachi (d. 1792) a laissé une grande œuvre inachevée, «Origines et Christianae Antiquitates» (Rome, 1753-1757).
Dans le domaine historique mentionnent doit être faite de Bartolomé de Las Casas (d. 1566) qui a laissé un précieux "Historia de las Indias" (Madrid, 1875), Noël Alexandre (d. 1724) a laissé une histoire ecclésiastique qui a longtemps été tenue à estime de soi [Paris, 1676-1689; (.. Dict. de Théol Cath, I, 769)]. Joseph Augustin Orsi (d. 1761) a écrit une "Historia eelesiastica" qui a été poursuivi par son confrère Filippo Becchetti Angelo (d. 1814). La dernière édition (Rome, 1838), les numéros de 50 volumes (Kirchenlex., IX, 1087). Nicolas Coeffeteau était, selon Vaugelas, l'un des deux plus grands maîtres de la langue française au début du XVIIIe siècle (Urbain, «Nicolas Coeffeteau, dominicain, évêque de Marseille, l'ONU des Fondateurs de la prose française de Los Angeles, 1574-1623" , Paris, 1840). Thomas Campanella (d. 1639) s'illustre par ses nombreux écrits sur la philosophie et la sociologie ainsi que par la hardiesse de ses idées et sa vie mouvementée (Dict. de Théol. Bath., II, 1443). Jacques Barelier (d. 1673) a quitté l'une des œuvres avant tout botanique de son temps, qui a été édité par A. de Jussieu, "Icones plantarum par Galliam, Hispaniam et Italiam observatarum ad vivum exhibitarum" [Paris, 1714; (Script. OP , II, 645)].
(F) les prédicateurs et la société chrétienne
Pendant la période moderne, l'ordre d'exécution des services innombrables à l'Eglise. Leur importance peut être recueilli du fait que durant cette période, il donna à l'Eglise deux papes, saint Pie V (1566-1572) et Benoît XIII (1724-1730), quarante cardinaux, et plus de mille évêques et archevêques. De la fondation de la Congrégation romaine au XVIe siècle une place spéciale était réservée pour les prédicateurs; donc les titulaires du Commissariat du Saint-Office et le secrétaire de l'indice ont toujours été choisis dans cette commande. Le titre de Consulteur du Saint-Office a également appartenu de droit à l'générale maître et le maître du Sacré Palais (Gams, («série episcoporum ecclesiae catholicae", Ratisbonne, 1873; Falloux, "Histoire de Saint Pie V», Paris, . 1858; Borgia », Benedicti XIII vita», Rome, 1741; Catalano, «De secretario indicis», Rome, 1751) L'influence des prédicateurs sur les pouvoirs politiques de l'Europe a été inégalement exercée durant cette période: ils sont restés confesseurs des rois de l'Espagne jusqu'en 1700; en France leur crédit a diminué surtout sous Louis XIV, dont ils avaient beaucoup à souffrir ("Catalogo de los religiosos Dominicanos confessores de Estado, 1700»; Chapotin, «La guerre de succession de Poissy, 1660-1707" , Paris, 1892).
(G) les prédicateurs et les Missions
Les missions des Prêcheurs atteint leur plus grand développement au cours de la période moderne. Ils ont favorisé, d'une part, par les conquêtes portugaises en Afrique et dans les Indes orientales et, d'autre part, par la conquête espagnole en Amérique et en Asie occidentale. Dès la fin du XVe siècle, les Dominicains portugaise a atteint la côte ouest de l'Afrique et, en accompagnant les explorateurs, doublé le cap de Bonne Espérance à s'installer sur la côte d'Afrique orientale. Ils ont fondé des missions temporaires ou permanentes dans les colonies portugaises d'Afrique et se rendit successivement aux Indes, à Ceylan, au Siam, et de Malacca. Ils ont fait Goa le centre de ces missions qui, en 1548, ont été érigées en une mission spéciale de la Sainte Croix, qui avait à souffrir de la conquête britannique, mais a continué à prospérer jusqu'au début du XIXe siècle. L'ordre a donné un grand nombre des évêques de ces régions [João dos Santos, «L'Éthiopie orientale", Evora, 1609; réédité Lisbonne, 1891; Cacegas-de Sousa, "Historia de S. Domingo Partidor do Reino e eonquistas de Portugal" , Lisbonne, 1767 (vol. IV de Lucas de Catharina Santa), André-Marie, «Missions Dominicaines la DANS L'extrême Orient», Lyon-Paris, 1865]. La découverte de l'Amérique apporta bientôt évangélisation Dominican sur les traces des conquistadores, l'un d'eux Diego de Deza, a été le défenseur constant de Christophe Colomb, qui a déclaré (lettre du 21 déc 1504) qu'il était pour lui les souverains de l'Espagne due la possession des Indes (Mandonnet, «Les Dominicains et la Découverte de l'Amérique», Paris 1893). Les premiers missionnaires ont atteint le Nouveau Monde en 1510, et la prédication a été rapidement étendu à l'ensemble des pays conquis, où ils ont organisé les différentes provinces déjà citées et dans Bartolomé de las Casas qui a pris l'habitude de l'ordre, leur assistant le plus puissant dans la défense des Indiens.
Saint-Louis Bertrand (d. 1581) a été le grand apôtre de la Nouvelle Grenade et Sainte Rose de Lima (d. 1617) la première fleur de sainteté dans le Nouveau Monde (Remesal "Historia de la provincia de S. Vicente de Chiapa Y Guatemala », Madrid, 1619; Dávila Padilla" Historia de la Fundacion y Discorso de la provincia de Santiago du Mexique ", Madrid, 1592, Bruxelles 1625; Franco," Segunda parte de la historia de la provincia de Santiago du Mexique », 1645 , le Mexique re-ed Mexique, 1900;. Melendez, "Tesores verdadero de la Indias en la Historia de la Provincia de Gran S Juan Bautista del Peru», Rome, 1681; Alonso Zamora d '«Historia de la provineia de San Antonio del nuevo Reyno de Granada ", Barcelone, 1701; Helps,« Vie de las Casas, l'apôtre des Indes »Londres, 1883; Gutierrez,« Fray Bartolomé de las Casas SUS tiempos y su Apostolado », Madrid, 1878; Fabie, "Vida y Escritos de Fray Bartolomé de las Casas», Madrid, 1879;.. Wilberforce, "Vie de Louis Bertrand", Fr. tr Folghera, Paris, 1904; Masson, «Sainte-Rose, tertiaire dominicaine, patronne du Nouveau Monde», Lyon, 1898). Dominican évangélisation de l'Amérique est allé aux Philippines (1586) et de là vers la Chine (1590), où Gaspar de la Sainte Croix, de la Congrégation portugaise des Indes, avait déjà commencé à travailler en 1559. Les prédicateurs se sont établis au Japon (1601), au Tonkin (1676), et dans l'île de Formose. Cette mission florissante passé par les persécutions, et l'Eglise a relevé ses nombreux martyrs à ses autels [Ferrando-Fonseca, "Historia de los PP. Dominicos a las îles Philippines, y en sus de Misiones Japón, la Chine, y Tungkin Formose", Madrid , 1870; Navarrete, "Tratados Históricos, politicards, ethicos y religiosos de la Monarquia de la Chine", Madrid, 1676-1679, tr, Londres, 1704;. Gentili, "Mémoires di un Missionario domenicano nella Cina», 1887; Orfanel, "Historia de los eelesiastica succesos de la christiandad de Japón desde 1602 Qué entro en el orden de la Predicadores, la hâte el año de 1620", Madrid, 1633; Guglielmotti », Memorie delle Missioni cattoliche nel Regno del Tunchino», Rome, 1844; Arias, «El Beato Sanz y Martires companeros", Manille, 1893; «Je Martiri annamiti e chinesi (1798-1856)», Rome, 1900; Clementi, "Gli Otto Martiri tonchinesi dell 'ordine di S. Domenico», Rome, 1906]. En 1635, les Dominicains français ont commencé l'évangélisation des Antilles françaises, la Guadeloupe, la Martinique etc, qui a duré jusqu'à la fin du XVIIIe siècle (Du Tertre, "Hist Générale des Antilles.", Paris, 1667-1671; Labat "Nouveau Voyage aux îles de l'Amérique », Paris 1742). En 1750, la Mission de la Mésopotamie et du Kurdistan a été fondé par les religieux italiens, il est passé à la Province de France (Paris) en 1856 (Goormachtigh, "Hist de la mission en Mésopotamie et Dominicaine Kurdistan.", Dans "Analecta OP» III, 271).
(H) Dominican Saints et Bienheureux
Depuis le début du XVIe siècle les membres de l'Ordre de Saint Dominique éminent de sainteté étaient les sujets de vingt et un canonisations ou béatifications. Certains de ces béatifications inclus un nombre plus ou moins grande à un moment: tels furent les martyrs annamites, qui a formé un groupe de vingt-six bienheureux canonisés le 21 mai 1900, par Léon XIII, et les martyrs du Tonkin, qui comptait huit, dont le dernier est mort en 1861, et qui ont été canonisés par Pie X, 28 nov., 1905. Cinq saints ont été canonisés au cours de cette période; Saint-Jean de Gorkum (d. 1572), martyr; saint Pie V (d. 1572), le dernier pape canonisé; Saint-Louis Bertrand (d. 1581), missionnaire dans le Nouveau mondiale; Ricci Saint-Catherine de (d. 1589), du second ordre, et Sainte Rose de Lima (d. 1617), le tertiaire, le premier saint américain. (Voir bibliographie générale des saints au Moyen Age la section ci-dessus.)
(3) période contemporaine
La période contemporaine de l'histoire des Prêcheurs commence avec les restaurations différentes provinces en vertu de la prendre après les révolutions qui ont détruit l'ordre dans plusieurs pays de l'Ancien Monde et le Nouveau. Cette période commence plus ou moins tôt dans le XIXe siècle, et il ne peut être retracée jusqu'à nos jours sans nommer religieuses qui vivent encore et dont l'activité incarne la vie actuelle de l'ordre. Les révolutions ne pas avoir totalement détruit certaines des provinces, ni les décima, simultanément, les prédicateurs ont pu reprendre le travail laborieux de la restauration dans les pays où la législation civile ne présentent pas d'obstacles insurmontables. Pendant cette période critique, le nombre des Prêcheurs ne semble jamais avoir descendue en dessous de 3500. Les statistiques pour 1876 donnent 3748 religieux, mais 500 d'entre eux avaient été chassés de leurs couvents et ont été engagés dans le travail paroissial. Les statistiques de 1910 donnent un total de presque 4472 fois religieuses nominalement et réellement engagés dans des activités appropriées de l'ordre. Ils sont répartis dans 28 provinces et 5 congrégations, et possèdent près de 400 couvents ou des établissements secondaires.
Dans le mouvement de renaissance France a tenu une place prépondérante, en raison de la réputation et la force de conviction de l'orateur immortel, Monsieur Henri-Dominique Lacordaire (1802-1861). Il prit l'habit d'un frère prêcheur à Rome (1839), et la province de la France a été érigée canoniquement en 1850. A partir de cette province ont été détachés de la province de Lyon, appelé Occitanie (1862), celle de Toulouse (1869), et celle du Canada (1909). La restauration française même fourni de nombreux ouvriers dans d'autres provinces, afin d'aider à leur organisation et de progrès. De là est venu le capitaine général qui a la plus longue est resté à la tête de l'administration au cours du XIXe siècle, le Père Vincent Jandel (1850-1872). Ici doit être mentionné dans la province de Saint-Joseph aux États-Unis. Fondée en 1805 par le Père Dominic Fenwick, puis premier évêque de Cincinnati, Ohio (1821-1832), cette province s'est développée lentement, mais se classe maintenant parmi les provinces les plus florissants et actifs de l'ordre. En 1910, il comptait 17 couvents ou des maisons secondaires. En 1905, il a créé une grande maison d'études à Washington.
La province de France (Paris) a produit un grand nombre de prédicateurs, dont plusieurs devenu célèbre. Les conférences de Notre-Dame-de-Paris ont été inaugurés par le Père Lacordaire. Les Dominicains de la province de France meublés plupart des orateurs: Lacordaire (1835-1836, 1843-1851), Jacques Monsabré (1869-1870, 1872-1890), Joseph Ollivier (1871, 1897), Thomas Etourneau (1898-1902 ). Depuis 1903, la chaire de Notre-Dame a été de nouveau occupée par une Dominican. Père Henri Didon (d. 1900) était un des orateurs les plus estimés de son temps. La province de France affiche une plus grande activité intellectuelle et scientifique que jamais, étant le principal centre de la maison d'études à l'heure actuelle située à Kain, près de Tournai, en Belgique, où sont publiés "L'Année Dominicaine" (fondé 1859), "La Revue des Sciences philosophiques et théologiques "(1907), et" La Revue de la Jeunesse "(1909).
La province des Philippines, le plus peuplé dans l'ordre, est recruté par l'Espagne, où il a plusieurs maisons préparatoires. Aux Philippines, il a la charge de l'Université de Manille, reconnu par le gouvernement des États-Unis, deux collèges, et six établissements; en Chine, il administre les missions du Nord et du Sud, Fo-Kien, dans l'Empire japonais, ceux de Formose et Shikoku, outre les établissements à la Nouvelle Orléans, à Caracas (Venezuela) et à Rome. La province de l'Espagne a dix-sept établissements dans la péninsule et les îles Canaries, ainsi que les missions de l'Urubamba (Pérou). Depuis 1910, elle a publié à Madrid une importante révision, «La Ciencia Tomista". La province de Hollande a un score d'établissements, et les missions de Curaçao et Puerto Rico. D'autres provinces ont aussi leurs missions. C'est du Piémont a des établissements à Constantinople et de Smyrne, celui de Toulouse, au Brésil, celle de Lyon, à Cuba, celle de l'Irlande, en Australie et Trinité; celle de la Belgique, au Congo belge, et ainsi de suite.
Développement doctrinal a eu une place importante dans la restauration des Prêcheurs. Plusieurs institutions en dehors de celles déjà mentionnées ont joué des pièces importantes. Telle est l'école biblique de Jérusalem, ouvert aux religieux de l'ordre et de clercs séculiers, et qui publie la "Revue Biblique", donc très apprécié dans le monde savant. La faculté de théologie de l'Université de Fribourg, a confié à la garde des Dominicains en 1890, est florissante et compte environ 250 étudiants. Le Collegium Angelicum, établi à Rome (1911) par Jacinthe Cormier (maître général depuis 1902), est ouverte aux habitués et séculiers de l'étude des sciences sacrées. Pour les critiques mentionnées ci-dessus il faut ajouter la "Revue Thomiste", fondée par le Père Thomas Coconnier (d. 1908), et le "Analecta Ordinis Prædicatorum" (1893). Parmi les nombreux écrivains de l'ordre dans cette période sont: Thomas cardinaux Zigliara (d. 1893) et Zéphirin González (d. 1894), deux philosophes estimé; Père Alberto Guillelmotti (d. 1893), historien de la marine pontificale, et le père Heinrich Denifle, l'un des écrivains les plus célèbres de l'histoire médiévale (d. 1905). En 1910, l'ordonnance avait vingt archevêques ou évêques, dont l'un, Andreas Frühwirth, anciennement maître général (1892-1902), est nonce apostolique à Munich (Sanvito, "Catalogus omnium provinciarum sacri ordinis praedicatorum», Rome, 1910; "Analecta OP », Rome, 1893 -;" L'Année Dominicaine », Paris, 1859 -). Dans les deux dernières publications seront trouvés informations historiques et bibliographiques sur l'histoire des Prêcheurs durant la période contemporaine.
B. LE SECOND ORDRE; SOEURS DOMINICAN
Les circonstances dans lesquelles saint Dominique a établi le premier couvent de moniales de Prouille (1206) et la législation donnée du second ordre ont été relatés ci-dessus. Dès 1228 la question s'est posée de savoir si l'Ordre des Prêcheurs accepterait le gouvernement des couvents pour les femmes. L'ordre lui-même était fortement en faveur de ce ministère et en évitant lutté longtemps pour maintenir sa liberté. Mais les sœurs trouvé, même parmi les prédicateurs, les défenseurs tels que le capitaine général, Jordanus de Saxe († 1236), et en particulier le cardinal Dominican, Hugues de Saint-Cher (d. 1263), qui leur a promis qu'ils seraient éventuellement être victorieux (1267). L'incorporation des monastères de l'ordre ont continué à travers la dernière partie du treizième et au cours du prochain siècle. En 1288 le légat pontifical, Giovanni Boccanazzi, simultanément placé toutes les sœurs Pénitents de Sainte Marie Madeleine en Allemagne sous le gouvernement de la province des Prêcheurs, mais cette étape n'était pas définitive. Les couvents des sœurs incorporés avec l'ordre ont été particulièrement nombreux dans la province de l'Allemagne Les statistiques pour 1277 montrent 58 monastères déjà intégré, dont 40 étaient dans la seule province de Teutonia. Les statistiques pour 1303 donnent 149 couvents de religieuses Dominican, et ces chiffres ont augmenté au cours des siècles suivants. Néanmoins, un certain nombre de monastères passa sous la juridiction des évêques. Dans la liste des couvents élaborées lors de la généralité de Serafino Cavalli (1571-1578) il ya seulement 168 monastères. Mais les couvents de religieuses ne sont pas indiqués pour la plupart des provinces, et le nombre devrait vraiment être beaucoup plus élevé. Le Concile de Trente a placé tous les couvents de religieuses sous la juridiction des évêques, mais les prédicateurs souvent fourni ces maisons avec des aumôniers ou des aumôniers. Les statistiques pour 1770 donnent 180 monastères, mais ils sont incomplets. Les révolutions qui ont affecté la situation ecclésiastique dans la plupart des pays catholiques de la fin du XVIIIe siècle, a entraîné la suppression d'un grand nombre de monastères, plusieurs, cependant, a survécu à ces perturbations, et d'autres ont été rétablies. Dans la liste pour 1895 il ya plus de 150 monastères dont certains du Tiers-Ordre, qui sont cloîtrés comme le second ordre. Ces monastères sont les plus nombreux en Espagne. En Allemagne, les couvents de religieuses dans les XIIIe et XIVe siècles assisté au développement d'une intense vie mystique, et de plusieurs de ces maisons ont conservé des comptes de la vie des sœurs, généralement dans la langue vernaculaire. Les sœurs Dominican, instruit et dirigé par un ordre de prédicateurs et d'enseignants, ont été remarquables, non seulement pour le spirituel, mais aussi pour la culture intellectuelle. Au cours des sept siècles religieuses différentes ont laissé des œuvres littéraires et artistiques qui témoignent de la culture de certains de ces monastères ("Script OP.", I, p. i-xv; II, PP I-XIX, 830.; ». Bull OP", passim; Mortier, passim "Hist maîtres des généraux."; Danzas, «Etudes sur Les Temps primitifs de l'Ordre de Saint Dominique», IV, Poitiers-Paris (1877); "Analecta OP », passim; Greith,« Die deutsche Mystik im Prediger Orden ", Freiburg i. Br., 1861;. de Villermont," Un groupe mystique allemand », Bruxelles, 1907).
C. Le Tiers Ordre
Ni saint Dominique, ni les prédicateurs début souhaité avoir sous leur juridiction - et par conséquent sous leur responsabilité - soit religieuses ou les associations laïques. Nous avons vu leurs efforts pour être soulagé du gouvernement de religieuses qui, néanmoins, suivaient la règle de l'ordre. Mais nombreux laïcs, et en particulier des femmes laïques, qui ont été leader dans le monde une vie de pénitence ou d'observer la continence, a estimé l'influence doctrinale de l'ordre et se groupent autour de ses couvents. En 1285, la nécessité d'unir plus fermement à ces éléments et jeter l'idée d'amener sous la direction des Prêcheurs une partie de l'Ordre de la Pénitence conduit le septième maître général, Muñón de Zamora, à la demande d'Honorius IV à établir la règle connu comme celui de la Pénitence de Saint Dommic. Inspiré par celui des Frères de la Pénitence, cette règle a un caractère plus ecclésiastique et fortement soumise à la conduite des frères à l'autorité des Prêcheurs. Honorius IV confirme la fondation par le classement d'un privilège (28 janvier 1286). L'ancien maître général des Frères Mineurs, Jérôme d'Ascoli, devenu pape en 1288 sous le nom de Nicolas IV, considéré l'action de son prédécesseur et le maître des Frères-Prêcheurs générale comme une sorte de mépris des Frères Mineur qui se considèrent comme les protecteurs naturels des Frères de la Pénitence, et par ses lettres du 17 août, 1289, il a cherché à empêcher la désertion des Frères de la Pénitence. Muñón de Zamora déchargé de ses fonctions de maître général tel qu'il avait été confiée à lui par Martin IV. L'Ordre des Prêcheurs protesté avec toutes ses forces contre ce qu'elle considérait comme une injustice. Ces événements ont retardé le développement de la République dominicaine Tiers-Ordre, une partie des Prêcheurs reste favorable à l'institution de l'ONU. Néanmoins, le Tiers-Ordre a continué d'exister; un de ses confréries, celle de Sienne, a été particulièrement florissante, une liste de ses membres de 1311 étant existant Les sœurs numéroté 100 en 1352, parmi eux, elle qui allait devenir Sainte Catherine de Sienne . Ils étaient 92 en 1378. Le mouvement réformateur de Raymond de Capoue, confesseur et historien de Sainte-Catherine, visant à la propagation du Tiers-Ordre, dans ce Caffarini Thomas de Sienne a été particulièrement actif. La République dominicaine a reçu l'approbation du Tiers-Ordre de nouvelles Boniface IX, 18 Janvier, 1401, et le 27 avril de l'année suivante le pape a publié sa règle dans une bulle, après quoi son développement a reçu un nouvel élan. Il n'a jamais été très répandue, les prédicateurs ayant qualité recherchée plutôt que le nombre de tertiaires. Sainte Catherine de Sienne, canonisé en 1461, est la patronne du Tiers-Ordre, et, suivant l'exemple de celle qui a été appelé le Jeanne d'Arc de la papauté, les tertiaires Dominican ont toujours manifesté une dévotion spéciale à l'Église romaine. Aussi à l'imitation de leur patronne, qui a écrit splendides œuvres mystiques, ils ont cherché à acquérir une connaissance particulière de leur religion, comme il sied à des chrétiens incorporé avec un grand ordre doctrinal. Le Tiers-Ordre a donné plusieurs bénis à l'église, à côté de sainte Catherine de Sienne et de sainte Rose de Lima. Pendant plusieurs siècles il ya eu des couvents et congrégations régulières appartenant au Tiers-Ordre. Le XIXe siècle a vu la création d'un grand nombre de congrégations de tertiaires régulières consacrées aux œuvres de charité ou d'éducation. En 1895, il y avait environ 55 congrégations, avec environ 800 établissements et 20 000 membres. Aux Etats-Unis il ya des couvents florissante au Sinsinawa (Wisconsin), Jersey City, Traverse (Michigan), Columbus (Ohio), Albany (New York), et San Francisco (Californie).
En 1852, le P. Lacordaire a fondé en France une congrégation de prêtres pour l'éducation des jeunes appelés de l'Ordre troisième enseignement de saint Dominique. Il est maintenant considéré comme une province spéciale de l'Ordre des Prêcheurs, et avait collèges florissants et sélectionnez en France à Oullins (1853), Sorèze (1854), Arcueil (1863), Arcachon (1875), Paris (Ecole Lacordaire 1890). Ces maisons ont cessé d'être dirigé par les Dominicains depuis que la persécution de 1903. Les Dominicains d'enseignement ont désormais la Lacordaire Collège à Buenos Aires, Champittet à Lausanne (Suisse), et San Sebastian (Espagne). Pendant la Commune de Paris quatre martyrs de l'ordre d'enseignement est mort en compagnie d'un prêtre de l'Ordre d'abord, le 25 mai 1871. L'un d'eux, le Père Louis Raphael Captier a été un grand pédagogue (Mandonnet, «Les rules et le Gouvernement de l'ordo de l'UA XIIIe siècle Poenitentia" dans "Opuscules de critique historique», IV, Paris, 1902; Federici, «Istoria de 'Cavalieri Gaudenti ", Venise, 1787).
Publication d'informations écrites par P. Mandonnet. Transcrit par le Père. Albert Judy OP. L'Encyclopédie Catholique, Volume XII. Publié 1911. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juin 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
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