L'Inquisition était une juridiction église médiévale instituée pour rechercher et poursuivre les hérétiques. Le terme est appliqué à l'institution elle-même, qui a été épiscopale ou pontificale, régional ou local; au personnel du tribunal et à la procédure judiciaire suivie par le tribunal. Notoirement difficiles dans ses procédures, l'Inquisition a été défendue pendant le Moyen Age par le recours à des pratiques bibliques et à l'église Saint-Augustin père, qui avait interprété comme Luc 14:23 approuvant l'usage de la force contre les hérétiques.
L'Inquisition papale a été officiellement instituée par le pape Grégoire IX en 1231. Suite à une loi du Saint Empire romain germanique Frédéric II, promulgué pour la Lombardie en 1224 et étendu à tout l'empire en 1232, Grégoire ordonna hérétiques condamnés à être saisis par les autorités laïques et brûlés. Comme Frédéric, Gregory a également exigé que les hérétiques être recherchés et jugés devant un tribunal ecclésiastique. À cette fin, il a d'abord désigné inquisiteurs spéciaux (par exemple, Conrad de Marburg en Allemagne et Robert le Bougre en Bourgogne) et plus tard a confié la tâche aux membres de la nouvellement établie Dominican et ordonnances Franciscain des Frères. L'autorité indépendante des inquisiteurs était une cause fréquente de frictions avec le clergé local et les évêques.
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Au début de l'interrogatoire, qui a été enregistré sommairement en latin par un greffier, les suspects et les témoins devaient déclarer sous serment qu'ils seraient tout révéler. Refus de prêter serment a été interprété comme un signe d'adhésion à l'hérésie. Si une personne a avoué et a été disposé à se soumettre, les juges prescrit pénitences mineures comme la flagellation, jeûnes, prières, pèlerinages, ou des amendes. Dans les cas plus graves, le port d'un jaune "croix d'infamie», avec son ostracisme social qui en résulte, ou l'emprisonnement pourrait être imposée. Déni de charges sans contre-épreuve, refus obstiné de se confesser, et la persistance dans l'hérésie entraîné les peines les plus sévères: emprisonnement à vie ou l'exécution accompagnées de la confiscation totale des biens.
Depuis l'église n'a pas été autorisé à verser le sang, l'hérétique condamné a été remis aux autorités laïques pour l'exécution, habituellement par le bûcher.
Lorsque l'Inquisition avait achevé ses investigations, les peines ont été prononcées lors d'une cérémonie solennelle, connu sous le nom generalis sermo («adresse générale») ou, en Espagne, comme l'auto-da-fé («acte de foi"), en présence de dignitaires locaux, membres du clergé, et des citadins. Ici, les pénitents abjuré leurs erreurs et ont reçu leurs peines; hérétiques obstinés ont été solennellement maudit et remis à être brûlé immédiatement en public.
Plusieurs manuels inquisiteurs ont survécu, parmi lesquels ceux de Bernard Gui et Nicolas Eymeric. D'autres sources comprennent des listes de questions standard et de nombreux procès-verbaux officiels des inquisitions locales. Certains de ces matériaux ont été publiés, mais la plupart existent en manuscrit seulement.
Les premiers inquisiteurs travaillé en Europe centrale (Allemagne, Italie du Nord, Est de la France). Plus tard, les centres de l'Inquisition ont été établis dans les régions méditerranéennes, en particulier le sud de la France, l'Italie, le Portugal et l'Espagne. Le tribunal a été utilisé en Angleterre pour réprimer les Lollards (adeptes de la Wycliffe 14ème siècle réformateur Jean). Queen Mary I d'Angleterre (1553-1558 r.) a utilisé le tribunal dans son effort pour inverser la Réforme protestante. Survie à long de l'Inquisition peut être attribué à l'inclusion au début des infractions autres que l'hérésie:. Sorcellerie, l'alchimie, le blasphème, l'aberration sexuelle, et l'infanticide, le nombre de sorciers et des sorcières brûlées après la fin du 15ème siècle semble avoir été beaucoup plus grande que celle de hérétiques.
La vérité est que l'Inquisition espagnole a été particulièrement sévère, stricte et efficace en raison de ses liens étroits avec la couronne. Ses principales cibles étaient les marranes (convertit au judaïsme) et morisques (convertis de l'Islam), dont beaucoup étaient soupçonnés d'adhérant secrètement aux croyances de leurs originaux. Pendant le 16ème siècle, les protestants et Alumbrados (mystiques espagnols) semblait être le principal danger. Souvent à des fins politiques, les inquisiteurs ont également exercé leurs fonctions redouté parmi les populations converties indiens des colonies espagnoles en Amérique. L'Inquisition a finalement été supprimé en Espagne en 1834 et au Portugal en 1821.
Karlfried Froehlich
Bibliographie
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Monter, William, les frontières de l'hérésie (1990); O'Brien, John A., L'Inquisition (1973); Peters, Edward, l'Inquisition (1988;. Repr 1989); Roth, Cecil, L'Inquisition espagnole (1938, repr. 1987); Wakefield, Walter L., Hérésie, Croisade, Inquisition et dans le sud de la France, 1100-1250 (1974).
(Latin inquirere, de se tourner vers).
Par ce terme on entend habituellement une institution spéciale de lutte contre ecclésiastiques ou de supprimer l'hérésie. Sa marque caractéristique semble être l'effusion sur les juges spéciaux de pouvoirs judiciaires en matière de foi, et cette autorité suprême par ecclésiastiques, et non temporelles ou pour des cas individuels, mais comme un bureau universelle et permanente. Modernes de la difficulté à comprendre cette institution, parce qu'ils ont, ou pas de faible étendue, perdu de vue deux faits.
D'une part ils n'ont cessé de saisir la croyance religieuse comme quelque chose d'objectif, comme le don de Dieu, et donc en dehors du domaine du jugement privé gratuit, d'autre part ils ne voient plus dans l'Eglise comme une société parfaite et souveraine, fondé essentiellement sur une révélation pure et authentique, dont le premier devoir le plus important doit naturellement être de conserver intacte cette caution originale de la foi. Avant la révolution religieuse du XVIe siècle, ces vues étaient encore communs à tous les chrétiens, que l'orthodoxie doit être maintenue à tout prix semblait aller de soi.
Cependant, alors que la suppression positive de l'hérésie par l'autorité ecclésiastique et civile dans la société chrétienne est aussi vieille que l'Eglise, l'Inquisition est un tribunal ecclésiastique est distincte d'origine beaucoup plus tard. Historiquement, il s'agit d'une phase dans la croissance de la législation ecclésiastique, dont les traits distinctifs peuvent être pleinement compris que par une étude attentive des conditions au milieu desquelles il a grandi. Notre sujet peut donc être facilement traitées comme suit:
I. La répression de l'hérésie pendant les douze premiers siècles chrétiens;
II. La répression de l'hérésie par l'institution connue sous le nom de l'Inquisition sous ses différentes formes:
(A) L'Inquisition du Moyen Age;
(B) L'Inquisition en Espagne;
(C) Le Saint-Office à Rome.
I. LES répression de l'hérésie pendant les douze premiers SIECLES
(1) Bien que les Apôtres étaient profondément imprégnés de la conviction qu'ils doivent transmettre le dépôt de la foi à la postérité sans tache, et que tout enseignement en contradiction avec leurs propres, même si proclamée par un ange du ciel, serait une infraction coupable, encore Saint-Paul n'a pas, dans le cas d'Alexandre hérétiques et Hyménée, revenir à l'Ancienne Alliance peines de mort ou de flagellation (Deutéronome 13:06 ss;.. 17:01 ss), mais l'exclusion réputés de la communion de l'Eglise suffisante (1 Timothée 1:20; Tite 3:10). En fait, pour les chrétiens des trois premiers siècles, elle pouvait à peine se sont produites à assumer toute autre attitude envers ceux qui se sont trompés en matière de foi. Tertullien (Ad. Scapulam, c. ii) énonce la règle:
Humani iuris naturalis et potestatis, unicuique quod putaverit colere, nca alii obest aut prodest alterius religio. Sed nec religionis HNE religionem colere, quae sponte suscipi debeat, non vi.
En d'autres termes, il nous dit que la loi naturelle a autorisé l'homme de ne suivre que la voix de la conscience individuelle dans la pratique de la religion, depuis l'acceptation de la religion était une question de volonté libre, pas de contrainte. Répondant à l'accusation de Celse, basé sur l'Ancien Testament, que les dissidents chrétiens persécutés à mort, de brûlure, et la torture, Origène (C. Cels., VII, 26) est satisfaite de l'explication que l'on doit distinguer entre la loi qui l' Juifs reçu de Moïse et celui donné aux chrétiens par Jésus, le premier était obligatoire pour les Juifs, ces derniers sur les chrétiens. Chrétiens d'origine juive, si sincère, ne pouvait plus se conformer à l'ensemble de la loi mosaïque, d'où ils ne sont plus en liberté de tuer leurs ennemis ou à brûler et les contrevenants en pierre de la loi chrétienne.
Saint-Cyprien de Carthage, entouré qu'il était par les schismatiques et les innombrables chrétiens undutiful, également mis de côté la sanction matérielle de l'Ancien Testament, qui punissait de mort contre la rébellion de la prêtrise et les juges. «Nunc autem, quia circumcisio spiritalis esse apud fideles servos Dei coepit, spiritali Gladio superbi et contumaces necantur, dum de Ecclesia ejiciuntur» (Ep. lxxii, ad Pompon., N. 4) la religion étant désormais spirituelle, ses sanctions prennent les mêmes caractère, et l'excommunication remplace la mort du corps. Lactance était encore cuisant sous le fléau de persécutions sanglantes, quand il a écrit ce Institutions divines dans l'AD 308. Naturellement, donc, il se tenait pour la liberté la plus absolue de la religion. Il écrit:
La religion étant une affaire de volonté, il ne peut pas être imposée à quiconque, dans cette affaire, il est préférable d'employer des mots que les coups [verbis melius quam verberibus res agenda HNE]. De quelle utilité est la cruauté? Ce qui a le rack à voir avec la piété? Assurément il n'ya aucun lien entre la vérité et la violence, entre la justice et la cruauté. . . . Il est vrai que rien n'est si important que la religion, et il faut la défendre à tout prix [summa vi]. . . Il est vrai qu'elle doit être protégée, mais en mourant pour elle, n'est pas en tuant les autres; par la longanimité, et non par la violence; par la foi, non par le crime. Si vous essayez de défendre la religion dans le sang et la torture, ce que vous faites n'est pas la défense, mais la profanation et l'insulte. Car rien n'est si intrinsèquement une question de volonté libre comme la religion. (Institutions divines V: 20)
Les enseignants chrétiens des trois premiers siècles a insisté, comme il était naturel pour eux, sur la liberté religieuse complète; en outre, ils ont non seulement exhorté le principe que la religion ne pouvait être contraint à d'autres - un principe toujours respecté par l'Eglise dans ses relations avec les non-baptisés - mais, quand on compare la loi de Moïse et la religion chrétienne, ils ont appris que ce dernier se contentait d'une peine spirituelle des hérétiques (c'est à dire l'excommunication), tandis que le judaïsme nécessairement poursuivi ses dissidents à la torture et la mort.
(2) Toutefois, les successeurs de Constantin impériale ne tarda pas à voir en eux-mêmes Divinement nommé «évêques de l'extérieur", à savoir les maîtres des conditions temporelles et matérielles de l'Église. Dans le même temps ils ont conservé l'autorité traditionnelle de "Pontifex Maximus", et de cette façon l'autorité civile inclinés, souvent de mèche avec les prélats de tendances ariennes, à persécuter les évêques orthodoxes de l'emprisonnement et l'exil. Mais ce dernier, en particulier saint Hilaire de Poitiers (Liber contra Auxentium, C. IV), a protesté vigoureusement contre toute utilisation de la force dans la province de la religion, qu'il s'agisse de la propagation du christianisme ou de la préservation de la Foi. Ils exhorté à plusieurs reprises que, à cet égard la grave décrets de l'Ancien Testament ont été abrogés par la loi doux et doux du Christ. Cependant, les successeurs de Constantin n'a jamais été persuadé que la première préoccupation de l'autorité impériale (Théodose II, "Novelles", tit. III, AD 438) a été la protection de la religion, et ainsi, avec une régularité terrible, publié de nombreux édits pénales contre les hérétiques. En l'espace de 57 années 68 textes ont ainsi été promulguée. Toutes sortes d'hérétiques ont été touchés par cette législation, et de diverses manières, par l'exil, la confiscation des biens, ou la mort. Une loi de 407, visant à les donatistes traîtres, affirme pour la première fois que ces hérétiques devaient être mis sur le même plan que les transgresseurs contre la majesté sacrée de l'empereur, un concept auquel a été réservé dans les temps plus tard, un rôle très important . La peine de mort cependant, a été imposée seulement pour certains types d'hérésie; dans leur persécution des hérétiques les empereurs chrétiens sont loin de la sévérité de Dioclétien, qui, en 287 condamnés au bûcher les dirigeants des manichéens, et infligé à leurs disciples partie la peine de mort par décapitation, et le travail en partie forcés dans les mines du gouvernement.
Jusqu'ici, nous avons eu affaire à la législation de l'État christianisés. Dans l'attitude des représentants de l'Eglise envers cette législation une certaine incertitude est déjà perceptible. A la fin du siècle de suite, et pendant le cinquième, le manichéisme, le donatisme et priscillianisme étaient les hérésies les plus en vue. Expulsé de Rome et de Milan, le manichéisme ont cherché refuge en Afrique. Bien qu'ils aient été reconnus coupables de méfaits abominables et enseignements (. Saint Augustin, De haeresibus ", n ° 46), l'Eglise a refusé d'invoquer le pouvoir civil contre eux, en effet, le grand évêque d'Hippone a explicitement rejeté la force l'utilisation qu'il cherchait. leur retour que par des actes publics et privés de la soumission, et ses efforts semblent avoir rencontré un succès. En effet, nous apprenons de lui que les donatistes étaient eux-mêmes les premiers à l'appel à la puissance civile pour la protection contre l'Eglise. Toutefois, ces familles s'en tirent comme accusateurs de Daniel:.. les lions se tourna vers eux intervention de l'Etat ne répondant pas à leurs souhaits, et les excès de violence de l'Circoncellions étant condignly punis, les donatistes se plaint amèrement de la cruauté administrative Saint Optat de Mileve défendu l'autorité civile (De Schismate Donatistarum , III, cc 6-7) comme suit.:
. . . comme s'il n'étaient pas autorisés à se présenter comme vengeurs de Dieu, et de prononcer une sentence de mort! . . . Mais, dites-vous, l'Etat ne peut pas punir au nom de Dieu. Pourtant, n'est-ce pas au nom de Dieu que Moïse et Phineas condamnés à la mort les adorateurs du veau d'or et ceux qui méprisaient la vraie religion?
Ce fut la première fois qu'un évêque catholique défend une coopération décisive de l'État dans les questions religieuses, et de son droit d'infliger la mort les hérétiques. Pour la première fois, également, l'Ancien Testament a été fait appel, même si ces appels avaient déjà été rejetée par des enseignants chrétiens.
Saint Augustin, au contraire, était toujours opposé à l'usage de la force, et a essayé de ramener les égarés par des moyens d'enseignement; au plus il a admis l'imposition d'une amende modérée pour les personnes réfractaires. Enfin, cependant, il a changé son point de vue, que ce soit déplacé à cet effet par l'excès incroyable de la Circoncellions ou par les bons résultats obtenus par l'usage de la force, ou en favorisant la force par les persuasions des autres évêques. A propos de son apparente incohérence, il est bon de noter soigneusement à qui il s'adresse. Il semble parler d'une seule façon de fonctionnaires du gouvernement, qui voulait les lois existantes menées à leur pleine mesure, et dans l'autre pour les donatistes, qui a nié à l'État aucun droit de punir les dissidents. Dans sa correspondance avec les fonctionnaires d'Etat, il habite sur la charité chrétienne et la tolérance, et représente les hérétiques comme des agneaux égarés, d'être recherché et peut-être, si récalcitrants a châtiés avec des tiges et effrayé des menaces de sévères mais pas d'être repoussés au bercail par la des moyens de support et de l'épée. D'autre part, dans ses écrits contre les donatistes, il défend les droits de l'Etat: parfois, dit-il, une sévérité salutaire serait de l'intérêt de ceux égarés eux-mêmes et même protecteur des vrais croyants et la communauté au sens large (Vacandard , 1. c., pp 17-26).
Quant à priscillianisme, pas quelques points restent encore obscurs, malgré les récentes recherches précieuses. Il semble certain, cependant, que Priscillien, évêque d'Avila en Espagne, a été accusé d'hérésie et de sorcellerie, et reconnu coupable par plusieurs conseils. Saint Ambroise de Milan et de Saint-Damas, à Rome semblent avoir refusé de lui une audience. Enfin, il fait appel à l'empereur Maximus à Trèves, mais à son détriment, car il était là condamné à mort. Priscillien lui-même, sans aucun doute en pleine conscience de sa propre innocence, avait auparavant appelé à la répression des manichéens par l'épée. Mais les enseignants avant tout chrétienne ne partagent pas ces sentiments, et à sa propre exécution leur a donné l'occasion d'une solennelle protestation contre le traitement cruel infligé à lui par le gouvernement impérial. Saint-Martin de Tours, puis à Trèves, s'efforçait d'obtenir de l'autorité ecclésiastique de l'abandon de l'accusation, et induit l'empereur de promettre que sous aucun prétexte, il aurait versé le sang de Priscillien, car le dépôt ecclésiastique par les évêques seraient châtiment suffisant, et le carnage serait opposé à la loi divine (Sulpice Sévère, II, PL, XX, 155 ss "Chron.";. et ibid, "Dialogi», III, col.217.). Après l'exécution il a fortement blâmé les accusateurs et l'empereur, et pendant longtemps refusé de tenir la communion avec les évêques, comme avait été en aucune façon responsable de la mort de Priscillien. Le grand évêque de Milan, saint Ambroise, que l'exécution décrit comme un crime.
Priscillianisme, cependant, n'a pas disparu avec la mort de son auteur, au contraire, il répandit avec rapidité extraordinaire, et, à travers son adoption ouverte de manichéisme, est devenu plus un danger public que jamais. De cette façon, les jugements sévères de saint Augustin et saint Jérôme contre les priscillianisme deviennent intelligibles. En 447 Léon le Grand avait à reprocher à l'Priscillianistes avec desserrant les liens sacrés du mariage, foulant aux pieds toute décence, et se moquant de toutes les lois divines et humaines. Il lui semblait naturel que les dirigeants temporels devraient sanctionner de telles folie sacrilège, et devrait mettre à mort le fondateur de la secte et certains de ses disciples. Il poursuit en disant que ce retentit à l'avantage de l'Église: «quae ETSI sacerdotali Contenta iudicio, cruentas refugit ultiones, Severis tamen christianorum principum constitutionibus adiuratur, dum ad spiritale recurrunt remedium, Qui timent corporale supplicium" - bien que l'Eglise a été contenu avec une phrase spirituelle de la part de ses évêques et était opposé à l'effusion de sang, néanmoins il a été aidé par la gravité impériale, dans la mesure où la crainte des châtiments corporels a conduit les coupables à chercher un remède spirituel (Ep. ad XV Turribium; PL, LIV, 679 sq.)
Les idées ecclésiastiques des cinq premiers siècles peuvent être résumées comme suit:
l'Église doit d'aucune cause répandre le sang (saint Augustin, saint Ambroise, saint Léon I, et autres); d'autres enseignants, toutefois, comme Optat de Mileve et Priscillien, croyait que l'Etat pouvait prononcer la peine de mort les hérétiques dans cas, le bien-être public l'exigeait, la majorité a jugé que la peine de mort pour hérésie, quand il n'est pas civilement pénale, était inconciliable avec l'esprit du christianisme.
Saint Augustin (Ep. c, n. 1), presque dans le nom de l'Église occidentale, déclare: «Corrigi EOS volumus, non necari, nca disciplinam circa eos négli volumus, nca suppliciis quibus digni sunt exerceri" - nous leur souhaitons corrigée, pas mis à mort, nous le désir du triomphe de (ecclésiastique) la discipline, et non pas les peines de mort qu'ils méritent. Saint Jean Chrysostome dit sensiblement la même dans le nom de l'Église d'Orient (Hom., XLVI, c. I): «Pour reléguer un hérétique à la mort est de commettre une infraction au-delà de l'expiation", et dans le prochain chapitre, il dit que Dieu interdit leur exécution, de même qu'Il nous interdit de déraciner cockle, mais il ne nous interdisent de les repousser, de les priver de la liberté d'expression, ou d'interdire à leurs assemblées. L'aide du «bras séculier» a donc pas entièrement rejetée, au contraire, aussi souvent que le bien-être chrétien, en général ou national, il a exigé, les dirigeants chrétiens ont cherché à endiguer le mal par des mesures appropriées. Comme la fin du septième siècle saint Isidore de Séville exprime des sentiments similaires (Sententiarum, III, IV, nn. 4-6).
Combien peu nous faire confiance à l'impartialité vantée de Henry Charles Lee, l'historien américain de l'Inquisition, nous pouvons ici d'illustrer par un exemple. Dans son "Histoire de l'Inquisition au Moyen Age" (New York, 1888, I, 215), il clôt cette période avec ces mots:
Il n'avait que soixante-deux ans après le massacre de Priscillien et ses disciples avaient excité tant d'horreur, que Léon I, où l'hérésie semblait revivre en 447, non seulement justifié l'acte, mais a déclaré que, si les partisans d'une l'hérésie damnable donc été autorisés à vivre, il y aurait une fin à la loi humaine et divine. L'étape finale a été prise et l'église a été définitivement promis à la suppression de l'hérésie à tout prix. Il est impossible de ne pas attribuer à l'influence ecclésiastique les édits successifs par lesquels, depuis l'époque de Théodose le Grand, la persistance dans l'hérésie était puni de mort.
Dans ces lignes Lee a transféré à l'employé les paroles du Pape par l'empereur. Par ailleurs, il est tout simplement l'exact opposé de la vérité historique d'affirmer que les édits impériaux punissant de mort l'hérésie étaient dus à l'influence ecclésiastique, puisque nous avons montré que dans cette période, les autorités ecclésiastiques les plus influents a déclaré que la peine de mort était contraire à l'esprit de l'Évangile, et se sont opposés à son exécution. Pendant des siècles, ce fut l'attitude ecclésiastique à la fois en théorie et en pratique. Ainsi, en conformité avec le droit civil, certains ont été exécutés manichéens à Ravenne en 556. D'un autre côté. Elipandus de Tolède et de Félix d'Urgel, les chefs de l'adoptianisme et Predestinationism, ont été condamnés par des conseils, mais était autrement laissé tranquillement. On peut noter, cependant, que le Gothescalch moine, après la condamnation de sa fausse doctrine que le Christ n'était pas mort pour toute l'humanité, a été par les Synodes de Mayence, en 848 et en 849 Quiercy punitions condamnée à la flagellation et d'emprisonnement, alors commun dans les monastères pour diverses infractions à la règle.
(3) A propos de l'an 1000 manichéens de Bulgarie, sous des noms différents, répartis sur l'Europe occidentale. Ils étaient nombreux en Italie, en Espagne, en Gaule et en Allemagne. Christian sentiment populaire s'est montré défavorable dès à ces sectaires dangereux, et a abouti à occasionnelle persécutions locales, naturellement sous des formes expressives de l'esprit de l'époque. En 1122 le roi Robert le Pieux (Regis iussu et universae plebis consensu), «parce qu'il craignait pour la sécurité du royaume et le salut des âmes» avait treize citoyens distingués, ecclésiastiques et laïcs, brûlés vifs à Orléans. Ailleurs actes similaires ont été dues à des débordements populaires. Quelques années plus tard l'évêque de Châlons a observé que la secte se propageait dans son diocèse, et a demandé des Wazo, évêque de Liège, des conseils quant à l'usage de la force: «Une terrenae potestatis Gladio en eos assis necne animadvertendum" ("Vita Wasonis »., cc xxv, xxvi, en PL, CXLII, 752;"..... Wazo ad Roger II, episc Catalaunens ", et" Anselmi Gesta episc Leod »dans« Mon Germ SS », VII, 227 sq.. .). Wazo a répondu que cela était contraire à l'esprit de l'Eglise et les mots de son fondateur, qui a ordonné que l'ivraie doit être autorisé à évoluer avec le blé jusqu'au jour de la moisson, de peur que le blé soit déracinés avec l'ivraie, ceux qui aujourd'hui ont été ivraie pourrait demain être convertis, et tourner dans le blé, laissez-les donc vivre, et laisser l'excommunication de simples suffisent. Saint Jean Chrysostome, nous l'avons vu, avait enseigné la doctrine similaire. Ce principe pourrait ne pas être toujours suivies. Ainsi, à Goslar, dans la saison de Noël de 1051, et en 1052, plusieurs hérétiques ont été pendus parce que l'empereur Henri III voulait empêcher la propagation de «la lèpre hérétiques." Quelques années plus tard, en 1076 ou 1077, une cathares a été condamné au bûcher par l'évêque de Cambrai et son chapitre. Autres Cathares, en dépit de l'intervention de l'archevêque, ont été donnés leur choix par les magistrats de Milan entre rendre hommage à la Croix et le montage du bûcher. De loin le plus grand nombre a choisi ce dernier. En 1114 l'évêque de Soissons gardé hérétiques divers dans la Durance dans sa ville épiscopale. Mais alors qu'il était allé à Beauvais, à demander conseil à des évêques assemblés là pour un synode du folk "croire, craignant la mollesse habituelle des ecclésiastiques (clericalem verens mollitiem), ont pris d'assaut la prison a pris à l'extérieur accusé de ville, et brûlé entre eux.
Les gens n'aimaient pas ce qui pour eux était la lenteur extrême du clergé dans la poursuite des hérétiques. En 1144 Adalerbo II de Liège espérait apporter quelques Cathares emprisonné à une meilleure connaissance par la grâce de Dieu, mais le peuple, moins indulgent, assailli les malheureux, et uniquement avec la plus grande difficulté que l'évêque réussir à sauver certains d'entre eux de la mort par feu. Un drame comme a été promulguée à la même époque, à Cologne, tandis que l'archevêque et les prêtres sincèrement cherché à entraîner le dos égarés dans l'Église, ces derniers ont été violemment prises par la foule (une Populis nimio zelo abreptis) de la garde du clergé et brûlé sur le bûcher. Les hérésiarques les plus connus de cette époque, Pierre de Bruys et Arnold de Brescia, a rencontré un destin semblable - le premier sur le bûcher comme une victime de la fureur populaire, et ce dernier sous la hache du sbire, victime de ses ennemis politiques.
En bref, aucun blâme attache à l'Église pour son comportement envers l'hérésie en ces jours grossier. Parmi tous les évêques de la période, pour autant qu'on puisse en juger, Theodwin de Liège, le successeur de l'Wazo précitées et prédécesseur de Adalbéron II, seul appel à la puissance civile pour la punition des hérétiques, et même il n'a pas appelé pour le peine de mort, qui a été rejetée par tous. qui étaient les plus hautement respecté dans le douzième siècle que Peter Canter, le plus savant homme de son temps, et saint Bernard de Clairvaux? Le premier dit («Verbum abbreviatum", c. lxxviii, dans PL, CCV, 231):
Qu'ils soient reconnus coupables d'erreur, ou librement confesser leur culpabilité, Cathares ne doivent pas être mis à mort, du moins pas quand ils s'abstiennent de les agressions armées sur l'Église. Car, bien que l'Apôtre dit: Un homme qui est un hérétique après la troisième admonition, éviter, il n'a certainement pas dit, tuez-le. Jetez-les dans la prison, si vous voulez, mais ne les mettez pas à mort (cf. Geroch von Reichersberg, "De investigatione Antichristi III", 42).
Jusqu'ici Saint-Bernard a été de s'entendre avec les méthodes de la population de Cologne, qu'il fixées l'axiome: Fides suadenda, non imponenda (Par la persuasion, non par la violence, sont des hommes d'être gagné à la foi). Et s'il fustige la négligence des princes, qui sont à blâmer, car les petits renards dévasté le vignoble, mais il ajoute que ce dernier ne doit pas être capturé par la force mais par des arguments (non armis capiantur, sed argumentis); l'opiniâtre devaient être excommunié, et si nécessaire maintenu en détention pour la sécurité des autres (aut corrigendi sunt ne pereant, aut, NE perimant, coercendi). (Voir Vacandard, 1. C., 53 ss.) Les synodes de la période emploient des conditions substantiellement identiques, par exemple, le synode de Reims en 1049 sous Léon IX, qui, à Toulouse en 1119, date à laquelle Calixte II a présidé, et enfin la Concile de Latran de 1139.
Ainsi, les exécutions d'hérétiques occasionnels durant cette période doit être attribuée en partie à l'action arbitraire des gouvernants, en partie pour les foyers fanatiques zélés de la population, et en aucune manière au droit ecclésiastique ou les autorités ecclésiastiques. Il y avait déjà, il est vrai, canonistes qui a concédé à l'Église le droit de prononcer une sentence de mort sur les hérétiques, mais la question a été traitée comme une question purement académique, et la théorie exercé pratiquement aucune influence sur la vie réelle. Excommunication, la proscription, emprisonnement, etc, ont effectivement été infligée, étant destinés plutôt comme des formes d'expiation que de vraie punition, mais jamais la peine capitale. La maxime de Pierre de Cantor était encore respecté: «Cathares, même si divinement condamnés dans une épreuve, ne doit pas être puni de mort."
Dans la seconde moitié du XIIe siècle, cependant, l'hérésie sous la forme du Catharisme réparties de manière vraiment alarmante, et pas seulement menacé l'existence de l'Église, mais sapé les fondements mêmes de la société chrétienne. En opposition à cette propagande il a grandi une sorte de loi prescriptive - au moins à travers l'Allemagne, la France et l'Espagne - qui a visité l'hérésie avec la mort par les flammes. L'Angleterre sur l'ensemble restée intacte par l'hérésie. Quand, en 1166, une trentaine de sectaires pénétré là, Henri II a ordonné qu'ils soient brûlés sur leur front avec un fer rouge, être battu de verges dans la place publique, et puis rouler. Par ailleurs, il interdit à quiconque de leur donner un abri ou de les aider, de sorte qu'ils sont morts de faim et de partie en partie par le froid de l'hiver. Le duc Philippe de Flandre, aidés par Guillaume de la Main Blanche, archevêque de Reims, a été particulièrement sévère envers les hérétiques. Ils ont causé de nombreux citoyens dans leurs domaines, nobles et roturiers, clercs, chevaliers, paysans, femmes célibataires, les veuves et les femmes mariées, à être brûlé vif, ont confisqué leurs biens, et l'a divisé entre eux. Ce qui s'est passé en 1183.
Entre 1183 et 1206 évêque d'Auxerre Hugo agi de même envers les néo-Mainchaeans. Quelques-il dépouillé; les autres, il soit exilé ou envoyé au bûcher. Le roi Philippe-Auguste de France avait huit cathares brûlés à Troyes en 1200, l'un à Nevers en 1201, plusieurs à Braisne-sur-Vesle, en 1204, et beaucoup à Paris - «prêtres, clercs, laïcs, et les femmes appartenant à la secte" . Raymond V de Toulouse (1148-1194) a promulgué une loi qui punissait de mort les adeptes de la secte et leurs fauteurs. Simon de Montfort les hommes d'armes en 1211 croit qu'ils ont été la réalisation de ce droit quand ils se vantaient comment ils avaient de nombreux brûlés vifs, et continuerait à le faire (UEDN multos combussimus et adhuc cum invenimus idem facere non cessamus). En 1197, Pierre II, roi d'Aragon et comte de Barcelone, a publié un édit dans l'obéissance à laquelle les Vaudois et les schismatiques d'autres ont été expulsés de la terre, et quiconque de cette secte était encore dans son royaume ou son comté après le dimanche des Rameaux de l' l'année prochaine était de subir la mort par le feu, également la confiscation de biens.
Législation ecclésiastique était loin de cette sévérité. Alexandre III au concile du Latran de 1179 a renouvelé les décisions déjà prises pour les schismatiques dans le sud de la France, et a demandé souverains séculiers de réduire au silence ces perturbateurs de l'ordre public, si nécessaire par la force, pour atteindre quel objet ils étaient en liberté d'emprisonner les coupables ( servituti subicere, SUBDERE) et de s'approprier leurs biens. Selon l'entente conclue par Lucius III et l'empereur Frédéric Barberousse à Vérone (1148), les hérétiques de toutes les communautés devaient être recherchées, portées devant le tribunal épiscopal, excommunié et livré à la puissance civile, il convenablement punis (debita puniendus animadversione). La punition appropriée (debita animadversio, ultio) n'a pas, cependant, signifie encore la peine capitale, mais l'interdiction facultative, mais même cela, il est vrai, l'exil entraîné, l'expropriation, la destruction de l'habitation coupables, l'infamie, d'exclusion de la fonction publique , etc. Le "continuatio Zwellensis Altera, ad ann 1184." (Lun. Germ Hist:... SS, IX, 542) décrit avec précision l'état des hérétiques à cette époque quand il dit que le pape les a excommuniés, et l'empereur de les mettre sous l'interdiction civile, alors qu'il confisque leurs biens (Papa EOS excomunicavit imperator vero tam res quam personas ipsorum Imperiali Banno subiecit).
Sous Innocent III rien n'a été fait pour intensifier ou ajouter aux statuts existants contre l'hérésie, mais ce pape leur a donné un plus large éventail de l'action de ses légats et à travers le IVe Concile du Latran (1215). Mais cet acte était en effet un service relatif aux hérétiques, pour la procédure canonique régulier ainsi introduite a fait beaucoup d'abroger l'arbitraire, la passion et l'injustice des tribunaux civils en Espagne, en France et en Allemagne. Dans la mesure où, et tant que, ses ordonnances sont restées en vigueur, aucune des condamnations sommaires ou en masse a eu lieu, ni le jeu ni de support ont été mis en place, et si, à une occasion durant la première année de son pontificat, pour justifier confiscation, il a fait appel à la loi romaine et ses peines pour des crimes contre le pouvoir souverain, mais il n'a pas tiré la conclusion extrême que les hérétiques méritait d'être brûlé. Son règne offre de nombreux exemples montrant combien la vigueur qu'il a emporté dans la pratique du code pénal actuel.
II. LA RÉPRESSION d'hérésie par l'institution connue que l'Inquisition
A. L'Inquisition du Moyen Age
(1) Origine
Pendant les trois premières décennies du XIIIe siècle, l'Inquisition, en tant qu'institution, n'existait pas. Mais finalement l'Europe chrétienne était si menacée par l'hérésie, et la législation pénale concernant le catharisme était allé si loin, que l'Inquisition semble être une nécessité politique. Que ces sectes étaient une menace pour la société chrétienne avait été reconnu depuis longtemps par les dirigeants byzantins. Dès le Xe siècle l'impératrice Théodora avait mis à mort d'une multitude de Pauliciens, et en 1118 empereur Alexis Comnène traités de la Bogomils avec la même sévérité, mais cela ne les empêchait pas de se déverser sur toute l'Europe occidentale. Par ailleurs ces sectes étaient au plus haut degré agressif, hostile au christianisme lui-même, à la messe, les sacrements, la hiérarchie ecclésiastique et de l'organisation; hostiles aussi à gouvernement féodal par leur attitude envers les serments, qui ont-ils déclaré, en aucun cas admissible. N'étaient pas non plus leurs points de vue moins fatale à la continuation de la société humaine, pour d'une part ils ont interdit le mariage et la propagation de la race humaine, et d'autre part ils ont fait un devoir de suicide à travers l'institution de l'Endura (voir Cathares) . Il a été dit que plus péri dans l'Endura (le code de suicide cathares) que par l'Inquisition. Il était donc assez naturel pour les gardiens de l'ordre existant en Europe, surtout de la religion chrétienne, à adopter des mesures répressives contre ces enseignements révolutionnaires. En France, Louis VIII a décrété en 1226 que les personnes excommuniées par l'évêque diocésain, ou son délégué, devrait recevoir "répondre punition» (debita animadversio). En 1249, Louis IX ordonna barons pour faire face aux hérétiques selon les préceptes du droit (de IPSIS faciant quod debebant). Un décret du Conseil de Toulouse (1229) fait apparaître probable que dans la mort de France sur le bûcher était déjà compris que dans le respect des animadversio susmentionnée debita. Pour chercher à retrouver dans ces mesures l'influence des ordonnances impériales ou papales est vain, puisque la combustion des hérétiques était déjà venu à être considéré comme normatif. Il est dit dans les "Etablissements de Saint Louis et Coutumes de Beauvaisis», ch. CXIII (Ordonnances des Roys de France, I, 211): «Quand le juge [ecclésiastique] laurait examiner [le suspect] Se Il trouvait, quil bougres Feust, SI Le devrait faire envoier à la justice laie, et le juge La Laie le balourd Fère ardoir. " Le «Coutumes de Beauvaisis» correspondent à l'allemande "Sachsenspiegel», ou «Miroir des lois saxonnes", compilé environ 1235, qui incarne aussi comme une loi sanctionnée par la coutume de l'exécution des incroyants sur le bûcher (sal homme blessé uf der burnen) . En Italie, l'empereur Frédéric II, dès le 22 Novembre, 1220 (lun. Germ., II, 243), a publié un rescrit contre les hérétiques, conçu, cependant tout à fait dans l'esprit d'Innocent III, et Honorius III a commandé ses légats de voir à l'application dans les villes italiennes à la fois des décrets canoniques de 1215 et la loi impériale de 1220.
De ce qui précède qu'il ne peut douter que jusqu'à 1224 il n'y avait aucune loi impériale de commande, ou présupposer que juridique, la combustion des hérétiques. Le rescrit pour la Lombardie de 1224 (lun. Germ, II, 252;... Cf ibid, 288) est donc la première loi dans lequel la mort par le feu est envisagée (cf. Ficker, op cit, 196..). C'est Honorius III a été en aucune façon concernés dans l'élaboration de cette ordonnance ne peut être maintenue, en effet l'empereur était d'autant moins besoin d'inspiration papale que la combustion des hérétiques en Allemagne était alors plus rares; ses légistes, d'ailleurs, serait certainement ont dirigé l'attention des empereurs de la loi romaine qui de haute trahison puni par la mort, et le manichéisme en particulier avec l'enjeu. Les rescrits impériaux de 1220 et 1224 ont été adoptés dans le droit pénal ecclésiastique en 1231, et furent bientôt appliqués à Rome. C'est alors que l'Inquisition du Moyen Age a vu le jour.
Quelle a été la provocation immédiate? Des sources contemporaines n'offrent aucune réponse positive. Mgr Douais, qui commande peut-être le matériau d'origine contemporaine mieux que personne, a tenté dans son dernier ouvrage (L'Inquisition. Origines de SES. Procédure SA, Paris, 1906) pour expliquer son apparition par une angoisse supposée de Grégoire IX pour prévenir les empiétements de Frédéric II dans la province ecclésiastique de stricte doctrine. A cet effet, il semblerait nécessaire pour le pape d'établir un tribunal distinct et spécifique ecclésiastique. De ce point de vue, si l'hypothèse ne peut être pleinement prouvée, bien que le reste est intelligible autrement obscures. Il y avait sans doute raison de craindre ces empiétements impériaux dans un âge encore rempli avec les assertions colère de l'Imperium et le Sacerdoce. Il suffit de rappeler la supercherie de l'empereur et son empressement semblant pour la pureté de la Foi, sa législation plus rigoureuse contre les hérétiques, les nombreuses exécutions de ses rivaux personnels sous prétexte d'hérésie, la passion héréditaire des Hohenstaufen pour le contrôle suprême sur Eglise et Etat, leur revendication d'autorité donnée par Dieu à la fois sur, de responsabilité dans les deux domaines à Dieu et Dieu seul etc Quoi de plus naturel que l'Eglise doit strictement se réserve pour sa propre sphère, tout en s'efforçant en même temps aux d'éviter d'offenser l'empereur? Un tribunal purement spirituelle ou religieuse papale sécurisé liberté ecclésiastique et l'autorité de ce tribunal pourrait être confiée à des hommes d'expertise et la réputation irréprochable, et surtout d'hommes indépendants dans les mains de l'Eglise pourrait en toute sécurité la confiance la décision quant à l'orthodoxie ou l'hétérodoxie d'un enseignement donné. D'autre part, de répondre aux souhaits de l'empereur dans la mesure permise, le code pénal de l'empire pourrait être repris en l'état (cf. Audray, "Regist. Grégoire IX de", n. 535).
(2) Le nouveau tribunal
(A) Sa caractéristique essentielle
Le pape n'a pas établi l'Inquisition est un tribunal distinct et séparé, ce qu'il fit fut de nommer des juges spéciaux, mais permanente, qui a exécuté leurs fonctions doctrinales au nom du pape. Où ils étaient assis, il y avait l'Inquisition. Il faut qu'il soigneusement noté que la caractéristique de l'Inquisition ne fut pas sa procédure particulière, ni l'interrogatoire secret des témoins et conséquente mise en accusation officielle: cette procédure a été commun à tous les tribunaux de l'époque d'Innocent III. Il n'était pas la poursuite des hérétiques dans tous les lieux: cela avait été la règle depuis le synode impérial de Vérone sous Lucius III et Frédéric Barberousse. Ni at-il été à nouveau la torture, qui n'a pas été prescrit ou même permis pendant des décennies après le début de l'Inquisition, ni, enfin, les différentes sanctions, l'emprisonnement, la confiscation, l'enjeu, etc, qui tous punitions étaient d'habitude longtemps avant la Inquisition. L'Inquisiteur, à proprement parler, était un juge spécial, mais permanente, agissant au nom du pape et vêtus par lui avec le droit et le devoir de traiter juridiquement des délits contre la foi, il avait, cependant, de se conformer aux règles établies de la procédure canonique et prononcer les peines habituelles. Beaucoup considéraient comme providentiel que juste à ce moment surgirent deux nouvelles commandes, les dominicains et les franciscains, dont les membres, par leur formation théologique supérieure et d'autres caractéristiques, semblait éminemment pour accomplir la tâche avec succès inquisitoire entier. Il était sûr de supposer qu'ils n'étaient pas seulement doté des connaissances nécessaires, mais qu'ils seraient aussi, tout désintéressement et sans se laisser influencer par des motifs mondains, ne semblait uniquement ce leur devoir pour le bien de l'Église. De plus, il y avait lieu d'espérer que, en raison de leur grande popularité, ils ne rencontrent pas trop d'opposition. Il semble donc pas anormal que les inquisiteurs doivent avoir été choisis par les papes prevailingly de ces commandes, en particulier de celle des Dominicains. Il est à noter qu'il, toutefois, que les inquisiteurs ne sont pas choisis exclusivement à partir des ordres mendiants, même si le sénateur de Rome sans doute voulu telles lorsque dans son serment d'office (1231) il a parlé de inquisitores datos Ecclesia ab. Dans son décret de 1232 Frédéric II appelle inquisitores ab apostolica sede datos. Le Dominican Albéric, en Novembre 1232, a traversé la Lombardie comme inquisiteur haereticae pravitatis. Le prieur et le sous-prieur des Dominicains à Friesbach ont reçu une commission similaire dès le 27 Novembre, 1231; le 2 Décembre, 1232, le couvent de Strasbourg, et un peu plus tard, les couvents de Wurtzbourg, Ratisbonne, et Brême, également a reçu de la Commission. En 1233 un rescrit de Grégoire IX, en touchant ces questions, a été envoyée simultanément aux évêques du sud de la France et pour les prieurs de l'Ordre Dominican. Nous savons que les Dominicains ont été envoyés comme des inquisiteurs en 1232 à l'Allemagne le long du Rhin, dans le diocèse de Tarragone en Espagne et en Lombardie; en 1233 en France, sur le territoire d'Auxerre, les provinces ecclésiastiques de Bourges, Bordeaux, Narbonne, et Auch , et à la Bourgogne; en 1235 à la province ecclésiastique de Sens In fine, environ 1255, nous trouvons l'Inquisition en pleine activité dans tous les pays d'Europe centrale et Europe de l'Ouest - dans le comté de Toulouse, en Sicile, d'Aragon, de la Lombardie, la France , Bourgogne, de Brabant, et l'Allemagne (cf. Douais, op. cit., p. 36, et Frédéricq, «Corpus documentorum Inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae, 1025-1520", 2 vol., Gand, 1884-1896).
C'est Grégoire IX, à travers sa nomination de Dominicains et les Franciscains comme inquisiteurs, a retiré la répression de l'hérésie par les tribunaux compétents (c'est à dire des évêques), est un reproche que, dans une forme générale ne peut pas être soutenue. Alors il ne se pense de déplacer l'autorité épiscopale qui, au contraire, il prévoyait explicitement qu'aucun tribunal inquisitorial était de travailler n'importe où, sans l'Évêque diocésain de coopération. Et si, sur la force de leur juridiction papale, inquisiteurs parfois manifesté une trop grande inclination à agir indépendamment de l'autorité épiscopale, c'était précisément les papes qui les ont tenus dans les limites droite. Dès 1254 Innocent IV prison perpétuelle nouveau interdites ou de mort sur le bûcher, sans le consentement épiscopal. Commandes similaires ont été émises par Urbain IV en 1262, Clément IV en 1265, et Grégoire X en 1273, jusqu'à ce qu'enfin Boniface VIII et Clément V a solennellement déclaré nuls et non avenus tous les jugements émis dans la foi les procès concernant, sauf si livré avec l'approbation et la co- l'exploitation des évêques. Les papes toujours défendu avec ferveur l'autorité épiscopale, et a cherché à libérer les tribunaux d'inquisition de toute espèce d'arbitraire et le caprice.
C'était un lourd fardeau de responsabilités - presque trop lourd pour le commun des mortels - qui tombait sur les épaules d'un inquisiteur, qui a été obligé, au moins indirectement, de décider entre la vie et la mort. L'Eglise était lié à insister qu'il doit posséder, à un degré de pré-eminant, les qualités d'un bon juge, qu'il devrait être animé d'un zèle ardent pour la foi, le salut des âmes, et l'extirpation de l'hérésie, que milieu de toutes les difficultés et les dangers qu'il ne faut jamais céder à la colère ou la passion, qu'il doit rencontrer l'hostilité sans crainte, mais ne devrait pas qu'il tribunal; qu'il doit céder à aucune incitation ou la menace, et pourtant ne pas être sans coeur, que, lorsque les circonstances le permettaient, il devrait observer merci à attribuer les pénalités; qu'il devrait écouter les conseils des autres, et pas trop confiance à sa propre opinion ou aux apparences, car souvent le probable est faux, et la vérité improbable. Un peu donc pas Bernard Gui (ou Guldonis) et Eymeric, deux d'entre eux inquisiteurs des années, de décrire l'idéal inquisiteur. D'une telle inquisiteur était également Grégoire IX sans doute la pensée quand il a exhorté Conrad de Marburg: «ut sic puniatur temeritas perversorum quod non innocentiae Puritas laedatur" - à savoir, «de ne pas punir les méchants, afin de blesser des innocents". L'histoire nous montre à quel point les inquisiteurs répondu à cet idéal. Loin d'être inhumaine, ils étaient, en règle générale, les hommes de caractère impeccable et parfois de la sainteté vraiment admirable, et non quelques-uns d'entre eux ont été canonisés par l'Eglise. Il n'ya absolument aucune raison de regarder le juge médiévale ecclésiastiques comme intellectuellement et moralement inférieurs au juge moderne. Personne ne peut nier que les juges d'aujourd'hui, en dépit des décisions difficiles et parfois les erreurs de quelques-uns, exercer une profession très honorable. De même, les inquisiteurs médiévaux devrait être jugé comme un tout. Par ailleurs, l'histoire ne justifie pas l'hypothèse que les hérétiques médiévaux étaient des prodiges de vertu, mérite toute notre sympathie à l'avance.
(B) Procédure
Cette régulièrement commencé avec un mois de «durée de la grâce», proclamée par l'inquisiteur, chaque fois qu'il est venu à un district en proie hérésie. Les habitants ont été convoqués à comparaître devant l'inquisiteur. Sur ceux qui confessent de leur propre gré une pénitence appropriée (par exemple un pèlerinage) a été imposée, mais jamais une punition sévère, comme l'incarcération ou la remise au pouvoir civil. Cependant, ces relations avec les habitants d'un lieu souvent meublés indications importantes, a souligné le trimestre pour enquête, et parfois beaucoup de preuves a ainsi obtenu contre des individus. Ils ont ensuite été cités devant les juges - habituellement par le prêtre de la paroisse, bien que parfois par les autorités laïques - et le début du procès. Si l'accusé à la confession pleine et libre une fois fait, l'affaire fut vite conclue, et non pas au désavantage de l'accusé. Mais dans la plupart des cas, l'accusé est entré dans le déni, même après avoir juré sur les quatre Évangiles, et ce refus était têtue dans la mesure où les témoignages ont été incriminés. David d'Augsbourg (. Cf. Preger, «Der des TRAKTAT David von Augshurg über die Waldenser", Munich, 1878, p. 43 sqq) a souligné les quatre inquisiteur méthodes d'extraction reconnaissance ouverte:
peur de la mort, c'est à dire en donnant à l'accusé de comprendre que l'enjeu qui l'attendait s'il ne voulait pas avouer; confinement plus ou moins proches, éventuellement souligné par compression de la nourriture, les visites d'hommes éprouvés, qui tentent d'obtenir des aveux par la persuasion amicale gratuite , la torture, qui sera discuté ci-dessous.
(C) Les Témoins
Quand aucune admission volontaire a été faite, preuve n'a été présentée. Légalement, il doit y avoir au moins deux témoins, bien que les juges consciencieux que rarement se contentaient de ce nombre. Le principe avait été jusqu'ici tenu par l'Église que le témoignage d'un hérétique, un excommunié, un parjure, en bref, d'une «infâme», était sans valeur devant les tribunaux. Mais dans sa destination d'incrédulité de l'Eglise a pris la nouvelle étape de l'abolition de cette pratique établie de longue date, et d'accepter le témoignage d'un hérétique à la valeur presque plein dans les essais concernant la foi. Il semble dès le XIIe siècle dans le «Décret de Gratien». Alors que Frédéric II facilement sanctionnée ce nouveau départ, les inquisiteurs semblait incertain d'abord comme la valeur de la preuve d'une «infâme» personne. Ce fut seulement en 1261, après Alexandre IV avait fait taire leurs scrupules, que le nouveau principe a été généralement adoptée fois en théorie et en pratique. Cette modification graves semble avoir été défendue au motif que les conventicules hérétiques ont eu lieu en secret, et ont été enveloppée dans une grande obscurité, de sorte que l'information fiable n'a pu être obtenu à partir de rien, mais eux-mêmes. Même avant l'établissement de l'Inquisition les noms des témoins ont parfois été retenu par l'accusé, et cet usage a été légalisé par Grégoire IX, Innocent IV, et Alexandre IV. Boniface VIII, cependant, elle a mis de côté par sa bulle «Ut commissi vobis officii" (Sext. Decret, 1 V, tit II...), Et ordonna à tous les essais, même inquisitoire, les témoins doivent être nommés à l'accusé . Il n'y avait aucune confrontation personnelle de témoins, et il n'y avait aucune contre-interrogatoire. Les témoins de la défense quasiment jamais apparu, comme ils le feraient presque infailliblement être soupçonnés d'être des hérétiques ou favorable à l'hérésie. Pour la même raison que rarement ces destitué sécurisé conseillers juridiques, et ont donc été obligés de faire réponse personnelle aux principaux points d'une charge. Ceci, cependant, n'a pas non plus l'innovation, car en 1205 Innocent III, par la bulle "Si adversus vos" interdit toute aide juridique pour les hérétiques: «Nous vous interdire strictement, avocats et notaires, d'aider de quelque façon, par le conseil ou un soutien , tous les hérétiques et ceux qui croient en eux, les respecter, de les rendre toute aide ou les défendre en aucune façon. " Mais cette sévérité dès détendu, et même dans les jours Eymeric c'est tout semble avoir été la coutume universelle à accorder hérétiques un conseiller juridique, qui, cependant, devait être dans tous les sens au-delà des soupçons, «debout, de loyauté incontestable, qualifiée en matière civile et le droit canon, et zélé pour la foi. "
En attendant, même dans ces moments difficiles, telles gravités juridiques ont été jugées excessives, et les tentatives ont été faites pour les atténuer de diverses manières, de façon à protéger les droits naturels de l'accusé. D'abord, il pourrait faire connaître au juge les noms de ses ennemis: la charge doit provenir avec eux, ils seraient annulées, sans plus tarder. Par ailleurs, il a sans doute été à l'avantage de l'accusé que de faux témoins ont été punis sans pitié. L'inquisiteur précités, Bernard Gui, rapporte un exemple d'un père faussement accusé son fils d'hérésie. L'innocence de son fils à venir rapidement à la lumière, le faux accusateur a été appréhendé et condamné à la prison à vie (Solam vitam ei ex misericordia relinquentes). En outre, il a été cloué au pilori pendant cinq dimanches consécutifs avant l'église pendant le service, la tête nue et les mains liés. Parjure en ces jours a été comptabilisé une infraction énormes, en particulier lorsqu'ils sont commis par un faux témoin. Par ailleurs, l'accusé avait un avantage considérable dans le fait que l'inquisiteur avait à réaliser l'essai en collaboration avec l'évêque diocésain ou ses représentants, à qui tous les documents relatifs au procès devait-il remis. Les deux ensemble, l'inquisiteur et l'évêque, ont également été faits pour convoquer et consulter un certain nombre des hommes intègres et expérimentés (viri boni), et de décider en accord avec leur décision (vota). Innocent IV (11 Juillet 1254), Alexandre IV (15 avril 1255, et 27 avril, 1260), et Urbain IV (2 août 1264) strictement prescrit cette institution de la viri boni - à savoir la consultation dans les cas difficiles de la des hommes expérimentés, bien versé dans la théologie et droit canonique, et dans tous irréprochables façon. Les documents du procès ont été soit remis dans leur intégralité à eux, ou au moins une d'un résumé rédigé par un notaire public a été fourni, ils ont également été faites connaissance avec les noms des témoins, et leur premier devoir était de décider si oui ou non la les témoins étaient crédibles.
Le viri boni ont été très fréquemment appelé. Trente, cinquante, quatre-vingt, ou plusieurs personnes - laïcs et prêtres; séculiers et réguliers - seraient convoqués, tous les hommes très respectés et indépendants, et seuls juré de donner le verdict sur le cas avant de les conséquence au meilleur de leurs connaissances et leurs croyance. Essentiellement, ils ont toujours été appelés à trancher deux questions: si la culpabilité et de ce jeter à portée de main, et quelle peine devait être infligée. Qu'ils pourraient être influencés par aucune des considérations personnelles, l'affaire serait soumise à leur peu dans l'abstrait, c'est à dire le nom de l'inculpé n'a pas été donné. Bien que, strictement parlant, les viri boni ont droit uniquement à un vote consultatif, la décision finale était habituellement en conformité avec leurs vues, et, si leur décision a été révisé, il était toujours dans le sens de clémence, l'atténuation des conclusions étant en effet de fréquentes. Les juges ont également été assisté par un consilium permanens, ou d'un conseil permanent, composé d'autres juges assermentés. Dans ces dispositions sûrement jeter les garanties les plus précieuses pour tous les objectifs, impartiaux, et juste du fonctionnement des tribunaux inquisition. En dehors de la conduite de sa propre défense à l'accusé éliminés d'autres moyens juridiques pour la sauvegarde de ses droits: il peut rejeter un juge qui avait montré les préjugés, et à tout stade du procès pourrait faire appel à Rome. Eymeric amène à déduire que dans les appels d'Aragon au Saint-Siège ne sont pas rares. Il se que l'inquisiteur avait une occasion d'aller à Rome pour défendre en personne sa propre position, mais il conseille autres inquisiteurs contre cette étape, car elle signifiait simplement la perte de temps et d'argent, il était plus sage, dit-il, d'essayer un cas de telle manière qu'aucune faute ne peut être trouvé. Dans le cas d'un appel les documents de l'affaire devaient être envoyés à Rome sous le sceau, et à Rome, non seulement les scrutait, mais elle a donné le verdict final. Apparemment, les appels à Rome étaient en grande faveur; une douce phrase, on l'espérait, serait à venir, ou au moins quelques temps serait acquise.
(D) les peines
L'auteur du présent article ne trouve rien à suggérer que l'accusé ont été emprisonnés pendant la période d'enquête. Il a certainement été d'usage d'accorder à l'accusé de sa liberté jusqu'à ce que le sermo generalis, ont été si fortement qu'il ait jamais inculpés par des témoins ou des aveux, il n'était pas encore supposés coupables, mais il fut obligé de promettre sous serment d'être toujours prêt à venir avant la inquisiteur, et à la fin d'accepter de bonne grâce sa peine, quelle que soit sa teneur. Le serment était assurément une arme terrible entre les mains du juge médiévale. Si l'accusé a gardé, le juge a été favorablement inclinée; d'autre part, si l'accusé a violé, son crédit s'est aggravée. Beaucoup de sectes, il était connu, répudié serments sur le principe, d'où la violation d'un serment fait le coupable facilement encourir la suspicion d'hérésie. Outre le serment, l'inquisiteur peut se garantir en exigeant une somme d'argent que sous caution, ou corvéables fiable qui se porte caution de l'accusé. Il est arrivé aussi que corvéables entrepris sous serment de livrer les accusés «mort ou vif" Il était peut-être désagréable à vivre sous le fardeau d'une telle obligation, mais, en tout cas, il était plus supportable que d'attendre un verdict final dans confinement rigide pour mois ou plus.
Curieusement, la torture n'était pas considéré comme un mode de châtiment, mais uniquement comme un moyen de faire éclater la vérité. Il n'était pas d'origine ecclésiastique, et a longtemps été interdite dans les tribunaux ecclésiastiques. Il n'était pas à l'origine un facteur important dans la procédure inquisitoriale, étant non autorisée jusqu'à vingt ans après l'Inquisition avait commencé. Il a d'abord été autorisé par Innocent IV dans sa bulle "Ad exstirpanda" du 15 mai 1252, qui a été confirmé par Alexandre IV le 30 Novembre, 1259, et par Clément IV le 3 Novembre, 1265. La limite de la torture a été mis sur la CITRA membri diminutionem et mortis periculum - c'est à dire, ce n'était pas de causer la perte de vie ou un membre ou la vie en péril. La torture a été appliquée à une seule fois, et donc pas moins que l'accusé était incertaine dans ses déclarations, et semblait déjà virtuellement condamné par des preuves multiples et lourdes. En général, ce témoignage violent (quaestio) devait être différée aussi longtemps que possible, et le recours à elle a été autorisée dans seulement lorsque tous les autres expédients étaient épuisés. Juges consciencieux et sensible tout à fait correctement attaché une grande importance à aucune aveux extorqués par la torture. Après une longue expérience Eymeric a déclaré: Quaestiones fallaces sunt et inefficaces - à savoir la torture est trompeuse et inefficace.
Si cette loi papale été respectées dans la pratique, l'historien de l'Inquisition aurait moins de difficultés à satisfaire. Au début, la torture a eu lieu d'être si odieux que les religieux étaient interdits d'être présents sous peine d'irrégularité. Parfois, il a dû être interrompu afin de permettre à l'inquisiteur de poursuivre son examen, ce qui, évidemment, a été suivie par de nombreux inconvénients. Par conséquent, le 27 avril 1260, Alexandre IV autorisés inquisiteurs d'absoudre les uns les autres de cette irrégularité. Urbain IV, le 2 août 1262, a renouvelé l'autorisation, et ce fut bientôt interprétée comme une licence formelle de poursuivre l'examen dans la chambre de torture elle-même. Les manuels inquisiteurs fidèlement noté et approuvé cette utilisation. La règle générale a couru que la torture était d'avoir recours à une seule fois. Mais ce fut parfois contournée - d'abord, en supposant que pour chaque nouvel élément de preuve du rack peut être utilisé de nouveau, et deuxièmement, en imposant des frais tourments sur la pauvre victime (souvent à des jours différents), et non pas par voie de répétition, mais comme un prolongement (non ad modum continuationis sed iterationis), telle que défendue par Eymeric, «quia, iterari non debent [tormenta], nisi Novis supervenitibus indiciis, continuari prohibentur non." Mais ce qui devait être fait lorsque l'accusé, libéré de la crémaillère, nié ce qu'il venait d'avouer? Certaines tenues avec Eymeric que l'accusé devrait être mis en liberté, d'autres, cependant, comme l'auteur du "Sacro Arsenale" a jugé que la torture devrait être poursuivi, car l'accusé avait lui-même trop au sérieux incriminés par ses aveux antérieurs. Lorsque Clément V a formulé sa réglementation pour l'emploi de la torture, il n'avait jamais imaginé que finalement, même les témoins seraient mis à la torture, mais pas leur culpabilité, mais celui de l'accusé, était en question. Du silence du pape il a été conclu qu'un témoin pourrait être mis sur le rack à la discrétion de l'inquisiteur. Par ailleurs, si l'accusé a été condamné par des témoins, ou avaient plaidé coupable, la torture, il pourrait encore utilisé pour l'obliger à témoigner contre ses amis et ses compagnons coupables. Il serait opposé à toute équité divine et humaine - ainsi qu'on lit dans le "Sacro Arsenale, ovvero Pratica della Santa Dell office Inquisizione" (Bologne, 1665) - pour infliger des tortures sauf si le juge était personnellement convaincu de la culpabilité de l' accusé.
Mais une des difficultés de la procédure est pourquoi la torture a été utilisée comme un moyen d'apprendre la vérité. D'une part, la torture a été poursuivie jusqu'à l'accusé a avoué ou laissé entendre qu'il était disposé à avouer. D'autre part, il n'était pas voulu, comme en fait, il n'était pas possible, à considérer comme une confession faite librement essoré par la torture.
Il est à la fois évidente combien peu peuvent être placés sur l'affirmation si souvent répétée dans les procès-verbaux d'essais », confessionem esse veram, non factam vi tormentorum" (la confession était vrai et gratuit), même si on n'avait pas lu dans l'occasion les pages précédentes que, après avoir été descendu de la crémaillère (POSTQUAM depositus fuit de tormento), qu'il a librement avoué ceci ou cela. Toutefois, il n'est pas de plus grande importance à dire que la torture est rarement mentionné dans les registres de l'inquisition des essais - mais une fois que, par exemple en 636 condamnations entre 1309 et 1323, ce qui ne prouve pas que la torture a été rarement appliquée. Depuis la torture a été initialement infligée en dehors de la salle du tribunal par les responsables laïcs, et depuis que la confession volontaire était valable devant les juges, il n'y avait pas l'occasion de mentionner dans les registres du fait de la torture. D'autre part, est historiquement vrai que les papes non seulement toujours considéré que la torture ne doit pas compromettre la vie ou, mais aussi essayé d'abolir les abus particulièrement grave, quand par exemple en a eu connaissance. Ainsi Clément V ordonna que les inquisiteurs ne devrait pas s'appliquer à la torture sans le consentement de l'évêque diocésain. A partir du milieu du XIIIe siècle, ils n'ont pas désavouer le principe même, et, comme leurs restrictions à son utilisation ne sont pas toujours écoutés, sa gravité, bien que des dis exagérée, a été dans beaucoup de cas extrêmes.
Les consuls de Carcassonne en 1286 s'est plaint au pape, le roi de France, et les vicaires de l'évêque local contre l'inquisiteur Jean Garland, qu'ils accusé de torture infliger une façon absolument inhumaines, et cette accusation n'était pas un cas isolé. Le cas de Savonarole n'a jamais été totalement éclairci à cet égard. Le rapport officiel dit qu'il avait à souffrir trois ans et demi Tratti da fune (une sorte de estrapade). Lorsque Alexandre VI a montré le mécontentement des retards du procès, le gouvernement florentin lui excusé en demandant que Savonarole était un homme d'extraordinaire robustesse et l'endurance, et qu'il avait été vigoureusement torturé à plusieurs jours (diebus assidua multis quaestione, le protonotaire papale, Burchard, dit sept fois) mais avec peu d'effet.
Il est à noter que la torture était utilisée le plus cruellement, où les inquisiteurs étaient les plus exposés à la pression de l'autorité civile. Frédéric II, bien que toujours se vanter de son zèle pour la pureté de la foi, abusé deux rack et Inquisition de mettre hors du chemin ses ennemis personnels. La ruine tragique des Templiers est attribué à l'abus de la torture par Philippe le Bel et ses sbires. A Paris, par exemple, trente-six ans, et à Sens vingt-cinq, Templiers sont morts à la suite d'actes de torture. Béni Jeanne d'Arc n'aurait pas été envoyé au bûcher comme hérétique et un récalcitrant, si ses juges n'avaient pas été des outils de la politique anglaise. Et les excès de l'Inquisition espagnole sont largement dues au fait que dans ses fins de l'administration civile éclipsé l'ecclésiastique. Tout lecteur de la «criminalis Cautio» du père jésuite Friedrich Spee sait dont le compte doit être principalement fixé les horreurs de les procès de sorcellerie.
La plupart des peines qui ont été à proprement parler d'inquisition n'étaient pas inhumains, soit par leur nature ou par la manière de leur infliger. Le plus souvent, certaines bonnes œuvres ont été commandées, par exemple la construction d'une église, la visite d'une église, un pèlerinage plus ou moins lointain, l'offre d'une bougie ou un calice, la participation à une croisade, et ainsi de suite. D'autres oeuvres tenait plus de la nature du réel et dans une certaine mesure des punitions dégradantes, amendes, par exemple, dont les recettes ont été consacrés à ces fins publiques comme l'église-bâtiment, la construction des routes, et autres; fouetter avec des tiges pendant le service religieux; au pilori; le port de la croix de couleur, et ainsi de suite.
Le plus dur des pénalités ont été emprisonnement dans ses divers degrés, à l'exclusion de la communion de l'Église, et la reddition généralement conséquente à la puissance civile. "Cum Ecclesia" a couru l'expression régulière, «ultra non habeat quod pro faciat suis demeritis contre ipsum, idcirco, eundum reliquimus brachio et iudicio Saeculari" - c'est à dire depuis que l'Eglise ne peut plus punir ses fautes, elle le quitte à l'autorité civile .
Naturellement, la punition comme une sanction légale est toujours une chose difficile et douloureuse, que ce soit décrété par la justice civile ou ecclésiastique. Il ya, cependant, toujours une distinction essentielle entre la punition civile et ecclésiastique. Alors que le châtiment infligé par l'autorité laïque vise principalement à la violation châtiment de la loi, l'Eglise cherche avant tout la correction du délinquant, en effet son bien-être spirituel fréquentes tant en vue que l'élément de la peine est presque entièrement perdu la vue d'. Commandes d'entendre la sainte messe les dimanches et jours fériés, à fréquenter les services religieux, de s'abstenir du travail manuel, de recevoir la communion lors des festivals en chef de l'année, de s'abstenir de la divination et l'usure, etc, peut être efficace que aide vers l'accomplissement des devoirs chrétiens. Il incombe en outre d'être l'inquisiteur de considérer non seulement la sanction extérieure, mais aussi la conversion intérieure du coeur, sa peine a perdu la rigidité quasi-mécanique si souvent caractéristique de la condamnation civile. Par ailleurs, les peines encourues ont été reprises d'innombrables remises, atténués, ou commuées. Dans les registres de l'Inquisition nous avons très souvent lus que parce que la vieillesse, la maladie ou la pauvreté dans la famille, la peine due a été sensiblement réduit en raison à la pitié pure de l'inquisiteur, ou la requête d'un bon catholique. Emprisonnement à perpétuité a été modifié d'une amende, et ce pour une aumône, la participation à une croisade fut commuée en un pèlerinage, tout un pèlerinage lointain et coûteux est devenue une visite à un temple ou une église voisine, et ainsi de suite. Si la clémence de l'inquisiteur ont été maltraités, il a été autorisé à faire revivre dans son intégralité la punition d'origine.
Dans l'ensemble, l'Inquisition a été pratiquée sans cruauté. Ainsi, nous lisons que son fils a obtenu la libération de son père en se contentant de demander, sans avancer de raisons particulières. Permis de quitter augmenté pendant trois semaines, trois mois, ou une période illimitée - dire jusqu'à la reprise ou de décès de parents malades - n'était pas rare. Rome elle-même censuré inquisitioners ou les destitué parce qu'ils étaient trop dures, mais jamais parce qu'ils simples trop clément.
L'emprisonnement est la punition n'est pas toujours comptabilisés dans le sens propre: il était plutôt regardé comme une opportunité de se repentir, une prévention contre l'infection ou la régression des autres. Il était connu comme immuration (du latin murus, un mur), ou de l'incarcération, et a été infligée pour un temps déterminé ou pour la vie. Immuration pour la vie a été le lot de ceux qui avaient échoué à profiter de ladite période de grâce, ou avait peut-être rétracté seulement par crainte de la mort, ou avait une fois avant abjuré l'hérésie.
Le strictus murus SEU arctus ou carcer strictissimus, implicite confinement étroit et solitaire, parfois aggravée par le jeûne ou de chaînes. En pratique, cependant, ces règlements ne sont pas toujours appliquées littéralement. Nous avons lu des personnes recevant des visites emmuré plutôt librement, jouer à des jeux, ou de manger avec leurs geôliers. D'autre part, l'isolement a parfois été jugée insuffisante, et ensuite le emmurés ont été mis aux fers ou enchaînés au mur de prison. Les membres d'un ordre religieux, condamné à vie, étaient emmurés dans leur propre couvent, ni jamais permis de parler avec un de leur fraternité. Le donjon ou une cellule a été appelé par euphémisme "In Pace", il a été, en effet, la tombe d'un homme enterré vivant. Il était considéré comme une faveur remarquable quand, en 1330, grâce aux bons offices de l'archevêque de Toulouse, le roi français autorisé un dignitaire d'un certain ordre pour visiter le "In Pace" deux fois par mois et le confort de ses frères emprisonnés, contre la qui favorisent les Dominicains déposée auprès Clément VI une protestation stérile. Bien que les cellules de la prison ont été dirigés à être conservés de façon à mettre en danger ni la vie ni la santé des occupants, leur véritable condition était parfois déplorables, comme nous le voyons à partir d'un document publié par JB Vidal (Annales de Saint-Louis des Français , 1905 p. 362):
Dans certaines cellules les malheureux étaient tenus dans les stocks ou les chaînes, incapable de se déplacer, et obligés de dormir sur le sol. . . . Il y avait peu d'égard pour la propreté. Dans certains cas, il n'y avait pas de lumière ni ventilation, et la nourriture était maigre et très pauvres.
Parfois, les papes avaient à mettre un terme à leurs légats aux conditions de la même atroce. Après avoir inspecté les prisons de Carcassonne et Albi en 1306, les légats, Pierre de la Chapelle et de Béranger de Frédol a rejeté le préfet, enlevé les chaînes de la captivité, et a sauvé une de leurs cachots souterrains. L'évêque local a été prévu pour fournir la nourriture à partir des biens confisqués de la prisonnière. Pour ceux condamnés à la réclusion, il a été assez maigres, à peine plus que le pain et l'eau. Il a été, peu de temps, cependant, que les prisonniers ont été autorisés autres vivres, du vin et de l'argent aussi de l'extérieur, et ce fut bientôt généralement toléré.
Officiellement, il n'est pas l'Eglise qui a condamné à mort les hérétiques unrepenting, plus particulièrement à l'enjeu. Comme légat de l'Église romaine, même Grégoire IV n'est jamais allé plus loin que les ordonnances pénales d'Innocent III requis, ni jamais infligé une sanction plus sévère que l'excommunication. Ce n'est que quatre ans après le commencement de son pontificat at-il admettre l'opinion, alors répandue chez les légistes, que l'hérésie doit être punie de mort, voyant qu'il était l'aveu pas moins grave que l'infraction de haute trahison. Néanmoins, il a continué à insister sur le droit exclusif de l'Eglise de décider de manière authentique en matière d'hérésie; dans le même temps ce n'était pas son bureau pour prononcer la sentence de mort. L'Eglise, désormais, expulsé de son sein l'hérétique impénitent, après quoi l'Etat a repris le devoir de sa peine temporelle.
Frédéric II était du même avis; dans sa Constitution de 1224, il dit que les hérétiques condamnés par un tribunal ecclésiastique, sur l'autorité impériale, subir la mort par le feu (auctoritate nostra ignis iudicio concremandos), et de même en 1233 "praesentis nostrae législation edicto damnatos mortem pati decernimus. " De cette façon, Grégoire IX peut être considéré comme ayant eu aucune part ni directement ni indirectement à la mort des hérétiques condamnés. Pas si les papes suivants. Dans la Bulle «Ad exstirpanda" (1252) Innocent IV déclare:
Lorsque ces jugé coupable d'hérésie ont été livrés à la puissance civile par l'évêque ou son représentant, ou l'Inquisition, le podestat ou le premier magistrat de la ville doit les prendre à la fois, et doit, dans les cinq jours au plus, d'exécuter les lois portées contre eux.
Par ailleurs, il ordonne que le présent Bull et les règlements correspondants de Frédéric II sera entré dans chaque ville entre les lois municipales sous peine d'excommunication, qui a également été visités sur ceux qui ont échoué à exécuter à la fois du pape et des décrets impériaux. Ne pouvait rester le moindre doute quant à ce que la réglementation civile étaient destinés, pour les passages qui fit brûler des hérétiques impénitents ont été insérés dans les décrétales papales des constitutions impériales »Commissis nobis» et «Inconsutibilem tunicam". Le Taureau susdite »Annonce exstirpanda" restait désormais un document fondamental de l'Inquisition, remplacés ou renforcés par plusieurs papes, Alexandre IV (1254-1261), Clément IV (1265-1268), Nicolas IV (1288-1202), Boniface VIII ( 1294-1303), et d'autres. Les autorités civiles, par conséquent, ont été enjoint par les papes, sous peine d'excommunication d'exécuter les sentences juridiques qui condamne les hérétiques impénitents au bûcher. Il est à noter que l'excommunication, il se fut pas rien, car, si la personne n'a pas excommunié se libérer de l'excommunication d'ici un an, il a été détenu par la législation de cette période pour être un hérétique, et toutes les pénalités encourues qui a touché l'hérésie .
Le nombre de victimes.
Combien de victimes ont été remis à l'autorité civile ne peut pas être établie avec précision, même approximative. Nous avons néanmoins quelques informations précieuses sur quelques-unes des tribunaux de l'Inquisition, et leurs statistiques ne sont pas sans intérêt. A Pamiers, de 1318 à 1324, sur vingt-quatre personnes condamnées mais cinq ont été livrés à la puissance civile, et à Toulouse de 1308 à 1323, seulement quarante-deux des 930 portent la note inquiétante "relictus culiae Saeculari ». Ainsi, à Pamiers un à treize ans, et à Toulouse un à 42 semblent avoir été brûlé pour hérésie, bien que ces lieux étaient des foyers de l'hérésie et donc des centres principaux de l'Inquisition. On peut ajouter aussi que ce fut la période la plus active de l'institution.
Ces données et d'autres de même nature portent sur l'affirmation que l'Inquisition marque une avancée importante dans l'administration contemporaine de la justice, et donc dans la civilisation générale de l'humanité. Un sort plus terrible attendait les hérétiques lorsque cela est jugé par un tribunal séculier. En 1249, Comte Raymond VII de Toulouse causé eighty hérétiques avoué être brûlés en sa présence sans leur permettant de se rétracter. Il est impossible d'imaginer un quelconque de tels procès devant les tribunaux Inquisition. Le grand nombre de bûchers détaillées dans diverses histoires sont totalement non authentifié, et sont soit l'invention délibérée des pamphlétaires, ou sont basées sur des matériaux qui se rapportent à l'Inquisition espagnole de fois plus tard ou les procès de sorcellerie en allemand (Vacandard, op. Cit., 237 ss.).
Une fois que le droit romain de toucher le crimen laesae majestatis avaient été faites pour couvrir les cas d'hérésie, il était naturel que les royales ou impériales du Trésor devrait imiter le fisc romain, et revendiquer la propriété des personnes condamnées. Il était heureux, bien que contradictoires, et certainement pas stricte justice, que cette peine n'a pas affecté toutes les personnes condamnées, mais seulement ceux qui sont condamnés à la détention perpétuelle ou le bûcher. Même ainsi, cette circonstance ajoute pas un peu à la peine, d'autant que, à cet égard des personnes innocentes, la femme du coupable et des enfants, ont été les victimes en chef. La confiscation a également été décrété contre les personnes décédées, et il ya un nombre relativement élevé de ces jugements. Sur les 636 cas qui sont venus avant l'inquisiteur Bernard Gui, 88 concernaient des personnes mortes.
(E) le verdict final
La décision finale était habituellement prononcée avec cérémonie solennelle à l'generalis sermo - ou auto-da-fé (acte de foi), tel qu'il a été appelé plus tard. Un ou deux jours avant cette sermo tous concernés avaient des charges lui lire à nouveau brièvement, et dans la langue vernaculaire, la veille, il a été dit où et quand apparaîtra pour entendre le verdict. Le sermo, un discours court ou exhortation, a commencé très tôt le matin, puis a suivi la prestation de serment des responsables laïques, qui ont été faites à l'obéissance le vœu de l'inquisiteur en toutes choses relatives à la répression de l'hérésie. Puis suivi régulièrement les soi-disant «décrets de la miséricorde" (commutations à savoir, les mesures d'atténuation, et la remise des pénalités imposées précédemment), et enfin les peines dues ont été affectés à la culpabilité, après leurs crimes avaient été à nouveau énuméré. Cette annonce a commencé avec les punitions mineures, et a continué à la plus grave, c'est à dire l'emprisonnement à perpétuité ou de mort. Alors les coupables ont été remis à l'autorité civile, et avec cet acte, le sermo generalis fermée, et la procédure inquisitoriale étaient à sa fin.
(3) La scène principale de l'activité de l'Inquisition fut Europe centrale et méridionale. Les pays scandinaves ont été épargnés tout à fait. Il apparaît en Angleterre seulement à l'occasion du procès des Templiers, il n'était pas connu dans la Castille et le Portugal jusqu'à l'adhésion de Ferdinand et Isabelle. Il a été introduit aux Pays-Bas avec la domination espagnole, tandis que dans le nord de la France, il était relativement peu connu. D'autre part, l'Inquisition, que ce soit en raison du sectarisme particulièrement périlleux ya répandues ou de la gravité accrue des dirigeants ecclésiastiques et civiles, a lourdement pesé sur l'Italie (Lombardie en particulier), le sud de la France (en particulier le pays de Toulouse et le Languedoc ) et enfin sur le royaume d'Aragon et de l'Allemagne. Honorius IV (1285-1287), il introduit dans la Sardaigne, et dans le XVe siècle, il apparaît un excès de zèle en Flandre et en Bohême. Les inquisiteurs étaient, en règle générale, irréprochable, et pas seulement dans la conduite personnelle, mais dans l'administration de leur bureau. Certains, cependant, comme Robert le Bougre, un Bulgare (cathares) se convertissent au christianisme et par la suite une Dominican, semblent avoir cédé à un fanatisme aveugle et délibérée d'avoir provoqué des exécutions en masse. Le 29 mai, 1239, au Montwimer en Champagne, Robert consignés à la flamme à un moment environ cent quatre-vingts personnes, dont le procès avait commencé et s'est terminée dans une semaine. Plus tard, lorsque Rome a révélé que les plaintes contre lui étaient justifiées, il a d'abord été destitué puis incarcéré à vie.
(4) Comment peut-on expliquer l'Inquisition à la lumière de sa propre période? Pour le bureau réel de l'historien n'est pas de défendre les faits et les conditions, mais d'étudier et les comprendre dans leur cours naturel et la connexion. Il est incontestable que dans le passé guère communauté ou nation daignait tolérer parfait pour ceux qui ont créé une croyance différente de celle de la généralité. Une sorte de loi d'airain semble disposer l'humanité à l'intolérance religieuse. Même bien avant l'État romain a tenté de vérifier auprès de la violence les empiétements rapide du christianisme, Platon l'avait déclaré l'un des devoirs suprême de l'autorité gouvernementale dans son état idéal pour montrer aucune tolérance envers les «impies» - qui est, en direction de ces qui a nié la religion d'État - même si elles se contentaient de vivre tranquillement et sans prosélytisme, leur exemple très, dit-il serait dangereux. Ils devaient être placées en détention; «dans un endroit où on a grandi sage" (sophronisterion), comme le lieu d'incarcération a été appelé par euphémisme, ils devraient être relégués là depuis cinq ans, et pendant ce temps l'écoute à l'instruction religieuse chaque jour. Les opposants les plus actifs et le prosélytisme de la religion d'État devaient être emprisonnés pour la vie dans les donjons terrible, et après la mort d'être privés de sépulture. Il est donc évident que peu de justification il ya pour ce qui concerne l'intolérance comme un produit du Moyen Age. Partout et toujours dans le passé, les hommes croyaient que rien ne trouble la paix publique commune bonheur et tant que les dissensions religieuses et les conflits, et que, d'autre part, une foi uniforme public a été la plus sûre garantie de la stabilité de l'Etat et la prospérité. La religion de manière plus approfondie était devenu une partie de la vie nationale, et le plus fort de la conviction générale de son inviolabilité et l'origine divine, le plus disposé les hommes serait de considérer toute attaque contre elle comme un crime intolérable contre la Divinité et une menace hautement criminelle la paix publique. Les premiers empereurs chrétiens croyaient que l'une des principales fonctions d'un dirigeant impérial était de mettre son épée au service de l'Eglise et de l'orthodoxie, d'autant que leurs titres de "Pontifex Maximus" et "évêque de l'Extérieur» semblaient militer en eux Divinement nommé des agents du Ciel.
Néanmoins les principaux professeurs de l'Eglise a tenu pendant des siècles en arrière de l'acceptation de ces questions à la pratique des dirigeants civils, ils ont diminué en particulier de telles mesures sévères contre l'hérésie comme une punition, qui tous deux qu'ils jugeaient incompatible avec l'esprit du christianisme. Mais, au Moyen Age, la foi catholique est devenue dominante seuls, et le bien-être du Commonwealth est venu à être étroitement lié à la cause de l'unité religieuse. Le roi Pierre d'Aragon, donc, mais a exprimé la conviction universelle quand il a dit: «Les ennemis de la croix du Christ et violateurs de la loi chrétienne sont également nos ennemis et les ennemis de notre royaume, et devraient donc être traitées comme telles ». L'empereur Frédéric II a insisté sur ce point de vue plus vigoureusement que tout autre prince, et qu'elle soit appliquée dans son textes draconiennes contre les hérétiques.
Le représentant de l'Église étaient aussi des enfants de leur propre temps, et dans leur conflit avec l'hérésie accepté l'aide que leur âge leur sont offertes gratuitement, et en effet souvent imposé. Les théologiens et les canonistes, la plus élevée et l'saintliest, se tenait par le code de leur journée, et a cherché à expliquer et à justifier. Le savant et saint Raymond de Pennafort, très estimé par Grégoire IX, a été contenu avec les pénalités qui dataient d'Innocent III, à savoir., L'interdiction de l'empire, la confiscation des biens, l'emprisonnement, etc Mais avant la fin de la siècle, saint Thomas d'Aquin (Somme théol, II-II:. 11:03 et II-II: 11h04>) la peine capitale déjà préconisé pour hérésie si elle ne peut pas dire que ses arguments totalement contraindre condamnation. Le Docteur angélique, parle cependant que d'une manière générale de peine de mort, et ne précise pas plus près les modalités de son affliction.
Ce juristes du fait d'une manière positive qui était vraiment terrible. Le célèbre Henri de Segusia (Suse), nommé Hostiensis après son siège épiscopal d'Ostie (d. 1271), et la non moins éminents Joannes Andreae (d. 1345), lors de l'interprétation du décret «Ad abolendam» de Lucius III, prenez debita animadversio (peine due) comme synonyme de ignis crematio (mort par le feu), un sens qui n'a certainement pas attacher à l'expression originale de 1184. Les théologiens et les juristes ont fondé leur attitude face à une certaine mesure sur la similitude entre l'hérésie et la haute trahison (crimen laesae maiestatis), une suggestion qu'il devait à la loi de la Rome antique. Ils ont fait valoir, en outre, que si la peine de mort pourrait être infligée à juste titre, des voleurs et des faussaires, qui nous volent seulement des biens de ce monde, combien plus justement sur ceux qui nous trompent sur des biens surnaturels - hors de la foi, les sacrements, la vie de l'âme. Dans la législation sévère de l'Ancien Testament (Deutéronome 13:6-9; 17:1-6) ils ont trouvé un autre argument. Et de peur que certains devraient insister pour que ces ordonnances ont été abrogées par le christianisme, les paroles du Christ ont été rappelés: «Je suis venu non pour abolir, mais accomplir» (Matthieu 5:17), et aussi Sa parole d'autres (Jean 15:06): «Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme le sarment, et il se flétrissent, et elles lui seront rassembler, et le jetèrent dans le feu, et il brûle" (en ignem intermittents, et ardet). Il est bien connu que la croyance en la justice de punir de mort l'hérésie était si commune parmi les réformateurs du seizième siècle - Luther, Zwingli, Calvin et leurs adhérents - que nous pouvons dire leur tolérance commence là où leur puissance terminée. Le théologien réformé, Hieronymus Zanchi, a déclaré dans une conférence prononcée à l'Université de Heidleberg:
Nous ne demandons maintenant si les autorités peuvent prononcer la sentence de mort sur les hérétiques; des qu'il peut y avoir aucun doute, et tous les savants et les bien-pensants de le reconnaître. La seule question est de savoir si les autorités sont tenues de s'acquitter de ce devoir.
Et Zanchi réponses à cette seconde question par l'affirmative, en particulier sur l'autorité de «tous les hommes pieux et savants qui ont écrit sur le sujet de nos jours» [Historisch-politische Blatter, CXL, (1907), p. 364]. Il se peut que dans les temps modernes juger les hommes de plus de clémence de la vue des autres, mais cela sans délai faire connaître ses opinions objectivement plus correctes que celles de leurs prédécesseurs? Est-il plus aucune inclination à la persécution? Aussi tard que 1871 Professeur Friedberg a écrit dans Holtzendorff de "fourrure Jahrbuch Gesetzebung": "Si une nouvelle société religieuse devait être établi aujourd'hui avec des principes tels que ceux qui, selon le Concile Vatican II, l'Église catholique déclare une question de foi, nous serions sans aucun doute considérer comme un devoir de l'Etat pour supprimer, détruire, et le déraciner par la force »(Kölnische Volkszeitung, non. 782, 15 septembre, 1909). Ne ces sentiments indiquent une capacité d'évaluer justement les institutions et les opinions des siècles passés, non pas selon des sentiments modernes, mais aux normes de leur âge?
En formant une estimation de l'Inquisition, il est nécessaire de distinguer clairement entre les principes et les faits historiques d'une part, et d'autre part ces exagérations rhétoriques ou des descriptions qui révèlent les préjugés et une volonté manifeste de blesser le catholicisme, plutôt que d'encourager l'esprit de tolérance et de poursuivre ses exercices. Il est également essentiel de noter que l'Inquisition, dans son établissement et à la procédure, se rapportaient pas à la sphère de la croyance, mais à celle de la discipline. L'enseignement dogmatique de l'Eglise n'est en aucune façon affectée par la question de savoir si l'Inquisition était justifiée dans son champ, ou sage dans ses méthodes, ou extrême dans sa pratique. L'Eglise établie par Jésus-Christ, comme une société parfaite, est habilité à faire des lois et d'infliger des sanctions pour leur violation. Hérésie viole non seulement son droit mais frappe à sa vie même, l'unité de croyance, et depuis le début de l'hérétique avait subi toutes les sanctions des tribunaux ecclésiastiques. Lorsque le christianisme devint la religion de l'Empire, et plus encore quand les peuples d'Europe du Nord est devenue nations chrétiennes, l'alliance étroite de l'Église et l'État fait de l'unité de foi essentiel non seulement de l'organisation ecclésiastique, mais aussi à la société civile. Hérésie, en conséquence, a été un crime qui souverains séculiers étaient liés au devoir de punir. Il était considéré comme pire que tout autre crime, même celle de haute trahison, il fut pour la société dans ces moments que nous appelons l'anarchie. D'où la sévérité avec laquelle les hérétiques ont été traités par le pouvoir séculier, bien avant l'Inquisition a été créé.
En ce qui concerne le caractère de ces peines, il doit être considéré qu'elles étaient l'expression naturelle, non seulement du pouvoir législatif, mais aussi de la haine populaire pour hérésie à une époque qui traitait à la fois vigoureuse et à peu près avec les criminels de tout genre. L'hérétique, en un mot, était tout simplement hors la loi dont l'infraction, dans l'esprit populaire, méritait et parfois reçu une peine aussi sommaire que ce qui est souvent abordée dans nos jours par une populace furieuse pour les auteurs de crimes juste détesté. Que cette intolérance n'est pas propre au catholicisme, mais était le corollaire naturel de la conviction religieuse profonde dans ceux, aussi, qui ont abandonné l'Eglise, est évident d'après les mesures prises par certains des réformateurs contre ceux qui différaient d'eux en matière de croyance. Comme le savant Dr Schaff déclare dans son «Histoire de l'Église chrétienne» (vol. V, New York, 1907, p. 524),
Pour la grande humiliation des Églises protestantes, l'intolérance religieuse et même la persécution jusqu'à la mort ont continué longtemps après la Réforme. A Genève, la théorie pernicieuse a été mis en pratique par l'Etat et l'église, même à l'usage de la torture et l'admission du témoignage des enfants contre leurs parents, et avec la sanction de Calvin. Bullinger, dans la Confession helvétique seconde, a annoncé le principe que l'hérésie pouvait être puni comme assassiner ou de trahison.
Par ailleurs, toute l'histoire des lois pénales contre les catholiques en Angleterre et en Irlande, et l'esprit d'intolérance répandus dans de nombreuses colonies américaines au cours des XVIIe et XVIIIe siècles peut être cité dans la preuve. Il serait évidemment absurde de faire de la religion protestante en tant que responsable de telles de ces pratiques. Mais après avoir mis en place le principe du jugement privé, qui, logiquement appliqué, rendu impossible l'hérésie, les premiers Réformateurs procédé pour traiter les dissidents comme des hérétiques médiévaux avaient été traités. Pour suggérer que cela était incompatible est trivial en vue de la compréhension plus profonde qu'elle offre dans le sens d'une tolérance qui n'est souvent que théorique et la source de cette intolérance qui montrent à juste titre les hommes envers les erreurs, et qui ils ont naturellement mais pas à juste titre, transfert à les égarés.
B. L'Inquisition en Espagne
(1) Faits historiques
Conditions religieuses semblables à celles de la France méridionale occasionné la création de l'Inquisition dans le royaume voisin d'Aragon. Dès 1226 le roi Jacques Ier avait interdit les Cathares son royaume, et en 1228 avait interdit à la fois entre eux et leurs amis. Un peu plus tard, sur les conseils de son confesseur, le Père Raymond de Pennafort, il demanda à Grégoire IX pour établir l'Inquisition en Aragon. Par le taureau "Declinante confiture mundi» du 26 mai 1232, l'archevêque et ses suffragants Esparrago ont été chargés de recherche, soit personnellement, soit en recourant aux services des dominicains ou autres agents appropriés, et condignly punir les hérétiques dans leurs diocèses. Lors du Conseil de Lérida en 1237 l'Inquisition a été officiellement confié aux Dominicains et les Franciscains. Au synode de Tarragone en 1242, Raymond de Pennafort a défini les termes haereticus, récepteur, fautor, defensor, etc, et a décrit les peines à infliger. Bien que les ordonnances d'Innocent IV, Urbain IV et Clément VI ont également été adoptées et exécutées avec rigueur par l'Ordre Dominican, sans succès frappant abouti. L'Inquisiteur Fray Pence de Planes a été empoisonné, et Bernardo Travasser gagné la couronne du martyre aux mains des hérétiques. Aragon le plus connu inquisiteur est la République dominicaine Nicolas Eymeric (Quétif-Echard, «Scriptores Ord. Pr"., I, 709 sqq.). Son «Inquisitionis Directorium» (écrit en Aragon 1376, imprimé à Rome 1587, Venise 1595 et 1607), basée sur 44 années d'expérience, est une source originale et un document de la plus haute valeur historique.
L'Inquisition espagnole, cependant, commence bien avec le règne de Ferdinand le Catholique et d'Isabelle. La foi catholique a ensuite été mis en danger par des pseudo-convertis au judaïsme (Marranes) et le mahométisme (Morisques). Le 1er Novembre 1478, Sixte IV pouvoir des souverains catholiques à mettre en place l'Inquisition. Les juges devaient être au moins quarante ans, la réputation irréprochable, distingués pour la vertu et de sagesse, des maîtres de la théologie, ou docteurs ou licenciés de droit canon, et ils doivent suivre les règles habituelles ecclésiastiques et des règlements. Le 17 Septembre, 1480, Leurs Majestés catholiques nommé, d'abord pour Séville, les deux dominicains Miguel de Morillo et Juan de San Martin comme inquisiteurs, avec deux des assistants clergé séculier.
Avant de plaintes longue suite d'abus graves atteint Rome, et ne furent que trop bien fondée. Dans un mémoire de Sixte IV du 29 Janvier 1482, ils ont été blâmés pour avoir, sur l'autorité présumée de mémoires papale, injustement emprisonné de nombreuses personnes, les ont soumis à de cruelles tortures, les a déclarés faux croyants, et séquestré les biens de la personne exécutée. Ils ont d'abord été exhortés à agir uniquement en conjonction avec les évêques, et enfin ont été menacés de dépôt, et aurait en effet été déposé n'avait pas Leurs Majestés intercédé pour eux.
Fray Tomas de Torquemada (né à Valladolid en 1420, d. à Avila, 16 Septembre, 1498) a été le véritable organisateur de l'Inquisition espagnole. A la sollicitation de leurs Majestés espagnol (Paramo, II, tit. II, C, III, n. 9) Sixte IV accordé à Torquemada le bureau du Grand Inquisiteur, l'institution qui indique une avance a décidé dans le développement de l'Inquisition espagnole . Innocent VIII a approuvé l'acte de son prédécesseur, et sous date du 11 Février, 1486, et 6 Février 1487, Torquemada a été donnée dignité de grand inquisiteur pour les royaumes de Castille, Léon, d'Aragon, Valence, etc L'institution rapidement ramifiée à partir Séville à Cordoue, Jaén, Villareal, et Toledo, 1538 A propos il avait dix-neuf tribunaux, dont trois ont été ensuite ajoutée dans l'Amérique espagnole (Mexique, Lima, et de Carthagène). Les tentatives de l'introduire dans l'Italie a échoué, et les efforts pour l'établir aux Pays-Bas a entraîné des conséquences désastreuses pour la mère patrie. En Espagne, cependant, il est resté opérationnel dans le XIXe siècle. Initialement appelé en étant contre le secret le judaïsme et l'islam secrète, il a servi à repousser le protestantisme au XVIe siècle, mais a été incapable d'expulser le rationalisme français et l'immoralité de la dix-huitième. Le roi Joseph Bonaparte, il a abrogé en 1808, mais il a été réintroduit par Ferdinand VII en 1814 et approuvé par Pie VII à certaines conditions, entre autres, l'abolition de la torture. Il a été définitivement aboli par la Révolution de 1820.
(2) Organisation
A la tête de l'Inquisition, connu comme le Saint-Office, se tenait le grand inquisiteur, nommé par le roi et confirmé par le pape. En vertu de ses pouvoirs il jouissait papale pouvoir de déléguer ses pouvoirs à d'autres personnes appropriées, et de recevoir des appels provenant de tous les tribunaux espagnols. Il a été aidé par un Haut Conseil (Consejo Supremo) composé de cinq membres - les inquisiteurs dits apostoliques, deux secrétaires, deux Relatores, un Fiscalis advocatus - et consulteurs plusieurs qualificateurs. Les fonctionnaires du Tribunal Suprême sont nommés par le Grand Inquisiteur, après consultation avec le roi. L'ancien pourrait aussi nommer librement, le transfert, retirer du bureau, visite, et d'inspecter ou de demander des comptes à tous les inquisiteurs et les fonctionnaires des tribunaux inférieurs. Philippe III, le 16 Décembre 1618, a donné les Dominicains le privilège d'avoir un de leur ordre en permanence un membre du Consejo Supremo. Tout pouvoir était vraiment concentré dans ce tribunal suprême. Il a décidé des questions importantes ou litigieuses, et appels entendus; sans son approbation, aucun prêtre, chevalier, noble ou pourraient être emprisonnés, et pas d'auto-da-fé tenu; un rapport annuel a été fait pour qu'il concernant l'ensemble de l'Inquisition, et une fois par mois un rapport financier. Tout le monde était soumis à elle, pas de prêtres à l'exception, des évêques, ou même du souverain. L'Inquisition espagnole se distingue de la cité médiévale de sa constitution monarchique et une plus grande centralisation conséquente, comme aussi par la constante et légalement prévu-pour l'influence de la couronne sur toutes les nominations officielles et les progrès des essais.
(3) Procédure
La procédure, d'autre part, a été sensiblement le même que celui déjà décrit. Ici aussi, un «terme de grâce» de trente à quarante jours était invariablement accordée, et a souvent été prolongée. Emprisonnement résulte que lorsque l'unanimité avait été conclue, ou si l'infraction avait été prouvée. L'examen de l'accusé pourrait avoir lieu qu'en présence de deux prêtres désintéressés, qui avait l'obligation de retenir un acte arbitraire en leur présence le protocole devait être lu à deux reprises à l'accusé. La défense réside toujours dans les mains d'un avocat. Les témoins, bien qu'inconnu, de la peine accusé, ont prêté serment, et très sévères, voire la mort, attendu de faux témoins, (cf. Brève de Léon X de 14 Décembre, 1518). La torture a été appliquée que trop souvent et trop cruellement, mais certainement pas plus cruellement que sous le système de Charles Quint de la torture judiciaire en Allemagne.
(4) Analyse historique
L'Inquisition espagnole ne mérite ni les louanges exagérées, ni le dénigrement aussi souvent exagérée accordée sur elle. Le nombre de victimes ne peuvent pas être calculés avec précision, même approximative, de la décriée auto-da-fé, mais étaient en réalité une cérémonie religieuse (actus fidei), la San Benito a sa contrepartie dans habille similaires ailleurs, la cruauté de Saint-Pierre Arbues , à qui n'est pas une seule phrase de la mort peut être tracée avec certitude, appartient au royaume de la fable. Cependant, la nature prédominante de l'institution ecclésiastique ne peut guère douter. Le Saint-Siège a sanctionné l'établissement, accordée à l'installation canonique, grand inquisiteur et l'autorité judiciaire avec celle-ci en matière de foi, tandis que de la juridiction Grand Inquisiteur transmis aux tribunaux filiale sous son contrôle. Joseph de Maistre, a introduit la thèse que l'Inquisition espagnole a été essentiellement un tribunal civil; autrefois, cependant, les théologiens jamais remis en question son caractère ecclésiastique. C'est seulement ainsi, en effet, peut-on expliquer comment les papes toujours admis les appels de l'au Saint-Siège, appelé à se essais entier et que, à tout stade de la procédure, exemptés des classes entières de fidèles de sa juridiction, est intervenu dans la législation, déposé grands inquisiteurs, et ainsi de suite. (Voir Tomas de Torquemada.)
C. Le Saint-Office à Rome
La grande apostasie du XVIe siècle, la filtration de l'hérésie dans les pays catholiques, et les progrès des enseignements hétérodoxes partout, invité Paul III pour établir la «Sacra Congregatio Romanae et Universalis Inquisitionis SEU sancti officii» par le «Licet ab initio" Constitution de 21 Juillet, 1542. Ce tribunal d'inquisition, composée de six cardinaux, devait être à la fois le dernier tribunal d'appel pour les procès concernant la foi, et le tribunal de première instance pour les cas réservés au pape. Les papes réussir - en particulier Pie IV (par les Constitutions "Pastoralis Oficii" du 14 Octobre, 1562, «Romanus Pontifex» du 7 avril 1563, «Cum nos per" de 1564, «Cum inter crimina" du 27 août 1562 ) et Pie V (par un décret de 1566, la Constitution "multiplices Inter" de 21 Décembre 1566, et le «dossier Cum Felicis.» de 1566) - a prévu encore pour la procédure et la compétence de ce tribunal. Par sa Constitution »aeterni Immensa" du 23 Janvier 1587, Sixte V est devenu le véritable organisateur, ou plutôt réorganisateur de cette congrégation.
Le Saint-Office est le premier parmi les congrégations romaines. Son personnel comprend des magistrats, fonctionnaires, consulteurs et qualificateurs. Les vrais juges sont des cardinaux nommés par le pape, dont l'original nombre de six a été soulevée par Pie IV à huit et par Sixte V à treize. Leur nombre réel dépend du pape régnant (Benoît XIV, de la Constitution "et Sollicita Provida", 1733). Cette congrégation se distingue des autres, dans la mesure où il n'a pas de cardinal-préfet: le pape préside toujours en personne, lorsque des décisions capitales doivent être annoncées (coram Sanctissimo). La session plénière solennelle le jeudi est toujours précédée par une session des cardinaux les mercredis, à l'église de Santa Maria sopra Minerva, et une réunion des consulteurs les lundis au palais du Saint-Office. Le plus haut fonctionnaire est le commissarius sancti oficii, une Dominican de la province lombarde, à qui deux coadjuteurs sont donnés à partir du même ordre. Il agit comme bon juge à travers toute l'affaire jusqu'à la session plénière exclusif, donc il mène à ce verdict. L'évaluateur sancti officii, toujours l'un des clercs séculiers, préside les sessions plénières. Fiscalis promoteur est à la fois procureur et représentant fiscal, tandis que le reorum advocatus entreprend la défense de l'accusé. Le devoir des consulteurs est de ménager aux conseils d'experts cardinaux. Ils peuvent provenir du clergé séculier ou des ordres religieux, mais le général des Dominicains, le magister sacri palatii, et un troisième membre du même ordre sont toujours ex-officio consulteurs (consultores nati). Les qualificateurs sont nommés à vie, mais seulement donner leur avis lorsqu'ils sont appelés. Le Saint-Office a compétence sur tous les chrétiens et, selon Pie IV, même sur les cardinaux. En pratique, cependant, ces derniers sont tenus exempts. Pour son autorité, voir la Constitution susmentionnée de Sixte V »aeterni Immensa" (voir congrégations romaines).
Publication d'informations écrites par Joseph Blotzer. Transcrit par Matt Dean. L'Encyclopédie Catholique, Volume VIII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Octobre 1, 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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