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L'admission des charnières néophyte sur la profession et l'acceptation de sa part de la croyance, et qu'il peut y avoir aucune incertitude sur ce qui est essentiel et ce non essentiels, il incombe aux autorités appropriées afin de déterminer et de promulguer les principes cardinaux sous une forme qui facilitera la répétition et la mémorisation. Et la même nécessité se pose lorsque l'Eglise ou d'une bourse religieuse est déchiré par des hérésies internes. Sous la nécessité de lutter contre les hérésies des degrés divers de perilousness et de l'insistance têtue, l'Eglise et l'Islam ont été contraints de définir et de limiter officiellement leurs concepts théologiques.
Ces deux provocations à la croyance des capacités ont été moins intenses dans le judaïsme. Le zèle de prosélytisme, même si à certaines périodes plus actives que dans d'autres, a été, dans l'ensemble, neutralisée en partie par la réticence inhérente et en partie par la force des circonstances. La justice, selon la croyance juive, n'était pas conditionnée à l'acceptation de la religion juive. Et les Justes parmi les nations qui a effectué en pratique les sept lois fondamentales de l'alliance avec Noé et ses descendants ont été déclarés comme des participants à la félicité de l'au-delà. Cette interprétation de la situation des non-juifs empêché le développement d'une attitude missionnaire. Par ailleurs, les règlements pour l'accueil des prosélytes, tels que développés dans le cours du temps, prouver le caractère éminemment pratique, qui est, le caractère non-monothéistes du judaïsme.
Respect des rites - le baptême, la circoncision et le sacrifice - est l'épreuve de la foi du converti serait-be.
Il est instruit dans les détails de la pratique juridique qui se manifeste la religiosité, le Juif, alors que la profession de foi exigée est limitée à la reconnaissance de l'unité de Dieu et le rejet de l'idolâtrie (Yorei De'ah, Germ, 268, 2).
Juda ha-Lévi ("Cuzari", i. 115) met toute l'affaire très frappante quand il dit:
"Nous ne mettons pas sur un pied d'égalité avec nous une personne entrant dans notre religion à travers la confession seule [original arabe, bikalamati = par mot]. Nous avons besoin d'actes, y compris dans ce terme la maîtrise de soi, la pureté, l'étude de la Loi, la circoncision et l'exécution des autres fonctions exigées par la Torah. "Pour la préparation de la convertir, par conséquent, aucune autre méthode d'enseignement a été employé que pour la formation de celui qui est né Juif. L'objectif de l'enseignement est de transmettre une connaissance de la loi, l'obéissance à laquelle se manifeste l'acceptation des principes fondamentaux de religieuses, à savoir l'existence de Dieu et la sainteté d'Israël comme le peuple de son alliance.
La controverse si le judaïsme exige la croyance dans le dogme ou inculque l'obéissance à des lois pratiques seul, a occupé de nombreux savants compétents. Moses Mendelssohn, dans son "Jérusalem", a défendu le caractère non dogmatique du judaïsme, tout en bas, entre autres, (voir son " Gesammelte Schriften, "i. 31-52, 433 et seq. 1871) a pris le côté opposé. Low a précisé que la théorie Mendelssohn avait été effectuée au-delà de ses limites légitimes. Le sens du mot pour les fidèles et la croyance en hébreu [Emouna] avait sans doute été trop loin tendues pour étayer la thèse de Mendelssohn. Sous-jacents à la pratique de la loi était assurément la reconnaissance de certains fondamentale et décisive des principes religieux culminant dans la croyance en Dieu et la révélation, et même dans la doctrine de la justice divine rétributive.
Quelles que soient les controverses peut avoir agité Israël pendant des siècles des Prophètes et la période post-exilique tôt, ils n'étaient pas de nature à induire la définition des articles de foi de contrer les influences de l'enseignement hérétique. Influences dogmatiques se manifestent seulement après que la lutte pour l'indépendance des Maccabées. Mais même ces différences n'ont pas été assez loin pour surmonter l'aversion inhérente à la fixation de principes dogmatiques, car, avec les Juifs, l'acceptation des principes n'était pas tant une question de la sanction théorique de conduite pratique. Bien que Josèphe aurait des divisions entre les pharisiens et les sadducéens la charnière de l'acceptation formelle ou le rejet de certains points de doctrine - comme la Providence, la résurrection du corps, qui, pour les Pharisiens, était identique à la rétribution future - c'est le consensus d'opinion entre les savants modernes que les différences entre ces deux parties étaient enracinés dans leurs programmes politiques respectifs, et impliqués dans leurs attitudes, respectivement national et anti-national, plutôt que dans leurs dogmes philosophiques ou religieuses.
Si les paroles du Siracide (iii. 20-23) sont à prendre comme critère, la pieuse intensément de ses jours n'a pas incliné à des spéculations de ce qui a été au-delà de leurs pouvoirs à comprendre. Ils se sont contentés d'exercer leurs, devoirs religieux dans la simplicité de la foi. La Mishna (Aggée 11. 1) endossé ce point de vue de Sirach, et dans une certaine mesure, désapprouvé la théosophie et le dogmatisme. Parmi les discussions enregistrées dans les écoles des rabbins, des problèmes dogmatiques commandé seulement un degré très inférieur de l'attention ("Er 13b: controverse au sujet de la valeur, de la vie humaine; Hag 12a:.. Concernant l'ordre de la Création).
Néanmoins, dans les premiers Mishnah se trouve la citation de Abtalion contre l'hérésie et l'incrédulité (Abot, i. 11 [12]), et beaucoup une Baraïta trahit la prévalence des différences religieuses (12b Ber.; ». Ab Zarah 17a). Ces controverses ont laissé leur empreinte sur le livre de prières et la liturgie. Ceci est illustré par l'importance donnée à la Shema »; aux prédictions messianiques dans le Shemoneh-Esreh (les« Dix-huit bénédictions »), qui a insisté sur la croyance en la Résurrection, et, enfin, de l'importance accordée au Décalogue - si ce dernier a de nouveau été omis afin de contrecarrer la conviction que lui seul avait été révélé (Tamid v. 1;.. Yer Ber 6b;.. Bab Ber 12a). Ces expressions de la croyance sont tenues d'avoir son origine dans le désir de donner énoncé précis et impressiveness aux doctrines correspondantes qui ont été rejetées ou atténué par certaines des écoles hérétiques. Mais tandis que les parties au SE de la liturgie quotidienne sont expressives du contenu doctrinal du parti régnant dans la synagogue, ils ne sont pas jetés dans la forme d'articles catalogués de la Foi.
Le premier à faire la tentative de les formuler est Philon d'Alexandrie. L'influence de la pensée grecque induits parmi les Juifs d'Egypte, le songeur.
La discussion a été sans aucun doute actif sur les points en suspens de la croyance spéculative, et la discussion a conduit, comme il fait presque toujours, à une définition plus stricte de la doctrine.
. Dans son ouvrage "De Mundi Opificio", LXI, Philon énumère cinq articles comme englobant les principes chef du mosaïsme:
Mais parmi les Tannaïm et Amoraïm cet exemple de Philon trouvé aucune disciples, bien que beaucoup d'entre elles ont été entraînés dans des controverses avec les Juifs et les non-juifs, et avait pour fortifier leur foi contre les attaques de la philosophie contemporaine, ainsi que contre christianisme naissant. Seule une façon générale, le Sanh Mishna. xi. 1 exclut du monde à venir les épicuriens et ceux qui nient croyance en la résurrection ou dans l'origine divine de la Torah. R. Akiba aussi considèrent comme hérétiques les lecteurs de Sefarim Hetsonim-certains écrits étrangers (apocryphes ou Evangiles) et ces personnes qui guérissent grâce à des formules de magie chuchoté.
Abba Saul désigné comme sous soupçon d'infidélité ceux qui prononcer le nom ineffable de la divinité. Par voie de conséquence, la doctrine contraire et l'attitude peuvent donc être considérés comme ayant été proclamé comme orthodoxes. D'autre part, Akiba lui-même déclare que le commandement d'aimer son prochain est le principe fondamental de la loi, tandis que Ben ASA I attribue cette distinction pour le verset biblique: «Ceci est le livre des générations de l'homme» (Gen. vi ; Gen R. XXIV). La définition de Hillel l'Ancien dans son entrevue avec un soi-disant conversion (Shab. 31a), incarne à la règle d'or de l'article premier fondamental de la foi.
Un enseignant du troisième siècle chrétien, R. Simlai, retrace le développement de principes religieux juifs de Moïse avec sa 613 commandes d'interdiction et d'injonction, par David, qui, selon ce rabbin, énumère onze; par Ésaïe, avec six; Michée , avec trois; d'Habacuc qui, tout simplement, mais impressionnante résume toute la foi religieuse dans la même phrase, «La vie pieuse dans sa foi» (Mak., vers la fin). Comme la Halakhah enjoint que l'on doit préférer la mort à un acte d'idolâtrie, l'inceste, infidélité ou assassiner, l'inférence est clair que les principes correspondants positifs ont eu lieu à des articles fondamentaux du judaïsme.
La théorie que le Décalogue est le fondement du judaïsme, son article de foi, a été préconisée Isaac Abravanel (voir son commentaire sur Ex xx 1..), Et ces dernières années par Isaac M. Wise de Cincinnati dans son «catéchisme» et les autres écrits.
La confession de foi seule, cependant, qui, bien que pas si libellés, a trouvé une acceptation universelle, forme une partie de la liturgie quotidienne, contenues dans tous les livres de prières juifs. Dans sa forme originale le lire un peu comme suit:
«Vrai et établi ce mot est pour nous à jamais Il est vrai que tu es notre Dieu, comme tu as été le Dieu de nos pères;. Notre Roi comme [Tu étais] le roi de nos pères; notre Rédempteur et le Sauveur de nos pères; notre Créateur et le Rocher de notre salut, notre Libérateur et le Sauveur - de toute éternité est ton nom, et il n'ya pas d'autre Dieu que Toi ».
Cette déclaration date probablement de l'époque des Hasmonéens (voir Landshuth, dans "Hegyon Leb»).
Juda ha-Lévi efforcé, dans ses "Cuzari», afin de déterminer les principes fondamentaux du judaïsme sur une autre base. Il rejette tout appel à la raison spéculative, répudiant la méthode de l'Motekallamin. Les miracles et les traditions sont, dans leur caractère naturel, à la fois la source et la preuve de la vraie foi. Avec eux, le judaïsme se lève et tombe. Le livre de Bahya ibn Pakuda («ha-Hobot Lebabot"), tandis que remarquable, comme il est, pour en s'efforçant de donner à la religion sa mise en vrai comme une force spirituelle, rien contribué à noter à l'exposition des articles fondamentaux. Il va sans dire que l'unité de Dieu, son gouvernement du monde, les possibilités de mener une vie divine, qui n'ont jamais été confisqués par l'homme sont exposées comme éléments essentiels du judaïsme.
Moins connu est le schéma d'un rabbin d'Afrique, Hananel b.
Hushiel, environ un siècle plus tôt, selon lequel le judaïsme le numéro des articles fondamentaux de quatre:
Cette croyance Maïmonide écrivit alors qu'il était encore très jeune homme, il forme une partie de son Commentaire Mishnah, mais il n'a jamais fait référence dans ses œuvres ultérieures (Voir S. Adler, «principes de la foi et de leur autorité dans le Talmud,« dans son "Kobez 'Yad al», p. 92, où Yad ha-Hazakah, Issure Biah, xiv, 2, est considéré comme la preuve que Maimonide dans son âge avancé considéré comme fondamental de la foi que l'unité de Dieu et l'interdiction de l'idolâtrie) Il ne répondait pas à une acceptation universelle;. mais, comme sa phraséologie est succinct, il est passé dans le livre de prières, et est donc familier à presque tous les juifs de l'école orthodoxe Les successeurs de Maimonide, de la treizième à la. quinzième siècle, Nahmanide, Abba Mari ben Moïse, Simon ben Zemah, Duran, Albo, Isaac Arama, et Joseph-Jaabez réduit sa treize articles à trois:
D'autres, comme Crescas et David ben Samuel Estella, a parlé de sept articles fondamentaux, mettant l'accent sur le libre-arbitre. D'autre part, David ben Yom-Tob ibn Bilia, dans son "Yesodot ha-Maskil» (Fondements de l'homme pensant ), ajoute aux treize de Maimonide treize de ses propres - un nombre qui un contemporain de Albo (voir «Ikkarim», iii) a également choisi pour son fondamentaux;. tandis Jedaeja Penini, dans le dernier chapitre de son «Behinat ha- Dat », énuméré pas moins de trente-cinq principes cardinaux (voir plus bas," Jüdische Dogmen, "dans son" Gesammelte Werke, "i. 156 et suiv;. et Schechter,« Les dogmes du judaïsme ", dans" Etudes du Judaïsme, », p. 147-181).
Au XIVe siècle, Yehiel ben Asher de Tolède éleva la voix contre les articles de foi Maïmonide, les déclarant être que temporaire, et a suggéré qu'un autre être ajouté à reconnaître que l'exil est une punition pour les péchés d'Israël. Isaac Abravanel, son «Rosh Amanah,« a eu la même attitude de croyance Maïmonide. Tout en défendant contre Maïmonide Hasdaï et Albo, il a refusé d'accepter les articles dogmatiques pour le judaïsme, la détention, avec tous les cabalistes, que les 613 commandements de la loi sont toutes équivaut à Articles de foi.
Dans la poésie liturgique des articles de foi telle qu'elle a évolué par la spéculation philosophique a rencontré la présentation métrique. La plupart de ces élaborations noté métrique et rimés sont les "Adon Olam", par un auteur anonyme - maintenant utilisé comme une introduction à l'office du matin (par les Sépharades comme la conclusion de l'Moussaf ou «supplémentaires» de service), et des comparativement date récente, et l'autre connu sous le nom "Yigdal", selon Luzzatto, par R. Daniel B. Judah Dayyan.
La déclaration de principes par la Conférence de Pittsburgh (1885) est à classer, peut-être, avec les nombreuses tentatives de fixer dans une énumération succincte des grands principes de la conscience moderne religieuse juive.
Les Karaïtes ne sont pas derrière les rabbanites dans l'élaboration des articles de foi. La plus ancienne des instances de l'existence de ces objets entre eux se trouvent dans le mot célèbre par Juda ben Hadassi Élie, «Eshkol ha-kofer."
Dans l'ordre qui y est donnée ce sont les articles de la karaïte:
Le numéro dix ici, n'est pas accidentel. Il est conforme à l'économie du Décalogue. Juda Hadassi reconnaît qu'il a eu des prédécesseurs dans cette ligne, et mentionne quelques-unes des œuvres sur lesquelles il fonde son énumération. Le catalogage plus succincte de la foi karaïtes dans des articles est que par Elijah Bashyatzi (mort vers 1490). Ses articles varient, mais peu de ceux par Hadassi, mais ils sont mis avec une précision plus grande philosophiques (voir Jost, "Geschichte des Judenthums», ii. 331).
Bibliographie:
Schlesinger, traduction allemande de «Ikkarim (surtout l'introduction et annotations), XVI-xliii.
620 ss, 640 ss;.. Bas, Gesammelte Werke, i.
31-52, 133-176; Jost, GESH.
des Judenthums und Senneur Sekten; Hamburger, Realencyclopadie, sv Dogmen; Rappoport, Biographie de Hananel; Schechter, les dogmes du judaïsme, en études dans le judaïsme, pp 147-181;. J. Aub Ueber die Glaubens-symbole Religion der Mosaischen; Frankel Zeitschrift fur die Religiosen Interessen Judenthums des, 1845, 409, 449;. Creizenach, Grundlehren des Israelitischen Glaubens, dans Wissensch Geiger Zeitschrift fur Jud.
Theologie, i.
39 et suiv., Ii.
6 8, 255.
Les treize articles de la foi juive messianique sont comme suit:
C'est la coutume de nombreuses congrégations de réciter les treize articles de foi donnée par Moïse Maimonide. Cependant, en tant que croyants messianiques, nous devons affirmer clairement que «nous avons un de ces principes comprennent le sien, mais d'une manière nouvelle."
Maïmonide était un grand maître, tout comme Moïse était un grand maître, mais Yeshoua était le plus grand de tous les enseignants, plus un prophète Moïse lui-même. Il a été donné à Yeshua de codifier les Écritures pour nous, nous ne devons pas regarder vers le judaïsme rabbinique pour cela.
Le judaïsme rabbinique peut nous apprendre beaucoup, oui, je ne vais pas le nier, mais il peut aussi vous détourner de l'enseignement du Messie Yeshoua ainsi. Nous devrions tous être comme les Béréens nobles, (Actes 17:11) qui, dans la synagogue entendu les orateurs, reçurent la parole avec beaucoup d'empressement, et chaque jour les Ecritures, pour voir si ce qu'ils avaient entendu était si ces frères et sœurs ont été appelés «noble» pour une bonne raison, et cette raison était -. avec des prêts de la l'esprit qu'ils connaissaient la Parole de Dieu est le chef sur toutes choses. Les croyants en Yeshua le Messie ne devons jamais oublier ce fait! C'est l'espoir que si votre bourse ne messianique utiliser les treize articles de foi que vous pourriez utiliser à la place de ceux de Moïse Maïmonide.
FYI Note:
Le nombre treize est le dernier de la liquidation Tzitzit, il est synonyme de l'Unicité de Dieu et l'Amour. Quand tous les autres enroulements ont été attachés sur l'Tzitzit, ce que vous avez est une image de Dieu comme "One" (Echad), et Dieu comme «Love» et que c'est le meilleur article de la foi nous pouvons prétendre. Pour connaître votre Dieu comme "One" et qu'il est "Love" nous amène à vouloir adorer avec tout ce qui est en vous. Par ailleurs, il ya trois façons de lier les Tzitzit, mais la façon ashkénaze est la forme la plus ancienne nous dit-on, et serait le meilleur à utiliser.
Laissez-moi terminer avec un psaume de louange du nom de Dieu. Versets un, et deux sont de la Septante, assurez-vous de méditer sur eux. La Septante est antérieure à ce que nous utilisons aujourd'hui, et a été utilisé par les adeptes de Yeshua le Messie.
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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