Un chapelet est une chaîne circulaire de perles utilisées par les catholiques romains pour les prières de comptage. Le terme est également appliqué à l'chapelet utilisé par les bouddhistes, les hindous et les musulmans. Dans l'Église d'Occident, le chapelet se compose généralement de 5 (à l'origine 15) décennies , ou des ensembles de 10 perles, pour la récitation de l'Ave Maria (Ave Maria), séparés par une seule bille pour la récitation du Notre Père (Pater, ou la prière du Seigneur). Gloire au Père (Gloria Patri) est dit généralement après chaque décennie. Pendant la récitation de la prière, la méditation sur une série de thèmes bibliques, appelé les mystères joyeux, douloureux et glorieux, est recommandée.
Une fête du Rosaire est conservé sur Octobre 7, l'anniversaire de la victoire chrétienne sur les Turcs à Lépante musulmane (1571).
| CROIRE Religieux Informations Source site web |
| Notre Liste de 2300 sujets religieux |
Le Rosaire est un collier de perles ou d'une corde nouée utilisée pour compter les prières. Le terme est également appliqué aux prières elles-mêmes. Chapelets sont utilisés dans de nombreuses religions: bouddhisme, hindouisme, islam et christianisme. Le plus souvent associés avec les catholiques romains, le chapelet est également utilisé par les orthodoxes, pour qui il est presque exclusivement une dévotion monastique, et par certains anglicans.
Dans la pratique catholique romaine, le chapelet est une chaîne de perles faites sous la forme d'un cercle, avec un crucifix en pendentif. Le chapelet standard se compose de cinq ensembles de perles appelées décennies, chacun composé d'une large et dix petites perles. Sur les gros grains, la prière du Seigneur, ou Notre Père, qui est dit; sur les petites perles, l'Ave Maria, ou Ave Maria. Entre les décennies de la "Gloire", une doxologie, est récité. Comme les prières sont dites, la personne en récitant le chapelet peut méditer sur une série de nouveaux événements Testament, appelées les «mystères» du rosaire, de la vie du Christ et sa mère, Marie. L'utilisation de ces méditations est facultative. Traditionnellement, le chapelet a été attribué à l'théologien espagnol saint Dominique au début du 13ème siècle, mais aucune preuve n'existe que il est originaire.
La récitation du Rosaire quinze décennies sont généralement accompagnés par une méditation sur une série de thèmes bibliques. Ils sont divisés en trois groupes de cinq chacun.
I. dans l'Église occidentale
"Le Rosaire", dit le Bréviaire romain, «est une certaine forme de prière dans laquelle nous dire quinze dizaines, voire des dizaines d'Ave Maria avec un Notre Père entre chaque dix ans, alors à chacun de ces quinze années, nous rappelons successivement dans une méditation pieuse les mystères de notre Rédemption. " La même leçon pour la fête du saint Rosaire nous informe que lorsque l'hérésie albigeoise a été dévasté le pays de Toulouse, saint Dominique priait avec ferveur l'aide de Notre-Dame et a été chargé par elle, donc la tradition affirme, à prêcher le Rosaire parmi les les gens comme un antidote à l'hérésie et le péché. Partir de ce moment de prière de cette manière était «merveilleusement publiés à l'étranger et développé [promulgari augerique coepit] par saint Dominique dont différents Souverains Pontifes ont à diverses époques passées de leurs lettres apostoliques déclaré être la instituteur et auteur de la même dévotion. " C'est beaucoup de papes ont ainsi parlé est sans doute vrai, et parmi le reste, nous avons une série d'encycliques, à partir de 1883, émis par le Pape Léon XIII, qui, tout en saluant cette dévotion des fidèles dans les termes les plus sérieux, suppose l'institution de Rosaire par saint Dominique d'être un fait historiquement établi. Des fruits remarquables de cette dévotion et de l'extraordinaire des faveurs qui ont été octroyées dans le monde, comme il est pieusement cru, par ce moyen, quelque chose sera dit sous la FÊTE rubriques du Rosaire et confréries du Rosaire. Nous nous limiterons ici à la question controversée de son histoire, une question qui à la fois dans le milieu du XVIIIe siècle et à nouveau ces dernières années a attiré beaucoup d'attention.
Commençons par quelques faits qui ne sera pas contestée. Il est assez évident que chaque fois que la prière doit être répétée un grand nombre de recours reprises est susceptible d'être eu certains appareils mécaniques moins gênant que de compter sur les doigts. Dans presque tous les pays, puis, nous rencontrons quelque chose dans la nature de la prière-compteurs ou un chapelet. Même dans l'ancienne Ninive une sculpture a été trouvée donc décrit par Lavard dans ses "Monuments" (I, plaque 7): «Deux femelles ailées debout devant l'arbre sacré dans l'attitude de la prière; ils lèvent la main tendue droite et maintenez-la laissé une guirlande ou chapelet. " Quoi qu'il en soit, il est certain que chez les mahométans du Tasbih ou bourrelet de chaîne, composée de 33, 66 ou 99 perles, et utilisé pour le comptage devotionally les noms d'Allah, a été en usage pendant plusieurs siècles. Marco Polo, en visitant le roi de Malabar au XIIIe siècle, a trouvé à sa grande surprise que ce monarque employait un chapelet de 104 (? 108) pierres précieuses pour compter ses prières. St. Francis Xavier et ses compagnons étaient également étonnés de voir que des chapelets ont été universellement familières aux bouddhistes du Japon. Parmi les moines de l'Église grecque nous entendons parler de l'kombologion ou komboschoinion, un cordon d'une centaine de noeuds utilisés pour compter génuflexions et des signes de croix.
De même, à côté de la momie d'un ascète chrétien, Thaias, du quatrième siècle, récemment exhumés à Antinoë en Egypte, a été trouvé une sorte de cribbage-pension avec des trous, ce qui a généralement été considéré comme un appareil pour compter les prières, dont Palladius et d'autres anciennes autorités nous ont laissé un compte. Un certain Paul l'Ermite, au quatrième siècle, s'était imposé la tâche de répétant trois cents prières, selon une formule établie, tous les jours. Pour ce faire, il a rassemblé de trois cents cailloux et un jeté de chaque prière fut achevée (Pallade, Hist Laus, xx;.. Butler, II, 63). Il est probable que d'autres ascètes qui a également numérotées leurs prières par des centaines adopté quelques semblable expédient. (Cf. «Vita S. Godrici", CVIII.) En effet, lorsque nous rencontrons un privilège papal adressée aux moines de Saint-Apollinaire in Classe leur demandant, en reconnaissance de bienfaits du pape, de dire Kyrie eleison trois cents fois deux fois par jour (voir le privilège d'Hadrien Ier, AD 782, dans Jaffe-Lowenfeld, n. 2437), on pourrait en déduire que certains appareils de comptage doit presque nécessairement avoir été utilisés à cet effet.
Mais il y avait d'autres prières pour être compté plus près relié avec le Rosaire à eleisons Kyrie. A une date début parmi les ordres monastiques la pratique s'était établie non seulement d'offrir des messes, mais de dire des prières vocales comme un suffrage pour leurs frères décédés. A cet effet, la récitation des psaumes privée 150, ou de 50 psaumes, la troisième partie, a été constamment enjoint. Déjà en l'an 800, nous apprenons de l'accord entre Saint-Gall et de Reichenau («Mon Germ Hist:... Confrat." Piper, 140) que pour chaque frère décédé tous les prêtres doivent dire une messe et aussi cinquante psaumes. Une charte en Kemble (Cod. Dipl., I, 290) stipule que chaque moine est de chanter deux années cinquante (TWA fiftig) pour les âmes des bienfaiteurs certains, tandis que chaque prêtre est de chanter deux messes et chaque diacre à lire deux passions. Mais comme le temps passait, et les convers, ou frères convers, pour la plupart assez analphabète, devenu distinct du choeur des moines, on a estimé qu'elles devraient également être nécessaire de substituer une forme simple de la prière à la place des psaumes à laquelle leurs frères plus instruits étaient liés par la règle. Ainsi nous lisons dans les «anciennes coutumes de Cluny", recueilli par Udalrio en 1096, que lorsque la mort d'un frère à une distance a été annoncée, chaque prêtre a été d'offrir la messe, et chaque prêtre non était soit de dire cinquante psaumes ou des à répéter cinquante fois le Pater («Quicunque sacerdos HNE Cantet missam pro eo, et Qui non est sacerdos quinquaginta psalmos aut toties orationem dominicam", PL, CXLIX, 776). De même, parmi les Templiers, dont la règle remonte à environ 1128, les chevaliers qui ne pouvaient pas assister choeur étaient tenus de dire la prière du Seigneur 57 fois en tout et sur la mort de l'un des frères, qu'ils avaient à dire le Pater Noster une centaine de fois un jour pendant une semaine.
Pour compter ces précision il ya tout lieu de croire que déjà dans les XIe et XIIe siècles une pratique était venu d'utiliser des galets, de baies, ou des disques d'os enfilés sur une ficelle. Il est en tout cas certain que la comtesse de Coventry Godiva (c. 1075) laissé par testament à la statue de Notre-Dame dans un certain monastère "la couronne de pierres précieuses dont elle avait enfilés sur un cordon afin que par le doigté les uns après l'autre, elle pourrait compter ses prières exactement "(Malmesbury,« Gesta Pont. "Rolls Series 311). Un autre exemple semble se produire dans le cas de sainte Rosalie (AD 1160), dans la tombe duquel les chaînes de perles similaires ont été découverts. Plus important encore est le fait que de telles chaînes de perles étaient connus dans tout le Moyen Age - et dans certaines langues Continental sont connus à ce jour - que «Pater». La preuve en est écrasante et provient de tous les coins de l'Europe. Déjà au XIIIe siècle les fabricants de ces articles, qui étaient connus comme «paternosterers", presque partout formé une guilde reconnu dans l'artisanat d'une importance considérable. Le "Livre des Métiers" de Stephen Boyleau, par exemple, fournit des informations complètes sur les quatre guildes d'patenôtriers à Paris dans les années 1268, tandis que Paternoster Row, à Londres conserve encore le souvenir de la rue dans laquelle leur anglais artisanat boursiers se réunissaient. Maintenant, la conclusion évidente est que l'appareil qui a constamment été appelé un "Pater", ou en latin pater noster de la FILA, numeralia de paternoster, et ainsi de suite, avait, au moins à l'origine, été conçu pour le comptage de nos pères. Cette inférence, dessiné et illustré avec beaucoup d'apprentissage par le Père T. Esser, OP, en 1897, devient une certitude pratique quand on se souvient que c'est seulement au milieu du XIIe siècle que l'Ave Maria est venu à tous généralement en usage que une formule de dévotion. Il est moralement impossible que Lady Godiva bandeau de bijoux pourraient avoir été destinés à compter Ave Maria. Par conséquent, il ne fait aucun doute que les chaînes de prayerbeads étaient appelés «patenôtres» car depuis longtemps ils étaient principalement utilisés pour les répétitions nombre de la prière du Seigneur.
Toutefois, lorsque l'Ave Maria est entré en usage, il apparaît que de la première de la conscience qu'il était dans sa propre nature une salutation plutôt qu'une prière a induit un mode de répéter plusieurs fois de suite, accompagné de génuflexions ou certains autres externes acte de révérence. Juste comme cela arrive de nos jours dans les tirs de salves, ou dans les applaudissements donnés à un artiste du public, ou dans les tours d'acclamations évoqué parmi les écoliers par une arrivée ou de départ, de même aussi, puis l'honneur rendu par ces salutations a été mesurée par le nombre et la continuation. En outre, depuis la récitation des Psaumes divisé en cinquante était, comme d'innombrables documents attestent, la forme préférée de dévotion pour les personnes religieuses et appris, donc ceux qui étaient simples ou bien occupée aimé, par la répétition de cinquante, cent, ou un cent cinquante ont été salutations de Notre-Dame, de sentir qu'ils étaient en imitant la pratique de serviteurs plus exalté de Dieu. En tout cas, il est certain que dans le cours du XIIe siècle et avant la naissance de saint Dominique, la pratique de la récitation de 50 ou 150 Ave Maria était devenue généralement familiers. La preuve la plus concluante en est fournie par le "Marie-légendes», ou des histoires de Notre-Dame, qui a obtenu une large diffusion à cette époque. L'histoire d'Eulalia, en particulier, selon lequel un client de la Sainte Vierge qui avait l'habitude de dire cent cinquante Aves a été ordonné par elle à dire seulement cinquante ans, mais plus lentement, a été montré par Mussafia (Marien-Legenden , Pts I, II) est incontestablement la date de début. Pas moins concluante est le récit de St. Albert (d. 1140) par son biographe contemporain, qui nous dit: «Cent fois par jour, il a plié les genoux, et cinquante fois, il se prosterna élever son corps à nouveau par ses doigts et orteils, tandis qu'il répétait à chaque génuflexion: «Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi, tu es bénie entre les femmes et béni est le fruit de tes entrailles". Ce fut dans l'ensemble de l'Ave Maria dit alors que, et le fait de tous les mots étant fixés implique plutôt que la formule n'avait pas encore devenue universelle. Non moins remarquable est le compte d'un exercice de dévotion similaires se produisent dans les manuscrits de Corpus Christi de l'Riwle Ancren. Ce texte, déclaré par Kölbing avoir été écrit au milieu du XIIe siècle (Französische Studien, 1885, p. 116), ne peut en aucun cas être à peine plus tard que 1200. Le passage en question donne des directions comment Aves cinquante ans sont à dire divisé en séries de dix, avec des prosternations et autres marques de révérence. (Voir le mois, Juillet, 1903.) Quand nous trouvons un tel exercice recommandé à un petit groupe d'anachorètes dans un coin de l'Angleterre, vingt ans avant toute fondation Dominican a été faite dans ce pays, il semble difficile de résister à la conclusion que le coutume de réciter cinquante ou cent cinquante Aves avait appris à connaître, indépendamment de, et plus tôt que la prédication de saint Dominique. D'autre part, la pratique de la méditation sur certains mystères définitive, ce qui a été à juste titre décrit comme l'essence même de la dévotion du Rosaire, semble avoir surgi que longtemps après la date du décès de saint Dominique. Il est difficile de prouver un négatif, mais le Père T. Esser, OP, a montré (dans le périodique "Der Katholik", de Mayence, octobre, novembre, décembre, 1897) que l'introduction de cette méditation pendant la récitation de l'Aves a été justement attribué à un chartreux certains, Dominique de Prusse. Il est en tout cas certain qu'à la fin du XVe siècle la variété la plus grande possible des méthodes de méditation a prévalu, et que les quinze mystères maintenant généralement accepté n'étaient pas uniformément respectée même par les Dominicains eux-mêmes. (Voir Schmitz, «Rosenkranzgebet", p. 74;. Esser dans "Der Katholik pour 1904-6) Pour résumer, nous avons la preuve positive que la fois l'invention des perles comme un dispositif de comptage et aussi l'habitude de répéter une centaine de Aves et cinquante ans ne pas être due à saint Dominique, parce qu'ils sont tous deux âgés notamment que son temps. De plus, nous sommes assurés que le méditant sur les mystères n'a pas été introduit jusqu'à ce que deux cents ans après sa mort. Qu'est-ce donc, nous sommes obligés de demander, est-il à gauche de saint Dominique, qui peut être appelé l'auteur?
Ces raisons positives de se méfier de la tradition actuelle pourrait dans une certaine mesure être ignoré comme raffinements archéologiques, s'il y avait des preuves satisfaisantes pour montrer que saint Dominique s'était identifié avec le Rosaire pré-existante et devenir son apôtre. Mais ici nous sommes accueilli par un silence absolu. Sur les huit ou neuf vies au début de la sainte, pas un seul fait la moindre allusion au Rosaire. Les témoins qui ont témoigné dans la cause de sa canonisation sont également réticents. Dans la grande collection de documents accumulés par les Pères Balme et Lelaidier, OP, dans leur «Cartulaire de Saint-Dominique», la question est soigneusement ignorée. Les constitutions début des différentes provinces de l'ordre ont été examinés, et beaucoup d'entre eux imprimés, mais personne n'a trouvé aucune référence à cette dévotion. Nous possédons des centaines, voire des milliers de manuscrits contenant des traités de dévotion, sermons, chroniques, vies de saints, etc, écrit par les frères prêcheurs entre 1220 et 1450, mais pas seul passage vérifiable n'a encore été produite, qui parle du Rosaire comme institué par saint Dominique ou qui rend encore beaucoup plus de la dévotion comme l'un spécialement chère à ses enfants. Les chartes et autres actes des couvents Dominican pour les hommes et les femmes, comme M. Jean Guiraud souligne avec un accent dans son édition du Cartulaire de La Prouille (I, cccxxviii), sont tout aussi silencieux. Ni nous ne trouvons aucune suggestion d'un lien entre saint Dominique et le Rosaire dans les peintures et les sculptures de ces deux siècles et demi. Même le tombeau de saint Dominique à Bologne et les fresques de Fra Angelico innombrables représentant les frères de son ordre du Rosaire ignorer complètement.
Impressionné par cette conspiration du silence, les Bollandistes, à essayer de tracer à sa source à l'origine de la tradition actuelle, a constaté que tous les indices convergent sur un point, la prédication de la Rupe Dominican Alain de 1470-1475 sur les années. Il était sans aucun doute qui a le premier suggéré l'idée que la dévotion du «Psautier de Notre Dame" (cent cinquante Ave Maria) a été institué ou rétabli par saint Dominique. Alan était un homme très sérieux et pieux, mais, comme les plus hautes autorités admettre, il était plein d'illusions, et basé ses révélations sur le témoignage imaginaire d'écrivains qui n'ont jamais existé (voir Quétif et Echard, «Scriptores OP", 1, 849 ). Sa prédication, cependant, a été suivi avec beaucoup de succès. Les confréries du Rosaire, organisé par lui et ses collègues de Douai, Cologne, et d'ailleurs eu une grande vogue, et conduit à l'impression de nombreux livres, tous plus ou moins imprégnés des idées d'Alan. Indulgences ont été accordées pour le bon travail qui a donc été fait et les documents concéder ces indulgences accepté et répété, comme il était naturel de cet âge critique, les données historiques qui avaient été inspirés par les écrits d'Alan et qui ont été soumis conformément à la pratique habituelle en les promoteurs des confréries elles-mêmes. C'était de cette manière que la tradition de la paternité Dominican grandi. Les Bulls d'abord parler de cette paternité avec une certaine réserve: «Prout dans historiis legitur», explique Léon X dans les premières de toutes. "Aeterni Pastoris" 1520, mais beaucoup plus tard, des papes ont été moins surveillé.
Deux considérations appuient fortement le point de vue de la tradition Rosaire venons d'exposer. La première est l'abandon progressif de presque toutes les pièces remarquables qui ont à un moment ou un autre été invoquée pour faire valoir les revendications supposée de saint Dominique. Touron et Alban Butler fait appel aux Mémoires d'un certain Aposa Luminosi de qui prétendait avoir entendu prêcher à Saint-Dominique de Bologne, mais ces Mémoires ont longtemps été prouvée à une contrefaçon. Danzas, Von Löe et d'autres attachent une grande importance à une fresque à Muret, mais la fresque n'est pas actuellement en existence, et il ya de bonnes raisons de croire que le chapelet une fois vu dans cette fresque a été peinte à une date ultérieure («Le Mois «février 1901, p. 179). Mamachi, Esser, Walsh, et Von Löe et autres citer quelques versets présumés contemporains sur Dominique en relation avec une couronne de roses, le manuscrit original a disparu, et il est certain que les écrivains nommés ont imprimé Dominicus où Benoist, la seule personne qui a vu le manuscrit, lire Dominus. Le fameux testament d'Anthony Sers, qui professait à laisser un legs à la confrérie du Rosaire à Palencia en 1221, a été présenté comme un morceau de témoignages concluants par Mamachi, mais il est maintenant admis par les autorités Dominican être un faux (" Le Rosaire irlandaise, Jan, 1901, p. 92). De même, une référence supposée au sujet de Thomas a Kempis dans la "Chronique du Mont Sainte-Agnès» est une erreur pure ("Le Mois", février, 1901 , p. 187). Avec ce peut être noté le changement de ton observé ces derniers temps dans des ouvrages de référence faisant autorité. Dans le "Handlexikon Kirchliches" de Munich et dans la dernière édition de Herder "Konversationslexikon" aucune tentative n'est faite pour défendre la tradition qui relie Saint-Dominique personnellement à l'origine du Rosaire. Une autre considération qui ne peut être développée de la multitude de légendes contradictoires concernant l'origine de cette dévotion de "Notre Dame Psautier" qui a prévalu jusqu'à la fin du XVe siècle, ainsi que la diversité au début de la pratique de la manière de sa récitation. Ces faits s'accordent mal avec la supposition qu'il a pris son essor dans une révélation définitive et a été jalousement surveillé depuis le début par l'un des plus savants et les plus influents des ordres religieux. Aucun doute ne peut exister que l'immense diffusion du Rosaire et ses confréries dans les temps modernes et l'immense influence qu'il a exercé pour le bien sont principalement dues aux travaux et les prières des fils de saint Dominique, mais la preuve historique sert clairement à montrer que leur intérêt pour le sujet était seulement réveillé dans les dernières années du XVe siècle.
Que le Rosaire est avant tout la prière du peuple adaptées aussi bien à l'usage des simples et les savants est prouvé non seulement par la longue série de déclarations papales par laquelle il a été félicité pour les fidèles, mais par l'expérience quotidienne de tous ceux qui sont familier avec elle. L'objection si souvent contre ses "vaines répétitions" est ressentie par ceux-là seuls qui ont échoué à réaliser à quel point entièrement l'esprit de l'exercice réside dans la méditation sur les mystères fondamentaux de notre foi. Pour les initiés les paroles de la Salutation angélique forme seulement une sorte de demi-consciente d'accompagnement, un bourdon qui nous pouvons assimiler à la "Saint, Saint, Saint» des chœurs célestes et sûrement pas en soi dénuée de sens. Ni peut-il être nécessaire d'insister pour que le libre critique de l'origine historique de la dévotion, qui ne comporte aucun point de doctrine, est compatible avec une appréciation complète des trésors de dévotion qui ce pieux exercice met à la portée de tous.
En ce qui concerne l'origine du nom, le mot signifie rosarius une guirlande ou un bouquet de roses, et il n'était pas rare utilisé dans un sens figuré - par exemple, que le titre d'un livre, pour désigner une anthologie ou un recueil d'extraits. Une légende qui, après début voyager partout en Europe, même pénétré en Abyssinie connectés ce nom avec une histoire de Notre-Dame, qui a été vu pour prendre rosebuds, de la bouche d'un jeune moine quand il était récitant Ave Maria et à tisser en une guirlande qui elle met sur sa tête. Une version allemande métrique de cette histoire est encore existante datant du XIIIe siècle. Le nom de "Notre Dame Psautier» peut aussi faire remonter à la même période. Corona ou chapelet suggère l'idée même que roseraie. L'ancien nom anglais a trouvé dans Chaucer et ailleurs a été une "paire de perles", dans lequel le mot signifiait à l'origine perles prières.
II. Dans l'Église grecque, catholique et schismatique
La coutume de réciter des prières sur une chaîne de caractères avec des noeuds ou des perles de celle-ci à intervalles réguliers a baissé depuis les premiers jours du christianisme, et est encore pratiquée dans l'Est ainsi que dans l'Église occidentale. Il semble avoir pris naissance parmi les premiers moines et les ermites qui ont utilisé un morceau de corde avec des noeuds lourds liée à intervalles sur laquelle ils récitaient leurs prières courtes. Cette forme de rosaire est encore utilisé chez les moines dans les diverses Eglises grecques, bien archimandrites et les évêques utilisent une forme très ornementale du chapelet avec des perles coûteuses. Le rosaire est conférée au moine grec comme une partie de son investiture à la mandyas ou habit monastique plein, comme la deuxième étape de la vie monastique, et est appelé son «glaive spirituel». Cette forme de rosaire orientale est connue dans l'Église grecque Hellenic que kombologion (chapelet), ou komboschoinion (chaîne de nœuds ou de perles), dans l'Eglise russe comme vervitza (string), chotki (chapelet), ou liestovka (échelle), et dans l'Eglise roumaine en tant matanie (révérence). La première utilisation du chapelet en aucune manière générale a été parmi les moines de l'Orient. Notre nom quotidienne des "perles" car il est tout simplement le mot de vieux saxon Bède (une prière) qui a été transféré à l'instrument utilisé dans la récitation de la prière, tandis que le chapelet mot est un terme tout aussi moderne. Les relations des peuples occidentaux de rite latin avec ceux de rite oriental au début des Croisades causé la pratique de dire des prières lors de noeuds ou des perles à être largement diffusée parmi les maisons monastiques de l'Eglise latine, bien que la pratique avait été observées dans certains cas avant cette date. D'autre part, la récitation du Rosaire, telle que pratiquée en Occident, n'est pas devenu général dans les Eglises orientales; là, il a toujours conservé sa forme originale comme un exercice de dévotion monastique, et il est peu connu ou utilisé parmi les laïcs, tandis que même le clergé séculier rarement l'utiliser dans leurs dévotions. Évêques, toutefois, de retenir le chapelet, comme ce qui indique qu'ils sont passés de l'état monastique, même si elles sont dans le monde qui régissent leurs diocèses.
Le chapelet utilisé dans l'Eglise orthodoxe grecque actuelle - que ce soit en Russie ou à l'Est - est très différente dans la forme de celle utilisée dans l'Église latine. L'utilisation de la prière-noeuds ou chapelet provient du fait que les moines, selon la règle de saint Basile, la seule règle monastique connue du rite grec, ont été enjoint par leur fondateur à prier sans cesse »(1 Thessaloniciens 05:17; Luc 1), et comme la plupart des premiers moines étaient des laïcs, engagés souvent dans les diverses formes de travail et dans de nombreux cas, sans une éducation suffisante pour lire les leçons prescrits, des psaumes et des prières de l'office quotidien, le chapelet a été utilisés par eux comme un moyen de permanence en récitant leurs prières. Au début et à la fin de chaque prière par le moine à chaque noeud ou cordon, il fait le "grand respect" (il Megale metanoia), flexion vers le sol, de sorte que la récitation du chapelet est souvent connu comme un metania. Le chapelet utilisé chez les Grecs de la Grèce, la Turquie et le Moyen compose généralement d'une centaine de perles sans aucune distinction de grands ou petits, tandis que l'ancien slave ou russe , chapelet, se compose généralement de 103 perles, séparés en sections irrégulières par quatre grosses perles, de sorte que la première perle est suivie par de grandes 17 petits, le deuxième talon large mesure par 33 petits, le troisième par 40 petits, et le quatrième par 12 petits, avec une supplémentaire ajoutée à la fin. Les deux extrémités d'un rosaire russes sont souvent liés ensemble pour une courte distance, de sorte que les lignes de perles parallèles (d'où le nom utilisé pour l'échelle du chapelet), et ils terminent avec un ornement triangulaire souvent ornés d'un fleuron gland ou autre, correspondant à la croix ou une médaille utilisés dans un chapelet latin.
L'utilisation du grec rosaire est prescrite dans la règle 87 de la "Nomocanon", qui se lit: «Le rosaire devrait avoir un cent [de la domination russe dit 103] perles, et, sur chaque perle de la prière prescrite doit être récitée." La forme habituelle de cette prière prescrite pour le chapelet se déroule comme suit: «O Seigneur Jésus-Christ, le Fils et Verbe de Dieu vivant, par les prières de ta Mère immaculée [TES Panachrantou sou Métros] et de tous tes saints, aie pitié et . nous sauver Si, toutefois, le chapelet se dit comme un exercice de pénitence, la prière est alors: O Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur Le chapelet russe est divisé par quatre grosses perles afin d'. représenter les différentes parties de l'office canonique dont la récitation du rosaire remplace, tandis que les quatre grosses perles se représenter les quatre évangélistes. Dans les monastères du mont Athos, où la règle est plus sévère observée, à partir de quatre-vingt à une centaine de chapelets sont dites quotidienne par chaque moine. Dans les monastères de Russie, le rosaire est dit habituellement cinq fois par jour, tandis que dans la récitation de ce la «grande révérences» sont réduits à dix, le reste étant tout simplement soixante »révérences peu» (s'inclinant de la tête pas plus loin que la taille) et soixante récitations de la forme de pénitence de la prière prescrite.
Parmi les Grecs uniates chapelet est peu utilisée par les laïcs. Les moines basiliens en faire usage dans le style oriental vient d'être décrite dans de nombreux cas les utiliser dans le mode romaine, dans certains monastères. La durée de vie plus actif prescrit pour eux en suivant l'exemple des moines latins laisse moins de temps pour la récitation du chapelet selon la forme de l'Est, tandis que la lecture et de récitation de l'Office au cours des Heures canoniques remplit l'obligation monastique originale et n'a donc pas nécessitent le chapelet. Dernièrement Melkites et les Italo-Grecs ont adoptées dans de nombreux endroits parmi leurs fidèles une forme de celle utilisée parmi les laïcs du rite romain, mais son utilisation est loin d'être général. Les catholiques ruthènes et roumaines grecs ne l'utilisez pas parmi les laïcs, mais il réserve surtout pour le clergé monastique, bien que dernièrement dans certaines régions de la Galice jeter son utilisation a parfois été introduite et est considéré comme une pratique latinisant. On peut dire que chez les Grecs en général, l'utilisation du chapelet, est considéré comme un exercice religieux propre à la vie monastique, et où les Uniates grecs jeter son utilisation a été introduite, elle est une imitation de la pratique romaine. Sur ce compte il n'a jamais été popularisé parmi les laïcs des peuples, qui restent fortement attachés à leur rite oriental vénérable.
Publication d'informations écrites par Herbert Thurston & Andrew J. Shipman. Transcrit par Michael C. Tinkler. En signe de gratitude pour le Très Saint Rosaire L'Encyclopédie catholique tome, XIII. Publié en 1912. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Février 1, 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
L'office propre accordée par Léon XIII (5 août 1888) à la fête contient quatre hymnes qui, en raison de la grande dévotion du souverain pontife au Rosaire et son travail habiles en vers latins classiques, ont été pensé par certains critiques comme les compositions de l' Saint-Père lui-même. Ils ont été tracés, cependant, de l'Office Dominican publié en 1834 (voir Chevalier, «Repertorium Hymnologicum", sous les quatre titres des hymnes) et ont été ensuite accordée aux diocèses de Ségovie et de Venise (1841 et 1848). Leur auteur était un client pieuse de Marie, Eustace Sirena. Exclusif de la doxologie commune (Jesu tibi sit gloria, etc) chaque cantique contient cinq à quatre raies strophes de iambes dimeter classique. Dans l'hymne des premières Vêpres (Coelestis aulae nuntium) les cinq mystères joyeux sont célébrées, une seule strophe donnée à un mystère. De la même manière l'hymne des Matines (En Monte olivis consito) traite avec les Cinq Mystères Douloureux et que pour les Laudes (Jam morte Victor obruta) avec les Cinq Mystères Glorieux. L'hymne des Vêpres Deuxième (Te gestientem gaudiis) maintient la forme symétrique en consacrant trois strophes d'une récapitulation des trois ensembles de myteries (joyeux, douloureux, glorieux), les faisant débuter par une strophe qui résume tous les trois et consacrent un cinquième à une invitation poétique à tisser une couronne de fleurs de la "rosaire" pour la Mère du bel amour. La compression d'un unique mystère »en une seule strophe peut être illustrée par la première strophe de l'hymne première, consacrée à l'premier mystère joyeux:
Coelestis aulae Nuntius,
Arcana pandens Numinis,
Plenam salutat gratia
Dei Parentem Virginem.
»L'envoyé de la cour céleste,
Envoyé à dérouler le plan secret de Dieu,
La Vierge salue comme pleine de grâce,
Et la mère du Dieu fait homme "
(Bagshawe).
La première (ou préface) strophe de l'hymne quatrième résume les trois séries de mystères:
Te gestientem gaudiis,
Te sauciam doloribus,
Te jugi amictam gloria,
O Virgo Mater, pangimus.
La compression encore plus grande des cinq mystères au sein d'une seule strophe peut être illustrée par la deuxième strophe de cet hymne:
Ave, redundans Gaudio
Concipis Dum, visitas dum,
EDIS Et, propose, invenis,
Beata Mater, filium.
"Je vous salue, pleine de joie dans la tête et l'esprit,
Concevoir, en visite, ou lorsque
Tu as fait sortir, offrir, et trouver
Ton enfant au milieu des hommes instruits. "
Mgr Bagshawe traduit les hymnes à sa "Hymnes et séquences Bréviaire Missel" (Londres, sd, pp 114-18). Comme dans l'illustration citée par l'un de ceux-ci, la strophe contient (dans tous les hymnes), seuls deux rimes, l'objectif de l'auteur étant «autant que possible de garder le sens de l'original, ni d'ajouter à cela, ni de prendre d'elle »(préface). L'autre illustration d'une strophe entièrement rimé est pris d'une autre version des quatre hymnes (Henry dans le "Magazine du Rosaire", oct. 1891). Traductions en vers français sont donnés par Albin, «La Poésie du Bréviaire à l'observation légère, pp 345-56.
Publication d'informations écrites par Henry HT. Transcrit par Michael C. Tinkler. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié en 1912. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Février 1, 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail
Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'