Agnosticismese

L'agnosticisme est la position philosophique qu'il est impossible de connaître la nature ou l'existence de Dieu. Le terme a été inventé en 1869 par Thomas Huxley H de la agnostos grec ("inconnaissable") pour faire référence à sa propre conviction que la connaissance est impossible sur de nombreux questions couvertes par les doctrines religieuses. L'agnosticisme est donc préoccupé par des questions d'épistémologie, de l'examen de la connaissance humaine; qu'elle estime valable seule connaissance qui vient de l'expérience ordinaire et immédiat agnosticisme est distincte de l'athéisme d'une part et de scepticisme sur l'autre athées rejettent la croyance en l'existence de.. Dieu. Les sceptiques estiment la forte suspicion ou une estimation probabiliste que Dieu n'existe pas. Agnostiques refuser de porter de tels jugements.

La position agnostique est aussi vieille que la philosophie et peut être tracé aux présocratiques et aux sceptiques de la Grèce antique. Dans les temps modernes, l'agnosticisme s'est répandu au cours des 18e et 19e siècles, principalement en raison de la masse croissante de données scientifiques qui semblaient contredire la position biblique et à cause de la mésentente des théologiens et des autorités de l'Eglise sur l'usage de la critique textuelle et historique dans le interprétation de la Bible. Plusieurs des meilleurs philosophes connus ont été agnostiques. Parmi eux se trouvent Auguste Comte, William James, Emmanuel Kant, George Santayana, et Herbert Spencer.

Bibliographie
RA Armstrong, l'agnosticisme et le théisme au XIXe siècle (1977); S Budd, Variétés de l'incrédulité: athées et des agnostiques dans la société anglaise, de 1850 à 1960 (1977), EA Burtt, Types de philosophie religieuse (1951); J Collins, Dieu de la philosophie moderne (1959); TH Huxley, «agnosticisme» et «agnosticisme et le christianisme», dans Collected Essays (1902); B Lightman, Les Origines de l'agnosticisme (1987); G Mavrodes, la croyance en Dieu (1970); D Mills , Religion Vaincre (1980); B Russell, Pourquoi je ne suis pas chrétien (1957).

Agnosticisme

L'agnosticisme est un terme généralement utilisé pour la vue que nous ne savons pas dans la pratique ou en principe si il ya un Dieu ou non. Bien étymologiquement le terme est applicable à toute sorte de scepticisme, TH Huxley a inventé le terme pour signifier le scepticisme religieux. Huxley abord utilisé le mot en 1869 à une réunion de ce qui allait devenir la Société métaphysiques. Il ya des récits contradictoires de la façon dont Huxley est venu à utiliser le terme. Il a dit qu'il avait utilisé le mot comme l'antithèse des gnostiques de l'histoire de l'Eglise primitive. L'agnosticisme est d'être en contraste avec l'athéisme et le panthéisme, ainsi que le théisme et le christianisme. Le théiste affirme l'existence de Dieu, l'athée nie, tandis que l'agnostique professe l'ignorance à ce sujet, l'existence de Dieu étant un problème insoluble pour lui. RH Hutton se souvient de l'origine de l'expression comme liés à la référence faite par Paul à l'inscription sur l'autel de l'inconnu Dieu (Actes 17:23).

L'agnosticisme est maintenant utilisé dans plusieurs sens: (1) que la suspension du jugement sur toutes les questions ultimes, y compris Dieu, le libre arbitre, l'immortalité, (2) pour décrire une attitude séculaire envers la vie, comme la croyance que Dieu est indifférent à la vie de l'homme moderne; (3) pour exprimer une forte charge émotionnelle attitude anti chrétienne et anticléricale; (4) comme un terme à peu près synonyme d'athéisme.

Alors que Huxley a été crédité de donner au terme de sa popularité actuelle, il y avait de nombreux antécédents historiques. Socrate dans la République de Platon est loué par l'oracle de Delphes que le plus sage dans le monde parce qu'il était conscient de ce qu'il savait et ce qu'il ne savait pas. De loin, les précurseurs les plus importants et immédiats de l'agnosticisme moderne ont été David Hume et Emmanuel Kant. En Hume Enquête Comprendre la personne concernant, il examine la notion de «cause». Il affirme qu'on ne peut pas connaître la cause de tout ce qui a priori. L'idée d'une cause provient principalement de la conjonction constante de deux objets ou des choses. Par ailleurs, Hume rejette la possibilité de la croyance aux miracles.

Une telle croyance est basée sur le témoignage. Le témoignage d'un miracle est toujours contre équilibré par le témoignage universel de la régularité de la loi naturelle. Dans Dialogues Concerning Natural Religion Hume critique approfondie de l'argument de la conception. Deux de ses points les plus importants sont observables que l'ordre dans l'univers peut être le résultat d'un principe inhérent à la matière elle-même plutôt qu'à l'extérieur d'elle et lui sont imposées, et que l'argument ne peut jamais établir les attributs moraux de Dieu à cause de la présence généralisée de mal dans le monde.

Kant a été concernées par les limites de la connaissance humaine. Il affirme que nous ne pouvons avoir aucune connaissance des choses qui ne sont pas les objets possibles de l'expérience. Puisque Dieu n'est pas un objet possible de notre expérience, nous n'avons pas connaissance de celui basé sur la raison pure. Il peut y avoir des raisons pratiques de croire en Dieu, mais les preuves classiques théistes étaient en principe vouée à l'échec.

Ainsi, d'ici la fin du XIXe siècle, il y avait un certain nombre de facteurs qui ont contribué à la respectabilité intellectuelle de l'agnosticisme. Les limites de la connaissance humaine a été largement mis à la limite de l'expérience des sens. De plus, il était généralement admis que la théologie naturelle avait échoué, conduisant à une attitude critique envers les normes de preuve et les arguments en matière religieuse. Les croyances religieuses ne pouvait pas répondre aux normes rigoureuses appliquées aux croyances scientifiques. Par ailleurs, les sciences physiques semble être en contradiction avec l'histoire biblique et la cosmologie. Enfin, des questions ont été soulevées au sujet du gouvernement divin du monde. John Stuart Mill, par exemple, a fait valoir que le monde était mal fait et arbitrairement gérés. La bonté de Dieu a été interrogé car il était le créateur de l'enfer.

Dans l'agnosticisme climat intellectuel actuel a pris une forme quelque peu différente dans le monde anglophone. Beaucoup positivistes logiques et les philosophes analytiques ont soutenu que le problème avec le théisme n'est pas une des preuves ou des arguments, mais de sens et de cohérence logique. Si le discours religieux est considéré comme quasi énoncés scientifiques sur la nature de la réalité et un être transcendant, surgissent des problèmes insolubles. «Dieu existe» et «Dieu m'aime» doit être comprise comme sens de la réalité. Autrement dit, il n'ya rien dans l'expérience sensible qui va compter pour ou contre leur vérité.

Beaucoup de ceux qui rejettent théisme et le christianisme préfèrent se caractériser comme agnostiques plutôt que des athées. Les avantages perçus sont de deux ordres. Premièrement, l'agnosticisme évite la stigmatisation sociale associée à l'athéisme. Socialement, l'athéisme n'est pas aussi respectable que l'agnosticisme. Deuxièmement, l'agnosticisme semble au moins pour éviter le fardeau de la preuve. Pour affirmer ou nier quoi que ce soit nécessite une bonne raison. La profession d'ignorance, cependant, n'a pas besoin de raisons.

S'il peut y avoir une certaine respectabilité intellectuelle à l'agnosticisme embrassant, William James souligne il ya un grand danger pratique. James note que il ya certaines questions qui sont en direct, mémorable, et forcés. Il faut croire ou ne pas croire, même si la preuve est ambigu, ou le risque de grandes pertes. La question de l'existence de Dieu est une telle question pour James. Pour les chrétiens, cependant, les preuves de l'existence de Dieu et la vérité du christianisme est résolument décidé à la révélation de soi de Dieu dans la Bible et l'incarnation de Jésus-Christ.

PD Feinberg
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
RA Armstrong, l'agnosticisme et le théisme dans le Neuf - neuvième siècle; J Collins, Dieu dans la philosophie moderne; TH Huxley, «agnosticisme» et «agnosticisme et le christianisme», dans Collected Essays, V, J Pieper, croyance et la foi; R Flint, L'agnosticisme.

Agnosticisme

Une théorie philosophique des limites de la connaissance, professant doute ou l'incrédulité de certains ou la totalité des pouvoirs de savoir possédé par l'esprit humain.

I. EXPOSITION

(1) Le mot agnostique (grecques a, privatif + gnostikos «savoir») a été inventé par le professeur Huxley en 1869 pour décrire l'attitude mentale de celui qui considérait comme futile toute tentative de connaître la réalité correspondant à nos scientifiques ultimes, philosophique et les idées religieuses. En tant que premier employé par Huxley, le nouveau terme proposé le contraste entre son ignorance sans prétention, propre et le vain savoir que les gnostiques du deuxième siècle et le troisième prétendu posséder. Cette antithèse servi à discréditer les conclusions de la théologie naturelle, ou un raisonnement théiste, en les classant avec le vapourings ralenti du gnosticisme. Le classement est injuste, l'antithèse tenté découvert. C'est plutôt le gnostique et l'agnostique, qui sont les vrais extrémistes, le premier étendant les limites de la connaissance, et celui-ci leur rétrécissement, indûment. La théologie naturelle, ou théisme, occupe le milieu entre ces deux extrêmes, et aurait dû être dissocié à la fois de la position gnostique, que l'esprit peut tout savoir et de la position agnostique, qu'il ne peut rien savoir sur les vérités de la religion. (Voir le gnosticisme.)

(2) L'agnosticisme, comme un terme général en philosophie, est fréquemment employé pour exprimer une attitude consciente de doute, le refus, ou l'incrédulité, envers certains, voire tous, des pouvoirs de l'homme de connaître ou d'objets de la connaissance. La signification de l'expression peut donc varier, comme celle du mot «scepticisme» d'autres, dont il a largement remplacé, à partir partielle pour compléter l'agnosticisme, c'est peut-être notre connaissance du monde, de soi, ou de Dieu, qui est interrogé, ou ce peut être le knowableness de tous les trois, et la validité de toute connaissance, que ce soit de bon sens ou l'intellect, la science ou la philosophie, l'histoire, l'éthique, la religion. L'élément variable dans le terme est le groupe d'objets, ou des propositions, à laquelle elle se réfère; l'élément invariable, l'attitude de la docte ignorance qu'elle implique toujours vers la possibilité d'acquérir des connaissances.

(3) L'agnosticisme, comme un terme de la philosophie moderne, est utilisé pour décrire ces théories des limites de la connaissance humaine qui nient la possibilité constitutionnelle de l'esprit de connaître la réalité et de conclure avec la reconnaissance d'un soi inconnaissable. L'existence de «réalité absolue» est généralement affirmé tandis que, dans le même temps, son knowableness est refusé. Kant, Hamilton, Mansel, et Spencer font cette affirmation une partie intégrante de leurs systèmes philosophiques. Le phénoménistes, cependant, nient l'affirmation pure et simple, tandis que les positivistes, Comte et Mill, suspendre son jugement concernant l'existence de «quelque chose au-delà des phénomènes». (Voir le positivisme.)

(4) L'agnosticisme moderne se distingue de son ancien prototype. Sa genèse n'est pas due à un esprit réactionnaire de protestation, et une collection d'arguments sceptiques, contre les «systèmes dogmatiques» de la philosophie en vogue, tant à une critique défavorable de l'homme sachant-puissances en réponse à la question fondamentale: Que peut- nous savons? Kant, qui a été le premier à soulever cette question, dans sa réponse mémorable à Hume, il a répondu par une distinction entre les «phénomènes connaissables" et "inconnaissable choses en elles-mêmes». Hamilton bientôt suivi avec sa doctrine que «nous savons que les rapports des choses». L'agnosticisme moderne est donc étroitement associée à la distinction kantienne et le principe de Hamilton de la relativité. Elle affirme notre incapacité à connaître la réalité correspondant à notre ultime scientifiques, idées philosophiques ou religieuses.

(5) L'agnosticisme, avec une référence particulière à la théologie, est un nom pour toute théorie qui nie qu'il est possible pour l'homme d'acquérir la connaissance de Dieu. Il peut prendre soit un religieux ou une forme anti-religieux, selon qu'elle se limite à une critique de la connaissance rationnelle ou étendu à une critique de la croyance. De Bonald (1754-1840), dans sa théorie que la langue est d'origine divine, contenant, préserver et transmettre la révélation primitive du bien à l'homme; De Lamennais (1782-1854), dans sa théorie selon laquelle la raison individuelle est impuissante, et raison sociale seule compétente; Bonetty (1798-1879), dans son plaidoyer de la foi en Dieu, les Ecritures, et l'Eglise, les moyens des instances de théologiens catholiques tentent de combiner la croyance en des vérités religieuses et morales avec le déni que la connaissance valable de la même est réalisable en raison dehors de la révélation et la tradition. Pour ces systèmes de fidéisme et le traditionalisme doit être ajouté de la théorie de Mansel (1820-1871), qui Spencer considéré comme un aveu de l'agnosticisme, que l'incapacité de la raison à connaître l'être et les attributs de Dieu prouve que la révélation est nécessaire de compléter lacunes de l'esprit. Cette attitude de la connaissance de critiquer, mais pas la foi, a aussi été une caractéristique de la philosophie de Sir William Hamilton. (Voir le fidéisme et le traditionalisme.)

(6) Le point de vue extrême que la connaissance de Dieu est impossible, même avec l'aide de la révélation, est la dernière forme d'agnosticisme religieux. La nouvelle théorie qui concerne la religion et la science comme deux comptes distincts et séparés de l'expérience, et cherche à combiner une intelligence agnostique avec un cœur croyant. Il a été justement appelé «mental de tenue de livres en partie double». Ritschl, la relance de distinction séparatistes Kant de la valeur théorique de la raison pratique, proclame que l'idée de Dieu contient non pas tant comme un grain de connaissance raisonnée, elle est simplement «un idéal attrayant», ayant morales et religieuses, mais aucun objectif, scientifique, pour le croyant qui l'accepte. Harnack localise l'essence du christianisme dans une relation filiale ressentie envers un inconnaissable de Dieu le Père. Sabatier estime que les mots Dieu, Père, en tant que symboles qui enregistrent les sentiments du cœur humain vers l'Inconnaissable Grande de l'intellect.

(7) L'agnosticisme récentes est également dans une grande mesure anti-religieuse, critiquant négativement non seulement la connaissance que nous avons de Dieu, mais les motifs de la croyance en Lui aussi. Une combinaison de l'agnosticisme avec l'athéisme, plutôt que la croyance irrationnelle sentimentale, est la ligne de conduite adoptée par beaucoup. L'idée de Dieu est éliminé à la fois du point de vue systématique et personnelle qui est prise du monde et de la vie. L'attitude de "solennellement suspendues jugement" nuances pied en premier dans l'indifférence envers la religion, comme une affaire impénétrables au mieux, et ensuite dans l'incrédulité. L'agnostique ne fait pas toujours simplement s'abstenir de soit affirmer ou nier l'existence de Dieu, mais traverse à l'ancienne position de l'athéisme théorique et, sur le plaidoyer de preuves insuffisantes, cesse même de croire que Dieu existe. Alors que, par conséquent, de ne pas être identifié avec l'athéisme, l'agnosticisme se trouve souvent en combinaison avec elle. (Voir l'athéisme.)

II. Agnosticisme TOTAL auto-réfutant

L'agnosticisme totale ou complète - voir (2) - est auto-réfutant. Le fait de ses jamais avoir existé, même dans la formule de Arcesilaos, "je ne sais rien, même pas que je ne sais rien», est interrogé. Il est impossible de construire théoriquement un schéma auto-cohérent du total nescience, le doute, l'incrédulité. L'esprit qui a entrepris de prouver sa propre incompétence totale aurait à assumer, tandis que, ce faisant, qu'il était compétent pour effectuer la tâche allouée. Par ailleurs, il serait impossible d'appliquer une telle théorie en pratique et une théorie totalement subversive de la raison, en contradiction avec la conscience, et inapplicable à la conduite est une philosophie de la déraison à sa place dans un monde de droit. Ce sont les systèmes d'agnosticisme partielle, par conséquent, méritent un examen qui. Celles-ci ne vise pas à construire une philosophie complète de l'Inconnaissable, mais à exclure des types particuliers de vérité, notamment religieux, du domaine de la connaissance qu'ils sont des bâtiments à dessein, laissé inachevé.

III. La distinction kantienne entre apparence et réalité EXAMINE

L'idée de Kant de «un monde de choses en dehors du monde que nous connaissons» a fourni le point de départ du mouvement moderne vers la construction d'une philosophie de l'Inconnaissable. Avec l'intention louable de faire taire les sceptiques de Hume, il a montré que l'analyse de ce dernier de l'expérience humaine en particulier, impressions des sens était défectueux et incomplet, dans la mesure où il a échoué à reconnaître les éléments universels et nécessaires présentes dans la pensée humaine. Kant a donc procédé à construire une théorie de la connaissance qui devrait mettre l'accent les caractéristiques de la pensée humaine négligés par Hume. Il a supposé que l'universalité, la nécessité, la causalité, l'espace et le temps étaient simplement moyen constitutionnel de l'esprit de regarder les choses, et en aucun cas tirés de l'expérience. Le résultat fut qu'il avait à admettre l'incapacité de l'esprit pour connaître la réalité du monde, l'âme, ou Dieu, et a été contraint de se réfugier contre le scepticisme de Hume dans la impératif catégorique "Tu" de la "raison morale". Il avait fait "raison pure" impuissant par son transfert de causalité et la nécessité à partir des objets de pensée au sujet pensant.

Pour discréditer cette idée d'une «réalité» inaccessiblement caché derrière «apparences», il suffit de souligner les hypothèses gratuite sur lequel il est basé. Erreur radicale de Kant a été, de préjuger, au lieu d'enquêter, les conditions dans lesquelles l'acquisition de la connaissance devient possible. Aucune preuve n'a été offerte de l'hypothèse arbitraire que les catégories sont entièrement subjective; preuve n'est pas encore possible. «Le fait que la catégorie vit subjectivement dans l'acte de connaissance n'est pas la preuve que la catégorie ne même temps exprimer vraiment la nature de la réalité connue», [Seth, "deux conférences sur le théisme" (New York, 1897) p. 19.] L'harmonie des fonctions de l'esprit avec les objets qu'il perçoit et les relations qu'il découvre montre que la capacité de l'esprit d'atteindre la réalité est impliqué dans nos actes même de la perception. Pourtant, Kant, en substituant la théorie des faits, disqualifierait l'esprit à sa tâche de connaître le monde réel dans lequel nous vivons, et d'inventer un arrière-pays des choses en elles-mêmes n'ont jamais connu comme ils sont, mais seulement en tant qu'ils semblent être. Cette utilisation d'un principe purement spéculative pour critiquer le contenu réel de l'expérience humaine, est injustifiable. La connaissance est un processus vivant qui doit être étudié concrètement, et non pas une affaire de mécanique de la raison abstraite de jouer avec en introduisant morcellement artificiel de la pensée de l'objet et de la réalité de l'apparence. Une fois que la connaissance est considérée comme un acte de synthèse d'un sujet auto-actif, l'écart créé artificiellement entre sujet et objet, la réalité et l'apparence, ferme de lui-même. (Voir Kant, la philosophie de.)

IV. LA DOCTRINE DE HAMILTON de la relativité EXAMINE

Sir William Hamilton a contribué le principe philosophique sur lequel repose l'agnosticisme moderne, dans sa doctrine que "toute connaissance est relative". Pour le savoir est de condition; de connaître l'inconditionné (absolu ou infini) est donc impossible, nos meilleurs efforts résultant de «négations simples de la pensée". Cette doctrine de la relativité contient deux équivoques graves qui, lorsqu'il est indiqué, révéler la différence fondamentale entre les philosophies de l'agnosticisme et du théisme. La première est dans le mot "relativité". L'affirmation selon laquelle la connaissance est «relative» peut signifier tout simplement que de savoir quelque chose, que ce soit le monde ou Dieu, nous devons le savoir que se manifeste à nous sous les lois et les relations de notre propre conscience; en dehors de laquelle les relations de l'auto-révélation qu'elle serait pour nous un cas isolé, vierge inconnaissable. Ainsi comprise, la doctrine de la relativité stipule la méthode humaine réelle de connaître le monde, l'âme, le soi, Dieu, la grâce et le surnaturel. Qui tiendrait que nous connaissons Dieu, naturellement, de toute autre manière que par les manifestations qu'il se fait à l'esprit et la nature?

Mais Hamilton compris le principe de relativité pour signifier que "nous ne connaissons que les rapports des choses», et seule la relative, jamais l'Absolu. Une conclusion négative, en fixant une limite à ce que nous pouvons savoir, a donc été élaboré à partir d'un principe qui lui-même affirme seulement la méthode, mais ne règle rien quant à la limite, de nos connaissances. Cette interprétation arbitraire d'une méthode comme une limitation est le centre de la position agnostique contre le théisme. Une connaissance complète et parfaite possible est en contraste avec l'imparfait encore pas moins vrai, la connaissance que nous avons effectivement posséder. En assumant ainsi "la compréhension idéal» comme une norme par laquelle de critiquer «l'appréhension réelle», l'agnostique invalide, apparemment, le peu que nous savons, dans sa composition actuelle, en plus nous pourrions savoir si notre constitution mentale sont autres que qu'elle est. Le théiste, cependant, reconnaître que les limites de la connaissance humaine sont à déterminer par le fait, non pas par la spéculation, refuse de préjuger de la question, et procède à enquêter sur ce que nous pouvons légitimement connaître de Dieu par ses effets ou manifestations.

L'équivoque seconde grave est dans les termes «absolu», «Infini», «inconditionné». L'agnostique a à l'esprit, quand il utilise ces termes, cette idée vague et général de l'être qui atteint notre esprit en vidant la réalité concrète de l'ensemble de son contenu particulier. Le résultat de ce processus de vidange est le indéfinie de résumé, par rapport à la Definite de béton, de la pensée. Il est présent indéfini, qui l'expose comme Agnostic totalement non apparentés, inconditionnée. Mais ce n'est pas l'absolu en question. Notre incapacité à connaître un tel absolu, étant simplement notre incapacité à définir l'indéfini, à la condition de l'inconditionné, est un truisme de dire non pertinentes. L'absolu en question avec les théistes est la vraie, pas la logique; l'Infini en question est l'infini actuel de perfection réalisé, non pas l'indéfini de la pensée. Le Tout-parfait est l'idée de Dieu, pas le Tout-imparfaite, deux pôles opposés souvent confondus les uns des autres par des panthéistes et des matérialistes du jour des Ioniens à la nôtre. L'agnostique, par conséquent, déplace tout le problème théistes quand il substitue une logique absolue, définie comme «ce qui exclut toutes les relations extérieures et intérieures", pour le réel. L'examen de notre expérience montre que la seule relation qui exclut essentiellement l'Absolu est la relation de dépendance réelle sur rien d'autre. Nous n'avons aucun droit sur la raison de la définir comme la non-liés. En fait, elle se manifeste comme la causalité, le sol maintien de toutes les relations. Que ce soit notre connaissance de ce réel absolu, ou Dieu, mérite d'être caractérisée comme entièrement négatif, est donc un problème distinct (voir VI).

DOCTRINE V. Spencer DE LA EXAMINE INCONNAISSABLE

Selon Herbert Spencer, la doctrine selon laquelle toute connaissance est relative ne peut être intelligible déclaré sans postuler l'existence de l'Absolu. L'élan de la pensée mène inévitablement nous-delà de l'existence conditionnée (conscience définie) à l'existence inconditionnée (conscience indéfinie). L'existence de la réalité absolue doit donc être affirmée. Spencer donc fait un net progrès sur la philosophie de Comte et de Mill, qui a maintenu une attitude de non-renvoi de la question de toute une existence absolue. Hamilton et Mansel a admis l'existence de l'infini sur la foi, nier la capacité de l'homme que pour former une conception positive de celui-ci. Test de Mansel pour une conception valable de n'importe quoi est une compréhension exhaustive de son contenu positif - un test si idéal que d'invalider la connaissance du ressemblent finie et infinie. Test de Spencer est "incapacité à concevoir le contraire". Mais depuis qu'il a compris «concevoir» comme signifiant «à construire une image mentale», la conséquence a été que les plus hautes conceptions de la science et la religion - la matière, espace, temps, l'infini - ne correspondait pas à ses standards pris en charge, et ont été déclarés «simples symboles du réel, les cognitions ne pas réelle de celui-ci à tout". Il a donc été amené à rechercher le fondement et la réconciliation de la science, la philosophie et la religion dans la reconnaissance commune de la réalité inconnaissable que l'objet de poursuite constante de l'homme et de culte. La non-existence de l'Absolu est impensable; tous les efforts pour connaître positivement ce résultat est l'Absolu dans des contradictions.

Critique défavorable de Spencer de toute connaissance et de croyance, pas comme offrant un aperçu de la nature ultime de la réalité, repose sur des hypothèses flagrantes. L'hypothèse que toute idée est «symbolique» qui ne peut être réalisé dans la pensée vivante est arbitraire que d'être décisif contre son système dans son ensemble, c'est un jugement pré-, pas un canon de critiques valables inductive, où il emploie constamment. Du fait que nous pouvons former aucune idée de l'infini, comme nous imaginons un objet ou rappeler une scène, il ne s'ensuit pas que nous n'avons pas l'appréhension de l'Infini. Nous sommes constamment à appréhender les choses dont nous pouvons distinctement frame aucune image mentale. Spencer contrastes simplement notre pittoresque avec nos formes de pensée unpicturable, en utilisant l'ancien pour critiquer négativement ce dernier. Les contradictions qu'il découvre sont tous réductibles à ce contraste d'définie avec des pensées indéterminée et disparaissent lorsque nous avons à l'esprit un infini réel de la perfection, pas une absolue logique. Tentative de Spencer pour arrêter enfin à la simple affirmation que l'Absolu existe, il se révéla impossible. Il décrit fréquemment l'Inconnaissable que la «puissance se manifeste dans les phénomènes".

VI. Le pouvoir de savoir

Le premier fait est indiqué dans notre sens est que les connaissances d'un objet externe existe, non pas que la sensation a été expérimenté. Que nous percevons directement la présence de l'objet, non pas le processus mental. Cette union vitale du sujet et objet dans l'acte même de la connaissance implique que les choses et les esprits sont harmonieusement liés les uns aux autres dans un système de réalité. Le réel est impliqué dans nos actes de perception, et toute théorie qui néglige de prendre ce fait abstraction de base en compte les données de l'expérience directe. Tout au long du processus d'ensemble de notre savoir, l'esprit a la réalité, fondamentalement au moins, pour son objet. Le deuxième fait de notre connaissance, c'est que les choses sont connues en fonction de la nature de l'Omniscient. Nous pouvons connaître l'objet réel, mais l'ampleur de cette connaissance dépendra le nombre et le degré de manifestations, comme sur les conditions réelles de nos facultés mentales et corporelles. Quel que soit le résultat atteint par des psychologues ou par les physiciens dans leur étude de la genèse de la connaissance ou la nature de la réalité, il peut y avoir aucun doute sur le témoignage de la conscience de l'existence d'une réalité «pas nous». La connaissance est donc proportionnée à la manifestation de l'objet et à la nature et les conditions du sujet connaissant. Notre pouvoir de connaître Dieu ne fait pas exception à cette loi générale, le non-respect de ce qui est la faiblesse de l'agnosticisme, comme l'observance de celui-ci est la force du théisme. L'hypothèse essentielle dans les systèmes agnostique est généralement que nous pouvons connaître l'existence d'une chose et restent dans l'ignorance complète de sa nature. Le processus de notre savoir est en contraste avec l'objet supposé connu. Le résultat de ce contraste est de rendre les connaissances ne semblent pas tant de rapports, mais que la transformation, la réalité et de faire l'objet apparaissent comme qualitativement différente de la connaissance que nous en avons, non pas, par conséquent, intrinsèquement inconnaissable. Cette hypothèse soulève toute la question. Aucune raison valable n'existe pour ce qui concerne la stimulation physique de la sensation que «la réalité pure et simple", ou comme l'objet ultime de la connaissance. Pour concevoir la connaissance comme altérant son objet est de faire tout son sens et pour contredire le témoignage de la conscience. Nous ne pouvons pas, par conséquent, connaître l'existence d'une chose et de rester dans l'ignorance complète de sa nature.

Le problème de la knowableness Dieu soulève quatre questions plus ou moins distinctes: l'existence, la nature, possibilité de la connaissance, la possibilité de définition. En traitant ces derniers, l'agnostique sépare les deux premiers, dont il doit combiner, et combine les deux derniers, dont il devrait séparer. Les deux premières questions, bien que distincts, sont inséparables dans le traitement, car nous n'avons pas aperçu direct de la nature de quoi que ce soit et doit se contenter d'étudier la nature de Dieu à travers les manifestations indirectes Il fait de Lui-même ses créatures. L'agnostique, en traitant la question de la nature de Dieu en dehors de la question de l'existence de Dieu, se coupe de la seule naturelle possible de connaître, puis tourne autour de convertir sa faute de méthode dans une philosophie de l'Inconnaissable. C'est seulement en étudiant l'Absolu et les manifestations ainsi que nous pouvons compléter et remplir le concept de l'ancien par le biais de ce dernier. L'idée de Dieu ne peut pas être analysé en totalité en dehors de la évidences, ou des "preuves". Déduction besoins du processus d'accompagnement de l'induction pour réussir dans cette instance. Spencer a négligé ce fait, que saint Thomas admirablement observé dans son traitement classique de ce problème.

La question de la connaissance de Dieu n'est pas le même que la question de la définition de Lui. Les deux ne se tenir debout ou échouent ensemble. En identifiant les deux, l'agnostique confond «incapacité à définir» par «l'incapacité totale de savoir», qui sont des problèmes distincts à traiter séparément, car la connaissance peut être inférieure de définition et de se connaître encore. Spencer fournit l'exemple typique. Il admet que l'enquête sur la nature des choses conduit inévitablement à la notion d'existence absolue, et voici sa confusion de savoir à définir l'oblige à s'arrêter. Il ne peut pas découvrir dans le concept isolé de l'Absolu les trois conditions de la relation, à la ressemblance et la différence, nécessaires pour le définir. Il affirme à juste titre que aucune ressemblance directe, aucun accord en la possession des mêmes qualités identiques, est possible entre l'Absolu et le monde des choses créées. L'Absolu ne peut pas être défini ou classés, dans le sens d'être mises en relations d'entente spécifiques ou génériques avec des objets que nous connaissons ou que nous notions de trame. Ce n'était pas une découverte de Spencer. Les Pères de l'Eglise orientale, dans leur soi-disant «théologie négative», a réfuté les connaissances prétentieuse des gnostiques sur ce principe même, que l'Absolu transcende tous les schémas de classification de notre. Mais Spencer a eu tort de négliger de prendre en compte la quantité considérable de positif, bien que non strictement définissables, la connaissance contenue dans les affirmations qu'il fait en commun avec le théiste, que Dieu existe. L'Absolu, a étudié à la lumière de ses manifestations, et non pas dans l'obscurité des isolements, se découvre à notre expérience comme étant originaire Source. Entre les manifestations et la source, il existe donc une certaine relation. Ce n'est pas une ressemblance directe, dans la nature même de l'affaire. Mais il ya une autre sorte de ressemblance qui est totalement indirecte, la ressemblance des deux proportions, ou analogie. La relation de Dieu à son caractère absolu doit être, proportionnellement au moins, la même que celle des créatures à la leur. Cependant infinie la distance et la différence entre les deux, cette relation de similitude proportionnelle existe entre eux, et est suffisant pour faire quelques connaissances de l'ancienne possible grâce à ce dernier, car les deux sont proportionnellement semblables, tandis infiniment divers dans l'être et les attributs. La source d'origine doit précontenir, d'une manière infiniment dépassé, les perfections faiblement reflété dans le miroir de la nature. De cette somme, le principe de causalité, objectivement compris, est amplement justifie. Spencer trois conditions de la connaissance - à savoir: la relation, à la ressemblance et la différence - sont donc vérifiées d'une autre manière, avec la vérité proportionnelle à leur base. Les conclusions de la théologie naturelle ne peut pas, par conséquent, être exclus du domaine du connaissable, mais seulement de celle de la définissable. (Voir ANALOGIE.)

Le processus de connaissance de Dieu devient ainsi un processus de correction de nos concepts humains. La correction consiste à élever à l'infini, l'importance illimitée l'objectif perfections perceptible dans les hommes et les choses. Ceci est accompli à son tour, en refusant les modes et les caractéristiques limitant imparfaite distinctif de la réalité créée, afin de les remplacer par la pensée du Tout-parfait, dans la plénitude dont Etre une réalité indivise correspond à nos nombreuses, distinctes, concepts partiels . A la lumière de ce que nous correctives appliquées sont activés d'attribuer à Dieu les perfections manifeste dans l'intelligence, la volonté, la puissance, la personnalité, sans rendre le contenu objectif de notre idée de Dieu simplement l'humain magnifié, ou un faisceau de négations. L'extrême de l'anthropomorphisme, ou de définir Dieu en termes d'homme magnifié, est ainsi évitée, et l'extrême opposé de l'agnosticisme actualisés. Nécessité nous force à penser Dieu sous le relatif, dépendant des caractéristiques de notre expérience. Mais aucune nécessité de pensée nous oblige à faire les traits accidentels de notre connaissance de l'essence même de son être. La fonction de déni, qui surplombe l'agnostique, est un correctif, et non pas purement négative, la fonction, et notre idée de Dieu, l'insuffisance et uniquement proportionnelle telle qu'elle est, est néanmoins positif, vrai, et valide selon les lois qui gouvernent toutes nos sachant.

VII. La volonté de croire

La conception catholique de la foi est une sanction ferme, sur le compte de l'autorité de Dieu à des vérités révélées. Elle présuppose la vérité philosophique qui existe un Dieu personnel qui ne peut ni se tromper ni tromper, et la vérité historique du fait de la révélation. Les deux sources de la connaissance - la raison et la révélation - se complètent mutuellement. La foi commence là où la science finit. Révélation ajoute un nouveau monde de la vérité à la somme des connaissances humaines. Ce nouveau monde de la vérité est un monde de mystère, mais pas de contradiction. Le fait qu'aucun des vérités que nous croyons en l'autorité de Dieu contredit les lois de la pensée humaine ou les certitudes de la connaissance naturelle montre que le monde de la foi est un monde de raison supérieure. La foi est donc un assentiment intellectuel, une sorte de connaissance distincte de surajoutée, mais continue avec, les connaissances tirées de l'expérience.

En contraste avec cette conception de la foi et la raison comme distincts est l'opinion largement répandue, qui engage leur séparation absolue. La connaissance des mots est limité aux résultats des sciences exactes, la croyance mot est étendu à tout ce qui ne peut être donc exactement déterminé. L'attitude passive de l'homme de science, qui suspend le jugement jusqu'à ce que les preuves les forces de son assentiment, est supposé vers la vérité religieuse. Le résultat est que la «volonté de croire» prend une importance énorme en contraste avec le «pouvoir de savoir", et les puits de la foi au niveau de la croyance aveugle coupés de toute continuité avec la connaissance.

Il est vrai que la volonté, la conscience, le cœur et la grâce divine coopérer dans la production de l'acte de foi, mais il n'en est pas moins vrai que la raison joue un rôle essentiel. La foi est un acte d'intelligence et de volonté; lorsqu'il est dûment analysée, elle divulgue des éléments intellectuels, moraux et sentimentaux. Nous sommes des êtres vivants, pas des machines raisonnement pur, et notre nature tout entière coopère vitale dans l'acceptation de la parole divine. «L'homme est un être qui croit que tout son expérience et forcément doit penser son expérience religieuse." - Sterrett, "La Liberté de l'autorité» (New York, 1905) p. 56 .-- Où la raison n'entre pas du tout, mais nous avons caprice ou l'enthousiasme. La foi n'est pas une persuasion pour être dûment expliquée par référence aux subconscient va-attitudes seul, ni se méfier de la raison une de ses marques.

Il est vrai aussi que l'attitude du croyant, par rapport à celui de l'observateur scientifique, est fortement personnelle, et intéressés par l'objet de croyance. Mais ce contraste du personnel avec les attitudes impersonnelles n'offre aucune justification pour ce qui concerne la croyance comme entièrement aveugles. Il est injuste de généraliser ces deux attitudes dans les philosophies mutuellement exclusives. L'idéal moral de la conscience est différent du froid, idéal impartiale de la science physique. Vérités qui nourrissent la vie morale de l'âme, et la conduite de forme, ne peut pas attendre pour l'acceptation, comme des vérités purement scientifiques, jusqu'à ce que la raison théorique des études à fond le problème. Ils présentent des motifs distincts de la conscience pour apprécier activement, non pas pour la raison spéculative à contempler passivement. Conscience apprécie la valeur morale de témoignages, les commandes de leur acceptation, et les offres de l'intellect à «y réfléchir avec l'assentiment».

Il est donc faux d'assimiler la fonction de conscience à celle de la raison spéculative, à appliquer à la solution des questions morales et religieuses les méthodes des sciences exactes, de donner à ce dernier le monopole de toute certitude, et de déclarer la région au-delà des connaissances scientifiques d'une région de la croyance nescience et aveugle. Dans l'hypothèse que les connaissances et l'définissables sont des termes synonymes, les «premiers principes de la pensée" sont transférés de la catégorie des connaissances à celui de la croyance, mais le transfert est arbitraire. Il ya trop de supposer que nous ne connaissons que ce que nous pouvons expliquer. L'erreur est à faire une philosophie générale d'un mode particulier d'explication scientifique. Cette critique s'applique à toutes les tentatives systématiques de diviser l'esprit en hémisphères opposés de l'intellect et la volonté, de divorcer de la foi complètement de la connaissance. La conscience est un et continu. Nos distinctions ne devraient jamais constituer séparations, ni les "pragmatiques" méthode maintenant en vogue être élevé à la dignité d'une philosophie universelle. «L'âme avec ses pouvoirs ne forme pas un tout divisé, ni divisible, en non-communication des compartiments de l'intellect et volonté, il ya un potentiel inter-pénétration ensemble». (Baillie, "Revue de Philos.", Avril 1904, p. 468.) Dans l'interaction solidaire de tous les pouvoirs de l'homme des contributions fournies par l'augmentation de la volonté et de conscience et de vivifier le maigre connaissance de Dieu, nous sommes en mesure d'acquérir par le raisonnement.

VIII. Agnosticisme ET LA DOCTRINE DE L'ÉGLISE

La négation agnostique de la capacité de la raison humaine de connaître Dieu est directement opposé à la foi catholique. Le Conseil du Vatican déclare solennellement que «Dieu, le commencement et la fin de tout, peut, par la lumière naturelle de la raison humaine, être connu avec certitude par les œuvres de création» (Const. De Fide, II, De Rev) L'intention du Conseil était de réaffirmer la revendication historique du christianisme d'être raisonnable, et de condamner traditionalisme avec tous les points de vue qui a nié à la raison le pouvoir de connaître Dieu avec certitude. La religion serait privée de tout fondement dans la raison, les motifs de crédibilité serait devenu sans valeur, conduite serait dissociée de croyance, de foi et être aveugle, si la puissance de connaître Dieu avec certitude rationnelle ont été mis en question. La déclaration du Conseil était principalement fondée sur l'Écriture, non pas sur l'un des systèmes historiques de la philosophie. Le Conseil définit simplement la possibilité de connaître Dieu avec certitude l'homme en raison dehors de la révélation. La possibilité de connaître Dieu n'était pas affirmée de tout individu historique en particulier, la déclaration a été limité à la puissance de la raison humaine, et non pas étendue à l'exercice de ce pouvoir dans un cas donné de temps ou de personne. La définition a donc pris sur la fonction de l'énoncé de l'objectif: l'homme peut certainement connaître Dieu par la "physique" pouvoir de la raison lorsque celle-ci est justement développé, même si la révélation est «moralement» nécessaire à l'humanité dans la masse, quand les difficultés de atteindre une connaissance prompte, certaine et correcte de Dieu sont pris en compte. Quelles conditions ont été nécessaires à ce développement le droit de la raison, combien l'éducation a été nécessaire d'équiper l'esprit de cette tâche de connaître Dieu et de certains de ses attributs avec une certitude, le Conseil n'a pas la prétention de le déterminer. Elle n'a pas non s'engagent à décider si la fonction de la raison dans ce cas est de dériver l'idée de Dieu entièrement à partir de la réflexion sur les données fournies par les sens, ou tout simplement pour faire ressortir sous forme explicite, par le biais de ces données, une idée déjà instinctive et innée. Le premier point de vue, celui d'Aristote avait la préférence, mais le dernier point de vue, celui de Platon, n'a pas été condamné. Manifestations indirectes de Dieu Lui-même dans le miroir de la nature, dans le monde créé des choses et des personnes, ont été tout simplement déclaré être de véritables sources de la connaissance distincte de la révélation.

Publication d'informations écrites par Edmund T. Shanahan. Transcrit par Rick McCarty. L'Encyclopédie catholique, tome I. Publié 1907. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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