L'ascétisme désigne un système de pratiques qui vise au développement de la vertu et la force de caractère grâce à l'abnégation et la mortification. Il a été un aspect de la plupart des traditions religieuses et des philosophies beaucoup, comme le stoïcisme. Méthodes d'ascèse comprennent généralement des exercices tels que le célibat, le jeûne, la posture debout, des périodes de silence, les performances des tâches désagréables, et le retrait de la compagnie humaine. On pense que ces pratiques progressivement sans élément spirituel d'une personne à partir des demandes de l'organisme. Une fois le contrôle a été réalisé, une harmonie de toute la personne est expérimentée. Formulaires d'auto-mutilation, la flagellation, et la castration ont été utilisées dans les pratiques extrêmes de l'ascétisme. Les adeptes du jaïnisme en Inde même parfois eux-mêmes meurent de faim dans la lutte pour la sainteté. Dans la plupart des traditions religieuses des personnes, individuellement ou en groupe, suivre une façon entièrement ascétique de la vie, ils sont appelés ascètes.
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Bibliographie
. Chadwick, Owen, ed, Western ascétisme (1958;. Repr 1979); Colliander, Tito, Le Chemin de ascètes (1976;. Repr 1985);. Sheils, WJ, ed, moines, ermites, et la tradition ascétique (1985 ).
L'ascétisme mot vient du grec qui signifie ascèse la pratique, l'exercice physique, et plus particulièrement, de la formation atheletic. Les premiers chrétiens adoptée pour signifier la pratique des choses spirituelles, ou exercices spirituels effectués pour le but d'acquérir les habitudes de la vertu. A l'heure actuelle il n'est pas rare employé dans un sens opprobre, pour désigner les pratiques religieuses des fanatiques orientaux ainsi que ceux de la sainte chrétienne, qui sont tous deux placés par certains catégorie de même. Il n'est pas rare confondu avec l'austérité, même par des catholiques, mais à tort. Car, bien que la chair est continuellement convoiter contre l'esprit, et de la répression et l'abnégation sont nécessaires pour contrôler les passions animales, il serait une erreur de mesurer vertu d'un homme par l'ampleur et le caractère de ses pénitences corporelles. Pénitences extérieures, même dans les saints, sont considérés avec suspicion. Saint-Jérôme, dont la prédisposition à l'austérité fait de lui une autorité particulièrement précieuse sur ce point, écrit ainsi à Celantia:
Soyez sur vos gardes lorsque vous commencez à mortifier le corps par l'abstinence et le jeûne, de peur que vous vous imaginez être parfait et un saint, car la perfection ne consiste pas à cette vertu. Il est seulement une aide; une disposition, un moyen bien un montage, pour la réalisation de la vraie perfection.
Ainsi l'ascétisme, selon la définition de saint Jérôme, est un effort pour atteindre la perfection vraie, la pénitence étant seulement une vertu qui y auxiliaires. Il faut noter également que l'expression «le jeûne et l'abstinence» est couramment utilisé dans l'Écriture et par des écrivains ascétiques comme un terme générique pour toutes sortes de pénitence. Ni l'ascèse doit être identifié avec le mysticisme. Car, bien que le mysticisme authentique ne peut pas exister sans l'ascèse, l'inverse n'est pas vrai. On peut être un ascète, sans être un mystique. L'ascétisme est éthique; mysticisme, surtout intellectuelle. L'ascétisme a à voir avec les vertus morales; le mysticisme est un état de prière ou de contemplation inhabituelle. Ils sont distincts les uns des autres, bien que mutuellement coopérative. Par ailleurs, bien que l'ascèse est généralement associée à des caractéristiques répréhensibles de la religion, et est considéré par certains comme l'un d'eux, il peut être et est pratiquée par ceux qui affectent de se laisser influencer par aucune des motifs religieux que ce soit.
L'ascétisme naturelles
Si pour une satisfaction personnelle, ou d'intérêt personnel, ou toute autre raison purement humaine, un homme vise à l'acquisition des vertus naturelles, par exemple, la tempérance, la patience, la chasteté, la douceur, etc, il est, par le fait même, d'exercer lui-même dans une certaine ascèse. Car il est entré en lutte avec sa nature animale, et s'il est de parvenir à une mesure de succès, ses efforts doivent être continus et prolongés. Il ne peut non exclure la pratique de la pénitence. En effet, il sera souvent s'infliger tant corporelle et la douleur mentale. Il sera même pas rester dans les limites de la stricte nécessité. Il va se punir sévèrement, que ce soit pour expier les échecs, ou à durcir son endurance, ou de se renforcer contre les pannes furure. Il sera souvent décrit comme un ascète, comme en fait, il est. Car il s'efforce de soumettre la partie matérielle de sa nature vers le spirituel, ou en d'autres termes, il est en quête de perfection naturelle. Le défaut de cette sorte d'ascèse, c'est que, en plus d'être sujettes à des erreurs dans les actes qu'il accomplit et les moyens qu'elle adopte, son motif est imparfaite, ou mauvais. Il peut être motivée par des raisons égoïstes de l'utilité, le plaisir, aetheticism, l'ostentation, ou l'orgueil. Il ne doit pas être invoqué pour des efforts sérieux et peut facilement céder sous la pression de la fatigue ou la tentation. Enfin, il omet de reconnaître que la perfection consiste dans l'acquisition de quelque chose de plus que la vertu naturelle.
Ascétisme chrétien
Elle est motivée par le désir de faire la volonté de Dieu, tout élément personnel de l'auto-satisfaction qui pénètre dans le motif qu'elle vicie plus ou moins. Son objet est la subordination de la appétits inférieurs aux diktats de la raison et la loi de Dieu, avec la culture continue et nécessaire des vertus qui le Créateur a voulu l'homme de posséder. Absolument parlant, la volonté de Dieu dans cette affaire est détectable par la raison humaine, mais il est explicitement prévu pour nous dans les Dix Commandements, ou Décalogue, qui fournit un code complet de la conduite éthique. Certains de ces commandements sont positifs, d'autres négatifs. Les préceptes négatifs, "tu ne tueras pas», «tu ne commettras point d'adultère", etc, impliquent la répression des appétits inférieurs, et par conséquent appel à la pénitence et la mortification, mais ils entendent aussi, et l'effet, la culture de la vertus qui sont opposés à des choses interdites. Ils développent la douceur, douceur, maîtrise de soi, la patience, la continence, la chasteté, la justice, l'honnêteté, l'amour fraternel, qui sont positifs dans leur caractère, la magnanimité, la libéralité, etc, tandis que les trois premiers qui sont positifs dans leur caractère, "tu adorerons ton Dieu ", etc, mettre en exercice vigoureux et constant des vertus de foi, espérance, charité, de religion, de révérence et de prière. Enfin le quatrième insiste sur l'obéissance, le respect de l'autorité, le respect du droit, la piété filiale, etc. Telles étaient les vertus pratiquées par la masse du peuple de Dieu sous l'ancienne loi, et cela peut être considéré comme la première étape de véritable ascèse. Pour en dehors de la sainteté de nombreux cas de exalté parmi les anciens Hébreux, la vie des fidèles de la loi, qui est le principal organe des gens ordinaires doivent avoir été telles que la loi prescrit et bien que leur élévation morale pourrait ne pas être désigné que l'ascèse dans le sens actuel restreint et faussé du terme, mais elle est probablement apparu au monde païen de l'époque à peu près comme la vertu exaltée fait pour le monde d'aujourd'hui. Même les œuvres de pénitence à laquelle ils ont été soumis dans les jeûnes et des abstinences nombreuses, ainsi que les exigences de leurs observances cérémonielles étaient beaucoup plus sévères que celles imposées jusqu'à les chrétiens qui leur ont succédé.
Dans la nouvelle Dispensation la force obligatoire des commandements poursuivi, mais la pratique de la vertu a pris sur un autre aspect, en autant que le motif dominant présenté à l'homme pour le service de Dieu n'était pas la peur, mais l'amour, la peur mais avait aucun moyen d'éliminer . Dieu devait être le Seigneur, certes, mais il était dans le même temps le Père et les hommes étaient ses enfants. Encore une fois, à cause de cette filiation de l'amour du prochain est monté au niveau supérieur. Le «voisin» du Juif était l'une des personnes choisies, et même de lui rendre justice rigoureuse devait être exigé, c'était un oeil pour un oeil et dent pour dent. Dans la dispensation chrétienne du voisin n'est pas un seul de la vraie foi, mais les schismatiques, les exclus, et les païens. L'amour est étendu même à ses ennemis, et nous sommes convié à prier pour, et de faire du bien à ceux qui insultent et nous persécutent. Cet amour surnaturel, même pour les représentants les plus ignobles et répulsif de l'humanité constitue l'une des marques distinctives de l'ascèse chrétienne. Par ailleurs, la révélation plus étendu et lumineux des choses divines, couplée avec la plus grande abondance de l'assistance spirituelle conférée principalement par l'instrumentalité des sacrements, faire de la pratique de la vertu plus facile et plus attrayante dans le même temps plus élevée, généreuse, intenses et durables, tandis que l'universalité du christianisme soulève la pratique de l'ascèse hors des limites étroites d'être le privilège exclusif d'une seule race dans une possession commune de toutes les nations de la terre. Les Actes des Apôtres montrer la transformation s'effectue immédiatement parmi les Juifs pieux qui ont formé les premières communautés de chrétiens. Cette forme nouvelle et une élévation de la vertu est restée dans l'Eglise depuis.
Partout où l'Église a été autorisé à exercer son influence, nous trouvons la vertu de tout premier ordre parmi son peuple. Même parmi ceux que le monde considère comme simples et ignorants il ya des perceptions les plus étonnants de vérités spirituelles, l'amour intense de Dieu et de tout ce qui se rapporte à lui, des habitudes, parfois remarquables de la prière, la pureté de la vie à la fois les individus et les familles, une patience héroïque en se soumettant à la pauvreté, la souffrance corporelle, et la persécution, la magnanimité de pardonner solicitute blessures tendres, pour les pauvres et les affligés, si elles-mêmes peuvent être presque dans le même état, et ce le plus caractéristique de tous, une absence totale d'envie des riches et puissant et un contentement général intacts et de bonheur dans leur propre sort, tandis que des résultats similaires sont obtenus chez les riches et les grands, mais pas dans la même mesure. En un mot, il ya développé une attitude d'âme tellement en contradiction avec les principes et les méthodes généralement obtenir dans le monde païen qui, dès le début, et en fait partout, sous l'ancienne loi, il a été souvent décrite et dénoncée comme une folie. Il pourrait être classé comme l'ascétisme très élevée si sa pratique ne sont pas si fréquents et si les conditions de pauvreté et de souffrance dans lequel ces vertus sont le plus souvent pratiquée n'étaient pas le résultat d'une nécessité physique ou sociale. Mais même si ces conditions ne sont pas volontaires, l'acceptation du patient et uncomplaining d'entre eux constitue une sorte très noble de la spiritualité qui se développe facilement dans l'une des plus élevée nature et peut être désigné son troisième loi dont nous n'avons pas simplement la réaffirmation des préceptes de l'Ancien, mais aussi les enseignements et l'exemple du Christ qui, en plus exigeant une obéissance aux commandements, sans cesse appel à ses disciples des preuves de l'affection personnelle et d'un proche imitation de sa vie que ce qui est possible par la simple satisfaction de la loi. Les motifs et les modalités de cette imitation sont fixées dans l'Evangile, qui, comme la base prise par les écrivains ascétiques pour leurs instructions. Cette imitation du Christ se déroule généralement selon trois axes principaux, à savoir:. Mortification des sens, détachement du monde, et le détachement de leurs liens familiaux.
C'est ici surtout que l'ascèse vient de censure de la part de ses adversaires. Mortification, détachement du monde, et le détachement sont particulièrement odieux à eux. Mais en réponse à son opposition, il suffira de noter que des condamnations de telles pratiques ou les aspirations doivent tomber sur l'Écriture sainte aussi, car il donne un mandat distinct pour chacun des trois. Ainsi nous avons, comme la mortification qui concerne, les paroles de saint Paul, qui dit: «Je châtie mon corps et de l'amener dans la sujétion: de peur que peut-être quand j'ai prêché aux autres je me doit être naufragé» (1 Corinthiens 9:27) , tandis que Notre Seigneur Lui-même dit: "celui qui ne prend pas sa croix, et me suit pas n'est pas digne de moi» (Matthieu 10:38). Saluant détachement du monde, nous avons: «Mon royaume n'est pas de ce monde» (Jean 18:36); approuver le détachement, il ya le texte, pour ne pas citer d'autres: «Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère , et sa femme, et enfants, ses frères et sœurs, oui, et sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple »(Luc 14:26). Il est à peine nécessaire de noter, cependant, que le mot "haine" est de ne pas être pris dans son sens strict, mais seulement comme une indication de plus grand amour pour Dieu que pour toutes les choses ensemble. Tel est le schéma général de cet ordre supérieur de l'ascétisme.
Le caractère de cette ascèse est déterminée par son motif. En premier lieu, un homme peut servir Dieu de telle manière qu'il est prêt à tout sacrifier plutôt que de commettre un péché grave. Cette disposition de l'âme, qui est le plus bas dans la vie spirituelle, est nécessaire au salut. Encore une fois, il peut être disposé à faire de tels sacrifices plutôt que offenser Dieu par le péché véniel. Enfin, il peut, lorsque cela n'est pas question de péché du tout, être désireux de faire tout ce qui va rendre sa vie en harmonie avec celle du Christ. C'est ce dernier motif dont la plus haute sorte d'ascèse adopte. Ces trois étapes sont appelés par saint Ignace «les trois degrés de l'humilité», pour la raison qu'elles sont les trois étapes de l'élimination de l'auto, et par conséquent trois grands progrès vers l'union avec Dieu, qui pénètre l'âme à mesure que l'auto est expulsé. Il est l'état spirituel de saint Paul parle quand il dit: «Et je vis, ce n'est plus moi, mais Christ vit en moi» (Galates 2:20). D'autres auteurs ascétiques les décrire comme des états ou des conditions de l'initiation de la maîtrise et le parfait. Ils ne sont pas, cependant, être considérée comme chronologiquement distincts, comme si l'homme parfait n'a rien à voir avec les méthodes du débutant, ou vice versa. «La construction de l'édifice spirituel», explique Scaramelli, "est simultané dans toutes ses parties. Le toit est tendu alors que les fondations sont posées." Ainsi l'homme parfait, même avec son motif sublime de l'imitation, a toujours besoin de la crainte de la damnation, afin que, comme saint Ignace qu'elle exprime, si jamais l'amour de Dieu devient froid, la peur de l'enfer peut le ranimer encore. D'autre part, le débutant qui a rompu avec le péché mortel a déjà commencé dans sa croissance à la charité parfaite. Ces états sont également décrits comme des façons purgative, illuminative, et unitive. Il est évident que la pratique du détachement du monde, de détachement de liens familiaux et d'autres, doit être ou le plus grand nombre n'est pas la performance réelle de ces choses, mais seulement la disposition sérieuse ou volonté de faire de tels sacrifices, au cas où Dieu devrait leur besoin, qui, comme une question de fait dans leur cas, il ne fait pas. Ils sont simplement affective, et pas efficace, mais n'en demeure pas moins qu'ils constituent un genre très sublime de spiritualité. Sublime comme il est, il ya beaucoup d'exemples dans l'Église, ni la possession exclusive de ceux qui ont abandonné le monde, ou sont sur le point de le faire, mais c'est la possession aussi de nombreuses personnes que la nécessité oblige à vivre dans la monde, a épousé ainsi que simples, de ceux qui sont dans la jouissance de la richesse et l'honneur et de responsabilité ainsi que de ceux qui sont dans des conditions opposées. Ils ne peuvent pas efficacement à réaliser leurs désirs et aspirations, mais leurs affections de prendre cette direction. Ainsi, il existe des multitudes d'hommes et de femmes qui bien que vivant dans le monde ne sont pas de lui, qui n'ont pas de goût ou un goût pour l'affichage mondaines, bien souvent contraints par leur position, social ou autrement, pour l'assumer, qui évitent l'avancement mondaines ou à l'honneur pas hors de la pusillanimité, mais hors de l'insouciance, ou le mépris, ou la connaissance de son danger, qui, avec des occasions pour le plaisir, la pénitence pratique, parfois des personnages les plus rigoureux qui aurait volontiers, s'il était possible, donner leur vie à des œuvres de charité ou de la dévotion, qui aiment les pauvres et distribuer l'aumône dans la mesure de, et même au-delà, de leurs moyens, qui ont fort attrait pour la prière, et qui se retirent du monde quand il est possible pour la méditation des choses divines; qui fréquente assidue des sacrements; qui sont l'âme de chaque entreprise pour le bien de leurs semblables et la gloire de Dieu, et dont la préoccupation dominante dans l'avancement de l'intérêt de Dieu et l'Eglise. Les évêques et les prêtres en particulier entrent dans cette catégorie. Même les pauvres et les humbles, qui, n'ayant rien à donner, mais donnerait si elles avaient des possessions, peuvent être classés parmi les serviteurs du Christ telle.
C'est cette ascèse est non seulement réalisable, mais atteint par des laïcs sert à faire ressortir la vérité qui est parfois perdu de vue d', à savoir., Que la pratique de la perfection n'est pas limité à l'état religieux. En fait, si l'on peut vivre dans l'état de perfection, c'est être membre d'un ordre religieux, il peut être dépassé dans la perfection par un profane dans le monde. Mais pour réduire ces dispositions sublime à la pratique réelle, afin de les rendre non seulement affectif mais efficace pour réaliser ce que le Christ a voulu dire quand, après avoir dit à la foule sur le mont de la béatitude de la pauvreté d'esprit, il dit aux Apôtres: «Heureux sont vous qui êtes pauvres ", et de reproduire également les autres vertus du Christ et des Apôtres, l'Eglise a établi une vie de pauvreté réelle, de chasteté et d'obéissance. Pour ce faire, il a fondé les ordres religieux, permettant ainsi à ceux qui sont désireux et capables de pratiquer cet ordre supérieur de l'ascèse, de le faire avec plus de facilité et une plus grande sécurité.
L'ascétisme monastique ou religieuse
L'établissement des ordres religieux ne fut pas le résultat de toute législation soudaine ou obligatoire par l'Eglise. Au contraire, les germes de la vie religieuse ont été implantés en elle par le Christ Lui-même dès le début. Pour l'Evangile, nous avons répété les invitations à suivre les conseils évangéliques. Ainsi, dans les premiers jours de l'Église, nous trouvons ce genre particulier de l'ascétisme largement pratiquée qui plus tard développée dans la forme adoptée par les ordres religieux. Dans l '«Histoire du Bréviaire romain» par Batiffol (tr. Bayley), 15, nous lisons: «A mesure que l'Eglise dans l'extension de lui-même avait grandi plus froides, il y avait eu lieu en son sein un rapprochement de ces âmes qui ont été possédait des plus grands zèle et de ferveur. Il s'agissait d'hommes et de femmes, aussi bien, vivant dans le monde sans se rompre par les liens et les obligations de la vie ordinaire, mais s'obliger par voeu privé ou d'une profession publique de vivre dans la chasteté toute leur vie, de jeûner toute la semaine, de passer leurs journées dans la prière. Ils ont été appelés en Syrie et Monazonites Parthenae, ascètes et des vierges. Ils ont formé, pour ainsi dire, un troisième ordre, une confrérie. Dans la première moitié du quatrième siècle, nous trouver ces associations des ascètes et des vierges établis dans toutes les grandes Églises d'Orient, à Alexandrie, Jérusalem, Antioche, Edesse ». Des hommes comme Athanase, Clément d'Alexandrie, Jean Chrysostome, et d'autres ont écrit et par la loi pour eux. Ils ont eu une place spéciale dans les services religieux et il est remarquable aussi que, à Antioche "ascètes il a formé le corps principal de la fête de Nicée ou orthodoxe". Mais "datant du règne de Théodose et le moment où le catholicisme est devenu la religion sociale du monde, vient le mouvement quand un profond clivage dans la société religieuse s'est manifestée. Ces ascètes et des vierges, qui, jusqu'à présent, ont mêlé avec le corps commun des fidèles, d'abandonner le monde et aller de l'avant dans le désert de l'Eglise de la multitude n'est plus une ville assez saint pour ces purs;. elles sortent de construire dans le désert de Jérusalem dont il a besoin ". (Cf. Duchesne, le culte chrétien.)
Le moment où ces fondations ont commencé est dit par Batiffol être "où le catholicisme est devenu la religion sociale». Auparavant, avec leur entourage païen, ces établissements aurait été hors de question. L'instinct pour les institutions monastiques était là, mais sa réalisation a été retardée. Ceux qui entrent dans un ordre religieux de prendre les trois vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, qui sont considérés ici que dans la mesure où elles se différencient un type particulier de l'ascétisme des autres formes. Ils sont appelés substantielle vœux, car ils sont la base d'un état permanent et fixe ou état de vie, et affectent, de modifier, de déterminer et de diriger toute l'attitude de celui qui est lié par eux dans ses relations au monde et à Dieu. Elles constituent un mode d'existence qui n'a d'autre but que celui de certains de ces pénitents peut avoir la réalisation de la plus haute perfection spirituelle. Etre perpétuelle, ils assurent la permanence dans la pratique de la vertu et de l'empêcher d'être intermittent et sporadique, être un absolu, libre, (irrévocable), et l'abandon total des biens les plus précieux de l'homme, leur respect crée une spiritualité, ou une espèce de l'ascétisme, du caractère le plus héroïque. En effet, il est inconcevable que demander de plus on peut offrir à Dieu, ou comment ces vertus de la pauvreté, de chasteté et d'obéissance peut être exercé dans un degré plus élevé. Que le respect de ces vœux est une reproduction de la manière de la vie du Christ et les Apôtres, et a, en conséquence, étant donné d'innombrables saints à l'Église, est une réponse suffisante à l'accusation selon laquelle les obligations qu'elles imposent sont dégradantes, inhumaines et cruel, un reproche souvent poussés à leur encontre.
Tout en souscrivant à la pratique des vertus mêmes fondamentaux, les organismes religieux sont différencier les uns des autres par l'objet particulier qui a poussé leur formation distinctes, à savoir, certains ont besoin de l'Eglise, certains nouveau mouvement qui devait être combattue, certains spirituels ou corporels l'aide qui devait être apporté à l'humanité, etc A partir de ce qu'il a entraîné que, outre le respect des trois vertus principales de la pauvreté, de chasteté et d'obéissance quelque vertu particulière est cultivée par chacun. Ainsi le début du christianisme, lorsque le travail était considéré comme un insigne de l'esclavage, la grande remplis, les savants, les nobles, ainsi que les humbles, les ignorants et les pauvres, les déserts d'Egypte et se suppoted par le travail manuel, leur retrait du monde étant aussi une protestation contre la corruption du paganisme. Après la destruction de l'Empire romain les Bénédictins enseigné l'agriculture barbares, des arts, lettres, architecture, etc, tout en inculquant les vertus du christianisme, la pauvreté de la Fransciscans était un condemation du luxe et l'extravagance de l'âge dans lequel ils origine, la nécessité de protéger les fidèles de l'hérésie a donné naissance à l'Ordre des Prêcheurs; rébellion contre l'autorité et de la défection du pape a appelé à un accent particulier sur l'obéissance et la fidélité à Saint-Siège par la Compagnie de Jésus, la défense de la Terre Sainte a créé le Les ordonnances militaires; rachat des captifs, le soin des malades et des pauvres, l'éducation, le travail missionnaire, etc tous appelé à l'existence d'une immense variété de congrégations, dont les énergies étaient dirigées le long d'une ligne spéciale de bonnes œuvres, avec le développement conséquent d'une degré inhabituel des vertus qui étaient nécessaires pour atteindre ce but spécial. En attendant, les règles, couvrant chaque détail et chaque instant de leur vie quotidienne, a appelé à la pratique de toutes les autres vertus.
Dans certains des commandes les règles ne font aucune mention de pénitence corporels à tous, laissant cela à la dévotion individuelle, dans d'autres une grande austérité est prescrit, mais l'excès est fournie à la fois contre le fait que les règles ont été soumis à l'approbation pontificale et parce que les supérieurs peuvent accorder exceptions. Que de telles pratiques pénitentielles produire morbide et lugubres personnages est absurde pour ceux qui connaissent la légèreté qui règne dans le strict respect des communautés religieuses, qu'elles sont nuisibles à la santé et d'abréger la vie ne peut être sérieusement entretenu en vue de la longévité remarquable noté parmi les membres des ordres très austère . Il est vrai que la vie des saints que nous rencontrons avec quelques mortifications extraordinaires et apparemment très extravagantes, mais en premier lieu, ce qui est extraordinaire, extravagant et sévère dans une génération ne peut pas être dans un autre qui est plus grossier et plus habitué aux difficultés . Encore une fois, ils ne sont pas proposés à l'imitation, ni que le biographe n'a pas exagérer, ou décrivant comme constante ce qui était seulement occasionnelle, et d'autre part il n'est pas interdit de supposer que certains des pénitents peuvent avoir été invité par l'Esprit de Dieu pour se faire expiatoire des victimes pour les péchés des autres. D'ailleurs il ne faut pas oublier que ces pratiques ont la main à la main avec la culture de la plus sublime des vertus, qu'ils étaient pour la plupart, réalisées dans le secret, et en aucun cas pour l'ostentation et l'affichage. Mais même s'il y avait abus, l'Eglise n'est pas responsable des aberrations des individus, ni son enseignement devient faux si mal compris ou mal appliqué, comme on aurait pu faire par inadvertance ou inconsciemment, même par les plus saints de ses enfants, dans l'utilisation exagérée de pénitence corporelle. La vertu de prudence est une partie de l'ascétisme. La réforme ou la suppression de certaines commandes en raison de la corruption ne fait que souligner la vérité que l'ascèse monastique signifie un effort organisé pour atteindre la perfection. Si cet effet est conservé en vue, l'ordre continue d'exister, si elle cesse d'être ascétique dans sa vie, elle est abolie.
Une accusation commune contre l'ascétisme religieux, c'est qu'il est synonyme de farniente. Une telle accusation ne tient pas toute l'histoire passée et contemporaine. Ce sont les moines ascétiques qui a pratiquement créé nos civilisations actuelles, par l'enseignement des tribus barbares de la valeur et la dignité du travail manuel; en les formant dans les arts mécaniques, dans l'agriculture, architecture, etc; en récupérant les marécages et les forêts, et formant industrielle centres à partir desquels les grandes villes développées, pour ne pas parler des institutions de l'apprentissage dont ils établi partout. Omettre les instances en particulier en vue aujourd'hui devant le monde, à savoir la grande quantité de l'industrie et de labeur impliqué dans la création, l'organisation, la gestion et le soutien de dizaines de milliers d'asiles, des hôpitaux, des refuges, et des écoles dans les terres civilisées par les hommes et les femmes qui sont eux-mêmes s'usent en travaillant pour le bien de l'humanité, il ya des centaines de milliers d'hommes et de femmes liés par des vœux et de pratiquer l'ascétisme religieux qui, sans aucune compensation, sauf à eux-mêmes le surnaturel de se sacrifier pour les autres, sont à l'heure actuelle travaillant parmi les tribus sauvages du monde entier, en leur apprenant à construire des maisons, leurs champs, le travail à des métiers, prendre soin de leurs familles tout en même temps en leur apportant l'apprentissage humain dans la corvée de l'école, et les conduire dans la voie de salut. L'oisiveté et l'ascétisme sont absolument incompatibles les uns avec les autres, et l'institution monastique, où l'oisiveté règne a déjà perdu son ascétisme et, s'il n'est pas emporté par un bouleversement spéciale, sera abolie par la législation ecclésiastique. Le précepte que saint Paul prévues pour les chrétiens ordinaires a toujours été un principe fondamental de l'ascèse authentique: «Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas» (2 Thessaloniciens 3:10). Mais, comme une question de fait, l'Eglise a rarement eu recours à une mesure aussi radicale que la destruction. Elle a facilement réformé les ordres religieux qui, tout en lui donnant beaucoup de ses hommes les plus savants et des saints illustres, ont toujours été une source de fierté en raison du travail formidable qu'ils ont accompli, non seulement pour l'honneur de Dieu et l'avancement de la Eglise, mais en élevant, l'humanité qu'il conduit dans les voies de la vertu et la sainteté, et l'établissement d'institutions de bienfaisance et de charité pour chaque espèce de la souffrance humaine et de tristesse.
En apparente contradiction avec l'affirmation selon laquelle la plus haute expression de l'ascétisme se trouve dans la vie monastique est le fait que le monachisme n'existe pas seulement dans les religions païennes de l'Inde, mais est associée à la dépravation morale. Des tentatives ont été faites pour montrer que ces institutions ne sont que des hindous travestissements de monastères chrétiens, probablement ceux des Nestoriens vieux, ou le résultat de traditions chrétiennes primitives. Mais aucune de ces suppositions ne peut être acceptée. Car, bien que, sans doute, le monachisme indien dans le cours des âges emprunté certaines de ses pratiques de nestorianisme, le fait est qu'il existait avant la venue du Christ. L'explication, c'est que ce n'est rien d'autre que le résultat de l'instinct naturel religieuse de l'homme de se retirer du monde pour la méditation, la prière, et les instances de l'amélioration spirituelle de ce qui pourrait être citée parmi les Grecs et les Hébreux, et entre nous en la Ferme du ruisseau et d'autres expériences américaines.
Mais elles étaient simplement des imitations ou des inspirations d'un instinct naturel, il ne fait que montrer, en premier lieu, que l'isolement monastique n'est pas contre nature à l'homme et, deuxièmement, que certains autorité divinement constituée est nouveau pour guider cette propension naturelle et à l'empêcher de tomber dans les extravagances auxquelles l'enthousiasme religieux est sujette. En d'autres termes, il doit y avoir un pouvoir reconnu et spirituelle absolue de légiférer pour qu'il le long des lignes de la vérité et la vertu, à la censure et à condamner et à punir ce qui est mauvais chez les individus et les associations; une puissance capable de déterminer infailliblement ce qui est moralement juste et mauvais. L'Église catholique prétend que seuls le pouvoir. Il a toujours reconnu l'instinct ascétique dans l'homme, a approuvé les associations pour la culture de la perfection religieuse, a établi des règles minute pour leurs conseils, a toujours exercé la plus stricte surveillance sur eux, et n'a jamais hésité à les supprimer quand ils étaient destinés. Par ailleurs, comme l'ascèse authentique ne repose pas satisfait de naturel, mais vise à surnaturelle, la perfection, et comme le surnaturel dans le nouveau est sous la tutelle de l'Église catholique, sous sa direction à lui seul l'ascétisme sécurisé.
Ascétisme juif
Outre les observateurs ordinaires de l'ancienne loi, nous avons les grands saints et des prophètes hébreux dont les actions sont enregistrées dans la Sainte Bible. Ils étaient ascètes qui pratiquent les plus hautes vertus, qui sont ornés de remarquables dons spirituels, et se consacra au service de Dieu et leurs semblables. Quant aux écoles des prophètes, quels qu'ils aient été, il est admis que l'un des objets destinés a la pratique de la vertu, et à cet égard, ils peuvent être considérés comme des écoles de l'ascétisme. Les nazaréens étaient des hommes qui se sont consacrés par un vœu perpétuel ou temporaire à s'abstenir de tous les jours de leur nazaréat, qui est, lors de leur séparation du reste du peuple, de l'usage du vin et tous les autres boisson enivrante, de vinaigre formé à partir de le vin ni liqueur forte, de toute liqueur de raisins, à partir de raisins séchés ou frais, et même de l'utilisation de tout produit de la vigne. D'autres célébrations qui ont l'obligation, tel que laisser pousser les cheveux, la souillure éviter, etc, ont été apparat plutôt que ascète. Les nazaréens étaient exclusivement des hommes, et il est dit être sans exemple dans l'Ancien Testamant d'un Nazaréen femelle. Ils étaient une catégorie de personnes "saint pour l'Éternel» dans un sens spécial, et ont fait vœu d'abstinence un exemple d'abnégation et de la modération et une protestation contre les habitudes indulgente des Chananéens qui envahissaient le peuple d'Israël. Samson et Samuel étaient consacrés par leur mère à ce genre de vie. Il n'est pas certain qu'ils vivaient à part dans des communautés distinctes; comme les fils des prophètes, bien qu'il y est une instance de trois cents d'entre eux étant trouvés ensemble au même moment.
Le Récabites
Le Récabites, qui, cependant, Josèphe ne mentionne pas, semblent avoir été une tribu normale, qui se distingue surtout par leur abstinence de vin, mais il n'est pas certain que d'autres substances intoxicantes étaient interdits, ou qu'une telle abstinence a été invité par des motifs de la pénitence. Il peut avoir été simplement d'empêcher la culture de la vigne afin de les maintenir dans leur état normadic, pour mieux échapper à la corruption de leurs voisins chananéenne. Il y avait aussi Esséniens qui vivaient une vie commune, ne possédait pas la propriété individuelle, affectée une extrême simplicité dans le régime alimentaire et vestimentaire, et a vécu en dehors de grandes villes à se préserver de toute contamination. Certains d'entre eux abjurèrent mariage. Ils se sont consacrés à des malades, et à cet effet fait une étude spéciale sur les qualités curatives des herbes et se vantait de posséder recettes médicales transmises de Salomon. D'où leur nom, Esséniens, ou guérisseurs. Enfin viennent les pharisiens, qui étaient les puritains de l'ancienne loi, mais dont les vertus et les austérités que nous savons avoir été souvent seul prétexte, même s'il ya eu, sans doute, parmi eux certains qui étaient véritablement dans la pratique de la vertu. Saint Paul lui-même décrit comme un pharisien. En dehors de la Judée, il y avait dit être un certain nombre de juifs, hommes et femmes, qui vivent sur les rives du lac Maréotis, près d'Alexandrie, qui se mêlaient de leurs propres pratiques religieuses avec ceux des Egyptiens, et qui a vécu une vie de pauvreté volontaire , la chasteté, le travail, la solitude et la prière. Ils ont été appelés Thérapeutes, qui, comme Esséniens, signifie guérisseurs. Rappoport, dans son "Histoire d'Egypte" (XI. 29), dit qu'une certaine classe de la prêtrise égyptienne conduit le même genre de vie. Nous savons que des Thérapeutes de Philon. Comme c'est vrai ses descriptions ne sont pas déterminées.
L'ascétisme hérétiques
Dans le deuxième siècle de l'Eglise apparaissent les Encratites, ou l'austère. Ils ont une section des gnostiques hérétiques, principalement Syriens, qui, en raison de leurs opinions erronées sur la matière, s'est retiré de tout contact avec le monde, et a dénoncé le mariage comme impur. Vers la même époque est venu les montanistes, qui interdisait second mariage, enjoint jeûnes rigoureux, a insisté sur l'exclusion perpétuelle de l'Église de ceux qui avaient déjà commis le péché grave, de vol stigmatisés en temps de persécution comme répréhensibles, ont protesté que les vierges doivent être toujours voilée , peintures réprouvée, statuaire, le service militaire, des théâtres et toutes les sciences mondaines. Au troisième siècle, les manichéens lieu le mariage est illégal et s'est abstenu de vin, la viande, le lait et les œufs, qui tous n'ont pas les dissuader de la plus grossière immoralité. Les flagellants étaient une secte qui a commencé environ 1260. Ils partirent d'un endroit à l'Italie, l'Autriche, la Bohême, la Bavière, et la Pologne, se flageller avec du sang, apparemment pour exciter le peuple à la contrition de leurs péchés, mais ils furent bientôt interdits par les autorités ecclésiastiques. Ils sont apparus à nouveau dans le quatorzième siècle, en Hongrie, en Allemagne et en Angleterre. Le pape Clément VI publia une bulle contre eux en 1349, et l'Inquisition les poursuivit avec une telle vigueur qu'ils ont disparu complètement. Ils étaient des ennemis acharnés de l'Eglise. Les Cathares du XIIe siècle ont été, comme leur nom l'indique, les puritains. Bien que l'enseignement des doctrines des manichéens, ils affectaient de vivre une vie plus pure que le reste de l'Église. Chef d'entre eux ont été les Vaudois, ou "Pauvres Hommes de Lyon», qui a accepté la pauvreté évangélique et ensuite défié le Pape, qui les supprima. Bien que le protestantisme a été incessante dans ses dénonciations de l'ascétisme, il est étonnant de constater combien les cas extrêmes de celui-ci l'histoire du protestantisme fournit. Les puritains d'Angleterre et la Nouvelle-Angleterre, avec leurs lois despotiques et cruels qui ont imposé toutes sortes de restrictions, non seulement sur eux-mêmes, mais sur les autres, sont des exemples d'ascètes égarés. Les premiers méthodistes, avec leurs dénonciations de tous les amusements, danses, théâtres, jouer aux cartes, les jouissances dimanche, etc, étaient des ascètes. Les colonies et les colonies innombrables socialiste qui ont surgi dans tous les pays sont des illustrations d'un même esprit.
L'ascétisme païen
Chez les Grecs, nous avons l'école, ou quasi-communauté de Pythagore, dont l'objet était d'extirper les passions, mais il a été philosophique plutôt que religieux dans son caractère et ne peuvent être des lieux dans la catégorie des ascèse naturelles.
L'ascétisme brahmanique
Il est fréquemment affirmé que l'ascèse existe parmi les brahmanes de l'Inde qui, à certains égards est égale, sinon supérieure, à celle du christianisme. Il inculque les vertus de la sincérité, l'honnêteté, la maîtrise de soi, l'obéissance, la tempérance, l'aumône, le soin des malades, la douceur, le pardon des injures, rendant le bien pour le mal, etc Il interdit le suicide, l'avortement, le parjure, la diffamation, l'ivresse , la gourmandise, l'usure, l'hypocrisie, la paresse, et la cruauté envers les animaux. Dix vœux lier les Brahmanes à la pratique de certains ot ces vertus. Sa pratique de la pénitence est extraordinaire. Outre ce qui est laissé à l'initiative personnelle, les Lois de Manu du décret que: le brahmane doit se rouler sur le sol ou debout pendant la journée la pointe des pieds ou en alternance se lever et s'asseoir. En été laissé à lui-même exposer à la chaleur de cinq feux, pendant la saison des pluies, le laisser vivre sous le ciel ouvert, et en hiver être habillé dans des vêtements mouillés, ce qui augmente beaucoup la rigueur de ses austérités "jeûnes prolongés de plus. caractère fantastique sont également enjoint. Dans tout cela, il n'est pas l'ascétisme. Ces pénitences suicidaires, en dehors de leur méchanceté et de l'absurdité, sont basés sur une conception erronée de l'objet de la mortification. Ils ne sont pas censés pour expier le péché ou d'acquérir du mérite, mais ils sont rapides par l'idée que la plus grande austérité la plus grande de la sainteté, et que d'ailleurs hâter l'absorption dans la divinité, ils aideront le pénitent pour obtenir une telle maîtrise de son corps pour le rendre invisible à volonté, de flotter dans l'air , ou passer à la vitesse d'éclairage d'un endroit à. Être croyants à la métempsycose, ils considèrent ces souffrances comme un moyen d'éviter la punition des naissances de nouveau sous la forme d'autres créatures. Leur panthéisme détruit l'idée même de la vertu essentielle, car il ne peut pas de vertu, comme il peut y avoir aucun vice, où l'on est une partie de la divinité. Encore une fois, la conviction qu'il n'ya pas de réalité en dehors de Brahma empêche l'utilisation ou l'abus de créatures d'avoir une quelconque influence sur la condition justes ou injustes des l'âme. Enfin, comme la fin de l'existence est l'absorption dans Brahma, avec ses pertes préposé de la personnalité et de son adoption d'une existence inconsciente de tous les temps à venir, il n'offre aucune incitation à la pratique de la vertu. L'ensemble du système est basé sur fierté. Le brahmane est supérieure à toute l'humanité, et le contact avec une autre caste que la sienne, en particulier les pauvres et les humbles, c'est la pollution. Il rend le mariage obligatoire, mais oblige la femme à adorer le mari peu importe comment il est cruelle, lui permettant pour la rejeter à volonté; elle encourage poly-gamy, approuve du harem, et autorise le brûlage des veuves dans le suttees laquelle le gouvernement Bntish n'a pas encore réussi à empêcher Elle a horreur du travail manuel et oblige la pratique de la mendicité et l'oisiveté,. et il n'a rien fait pour l'amélioration physique de la race humaine, comme la condition de l'Inde pendant plusieurs siècles montre clairement. Ses résultats spirituels ne sont pas meilleurs. Sa liturgie est constitué des superstitions les plus dégoûtants, enfantin et cruel, et ses combinaisons contradictoires de panthéisme, le matérialisme et l'idéalisme ont développé un système de divinités cruelles pires que celles de l'antiquité païenne. Il n'est donc pas l'ascétisme réel.
L'ascétisme du bouddhisme
Les pratiques ascétiques des moines bouddhistes sont dans leur caractère, les dévots vivant dans les communautés, alors que les brahmanes sont la plupart du temps solitaires, tout en reconnaissant les élèves. Les codes moraux des deux sectes se ressemblent à certains égards. Pour les bouddhistes, il ya cinq grands devoirs: ne pas tuer toute créature vivante, ne pas voler, ne pas agir unchastely, ne pas mentir, ne pas boire de boissons enivrantes. Le chemin de huit fois des vertus est la suivante: les croyances à droite, l'aspiration à droite, la parole juste, la bonne conduite, justes moyens de subsistance, le droit s'efforcer, bonne mémoire, la méditation droite. La culture de la douceur, à la fois interne et externe, est explicitement inculquées. Dans les monastères, la confession des fautes, mais seulement de ceux externes, est pratiquée, et une grande importance est attachée à la méditation. Leurs pénitences sont relativement modérés. Néanmoins, en dépit de sa glorification de la vertu, ce genre de vie ne peut pas être considéré comme l'ascétisme. Tout en maintenant son indifférence au panthéisme et d'autres erreurs du brahmanisme, il ignore Dieu entièrement, et est athée ou agnostique, n'admettant aucune dépendance à l'égard de la Divinité et ne reconnaissant aucune obligation de culte, d'obéissance, d'amour, de gratitude, de croyance, par conséquent, d'éliminer toutes les vertus . Son péché est d'éviter à savoir purement utilitaire., Pour échapper à ses conséquences. Son but ultime est l'extinction dans le Nirvana, ayant donc aucune incitation à la vertu, tandis que celui qu'elle accorde l'état inférieur de Swarga, avec ses plaisirs sensuels, à ceux qui ont été utiles aux bouddhas. Comme son prédécesseur, son idée de l'extinction ultime est une extension de l'absorption Brahminist et mène logiquement au suicide. Il détient le mariage en horreur, et supprime tous les désirs légitimes interdisant tous les loisirs, la musique, de cinéma, activités scientifiques, etc professions industrielles sont considérés avec mépris, et l'état idéal est la mendicité et l'oisiveté. Bien insister sur le célibat comme l'état propre de l'homme, il tolère la polygamie et le divorce. Il parle le plus complaisamment du Bouddha plusieurs centaines de femmes, avant sa conversion; Laudes du sérail étendue de Bimbissasa, ses plus distingués royale de convertir, sans allusion à sa étant toute dérogation à la norme de conduite d'un laïc bouddhiste, tandis que "le chef officiel de Bouddhisme du Sud à l'heure actuelle, le Roi de Siam, des exercices sans scrupule le privilège de maintenir un harem »(Aiken). Il n'a pas aboli le système des castes, sauf dans les monastères. Enfin, "dans la propagation de cette religion à d'autres terres il a adopté le culte idolâtre et obscène du Népal, a donné sa sanction à l'adoration chamaniques dégradants du Tibet, et est recouvert par les superstitions propres à la Chine, la Mongolie et le Thibet." C'est un abus de termes pour décrire les pratiques d'une telle croyance que l'ascétisme. En conclusion, on peut dire la différence entre vrai et faux ascétisme est la suivante: l'ascétisme faux départs avec une fausse idée de la nature de l'homme, du monde, de Dieu, il propose de suivre la raison humaine, mais très vite tombe dans la folie et devenir fanatique, et parfois fou dans ses méthodes et ses projets. Avec une idée exagérée des droits et des pouvoirs de l'individu, il se rebelle contre tout contrôle spirituel et, usurpant une autorité plus grande que l'Eglise n'a jamais prétendu, mène ses dupes dans la plus large extravagances. Son histoire est celle de la perturbation, le désordre et l'anarchie, et il est stérile de résultats dans l'acquisition de la vérité ou l'exaltation de l'individu et il fonctionne de la bienveillance ou de progrès intellectuel, et dans certains cas, il a été l'instrument de la morale des plus déplorables dégradation. Véritable ascèse, au contraire, est guidé par la raison droite, aidé par la lumière de la révélation, il comprend clairement la véritable nature de l'homme, son destin, et ses obligations. Sachant qu'il n'a pas été créé dans un état purement naturels, mais élevé à un état surnaturel, il cherche à illuminer son esprit et sa volonté de renforcer par la grâce surnaturelle. Conscient qu'il doit contrôler ses passions inférieures et résister aux assauts de l'esprit du mal et de séductions du monde, non seulement elle permet, mais ordonne la pratique de la pénitence, tandis que par la vertu de prudence qui il inculque, il empêche l'excès. Au lieu de le retirer de ses semblables et en induisant la morosité et la fierté, il confère à lui la joie et l'humilité, lui inspire le plus grand amour pour l'humanité, et de cultiver cet esprit de sacrifice de soi qui a, par ses œuvres de bienfaisance et de charité, conféré des avantages innombrables sur la course transhumance. En un mot, l'ascétisme n'est rien d'autre qu'une méthode éclairée adoptée dans le respect de la loi de Dieu à travers tous les degrés divers de service, de l'obéissance du croyant ordinaire à la dévotion d'absorption de la plus grande sainte, guidant chacun selon la mesure de grâce communiquée par l'Esprit de Lumière et de Vérité.
Publication d'informations écrites par TJ Campbell. Transcrit par Joseph P. Thomas. L'Encyclopédie catholique, tome I. Publié 1907. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Voir aussi:
Théologie ascétique
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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