Dans la théologie chrétienne, l'église est définie comme la communauté de ceux qui sont appelés à reconnaître la seigneurie de Jésus-Christ et à collaborer à sa mission historique pour la venue du royaume, ou le règne de Dieu. Le mot église est dérivé de deux mots grecs, kuriake et ekklesia, le sens un "appartenant au Seigneur», et l'autre «un ensemble appelé de suite." Etymologiquement, donc, l'église est saint peuple de Dieu appelés à adorer.
L'église du Nouveau Testament a été décrit par le biais de diverses images tirées de la vie pastorale, l'agriculture, la construction du bâtiment, et même de la famille et la vie conjugale. Ainsi l'Eglise est appelée une bergerie (Jean 10:1 - 10), le champ de Dieu (1 Cor 3:09.), Un vignoble (Matthieu 21:33 - 43)., L'édifice de Dieu (1 Cor 03:09 ), Dieu ménage dans l'Esprit (Eph. 2:19 - 22), la demeure de Dieu parmi les hommes (Apoc. 21:03), épouse immaculée du Seigneur (Apoc. 19:7), et le corps de Christ (1 Co . 12:12 - 28).
En plus de désigner l'ensemble du corps des chrétiens, l'église est utilisée pour désigner les différentes confessions chrétiennes, ainsi que le bâtiment utilisé pour le culte chrétien.
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Bibliographie
H Kung, L'Eglise (1967); R McBrien, Eglise: la quête permanente (1970).
Le mot église est dérivé probablement du kuriakon grecs (c'est à dire, "la maison du Seigneur»), qui a été utilisé par les auteurs anciens pour le lieu de culte. Dans le Nouveau Testament, il est la traduction du mot grec ecclesia, qui est synonyme avec le Kahal hébreu de l'Ancien Testament, les deux mots signifiant tout simplement un assemblage, le caractère de ce qui ne peut être connue à partir de la connexion dans lequel le mot est trouvé . Il n'ya pas d'exemple clair de son être utilisé pour un lieu de réunion ou de culte, bien que dans les temps post-apostolique qu'il a reçu au début de cette signification. N'est pas non plus ce mot déjà utilisé pour désigner les habitants d'un pays uni dans la même profession, comme lorsque nous disons «l'Église d'Angleterre», la «Church of Scotland", etc
Nous trouvons le mot ecclesia utilisé dans le sens suivant dans le Nouveau Testament:
Une profession crédible de la vraie religion constitue une personne un membre de cette église. C'est "le royaume des cieux», dont le caractère et le progrès sont énoncées dans les paraboles enregistrées dans Matt. 13. Les enfants de tous ceux qui ainsi professent la vraie religion sont membres de l'Église visible avec leurs parents. Les enfants sont inclus dans chaque alliance de Dieu avec l'homme jamais fait. Ils vont de pair avec leurs parents (Genèse 9:9-17; 12:1-3; 17:07; Ex. 20:05;.. Deut 29:10-13).
Pierre, le jour de la Pentecôte, au début de la dispensation du Nouveau Testament, annonce le même grand principe. «La promesse [tout comme à Abraham et à sa postérité les promesses ont été faites] est pour vous, pour vos enfants» (Actes 2:38, 39). Les enfants de parents croyants sont "saints", c'est à dire, sont des "saints", un titre qui désigne les membres de l'Eglise chrétienne (1 Cor. 7:14). (Voir le baptême.)
L'Eglise invisible »se compose du nombre entier d'élus qui ont été, sont ou doivent être réunis en un seul sous le Christ, la tête de celui-ci." Il s'agit d'une société pure, de l'église dans laquelle le Christ habite. Il est le corps du Christ. elle est appelée «invisible» parce que la plus grande partie de ceux qui le constituent sont déjà dans le ciel ou sont encore à naître, et aussi parce que ses membres encore sur la terre ne peut certainement pas être distingués. Les qualifications de l'adhésion à l'interne et sont cachés. Il est invisible, sauf par celui qui «cherche le coeur." «Le Seigneur connaît ceux qui sont ses" (2 TNN. 2:19). L'église à laquelle les attributs, prérogatives, et promet relevant d'royaume du Christ appartiennent, est un corps spirituel composé de tous les vrais croyants, c'est à dire, l'Eglise invisible.
(1). Son unité. Dieu a jamais eu qu'une seule église sur terre. On parle parfois de l'Eglise de l'Ancien Testament et de l'église du Nouveau Testament, mais ils sont une seule et même chose. L'église de l'Ancien Testament ne devait pas être changé, mais élargie (Ésaïe 49:13-23; 60:1-14). Lorsque les Juifs sont à bout restaurés, ils n'entreront pas dans une nouvelle église, mais ils seront greffés à nouveau dans «leur propre olivier» (Romains 11:18-24;. Comp Ep 2:11-22.). Les apôtres n'ont pas mis en place une nouvelle organisation. Sous leurs disciples ministère ont été «ajoutée» à «l'église» déjà existante (Actes 2:47).
. (2.) Son universalité C'est le "catholique" église; ne se limite pas à un pays particulier ou un organisme extérieur, mais comprendre tous les croyants dans le monde entier.
(3.) Sa pérennité. Il continuera à travers tous les âges à la fin du monde. Il ne peut jamais être détruite. Il s'agit d'un "kindgdom éternelle."
(Easton Illustrated Dictionary)
Le mot anglais "église" vient du mot grec kyriakon tard, la maison du Seigneur, un bâtiment d'église. Dans le NT le mot traduit le mot grec ekklesia. En ekklesia grec séculier désigné une assemblée publique, et ce sens est encore conservé dans le NT (Actes 19:32, 39, 41).
En hébreu le mot OT qahal désigne l'assemblée du peuple de Dieu (par exemple, Deut 10:4; 23:02 - 3;.. 31:30; Ps 22:23), et la LXX, la traduction grecque de l'Ancien Testament, traduit ce mot à la fois avec ekklesia et Synagoge. Même dans l'ekklesia NT peut signifier l'assemblage de la Isrealites (Actes 7:38;. Heb 2:12), mais à part ces exceptions, le mot ekklesia dans le Nouveau Testament désigne l'Église chrétienne, à la fois l'église locale (par exemple, Matt . 18:17; Actes 15:41; Rom 16:16;. 1 Cor 4:17;. 7:17; 14:33; Col 4:15) et l'Église universelle (par exemple, Matt 16:18.; Actes 20:28; 1 Cor 12:28;. 15:09; Ep 1:22)..
La question se pose donc: Jésus at-il l'intention d'établir l'église? La réponse à cette question doit être fondée non pas sur des déclarations de dogme de l'Église, mais sur une interprétation minutieuse des écrits NT. Ici on les conclusions seront affectés par le degré auquel on attribue diverses déclarations de Jésus à Jésus lui-même ou à l'église postresurrection et par son interprétation de termes tels que «Fils de l'homme" et de paraboles comme le filet de poisson, le levain, et les graines de la croissance (Matthieu 13:47 - 50; 13:33; 04:01 Mark - 20). Etude critique des Évangiles révèle que Jésus n'a probablement pas donner des enseignements dans le but d'établir et de commande de l'église. Plutôt toute sa vie et l'enseignement constituent les fondements sur lesquels l'église a été créée et a appelé à l'existence par sa foi dans le Seigneur ressuscité.
Si l'on veut être fidèle à la déposition NT, il faut reconnaître qu'il ya une multiplicité d'images et de concepts qui contribuent à la compréhension de la nature de l'Église. Dans l'appendice des images de l'Église dans le Nouveau Testament, Paul Minear listes 96 images qu'il classifie comme (1) images mineur, (2) le peuple de Dieu, (3) la nouvelle création, (4) de la bourse de recherche en la foi, et (5) du corps du Christ. Listing seuls quelques uns de ces montrera la grande diversité des images: le sel de la terre, une lettre du Christ, des branches de la vigne, la dame élue, l'épouse du Christ, des exilés, des ambassadeurs, une race choisie, le temple sacré , le sacerdoce, la nouvelle création, les combattants contre Satan, les esclaves sanctifié, amis, fils de Dieu, maison de Dieu, membres du Christ, corps spirituel.
Si une telle pléthore d'images existe, il est néanmoins possible et utile de trouver les concepts majeurs qui détiennent ces nombreuses images ensemble. Depuis le Concile de Constantinople en 381 et a réaffirmé à Éphèse (431) et Chalcédoine (451) de l'église s'est affirmé comme «une, sainte, catholique et apostolique».
Tout d'abord, le témoin NT est claire concernant l'unité de l'Eglise. Dans 1 Cor. 01h10 - 30 Paul met en garde contre les divisions dans l'Eglise et exhorte les gens à être unis dans le Christ. Dans cette même lettre (ch. 12), il déclare que bien qu'il existe de nombreux cadeaux, il ya un seul corps (cf. Rm 12:03 - 8.). L'Évangile de Jean nous parle de l'unique Pasteur et de l'unique troupeau (10:16), et Jésus prie pour que ses disciples soient un, comme le Père et le Fils sont un (17h20 - 26). En Gal. 03h27 - 28 Paul déclare que dans le Christ, tous sont un, sans distinction de race, de statut social ou le sexe. Actes 2:42 et 4:32 sont également un témoignage éloquent de l'unicité de l'église. Peut-être le passage le plus remuant sur ce point est Eph. 04h01 - 6: «Il n'ya qu'un Corps et qu'un Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance qui appartient à votre appel, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus tous et par tous et en tous »(v. 4 - 6).
L'unité, cependant, n'exige pas l'uniformité. En effet, depuis le début de l'église s'est manifesté dans de nombreuses églises locales (à Jérusalem, Antioche, Corinthe, Ephèse, etc), et le NT église n'avait ni l'uniformité de culte, ni structures, ni même une théologie uniforme. Certes, le mouvement œcuménique qui se posent dans ce siècle, hors du mouvement missionnaire du XIXe siècle a défié l'église aujourd'hui à reconnaître que «Dieu veut l'unité» (Conférence de Foi et constitution, Lausanne, 1927). Le défi pour les chrétiens d'aujourd'hui est de vivre dans l'unité sans insister pour que notre adoration, la structure et la théologie être plus uniforme que celle de l'église du NT. L'unité est possible si nous cessons de penser de notre église ou dénomination comme la vigne et tous les autres comme les branches. Au contraire, Jésus est la vigne et chacun d'entre nous sont des branches.
Diverses solutions ont été proposées dans l'histoire de l'église de concilier le fait que la sainte église est une église pécheresse. Donatistes ainsi que les Gnostiques, Novationists, montanistes, les Cathares, et autres sectes résolu le problème en affirmant qu'ils étaient seuls saints tandis que les autres n'étaient pas vraiment les membres de l'église. Mais 1 Jean 1:8 nous rappelle que l'église qui n'a pas de péché à confesser tout simplement n'existe pas. D'autres ont prétendu que les membres sont pécheurs, mais l'église est sainte. Mais l'église n'existe pas dans l'abstrait, il est peuple pécheur qui constituent l'Eglise. Gnostiques prétendu que le corps était un péché tandis que l'âme était saint. Mais l'anthropologie biblique déclare qu'il est dans l'ensemble, étant indivise humain qui est un péché.
La solution réside dans la conscience de ce «saint» signifie dans la Bible. Pour être saint, c'est être séparé de ce qui est profane et à être consacrée au service de Dieu. Cela ne signifie pas que le chrétien est libre du péché. L'apôtre Paul dit de lui: «Non pas que j'ai déjà obtenu ceci ou suis déjà parfait» (Phil. 3:12 a), et dans les salutations aux chrétiens de Corinthe, il les appelle «sanctifié» et «saints». Les chrétiens sont saints en ce qu'ils sont séparés pour le service de Dieu et mis à part par Dieu (2 Thessaloniciens 2:13; Col. 3:12, etc.)
Alors que l'église locale est une église entière, ce n'est pas l'église entière. Comme catholique, l'église comprend les croyants des générations passées et les croyants de toutes les cultures et les sociétés. Il est regrettable que l'église dans le monde occidental a la théologie pendant beaucoup trop longtemps formulée et la stratégie de la mission dans l'isolement des églises d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine, les églises du monde des deux tiers. L'Encyclopédie chrétienne mondiale montre que les Blancs représentent maintenant 47,4 pour cent de la population chrétienne du monde, la première fois en 1200 années que les Blancs ne sont pas la majorité. Deux cent huit millions de chrétiens parlent espagnol, 196 millions parlent anglais, 128 millions parlent le portugais, suivie par l'Ukraine en allemand, français, italien, russe, polonais, et le néerlandais.
Prétendre que l'Eglise est apostolique n'est pas d'affirmer une ligne directe de succession à travers des individus spécifiques. Il est à reconnaître que le message et la mission des apôtres comme médiation à travers l'Ecriture doit être celle de toute l'Église.
Les adjectifs «une, sainte, catholique, apostolique» sont des termes suffisamment précis pour décrire la nature essentielle de l'église et pourtant tenir compte des différences dans les dénominations et les églises dans la façon dont chaque remplit la mission et du ministère de l'Eglise dans le monde. Comme mentionné précédemment, le NT utilise près d'une centaine d'images qui se rapportent à l'église. Une image importante, le corps du Christ, est particulièrement riche en ce qu'il communique sur la nature de l'église.
Les chrétiens sont un seul corps en Christ, avec de nombreux membres (Rom. 12:04 - 5;. I Cor 12:27). En effet, l'église est le corps de Christ (Ephésiens 1:22 - 23; 4:12), qui est le chef du corps (Eph. 5:23; Colossiens 1:18), et le corps est dépendant sa tête pour sa vie et la croissance (Col. 2:19). L'église n'est jamais appelé directement l'épouse du Christ, mais c'est aussi comprendre, par analogie de Paul dans laquelle le mari - femme, relation qui est dit d'être comme le Christ - la relation Eglise (Ephésiens 5:22 - 33). Mari et femme doivent être une seule chair, et c'est le même Christ sujet et de l'église (Eph. 5:31 - 32).
Grâce à cette image de plusieurs concepts théologiques importantes sont exprimées au sujet de l'église. Chrétiens forment une unité à la fois avec le Christ et avec l'autre, et le Christ est reconnu comme la fois l'autorité qui se tient sur l'église et celui qui donne la vie et la croissance. En outre, cette image est une affirmation forte sur la nécessité et l'appréciation correcte des divers dons que Dieu donne à l'église.
L'église a un double objectif, c'est d'être un sacerdoce saint (1 Pierre 2:05.) Et est de "déclarer les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière» (1 Pierre 2:9. ). C'est toute l'Église en relation avec le monde qui est d'exercer les tâches de la prêtrise. Comme un sacerdoce de l'Église se voit confier la responsabilité d'apporter la Parole de Dieu à l'humanité et d'intercéder auprès de Dieu pour l'humanité.
En plus de la fonction sacerdotale, l'Eglise a aussi une fonction missionnaire de déclarer merveilles de Dieu. La tâche missionnaire de l'Eglise n'est pas une option, par sa nature même, l'Église est mission. Par ailleurs, la mission est dans et pour le monde, non pas en lui-même.
RL Omanson
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
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Le terme église (anglo-saxon, Cirice, Circé; allemand moderne, Kirche,. Sw, Kyrka) est le nom employé dans les langues teutoniques pour rendre le grec ekklesia (ecclesia), le terme par lequel les écrivains du Nouveau Testament désignent la société fondée par Notre Seigneur Jésus-Christ. L'étymologie du mot a été longuement débattu. Il est maintenant reconnu qu'il est dérivé du grec kyriakon (cyriacon), c'est à dire la maison du Seigneur, un terme qui à partir du troisième siècle a été utilisé, ainsi que ekklesia, pour signifier un lieu de culte chrétien. Ceci, si l'expression moins habituelle, avait apparemment obtenu la monnaie parmi les races teutoniques. Les tribus du Nord avaient été habitués à piller les églises chrétiennes de l'empire, bien avant leur propre conversion. Ainsi, avant même l'arrivée des Saxons en Grande-Bretagne, leur langue avait acquis de mots pour désigner certaines des apparences de la religion chrétienne.
Le présent article est organisé comme suit:
I. Le terme Ecclesia
II. L'Eglise dans la Prophétie
III. Sa Constitution par le Christ, l'Eglise après l'Ascension
IV. Son organisation par les Apôtres
V. L'Eglise, une société divine
VI. L'Eglise, les moyens nécessaires de salut
VII. Visibilité de l'Église
VIII. Le principe d'autorité; infaillibilité; Juridiction
IX. Les membres de l'Eglise
X. indéfectibilité de l'Église; Continuité
XI. Universalité de l'Eglise, la "Direction" Théorie
XII. Remarques de l'Eglise
XIII. L'Eglise, une société parfaite
I. Le terme ECCLESIA
Afin de comprendre la force exacte de ce mot, quelque chose doit d'abord être dit quant à son emploi par la Septante traducteurs de l'Ancien Testament. Bien que dans un ou deux endroits (Psaume 25:5; 06:21 Judith, etc), le mot est utilisé sans signification religieuse, mais simplement dans le sens d'une «assemblée», ce n'est généralement pas le cas. Ordinairement, il est employé comme l'équivalent grec de l'hébreu qahal, c'est à dire, toute la communauté des enfants d'Israël considérées dans leur aspect religieux. Deux mots hébreux sont employés dans l'Ancien Testament pour signifier l'assemblée d'Israël, à savoir. qahal 'Edah. Dans la Septante ces services sont rendus, respectivement, et la synagogue ekklesia. Ainsi dans les Proverbes, V, 14, où les mots se produire ensemble, «au milieu de l'église et la congrégation", la traduction grecque est en méso ekklesias synagoges kai. La distinction n'est en effet pas rigoureusement observée - ainsi dans l'Exode, le Lévitique et les Nombres, les deux mots sont régulièrement représentés par Synagoge - mais il est respecté dans la grande majorité des cas, et peut être considéré comme une règle établie. Dans les écrits du Nouveau Testament, les mots se distinguent nettement. Avec eux ecclesia indique l'Église du Christ; synagoga, les Juifs adhèrent encore au culte de l'Ancienne Alliance. Parfois, il est vrai, ecclesia est employé dans sa signification générale de «montage» (Actes 19:32, 1 Corinthiens 14:19), et synagoga se produit une fois en référence à un rassemblement de chrétiens, mais apparemment d'un caractère non-religieux (Jacques 2:2) Mais ecclesia n'est jamais utilisé par les Apôtres pour désigner l'Église juive. Le mot comme une expression technique a été transférée à la communauté des croyants chrétiens.
Il a souvent été contestée s'il ya une différence dans la signification des deux mots. Saint Augustin (. Dans le Psaume LXXVII, en PL, XXXVI, 984) qui les distingue, au motif que ecclesia est révélatrice de la convocation des hommes, de l'élevage synagoga forcé ensemble des créatures irrationnelles: "Congregatio Magis Magis pecorum convocatio hominum intelligibilité EFSLO ". Mais on peut douter s'il ya un fondement à cette vue. Il semblerait, toutefois, que le terme qahal, a été utilisé avec le sens spécial de «ceux qui sont appelés par Dieu pour la vie éternelle», tandis que «Edah, notée simplement« la communauté juive réellement existant "(Schurer, Hist. Peuple juif, II , 59). Bien que la preuve de cette distinction est établie de la Mishna, et appartient donc à un peu plus tard, mais la différence de sens sans doute existé à l'époque du ministère du Christ. Mais cependant ce qui peut avoir été, son intention en employant le terme, utilisé jusqu'ici du peuple hébreu considérée comme une église, pour désigner la société Lui-même a été l'établissement ne peut pas se tromper. Il impliquait l'affirmation selon laquelle cette société désormais constitué le vrai peuple de Dieu, que l'Ancienne Alliance qui se passait là, et que Lui, le Messie promis, a été l'inauguration d'une nouvelle alliance avec un nouvel Israël.
Comme signifiant l'Église, l'Ecclesia mot est utilisé par les écrivains chrétiens, parfois dans une plus large, parfois dans un sens plus restreint.
Il est employé pour désigner tous ceux qui, depuis le commencement du monde, ont cru dans le seul vrai Dieu, et ont été faites à ses enfants par la grâce. En ce sens, il est parfois distingué, signifiant l'Église avant l'Ancienne Alliance, l'Église de l'Ancien Testament, ou l'Église de la Nouvelle Alliance. Ainsi saint Grégoire (..... Epp. V, ep xviii ad Joan Ep. Const, en PL, LXXVII, 740) écrit: «Sancti ante legem, Sancti sous lege, sous sancti gratia, omnes Salut à membris... Ecclesiæ sunt constitutionnel de la République "(Les saints devant la loi, les saints sous la Loi, et les saints sous la grâce - tous ces membres sont constitués de l'Eglise).
Il peut signifier l'ensemble du corps des fidèles, y compris non seulement les membres de l'Eglise qui sont vivants sur terre, mais ceux-ci, aussi, que ce soit dans le ciel ou au purgatoire, qui font partie de l'unique communion des saints. Considéré ainsi, l'Eglise est divisée en l'Église militante, l'Église souffrante, et l'Église triomphante.
Il est en outre employé pour signifier l'Église militante du Nouveau Testament. Même dans cette acception restreinte, il ya une certaine variété dans l'utilisation du terme. Les disciples d'une seule localité sont souvent mentionnés dans le Nouveau Testament comme une Église (Apocalypse 2:18; Romains 16:04; Actes 9:31), et Saint-Paul applique même le terme à des disciples appartenant à un seul ménage ( Romains 16:05, 1 Corinthiens 16:19, Colossiens 4:15; Philémon 1-2). Par ailleurs, il peut désigner spécialement ceux qui exercent la charge d'enseigner et de gouverner les fidèles, le docens Ecclesia (Matthieu 18:17), ou encore gouvernés par opposition à leurs pasteurs, l'ecclesia discens (Actes 20:28). Dans tous ces cas, le nom appartenant à l'ensemble est appliqué à une partie. Le terme, dans sa pleine signification, désigne l'ensemble du corps des fidèles, à la fois gouvernants et gouvernés, à travers le monde (Ephésiens 1:22; Colossiens 1:18). C'est dans ce sens que l'Église est traité dans le présent article. Ainsi compris, la définition de l'Eglise donnée par Bellarmin, c'est que généralement adoptée par les théologiens catholiques: «Un groupe d'hommes réunis par la profession de la même foi chrétienne, et par la participation aux mêmes sacrements, sous la gouvernance de pasteurs légitimes , et plus particulièrement du Pontife romain, vicaire seule du Christ sur terre "(Coetus hominum ejusdem Christianae fidei professione, et eorumdem sacramentorum communione colligatus, sous regimine legitimorum pastorum et præcipue unius Christi in Terris vicarii Pontificis Romani -. Bellarmin, De Eccl ., III, II, 9). La précision de cette définition apparaîtra dans le cadre de l'article.
II. L'ÉGLISE EN PROPHÉTIE
La prophétie hébraïque concerne en proportions presque égales à la personne et à l'œuvre du Messie. Ce travail a été conçu comme consistant en la création d'un royaume, où il était de régner sur un régénérée Israël. Les écrits prophétiques nous décrire avec précision de nombreuses caractéristiques qui ont été à distinguer ce royaume. Le Christ pendant son ministère a affirmé non seulement que les prophéties concernant le Messie ont été accomplies en sa propre personne, mais aussi que le royaume messianique attendue n'était autre que son Église. Un examen des caractéristiques du royaume tel que décrit par les prophètes, doit donc grandement nous aider à comprendre les intentions du Christ dans l'institution de l'Eglise. En effet, beaucoup des expressions employées par lui en relation avec la société, il a été l'établissement ne sont intelligibles à la lumière de ces prophéties et des attentes conséquente du peuple juif. Il sera d'ailleurs l'impression que nous avons un argument de poids pour le caractère surnaturel de la révélation chrétienne dans l'accomplissement précis des oracles sacrés.
Un trait caractéristique du royaume messianique, comme prévu, c'est son étendue universelle. Non seulement les douze tribus, mais les Gentils sont à céder allégeance au fils de David. Tous les rois sont de servir et lui obéir; sa domination est d'étendre jusqu'aux extrémités de la terre (Psaume 21:28 carrés; 2:7-12; 116:1; Zacharie 9:10). Une autre série de passages remarquables déclare que les peuples soumis possédera l'unité conférée par une foi commune et un culte commun - une caractéristique représenté sous l'image frappante de l'affluence de tous les peuples et les nations à adorer à Jérusalem. "Il arrivera dans les derniers jours (c'est à dire dans l'ère messianique] que de nombreuses nations diront: Venez et montons à la montagne du Seigneur, et à la maison du Dieu de Jacob, et... il nous enseigne ses voies et nous marcherons dans ses sentiers, car la loi sortira de Sion, et la parole du Seigneur de Jérusalem »(Michée 4:1-2;. cf. Isaïe 02:02; Zacharie 8:3). Cette unité de culte est d'être le fruit d'une révélation divine commune à tous les habitants de la terre (Zack., xiv, 8). Correspondant à la triple fonction du Messie en tant que prêtre, prophète et roi, on notera qu'en ce qui concerne le royaume des Ecrits sacrés insistent sur trois points: (a) il doit être doté d'un nouveau système et particulière sacrificiel; (b) elle est d'être le royaume de la vérité possédait des une révélation divine; (c) il doit être régi par une autorité émanant du Messie.
En ce qui concerne le premier de ces points, le sacerdoce du Messie Lui-même est explicite (Ps. cix, 4), tandis qu'elle est encore enseigné que le culte dont il est d'inaugurer l'emporte sur les sacrifices de l'Ancien Testament. Ceci est implicite, comme l'Apôtre nous dit dans le titre même, «un prêtre selon l'ordre de Melchisédech», et la même vérité est contenue dans la prédiction selon laquelle un nouveau sacerdoce est d'être formé, tirées d'autres peuples en dehors des Israélites (Esaïe 66:18), et dans les paroles du prophète Malachie qui prédisent l'institution d'un nouveau sacrifice à offrir "à partir du lever du soleil jusqu'à la descente» (Malachie 1:11). Les sacrifices offerts par le sacerdoce du royaume messianique sont à supporter aussi longtemps que jour et la nuit dernière (Jérémie 33:20).
La révélation de la vérité divine sous la nouvelle attestée par Jeremias: «Voici les jours viennent dit le Seigneur, et je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda et ils enseignent pas... plus chaque homme son voisin, en disant: Connais le Seigneur: pour tous me connaîtront depuis le plus petit d'entre eux, même au plus grand "(Jérémie 31:31, 34), tandis que Zacharie nous assure que dans ces jours Jérusalem sera connue sous le nom ville de la vérité. (Zacharie 8:3).
Les passages qui prédisent que le Royaume doit posséder un principe particulier de l'autorité dans le règne personnel du Messie sont nombreux (par exemple Psaumes 2 et 71; Esaïe 09:06 carrés), mais en relation avec les mots mêmes du Christ, il est d'intérêt d'observer que dans certains de ces passages de la prédiction est exprimée sous la métaphore d'un berger guidant son troupeau et de gouverner (Ezéchiel 34:23; 37:24-28). Il est à noter, par ailleurs, que, tout comme les prophéties à l'égard de la fonction sacerdotale annoncent la nomination d'un subordonné prêtrise pour le Messie, donc celles qui concernent le bureau du gouvernement indiquent que le Messie va associer avec Lui-même d'autres «bergers», et exercer son autorité sur les nations à travers dirigeants déléguée à gouverner en son nom (Jérémie 18:6; Psaume 44:17; cf saint Augustin dans le Psaume 44 Enarr:.... n ° 32). Une autre caractéristique du royaume est d'être la sainteté de ses membres. La façon d'y doit être appelé «la voie sacrée: l'impur n'y passera pas". L'incirconcis et impurs ne sont pas à entrer dans la nouvelle Jérusalem (Esaïe 35:8; 52:1).
La littérature apocalyptique, plus tard, sans inspiration des Juifs nous montre à quel point ces prédictions avaient influencé leurs espoirs nationaux, et explique pour nous l'espoir intense parmi la population décrite dans les récits évangéliques. Dans ces œuvres comme dans les prophéties d'inspiration les traits du royaume messianique présente deux aspects très différents. D'une part, le Messie est un roi davidique qui rassemble les dispersés d'Israël, et établit sur cette terre un royaume de la pureté et sans péché (Psaumes de Salomon, xvii). L'ennemi étranger doit être tamisée (Assumpt. Moïse, c. x) et les méchants doivent être jugés dans la vallée du fils de Hinnon (Enoch, xxv, xxvii, xc). D'autre part, le royaume est décrit en caractères eschatologique. Le Messie est pré-existant et Divine (Enoch, Simil, XLVIII, 3.); Le royaume Il établit est d'être un royaume céleste inauguré par une grande catastrophe mondiale, qui sépare ce monde (outos Aion), du monde pour venir (Mellon). Cette catastrophe est d'être accompagné par un jugement à la fois des anges et des hommes (Jubilés, x, 8 v, 10;. Assumpt Moïse, x, 1). Les morts se lèveront (Ps. Solom., III, 11) et tous les membres du royaume messianique va devenir comme le Messie (Enoch, Simil., XC, 37). Ce double aspect de l'espoir juif en ce qui concerne le Messie à venir doit garder à l'esprit, si l'utilisation du Christ de l'expression «Royaume de Dieu» est d'être compris. Il n'est pas rare, il est vrai, il l'emploie dans un sens eschatologique. Mais beaucoup plus souvent, il l'utilise sur le royaume mis en place sur cette terre - de son Église. Ce sont en effet, pas deux royaumes, mais un. Le Royaume de Dieu à être établi au dernier jour est l'Église dans son triomphe final.
III. Constitution par le CHRIST
Le Baptiste a proclamé la démarche proximité du Royaume de Dieu, et de l'ère messianique. Il ordonna à tous ceux qui partageraient ses bénédictions se préparer par la pénitence. Sa propre mission, dit-il, était de préparer le chemin du Messie. A ses disciples il a indiqué Jésus de Nazareth comme le Messie dont la venue avait-il déclaré (Jean 1:29-31). Dès le commencement de son ministère le Christ revendique de manière explicite à la dignité messianique. Dans la synagogue de Nazareth (Luc 4:21) Il affirme que les prophéties sont réunies dans sa personne; il déclare qu'il est plus grand que Salomon (Luc 11:31), plus vénérable que le Temple (Matthieu 12:6), Lord du sabbat (Luc 6:5). Jean, dit-il, Elias, le précurseur promis (Matthieu 17:12), et aux messagers de Jean Il vouchsafes les preuves de sa dignité messianique lesquelles ils demandent (Luc 7:22). Il exige la foi implicite sur le sol de sa légation divine (Jean 6:29). Son entrée publique à Jérusalem a été l'acceptation par le peuple tout entier d'une réclamation, encore et encore réitéré devant eux. Le thème de sa prédication à travers le Royaume de Dieu qu'il est venu à établir. Saint-Marc, en décrivant le début de Son ministère, dit qu'il est venu en Galilée disant: «Le temps est accompli et le Royaume de Dieu est proche». Car le royaume dont il était même alors établir en leur sein, la Loi et les Prophètes avaient été, il a dit, mais une préparation (Luc 16:16; cf Matthieu 4:23; 09:35; 13:17; 21.: 43; 24:14; Marc 1:14, Luc 4:43; 08:01; 09:02, 60; 18:17).
Quand il est demandé quel est ce royaume dont le Christ a parlé, il peut y avoir qu'une seule réponse. C'est son Église, la société de ceux qui acceptent sa légation divine, et d'admettre son droit à l'obéissance de la foi qui, selon lui. Son activité dans son ensemble est dirigé vers l'établissement d'une telle société: Il organise et nomme les dirigeants sur elle, établit les rites et cérémonies en elle, lui cède le nom qui avait jusqu'ici désigné l'Eglise juive, et avertit solennellement les Juifs que le royaume n'était plus à eux, mais il avait été pris d'eux et donné à un autre peuple. Les plusieurs mesures prises par le Christ dans l'organisation de l'Eglise sont tracées par les évangélistes. Il est représenté comme la collecte de nombreux disciples, mais que la sélection douze de leur nombre pour être ses compagnons d'une manière particulière. Ces partager sa vie. Pour eux, il révèle les parties les plus cachées de sa doctrine (Matthieu 13:11). Il les envoie comme ses députés à prêcher le royaume, et leur confère le pouvoir de faire des miracles. Tous sont tenus d'accepter leur message, et ceux qui refusent de les écouter se réunit un sort plus terrible que celui de Sodome et Gomorrhe (Matthieu 10:1-15). Les écrivains sacrés parlent de ces douze disciples choisis d'une manière indiquant qu'ils sont considérés comme formant un corps constitué. Dans plusieurs passages, ils sont encore appelés «les douze», même lorsque le nombre, compris littéralement, serait inexact. Le nom est appliqué à eux quand ils ont été réduits à onze par la défection de Judas, dans une circonstance où seulement dix d'entre eux étaient présents, et à nouveau après la nomination de Saint-Paul a augmenté leur nombre à treize (Luc 24:33 ; John 20:24, 1 Corinthiens 15:05; Apocalypse 21:14).
Dans cette constitution de l'Apostolat Christ pose les fondements de son Église. Mais ce n'est que l'action du judaïsme officiel avait rendu est manifestement impossible d'espérer l'Église juive serait admettre sa réclamation, qu'il prescrit pour l'Eglise comme un organisme indépendant de la synagogue et possédait une administration de ses propres. Après la rupture était devenue définitive, il appelle les Apôtres et leur parle de l'action judiciaire de l'Eglise, en distinguant, d'une manière indubitable, entre la personne privée qui entreprend les travaux de la correction fraternelle, et l'autorité ecclésiastique habilité à se prononcer une condamnation judiciaire (Matthieu 18:15-17). Pour la compétence ainsi conférée Il a joint une sanction divine. Une phrase prononcée par conséquent, il a assuré les Apôtres, doit être ratifié dans le ciel. Une autre étape a été la nomination de Saint-Pierre pour être le chef des Douze. Pour ce poste, il avait déjà été désigné (Matthieu 16:15 ss.) Lors d'une occasion précédente à celle qui vient mentionnés: à Césarée de Philippe, le Christ avait déclaré être le roc sur lequel il bâtirait son Église, affirmant ainsi que le maintien et l'augmentation de l'Église serait se reposer sur le bureau créé en la personne de Pierre. Pour lui, d'ailleurs, devaient être remis les clefs du Royaume des Cieux - une expression signifiant le don de l'autorité plénière (Esaïe 22:22). La promesse a été donc fait accompli après la Résurrection, à l'occasion racontée dans Jean, xxi. Ici, le Christ emploie une comparaison utilisée sur plus d'une occasion par lui-même pour désigner son propre relation avec les membres de Son Eglise - celle du berger et son troupeau. Son responsable solennelle: «Pais mes brebis», constituée Pierre le berger commun de tout le troupeau collectif. (Pour un examen plus approfondi des textes pétrinien voir PRIMAUTÉ article.) Pour le Christ douze commis la charge de répandre le royaume entre toutes les nations, de nommer le rite du baptême que l'un des moyens d'admission à une participation à ses privilèges (Matthieu 28: 19).
Au cours de cet examen article détaillé sera donnée aux principales caractéristiques de l'Église. L'enseignement du Christ sur ce point peut être brièvement résumée ici. Il est un royaume gouverné en son absence par des hommes (Matthieu 18:18; Jean 21:17). Il est donc une théocratie visible, et il sera remplacé par la théocratie juive qui l'a rejetée (Matthieu 21:43). Dans ce document, jusqu'au jour du jugement, les mauvaises seront mêlés avec les bons (Matthieu 13:41). Son étendue sera universel (Matthieu 28:19), et sa durée à la fin des temps (Matthieu 13:49); tous les pouvoirs qui s'y opposent doivent être concassés (Matthieu 21:44). Par ailleurs, ce sera un royaume surnaturel de la vérité, dans le monde, mais pas de celui-ci (Jean 18:36). Ce sera une et indivisible, et cette unité doit être un témoin pour tous les hommes que son fondateur vient de Dieu (Jean 17:21). Il est à remarquer que certaines critiques récentes contester les positions maintenues dans les paragraphes précédents. Ils nient aussi bien que le Christ a prétendu être le Messie, et que le royaume dont il parlait était son Église. Ainsi, s'agissant de l'allégation du Christ à la dignité messianique, ils disent que le Christ n'a pas lui-même déclare être le Messie dans sa prédication: qu'il offre les possédés qui a proclamé Lui le Fils de Dieu se taire: que le peuple ne soupçonnait pas sa messianité, mais formé diverses hypothèses extravagantes de sa personnalité. Il est manifestement impossible dans les limites de cet article pour entrer dans une discussion détaillée de ces points. Mais, à la lumière du témoignage des passages cités ci-dessus, il sera considéré que la position est entièrement intenable. En référence au Royaume de Dieu, beaucoup de critiques soutiennent que la conception actuelle a été entièrement juive eschatologique, et que les références du Christ à un et il doit tous être ainsi interprété. Cette vue rend inexplicable les nombreux passages dans lesquels le Christ parle du royaume comme présents, et implique en outre une conception erronée de la nature des attentes juives, qui, comme on l'a vu, avec des traits eschatologique, contenait d'autres d'un caractère différent. Harnack (Qu'est-ce que le christianisme? P. 62) soutient que dans sa signification intérieure du royaume tel que conçu par le Christ est «une bénédiction purement religieux, le lien intime de l'âme avec le Dieu vivant". Une telle interprétation ne peut en aucune manière possible de se réconcilier avec paroles du Christ sur le sujet. Le ténor ensemble de ses expressions est de mettre l'accent sur le concept d'une société théocratique.
L'Eglise, après l'Ascension
La doctrine de l'Eglise tels qu'ils sont énoncés par les apôtres après l'Ascension est en tous points identiques avec l'enseignement du Christ nous venons de décrire. Saint-Pierre, dans son premier sermon, prononcé le jour de la Pentecôte, déclare que Jésus de Nazareth est le Messie roi (Actes 2:36). Les moyens de salut dont il indique le baptême est, et par le baptême de son convertis sont agrégées pour la société des disciples (II, 41). Bien que dans ces jours, les chrétiens encore se sont prévalus des services du Temple, mais à partir du premier de la fraternité du Christ formé une société essentiellement distincte de la synagogue. La raison pour laquelle Saint-Pierre offre à ses auditeurs d'accepter le baptême n'est autre que celle qu'ils peuvent «se sauver de cette génération incrédule". Au sein de la société de croyants non seulement les membres unis par des rites communs, mais le lien de l'unité était si proche à provoquer dans l'Eglise de Jérusalem que l'état de choses dans lequel les disciples avaient tout en commun (II, 44).
Le Christ a déclaré que son royaume doit être réparti entre toutes les nations, et avait commis l'exécution des travaux pour les douze (Matthieu 28:19). Pourtant, la mission universelle de l'Eglise elle-même révélé, mais progressivement. Saint-Pierre fait en effet mention de ce à partir du premier (Actes 2:39). Mais dans les premières années de l'activité apostolique est confiné à la seule Jérusalem. En effet une vieille tradition (Apollonius, cité par Eusèbe "Hist. Eccl.", V, xvii, et Clem. Alex. "Strom"., VI, V, IX dans PG, 264) affirme que le Christ avait ordonné les apôtres d'attendre douze ans dans Jérusalem, avant de se disperser à porter leur message d'ailleurs. La première avance notable survient à la suite de la persécution qui a surgi après la mort de Stephen, AD 37. Ce fut l'occasion de la prédication de l'Evangile aux Samaritains, une des personnes exclues des privilèges d'Israël, tout en reconnaissant la loi mosaïque (Actes 8:5). Une expansion encore plus abouti de la révélation de diriger Saint-Pierre d'admettre au baptême Corneille, un Gentil pieux, à savoir celui associé à la religion juive, mais pas circoncis. De cette hauteur la circoncision avant et le respect de la loi n'étaient pas une condition requise pour l'incorporation dans l'Eglise. Mais la dernière étape de l'admission de ces païens qui avaient connu aucun lien antérieur avec la religion d'Israël, et dont la vie avait été dépensé dans le paganisme, ne fut pris que plus de quinze ans après l'Ascension du Christ, il n'a pas eu lieu, il semblerait, avant le jour décrite dans les Actes XIII, 46, lorsque, à Antioche de Pisidie, Paul et Barnabé a annoncé que depuis que les Juifs représentaient eux-mêmes indignes de la vie éternelle qu'ils allaient «se tourner vers les païens".
Dans l'enseignement de l'Eglise apostolique terme, dès la première, prend la place du Royaume-expression de Dieu (Actes 5:11). Là où d'autres que les Juifs étaient concernés, la plus grande pertinence de l'ancien nom est évident; pour le Royaume de Dieu avait une référence particulière aux croyances juives. Mais le changement de titre ne fait que souligner l'unité sociale de ses membres. Ils sont la nouvelle congrégation d'Israël - l'entité politique théocratique: ils sont le peuple (laos) de Dieu (Actes 15:14; Romains 9:25; 2 Corinthiens 6:16, 1 Pierre 2:09 carrés; Hébreux 8: 10; Apocalypse 18:4; 21:03). Par leur admission à l'Eglise, les Gentils ont été greffés à l'intérieur et font partie de Dieu olivier fécond, tandis Israël apostat a été rompu (Romains 11:24). Saint Paul, écrivant à son Gentils convertis à Corinthe, les modalités de l'Eglise antique hébreu «nos pères» (1 Corinthiens 10:1). En effet, de temps en temps la phraséologie précédente est employée, et le message de l'Evangile est appelé la prédication du Royaume de Dieu (Actes 20:25; 28:31).
Dans l'Église des Apôtres exercé ce pouvoir réglementaire par lequel le Christ les avait dotés. Ce n'était pas une foule chaotique, mais une véritable société possédée d'une vie d'entreprise, et organisées dans différents ordres. La preuve démontre des douze à avoir possédé (a) un pouvoir de juridiction, en vertu de laquelle ils exerçaient une autorité législative et judiciaire, et (b) un bureau magistrale pour enseigner la révélation divine qui leur sont confiées. Ainsi (a) nous trouvons Saint-Paul autoritairement prescrire, pour l'ordre et la discipline des églises. Il ne conseille pas, il dirige (1 Corinthiens 11:34; 26:1; Tite 1:5). Il prononce condamnation judiciaire (1 Corinthiens 5:5, 2 Corinthiens 2:10), et ses phrases, comme celles des autres Apôtres, reçoivent parfois la sanction solennelle de la punition miraculeuse (1 Timothée 1:20; Actes 5:1-10 ). De la même manière, il offre ses Timothy déléguée entendre la cause même de prêtres, et la menace, à la vue de tous, ceux qui ont péché (1 Timothée 5:19 carrés). (B) Avec pas moins définitude-t-il affirmer que l'apostolat porte avec elle une autorité doctrinale, qui tous sont tenus de reconnaître. Dieu leur a envoyé, il affirme, pour réclamer "l'obéissance de la foi" (Romains 1:05; 15:18). En outre, exprimé son désir solennellement que, même si un ange du ciel étaient de prêcher une autre doctrine aux Galates que celui qu'il avait livré à eux, il devrait être anathème (Galates 1:8), implique une prétention à l'infaillibilité dans l'enseignement de la vérité révélée.
Alors que l'ensemble du collège apostolique apprécié ce pouvoir dans l'Église, Saint-Pierre apparaît toujours dans cette position de primauté que le Christ lui sont assignées. C'est Peter qui reçoit dans l'Église les premiers convertis, comme du judaïsme et du paganisme (Actes 2:41; 10:05 carrés), qui travaille le premier miracle (Actes 3:1 ss.), Qui inflige des ecclésiastiques premier pénalité (Actes 5:01 ss.). C'est Peter qui jette hors de l'Église le premier hérétique, Simon le Magicien (Actes 8:21), qui prend la première visite apostolique des églises (Actes 9:32), et qui prononce la première décision dogmatique (Actes 15:07 ). (Voir Schanz, III, p. 460.) Donc indiscutables était sa position que lorsque saint Paul allait entreprendre les travaux de la prédication aux païens l'Evangile que le Christ lui avait révélé, il le considérait comme nécessaire pour obtenir la reconnaissance du Peter (Galates 1:18). Plus que cela n'était pas nécessaire: à l'approbation de Peter était définitive.
IV. ORGANISATION par les apôtres
Peu de sujets ont été tellement débattue au cours du dernier demi-siècle, que l'organisation de l'Église primitive. Le présent article ne peut pas traiter l'ensemble de ce vaste sujet. Sa portée est limitée à un seul point. Un effort sera fait pour évaluer les informations existantes concernant l'âge apostolique lui-même. De plus la lumière est jetée sur la question par un examen de l'organisation qui se trouve avoir existé dans la période immédiatement postérieure à la mort du dernier Apôtre. (Voir Bishop.) Les éléments de preuve indépendants issus de l'examen de chacune de ces périodes sera, de l'avis de l'auteur du présent article, se trouve, quand assez pesé, à donner des résultats similaires. Ainsi, les conclusions avancées ici, au-delà de leur valeur intrinsèque, tirent le soutien de la témoin indépendant d'une autre série d'autorités allant dans tous les points essentiels pour confirmer leur exactitude. La question qui se pose est de savoir si les Apôtres ont fait, ou n'a pas, d'établir dans les communautés chrétiennes une organisation hiérarchique. Tous les savants catholiques, avec quelques protestants, soutiennent que ils l'ont fait. Le point de vue opposé est maintenu par la critique rationaliste, avec le plus grand nombre de protestants.
En examinant les preuves du Nouveau Testament sur le sujet, il apparaît à la fois qu'il ya une différence marquée entre l'état des choses révélées dans les derniers écrits du Nouveau Testament, et ce qui apparaît dans celles d'une date antérieure. Dans les écrits antérieurs, nous trouvons, mais peu fait mention d'une organisation officielle. Ces positions officielles que peut avoir existé semble avoir été d'une importance mineure dans la présence de l'charismata miraculeuse du Saint-Esprit conférés aux individus, et l'ajustement à agir comme des organes de la communauté dans différents grades. Saint Paul dans ses épîtres antérieures a pas de messages pour les évêques ou diacres, bien que les circonstances traitées dans les épîtres aux Corinthiens et dans celle aux Galates semble suggérer une référence aux dirigeants locaux de l'Eglise. Quand il énumère les différentes fonctions à laquelle Dieu a appelé les divers membres de l'Eglise, il ne nous donne pas une liste des bureaux Eglise. «Dieu», dit-il, «a établi dans l'Église, premièrement des apôtres, secondement des prophètes, troisièmement des médecins [didaskaloi], après que les miracles, puis les grâces de guérisons, aide, les gouvernements, les sortes de langues» (1 Corinthiens 12: 28). Ce n'est pas une liste des appellations officielles. Il s'agit d'une liste des "charismes" décerné par le Saint-Esprit, ce qui permet au destinataire de répondre à certaines fonctions spéciales. Le seul terme qui constitue une exception à cette règle est celle de l'apôtre. Ici le mot est sans doute utilisé dans le sens où elle signifie la douze et Saint-Paul seulement. Appliqué de la sorte l'Apostolat était un bureau distinct, impliquant une mission personnelle reçue du Seigneur Ressuscité Lui-même (1 Corinthiens 1:01, Galates 1:1). Une telle position a été beaucoup trop d'un caractère spécial pour ses bénéficiaires à être placé dans n'importe quelle autre catégorie. Le terme pourrait en effet être utilisé dans une référence plus large. Il est utilisé de Barnabas (Actes 14:13) et d'Andronicus et Junias, frères de saint Paul (Romains 16:7). Dans cette signification étendue, il est apparemment équivalent à l'évangéliste (Ephésiens 4:11; 2 Timothée 4:5) et désigne ces «hommes apostoliques», qui, comme les Apôtres, est allé d'un endroit à laborieuses dans des domaines nouveaux, mais qui avaient reçu leur commission d'eux, et non pas de Christ en personne. (Voir APÔTRES.)
Les "prophètes", la deuxième classe mentionnés, étaient des hommes à qui il a été donné de parler de temps en temps sous l'influence directe de l'Esprit Saint comme les bénéficiaires de l'inspiration surnaturelle (Actes 13:02; 15:23; 21:11 ; etc.) Par la nature de l'affaire à l'exercice d'une telle fonction pourrait être occasionnelle. Le «charisme» de la «médecins» (ou enseignants) différait de celle des prophètes, en ce qu'il pourrait être utilisé en continu. Ils avaient reçu le don de clairvoyance intelligente dans la vérité révélée, et le pouvoir de la communiquer aux autres. Il est manifeste que ceux qui possédaient un tel pouvoir doit avoir exercé une fonction de moment essentiel à l'Eglise en ces premiers jours, quand les communautés chrétiennes se composait d'une si grande étendue de nouveaux convertis. Les autres «charismes» mentionné n'appellent pas de mention spéciale. Mais les prophètes et les enseignants semblent avoir possédé une importance en tant qu'organes de la communauté, éclipsant celle du ministère local. Ainsi, dans les Actes, XIII, 1, il est tout simplement lié qu'il y avait dans l'Eglise qui était à Antioche des prophètes et des docteurs. Il n'ya aucune mention d'évêques ou diacres. Et dans la Didachè - une œuvre comme il semblerait au premier siècle, écrit avant le dernier Apôtre était décédé - l'auteur prescrit de respecter les évêques et les diacres, sur le terrain qu'ils ont une demande semblable à celle de la les prophètes et les docteurs. «Nommer pour vous-mêmes", écrit-il, «les évêques et les diacres, digne du Seigneur, des hommes qui sont doux, et non amis de l'argent, et vrai et approuvé, car ils ont aussi à vous fournir le service [leitourgousi dix leitourgian] de la . prophètes et les docteurs donc les méprise pas: car elles sont vos hommes honorables avec les prophètes et les enseignants »(c. xv).
Il semblerait, alors, incontestable que dans les premières années de l'Église chrétienne des fonctions ecclésiastiques étaient dans une large mesure remplies par des hommes qui avaient été spécialement doté à cet effet avec «charismes» de l'Esprit Saint, et que tant que ces dons endurées, les locaux du ministère occupé un poste de moindre importance et d'influence. Pourtant, bien que cela soit le cas, il semble être au sol importante pour conclure que le ministère local de l'institution a été apostolique: et, en outre, que vers la partie postérieure de l'âge apostolique de l'abondance "charismes" ont cessé, et que le Apôtres eux-mêmes ont pris des mesures pour déterminer la position de la hiérarchie officielle de l'autorité de directive de l'Eglise. La preuve de l'existence d'un tel ministère local est abondant dans les épîtres de saint Paul tard (Philippiens, 1 et 2 Timothée, Tite). L'épître aux Philippiens s'ouvre avec un salut particulier aux évêques et aux diacres. Ceux qui détiennent ces postes officiels sont reconnus comme les représentants en quelque sorte de l'Eglise. Tout au long de la lettre ne fait aucune mention de la «charismes», qui figure de façon largement dans les épîtres antérieures. Il est en effet poussé par Hort (Christian Ecelesia, p. 211) que même ici, ces termes ne sont pas des titres officiels. Mais compte tenu de leur emploi que les titres dans les documents de sorte à peu près contemporains, comme je Clem., C. 4, et la Didachè, une telle affirmation semble dénuée de toute vraisemblance.
Dans les épîtres pastorales de la nouvelle situation apparaît encore plus clairement. Le but de ces écrits était d'instruire Timothée et Tite concernant la manière dont ils ont été d'organiser les Églises locales. L'absence totale de toute référence à des dons spirituels ne peuvent guère s'expliquer autrement que de supposer qu'ils n'existent plus dans les communautés, ou qu'ils étaient à la plupart des phénomènes exceptionnels. Au lieu de cela, nous trouvons les Eglises régis par une organisation hiérarchique des évêques, des prêtres, parfois aussi appelés, et les diacres. Que les termes évêque et prêtre sont synonymes est évident d'après Tite 1:5-7: «....... Je t'ai laissé en Crète, pour que tu ordonner des prêtres dans chaque ville pour un évêque doit être sans crime" Ces prêtres forment une personne morale (1 Timothée 4:14), et ils sont confiés à la charge de deux ordres de gouvernement de l'Église (1 Timothée 3:5) et de l'enseignement (1 Timothée 3:2; Tite 1:9). La sélection de ceux qui sont pour occuper ce poste ne dépend pas de la possession de dons surnaturels. Il est nécessaire qu'ils ne devraient pas être néophytes non prouvées, qu'elles devraient être en aucun responsable, devrait avoir affiché aptitude morale pour le travail, et doit être capable d'enseigner. (1 Timothée 3:2-7; Tite 1:5-9) La nomination à ce poste a été par une pose solennelle des mains (1 Timothée 5:22). Quelques paroles adressées par saint Paul à Timothée, en référence à la cérémonie car elle avait eu lieu dans le cas de Timothée, jeter la lumière sur sa nature. "Je te réprimander", écrit-il, «que tu attiser la grâce (charisme) de Dieu, qui est en toi par l'imposition de mes mains» (2 Timothée 1:6). Le rite est ici déclaré être le moyen par lequel un don charismatique est conférée, et, en outre, le don en question, comme le caractère baptismal, est permanente dans ses effets. Le destinataire doit, mais à «réveiller dans la vie» [anazopyrein] de la grâce qu'il possède ainsi afin de se prévaloir de celui-ci. C'est une dotation respectueux. Il peut y avoir aucune raison d'affirmer que l'imposition des mains, par lequel Timothy a été chargé de nommer les prêtres à leur bureau, était un rite d'un caractère différent, une simple formalité sans importance pratique.
Avec la preuve présentée devant nous, certains autres avis dans les écrits du Nouveau Testament, montrant l'existence de ce ministère local, peut être envisagée. Il est fait mention des prêtres à Jérusalem à une date apparemment immédiatement après la dispersion des apôtres (Actes 11:30; cf 15h02;. 16:04; 21:18). Encore une fois, on nous dit que Paul et Barnabas, comme ils revinrent sur leurs pas sur leur premier voyage missionnaire, nommé presbytres dans chaque Église (Actes 14:22). Il en va de l'injonction aux Thessaloniciens (1 Thessaloniciens 5:12) de tenir compte de ceux qui sont sur eux dans le Seigneur (proistamenoi;. Cf. Romains 12:6) semblerait impliquer qu'il ya aussi Saint-Paul avait investi de certains membres de la communauté avec une charge pastorale. Encore plus explicite est la preuve contenue dans le compte de l'entrevue de Saint Paul aux anciens d'Ephèse (Actes 20:17-23). Il est dit que, l'envoi de Milet à Ephèse, il convoqua «les presbytres de l'Église», et au cours de sa charge abordé les comme suit: «Prenez garde à vous et à tout le troupeau, où le Saint-Esprit a placé Vous évêques à tendance [poimainein] l'Église de Dieu »(XX, 28). Saint-Pierre emploie langage similaire: «.... Les presbytres qui sont parmi vous, je prie, qui suis moi aussi un presbytre tendance [poimainein] le troupeau de Dieu qui est parmi vous" Ces expressions ne laissent aucun doute quant à l'office désigné par saint Paul, quand dans Ephésiens 4:11, il énumère les dons de l'Ascension Seigneur comme suit: «Il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, et d'autres encore évangélistes, et les autres certains pasteurs et les docteurs [de Tous poimenas kai didaskalous]. L'Épître de saint Jacques nous donne encore une autre référence à ce bureau, où le malade est ordonné envoyer les presbytres de l'Église, qu'il peut recevoir à leurs mains la rite de l'onction (Jacques 5:14).
Le prêtre terme était d'usage courant dans l'Eglise juive, comme dénotant le «dirigeants» de la synagogue (cf. Lc 13:14). C'est pourquoi il a été avancé par certains auteurs non catholiques que dans les évêques et les diacres du Nouveau Testament il est tout simplement l'organisation synagogale familier aux premiers convertis, et introduit par eux dans les communautés chrétiennes. Concept de Saint-Paul de l'Eglise, il est demandé, est essentiellement opposé à tout système rigide gouvernementales, et pourtant cette forme familière d'organisation a été progressivement mis en place même dans les Eglises qu'il avait fondées. En ce qui concerne ce point de vue il semble suffisant de dire que la ressemblance entre les juifs "chefs de la synagogue" et le chrétien-presbytre episcopus va pas plus loin que le nom. Le fonctionnaire juif était purement civil et a tenu de bureau pour un temps seulement. Le presbyterium chrétienne a été pour la vie, et ses fonctions ont été spirituelle. Il est peut-être plus de terrain pour le point de vue défendu par certains (cf. De Smedt, Revue des quêtes. Hist., Vol. XLIV, L), ce prêtre et episcopus ne peut en tous les cas être parfaitement synonymes. Le prêtre terme est sans doute un titre honorifique, tandis que celle de episcopus indique surtout la fonction exercée. Il est possible que l'ancien titre peut avoir une signification plus large que la seconde. Le prêtre désignation, il est suggéré, pourrait avoir été donné à tous ceux qui ont été reconnues comme ayant une réclamation à quelques voix dans la direction des affaires de la communauté, si ce sont fondées sur un statut officiel, ou le rang social, ou bienfaits de la locale Eglise, ou pour un autre motif; tandis que ceux qui avaient reçu des presbytres de l'imposition des mains serait connu, non pas simplement comme «prêtres», mais comme ". présidant [proistamenoi - I Thess, c. 12) presbytres", " presbytre-évêques »,« prêtre-dirigeants »(hegoumenoi - Hébreux 13:17).
Il reste à examiner si la soi-disant "monarchique" épiscopat a été institué par les Apôtres. Outre l'établissement d'un collège des évêques-presbytre, ont-ils encore placer un homme dans une position de suprématie, confiant le gouvernement de l'Eglise à lui, et lui conférant l'autorité apostolique sur la communauté chrétienne? Même si nous prenons en compte les preuves scripturaires seul, il ya des motifs suffisants pour répondre à cette question par l'affirmative. Depuis l'époque de la dispersion des Apôtres, saint Jacques apparaît dans une relation épiscopale de l'Eglise de Jérusalem (Actes 12:17; 15:13; Galates 2:12). Dans les autres communautés chrétiennes de l'institution des «monarchique» des évêques a été un développement un peu plus tard. Au début, les Apôtres eux-mêmes remplies, il semblerait, toutes les fonctions de supervision suprême. Ils ont établi le bureau quand les besoins croissants de l'Eglise l'ont exigé. Les épîtres pastorales ne laissent aucune place au doute que Timothée et Tite ont été envoyés comme évêques à Éphèse et à la Crète, respectivement. Pour Timothy pleins pouvoirs apostoliques sont concédés. Malgré sa jeunesse, il détient l'autorité sur le clergé et les laïcs. Pour lui est confié le devoir de garder la pureté de la foi de l'Église, des prêtres qui ordonne, d'exercer sa juridiction. Par ailleurs, St. Pauls exhortation à lui, «de garder le commandement, sans tache, sans reproche, jusqu'à l'avènement de notre Seigneur Jésus Christ» montre que ce n'était pas une mission transitoire. Une accusation formulée de sorte inclut dans son balayage, pas Timothy seul, mais ses successeurs dans un bureau qui doit durer jusqu'à ce que le Second Avènement. La tradition locale sans hésiter lui compté parmi les occupants du siège épiscopal. Au concile de Chalcédoine, l'Eglise d'Ephèse compté une succession de vingt-sept évêques commençant avec Timothy (Mansi, VII, 293;... Cf Eusèbe, Hist Eccl, III, IV, V).
Ce ne sont pas des évidences seule dont le Nouveau Testament offre de l'épiscopat monarchique. Dans l'Apocalypse, les "anges" à qui les lettres aux sept Eglises sont adressés presque certainement les évêques des communautés respectives. Certains commentateurs, en effet, les ont tenu à être des personnifications des communautés elles-mêmes. Mais cette explication ne peut guère supporter. Saint-Jean, tout au long, les adresses de l'ange comme étant responsables de la communauté exactement comme il tiendrait compte de ses dirigeant. Par ailleurs, dans le symbolisme du ch. i, les deux sont représentés sous des figures différentes: les anges sont les étoiles dans la main droite du Fils de l'homme, les sept chandeliers sont les images qui les chiffres les communautés. L'ange très long terme, il devrait être remarqué, est pratiquement synonyme apôtre, et est donc bien choisi pour désigner la charge épiscopale. Là encore, les messages à Archippe (Colossiens 4:17; Philémon 2) impliquent qu'il a occupé un poste de la dignité particulière, supérieure à celle des prêtres d'autres. La mention de lui dans une lettre entièrement consacrée à une affaire privée, de même que celle à Philémon, n'est guère explicable à moins qu'il était le chef officiel de l'Église de Colosses. Nous avons donc quatre indications importantes sur l'existence d'un bureau dans les Églises locales, détenues par une seule personne, et entraînant avec lui l'autorité apostolique. On ne peut être occasionné aucune difficulté par le fait que pas encore de titre spécial qui distingue ces successeurs des Apôtres de la presbytres ordinaire. C'est dans la nature des choses que le bureau doit exister avant que le titre lui est attribué. Le nom de l'apôtre, nous l'avons vu, ne se limitait pas aux Douze. Saint-Pierre (I Pierre, V, 1) et St. John (2 et 3 Jean 1:1) à la fois parler d'eux-mêmes comme prêtres ". Saint Paul parle de l'Apostolat comme une diaconie. Un cas parallèle dans l'histoire ecclésiastique, plus tard, est accordée par le pape mot. Ce titre n'a pas été affectés à l'usage exclusif du Saint-Siège jusqu'au XIe siècle. Pourtant, personne ne soutient que le pontificat suprême de l'évêque romain n'a pas été reconnu jusque-là. Il ne faut pas s'étonner que précise la terminologie, les évêques distinguer, dans le plein sens, des évêques presbytre-, n'est pas trouvé dans le Nouveau Testament. La conclusion est mis hors de tout doute raisonnable par le témoignage de l'âge des sous-apostolique. Ceci est très important en ce qui concerne à la question de l'épiscopat qu'il est impossible de le passer entièrement terminée. Il suffira, cependant, de se référer à la preuve contenue dans les épîtres de saint Ignace, évêque d'Antioche, lui-même un disciple des Apôtres. Dans ces épîtres (environ AD 107), encore et encore, il affirme que la suprématie de l'évêque est d'institution divine et appartient à la constitution apostolique de l'Eglise. Il va même jusqu'à affirmer que l'évêque se tient à la place de Christ Lui-même. " Lorsque vous êtes obéissants à l'évêque comme à Jésus-Christ », il écrit aux chrétiens de Tralles,« il est évident pour moi que vous êtes vivants et non après les hommes, mais après Jésus-Christ. . . soyez obéissants également au presbytère pour les apôtres de Jésus-Christ "(ad Trall., n. 2). Il a également dit en passant nous que les évêques sont trouvés dans l'Eglise, même dans« des extrémités de la terre »(ad Ephes., n. 3) Il est hors de question que celui qui a vécu à une époque si peu éloignée de l'âge apostolique réelle pourrait avoir proclamé cette doctrine dans des termes tels que qu'il emploie, n'avait pas l'épiscopat été universellement reconnue comme la Divine rendez-vous. On a vu que le Christ n'a pas seulement créé l'épiscopat dans les personnes des Douze, mais, en outre, créé à Saint-Pierre la charge de pasteur suprême de l'Eglise. Early histoire chrétienne nous dit qu'avant sa mort, il a fixé son résidence à Rome, et a statué que l'Église, il à son évêque. C'est à partir de Rome qu'il dates sa première épître, parlant de la ville sous le nom de Babylone, une désignation qui St. John lui donne aussi dans l'Apocalypse (c. xviii ). A Rome aussi, il a souffert le martyre en compagnie de saint Paul, AD 67. La liste de ses successeurs dans le voir, c'est connu, de Linus, Anaclet, et Clément, qui furent les premiers à le suivre, jusque dans les régnant pontife. L'Eglise n'a jamais vu de l'occupant du siège de Rome le successeur de Pierre dans le pastorat suprême. (voir le pape.)
Les preuves à ce jour considéré comme semble démontrer hors de tout doute que l'organisation hiérarchique de l'Eglise a été, dans ses éléments essentiels, le travail des apôtres eux-mêmes, et que cette hiérarchie ils ont remis sur la charge qui leur est confiée par le Christ de gouverner le Royaume de Dieu, et de l'enseignement de la doctrine révélée. Ces conclusions sont loin d'être admise par les critiques protestants et les autres. Ils sont unanimes à conclure que l'idée d'une Église - une société organisée - est totalement étrangère à l'enseignement du Christ. Il est donc, à leurs yeux, impossible que le catholicisme, si par ce terme nous signifions une institution dans le monde entier, unis par l'unité de constitution, de la doctrine et de culte, peuvent avoir été créés par l'action directe des Apôtres. Au cours du XIXe siècle de nombreuses théories ont été propounded pour rendre compte de la transformation de la soi-disant «christianisme apostolique» dans le christianisme du début du IIIe siècle, quand au-delà de toute contestation du système catholique a été fermement établie d'un bout de l'Empire romain à l'autre. A l'heure actuelle (1908) les théories prônées par les critiques sont de nature moins extravagantes que celles du FC Baur (1853) et l'École de Tübingen, qui avait une si grande vogue dans le milieu du XIXe siècle. Grand sujet est montrée pour les revendications de la possibilité historique et pour la valeur de début évidences chrétiennes. Dans le même temps, il est à observer que la reconstruction est proposé entraîne le rejet des épîtres pastorales comme étant des documents du deuxième siècle. Il suffira ici de noter un ou deux points saillants de la vue qui désormais la faveur des plus connus parmi les non-catholiques écrivains.
Il est estimé que cette organisation officielle qui existait dans les communautés chrétiennes ne fut pas considérée comme impliquant des dons spirituels spéciaux, et n'avait que peu de signification religieuse. Certains auteurs, comme on l'a vu, croire avec Holtzmann que dans les episcopi et presbyteri, il est tout simplement le système des archontes et synagogal hyperetai. D'autres, avec Hatch, tirent l'origine de l'épiscopat par le fait que certains fonctionnaires civils dans les villes syriennes semblent avoir porté le titre de «episcopi». Professeur Harnack, tout en convenant avec Hatch quant à l'origine de l'Office, diffère de lui dans la mesure où il admet que depuis le premier de la surintendance de culte appartenant à des fonctions de l'évêque. Les bureaux de prophète et enseignant, il est demandé, ont été celles dans lesquelles l'Église primitive a reconnu une signification spirituelle. Ces dépendait entièrement de dons charismatiques spéciale du Saint-Esprit. Le gouvernement de l'Eglise en matière de religion a donc été considérée comme une règle divine directe par l'Esprit Saint, agissant par ses agents inspiré. Et ce n'est que progressivement, il est censé, le ministère at-locales prennent la place des prophètes et des enseignants, et d'hériter d'eux l'autorité une fois attribuée à des possesseurs de dons spirituels seul (cf. Sabatier, religions d'autorité, p. 24). Même si nous abstraction complètement de la preuve examinée précédemment, cette théorie semble dénuée de probabilité intrinsèque. Une règle divine directe par «charismes» ne pouvait qu'aboutir à la confusion, s'il n'est pas contrôlé par un pouvoir de directive possédait de l'autorité supérieure. Une telle autorité directive et régulatrice, à laquelle l'exercice des dons spirituels était elle-même soumise, a existé dans l'apostolat, comme le Nouveau Testament démontre amplement (1 Corinthiens 14). Dans le siècle suivant précisément une autorité semblable se trouve dans l'épiscopat. Chaque principe de la critique historique exige que la source du pouvoir épiscopal doit être recherchée non pas dans le «charismes», mais où la tradition des lieux, dans l'apostolat lui-même.
Il est à la crise occasionnée par le gnosticisme et le montanisme, au deuxième siècle que ces auteurs attribuent l'apparition du système catholique. Ils disent que, pour lutter contre ces hérésies, l'Église a jugé nécessaire de se fédérer, et que pour cette fin, il a établi un statutaires, soi-disant «apostolique», la foi, et encore assuré la suprématie épiscopale par la fiction de «apostolique succession », (Harnac, Hist du Dogme, II, II,... Sabatier, op cit, pp 35-59). Cette vision semble être inconciliable avec les faits de l'affaire. Les preuves des épîtres ignatiennes lui seul montre que, bien avant la crise gnostique se leva, les Églises particulières locales étaient conscients d'un principe essentiel de la solidarité qui lie tous ensemble dans un seul système. Par ailleurs, le fait même que ces hérésies gagné aucun ancrage au sein de l'Eglise dans n'importe quelle partie du monde, mais étaient partout reconnus comme hérétiques et rapidement exclu, suffit à prouver que la foi apostolique était déjà bien connu et solidement maintenu, et que les Eglises ont déjà été organisées sous un épiscopat actif. Encore une fois, de dire que la doctrine de la succession apostolique a été inventé pour faire face à ces hérésies est de négliger le fait qu'il est affirmé en termes clairs dans l'Epître de Clément, C. XLII.
La théorie de M. Loisy l 'quant à l'organisation de l'Eglise a tant attiré l'attention ces dernières années comme pour appeler à un bref avis. Dans son travail, «L'Evangile et l'Eglise", il accepte de nombreux points de vue détenus par les critiques hostiles au catholicisme, et s'efforce par une doctrine du développement à les réconcilier avec une certaine forme d'adhésion à l'Eglise. Il demande instamment que l'Eglise est de la nature d'un organisme, dont le principe est d'animer le message de Jésus-Christ. Cet organisme peut éprouver de nombreux changements de forme extérieure, telle qu'elle se développe conformément à ses besoins intérieurs, et avec les exigences de son environnement. Pourtant, aussi longtemps que ces changements sont tels que sont exigées afin que le principe vital peuvent être conservés, ils sont de caractère non essentielles. Jusqu'ici en effet qu'ils sont d'être des altérations organiques, que nous devons les compter comme implicitement impliqués dans l'être même de l'Eglise. La formation de la hiérarchie qu'il considère comme un changement de ce genre. En fait, depuis qu'il occupe que Jésus-Christ tort anticipé la fin du monde pour être à portée de main, et que ses premiers disciples vivaient dans l'attente de son retour immédiat dans la gloire, il s'ensuit que la hiérarchie doit avoir eu une origine, comme cela . Il est hors de question de les attribuer aux Apôtres. Les hommes qui ont cru à la fin du monde pour être imminente n'aurait pas vu la nécessité de doter une société avec une forme de gouvernement destiné à supporter.
Ces points de vue révolutionnaire, constituent le cadre de la théorie dite de la modernité, dont les présupposés philosophiques impliquent la négation complète de la miraculeuse. L'Église, selon cette théorie, n'est pas une société créée par l'interposition divine éternelle. C'est une société d'exprimer l'expérience religieuse de la collectivité des consciences, et en raison de son origine à deux tendances naturelles des hommes, à savoir. la tendance de l'individu croyant à communiquer ses croyances aux autres, et la tendance de ceux qui détiennent les mêmes croyances à s'unir dans une société. Les théories modernistes ont été analysés et condamnés comme «la synthèse de toutes les hérésies» dans l'encyclique "Pascendi Dominici gregis» (18 Septembre, 1907). Les principales caractéristiques de la théorie de M. Loisy 's de l'Eglise avaient déjà été inclus parmi les propositions condamnées contenues dans le décret "Lamentabili" (3 Juillet, 1907). La cinquante-troisième de propositions il choisis pour la réprobation est la suivante: «La constitution originale de l'Eglise n'est pas immuable, mais la société chrétienne comme la société humaine est sujette à changement perpétuel."
V. L'Église, société divine
L'église, comme cela a été vu, est une société formée d'hommes vivants, pas une simple union mystique de l'âme. Comme telle, elle ressemble à d'autres sociétés. Comme eux, elle a son code de règles, de ses dirigeants, ses observances rituelles. Pourtant, il diffère d'eux plus qu'il ne leur ressemble: car c'est une société surnaturelle. Le Royaume de Dieu est surnaturel aussi bien dans son origine, dans le but qu'elle vise, et dans les moyens à sa disposition. Autres royaumes sont naturels dans leur origine et leur portée est limitée au bien-être temporel de leurs citoyens. Le caractère surnaturel de l'Eglise qui est vu, lors de sa relation à l'œuvre rédemptrice du Christ est considérée. C'est la société de ceux qu'il a rachetés de la planète. Le monde, terme par lequel les hommes sont signifiés dans la mesure où ils sont tombés de Dieu, n'est jamais énoncée dans l'Écriture comme le royaume du Malin.
Il est le «monde des ténèbres" (Ephésiens 6:12), il est "assis dans le méchant» (1 Jean 6:19), il déteste le Christ (Jean 15:18). Pour sauver le monde, Dieu le Fils s'est fait homme. Il s'est offert comme une victime expiatoire pour les péchés du monde entier (1 Jean 2:2). Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés, a offert le salut à tous, mais la plus grande partie de l'humanité rejette le don offerte. L'Eglise est la société de ceux qui acceptent de rachat, de ceux que le Christ «a choisi hors du monde» (Jean 15:19). Ainsi, il est la seule Eglise dont il «s'est acquise par son propre sang» (Actes 20:28). Parmi les membres de l'Eglise, l'apôtre peut dire que «Dieu nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour» (Colossiens 1:13). Saint Augustin le plan de l'Eglise "mundus salvatus" - le monde racheté - et en parlant de l'hostilité envers l'Eglise supportés par ceux qui la rejettent, déclare: «Le monde de perdition déteste le monde du salut" ("in Joan. », Tract. LXXX, VII, n ° 2 en PL, XXXV, 1885). Pour l'église Christ Church a donné les moyens de grâce, il méritait par sa vie et la mort. Elle les communique à ses membres, et ceux qui sont en dehors de son pli, elle offre à entrer à ce qu'ils puissent y participer. Par ces moyens de grâce - à la lumière de la vérité révélée, les sacrements, le renouvellement perpétuel du sacrifice du Calvaire - l'Église porte sur les travaux de sanctifier les élus. Grâce à leur instrumentalité chaque âme individuelle est parfaite, et conformes à l'image du Fils de Dieu.
Il est donc manifeste que, quand nous considérons l'Eglise tout simplement que la société des disciples, nous envisageons sa forme externe seulement. Sa vie intérieure est trouvé dans l'inhabitation de l'Esprit-Saint, des dons de la foi, l'espérance et la charité, la grâce communiquée par les sacrements, et les prérogatives d'autres par lequel les enfants de Dieu diffèrent des enfants du monde. Cet aspect de l'Eglise est décrit par les Apôtres dans le langage figuratif. Ils représentent aussi le Corps du Christ, l'Epouse du Christ, le Temple de Dieu. Afin de comprendre sa vraie nature une certaine considération de ces comparaisons est requise. Dans la conception de l'Eglise comme un organisme régi et dirigé par le Christ comme la tête, beaucoup plus est contenue que l'analogie familière entre un souverain et ses sujets d'une part, et la tête de guidage et de coordonner les activités des membres de plusieurs l'autre. Cette analogie exprime bien la variété des fonctions, l'unité de principe directeur, et la coopération des parties à un but commun, qui sont trouvés dans une société, mais elle est insuffisante pour expliquer les termes dans lesquels saint Paul parle de l'union entre le Christ et ses disciples. Chacun d'eux est un membre du Christ (1 Corinthiens 6:15), ensemble ils forment le corps de Christ (Ephésiens 4:16); comme une unité d'entreprise ils sont simplement appelés Christ (1 Corinthiens 12:12).
L'intimité de l'union suggéré ici est, cependant, justifier, si nous rappelons que les dons et les grâces accordées à chaque disciple sont grâces méritée par la Passion du Christ, et sont destinés à produire en lui la ressemblance du Christ. La connexion entre le Christ et lui-même est donc très différente de la relation purement juridique contraignante de la règle d'une société naturelle pour les individus qui lui appartiennent. L'Apôtre développe la relation entre Christ et ses membres de divers points de vue. Comme un corps humain est organisé, chaque articulaires et musculaires ayant sa propre fonction, et pourtant chacun contribuant à l'union de l'ensemble complexe, donc trop de la société chrétienne est un organisme «compactés et fermement unis par ce qui pourvoit chaque partie" (Ephésiens 4:16), tandis que toutes les parties dépendent de Christ leur tête. C'est lui qui a organisé le corps, en assignant à chaque membre sa place dans l'Eglise, dotant chacune avec des grâces spéciales nécessaires, et, surtout, conférant à certains des membres les grâces en vertu de laquelle ils règnent et guide l'Eglise en son nom (ibid., IV, 11). Fort de ces grâces, le corps mystique, comme un corps physique, croît et augmente. Cette croissance est double. Elle se déroule dans l'individu, dans la mesure où chaque chrétien se développe graduellement dans le «homme parfait», à l'image de Christ (Ephésiens 4:13, 15; Romains 8:29). Mais il ya aussi une croissance dans l'ensemble du corps. Comme le temps passe, l'Eglise est d'augmenter et de se multiplier jusqu'à ce qu'il remplisse la terre. Alors intime est l'union entre le Christ et ses membres, que l'apôtre parle de l'Eglise comme la «plénitude» (plérôme) de Christ (Ephésiens 1:23; 4:13), comme si en dehors de ses membres quelque chose manquait à l' tête. Il parle même de lui comme le Christ: "Comme tous les membres du corps alors qu'ils sont nombreux, ne forment qu'un seul corps, ainsi aussi est le Christ» (1 Corinthiens 12:12). Et pour établir la réalité de cette union, il se réfère à l'instrumentalité efficace de la Sainte Eucharistie: «Nous sommes plusieurs, sommes un seul pain, un seul corps: car tous nous participons à ce pain unique» (1 Corinthiens 10:17 - Grec texte).
La description de l'Église comme temple de Dieu, dans laquelle les disciples sont les «pierres vivantes» (1 Pierre 2:5), est à peine moins fréquentes dans les écrits apostoliques que ce qui est la métaphore du corps. «Vous êtes le temple du Dieu vivant» (2 Corinthiens 6:16), écrit saint Paul aux Corinthiens, et il rappelle aux Éphésiens que ils sont "édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus Christ lui-même étant le pierre angulaire, en lui tout l'édifice étant encadrées ensemble, s'élève pour être jusqu'à un temple saint dans le Seigneur »(Éphésiens 2:20 carrés). Avec un léger changement dans la métaphore, le même Apôtre dans un autre passage (1 Corinthiens 3:11) compare le Christ à la fondation, et lui-même et d'autres ouvriers apostoliques pour les constructeurs qui élèvent le temple sur elle. Il est à noter que le mot traduit «temple» est naos, un terme qui signifie proprement le sanctuaire intérieur. L'Apôtre, quand il emploie ce mot, est clairement comparant l'Église chrétienne à ce saint des saints où Dieu manifeste sa présence visible dans la Shekinah. La métaphore du temple est bien adapté pour appliquer deux leçons. À plusieurs reprises l'apôtre emploie pour impressionner ses lecteurs la sainteté de l'Église dans laquelle ils ont été incorporés. «Si quelqu'un est violent le temple de Dieu», dit-il, en parlant de ceux qui corrompent l'Eglise par de fausses doctrines, «Dieu le détruira» (1 Corinthiens 3:17). Et il emploie le même motif pour dissuader les disciples de se former l'alliance matrimoniale avec les infidèles: "Quel accord a le temple de Dieu et les idoles Pour vous êtes le temple du Dieu vivant?" (2 Corinthiens 6:16). Il illustre également la façon la plus claire de la vérité que pour chaque membre de l'Eglise, Dieu a assigné sa place, lui permettant par son travail il ya à coopérer à la fin une grande commune, la gloire de Dieu.
Le troisième parallèle représente l'Eglise comme l'épouse du Christ. Ici, il est beaucoup plus qu'une métaphore. L'Apôtre dit que l'union entre le Christ et Son Église est l'archétype du mariage humain, qui est une représentation terrestre. Ainsi, il offre femmes soient soumises à leurs maris, comme l'Église est soumise à Christ (Ephésiens 5:22 carrés). Pourtant, il souligne d'autre part que la relation de mari à la femme n'est pas celle d'un maître à son serviteur, mais un impliquant l'amour tendre et le plus d'abnégation. Il offre les maris aiment leurs femmes », comme Christ a aimé l'Eglise et s'est livré pour elle» (ibid., V, 25). L'homme et la femme deviennent une seule chair, et dans ce que le mari a un puissant motif de l'amour envers l'épouse, puisque «jamais personne n'a haï sa propre chair». Cette union physique n'est l'antitype de ce lien mystérieux en vertu de laquelle l'Église est si vraiment l'un avec le Christ, que «nous sommes membres de son corps, de sa chair, et de ses os.« Pour cette cause l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et ils seront deux en une seule chair "(Ephésiens 5:30 carrés; Genèse 2:24). Dans ces paroles de l'Apôtre indique le parallélisme mystérieux entre l'union du premier Adam avec le conjoint formé à partir de son corps, et le syndicat du second Adam avec l'Eglise. Elle est «os de ses os et chair de sa chair», alors même que Eve a été à l'égard de notre premier père. Et ceux que appartiennent à la famille du second Adam, qui sont ses enfants, «né de nouveau de l'eau et du Saint-Esprit". Parfois la métaphore prend une forme légèrement différente. Dans Apoc., XIX, 7, les noces de l'Agneau à son épouse l'Eglise n'a pas lieu jusqu'à la dernière journée à l'heure de triomphe final de l'Église. Ainsi trop de saint Paul, écrivant aux Corinthiens (2 Corinthiens 11:2), se compare à «l'ami de l'époux», qui a joué un rôle si important dans la cérémonie du mariage hébreu (cf. Jean 3:29). Il a, dit-il, épousé la communauté de Corinthe au Christ, et il détient lui-même responsable de présenter sans tache à l'époux. Par l'intermédiaire de ces métaphores Apôtres énonce la nature intérieure de l'Eglise. Leurs expressions ne laissent aucun doute en eux, ils se réfèrent toujours à l'Eglise réellement existant fondée par le Christ sur la terre - la société des disciples du Christ. C'est pourquoi il est instructif d'observer que théologiens protestants jugent nécessaire de distinguer entre une réelle et une Eglise idéale, et d'affirmer que l'enseignement des apôtres concernant le conjoint, le Temple, et l'Organe se réfère à l'Eglise idéale seul (cf. Gayford à Hastings, "Dict. de la Bible", sv Eglise).
VI. LES MOYENS NECESSAIRES DU SALUT
Dans l'examen précédent de la doctrine biblique concernant l'Église, il a vu comment il est clairement stipulé que seuls en entrant l'Eglise que nous pouvons participer à la rédemption pour nous par le Christ. L'incorporation à l'Eglise seule peut nous unir à la famille du second Adam, et seul peut nous greffer dans la vraie vigne. Par ailleurs, il est à l'Église que le Christ a commis ces moyens de grâce par laquelle les dons pour les hommes, il a obtenu leur sont communiquées. L'Église seule dispense les sacrements. Elle seule rend l'connues la lumière de la vérité révélée. En dehors de l'Eglise, ces dons ne peuvent être obtenues. De tout cela il ya une seule conclusion: l'Union avec l'Église n'est pas seulement une personne sur différents moyens par lesquels le salut peut être obtenu: il est le seul moyen.
Cette doctrine de l'absolue nécessité de l'union avec l'Eglise a été enseignée en termes explicites par le Christ. Baptême, l'acte d'incorporation parmi ses membres, il a affirmé être essentiel au salut. "Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé; celui qui ne croira pas sera condamné» (Marc 16:16). Tout disciple qui doivent se débarrasser de l'obéissance à l'Église est d'être reconnue comme l'une des païens: il n'a aucune part dans le Royaume de Dieu (Matthieu 18:17). Saint Paul est tout aussi explicite. «Un homme qui est un hérétique», il écrit à Tite, «après l'avertissement première et deuxième éviter, sachant que celui qui est un tel qu'on est... Condamnée par son propre jugement" (Tite, III, 10 sq ). La doctrine se résume dans la phrase, Extra Ecclesiam nulla salus. Cet adage a été l'occasion de tant d'objections que l'on tienne compte de sa signification semble souhaitable. Il ne veut certainement pas dire que personne ne peut être sauvé, sauf ceux qui sont en communion visible avec l'Église. L'Eglise catholique a toujours enseigné que rien d'autre n'est nécessaire pour obtenir la justification que d'un acte de charité parfaite et de contrition. Quiconque, sous l'impulsion de la grâce actuelle, provoque ces actes reçoit immédiatement le don de la grâce sanctifiante, et est compté parmi les enfants de Dieu. Faut-il mourir dans ces dispositions, il sera certainement atteindre le ciel. Il est vrai de tels actes ne pouvait être obtenue par une personne qui savait que Dieu a ordonné à tous de rejoindre l'Eglise, et qui devrait néanmoins rester volontairement en dehors de son pli. Pour l'amour de Dieu porte en elle le désir pratiques pour accomplir ses commandements. Mais de ceux qui meurent sans communion visible avec l'Eglise, tous ne sont pas coupables de désobéissance volontaire aux commandements de Dieu. Beaucoup sont maintenues à l'Église par l'ignorance. Tel peut être le cas de numéros parmi ceux qui ont été élevés dans l'hérésie. Pour d'autres, les moyens extérieurs de grâce peut être inaccessible. Ainsi une personne excommuniée peuvent ne pas avoir l'occasion de chercher la réconciliation à la fin, et pourtant peut réparer ses fautes par des actes de contrition et de l'intérieur de charité.
Il convient d'observer que ceux qui sont ainsi enregistrés ne sont pas entièrement en dehors du giron de l'Église. La volonté d'accomplir tous les commandements de Dieu est, et doit être présent dans chacun d'eux. Un tel souhait inclut implicitement le désir de l'incorporation à l'Eglise visible: pour cela, mais ils ne le savent pas, a été commandée par Dieu. Ils appartiennent donc à l'Eglise par le désir (voto).
Par ailleurs, il ya un vrai sens dans lequel ils peuvent être considérés comme sauvés par l'Eglise. Dans l'ordre de la Providence divine, le salut est donné à l'homme dans l'Eglise: l'appartenance à l'Église triomphante est donné par l'appartenance à l'Église militante. La grâce sanctifiante, le titre pour le salut, est particulièrement la grâce de ceux qui sont unis au Christ dans l'Eglise: c'est le droit d'aînesse des enfants de Dieu. Le but principal de ces grâces actuelles que Dieu donne à ceux de l'extérieur de l'Eglise est de les attirer dans le giron. Ainsi, même dans le cas où Dieu sauve les hommes en dehors de l'Eglise, Il le fait par les grâces de l'Église. Ils sont unis à l'Église dans la communion spirituelle, mais pas dans le visible et extérieure de communion. Dans l'expression des théologiens, qu'ils appartiennent à l'âme de l'Église, mais pas à son corps. Pourtant, la possibilité de salut en dehors de la communion visible avec l'Église ne doit pas nous aveugler sur les pertes subies par ceux qui sont ainsi situés. Ils sont coupés de Dieu a donné les sacrements comme le support de l'âme. Dans les voies ordinaires de la grâce, qui sont toujours ouvertes aux fidèles catholiques, ils ne peuvent pas participer. D'innombrables moyens de sanctification qui l'offre Eglise leur est refusé. Il est souvent demandé que ce n'est une doctrine sévère et étroite. La réponse à cette objection est que la doctrine est sévère, mais seulement dans le sens dans lequel austérité est inséparable de l'amour. Il est la rigueur même que nous trouvons dans les paroles du Christ, quand il a dit: «Si vous ne croyez pas que je suis, vous mourrez dans vos péchés» (Jean 8:24). L'Eglise est animé de l'esprit du Christ, elle est rempli avec le même amour pour les âmes, la même volonté pour leur salut. Depuis, lors, elle sait que le chemin du salut passe par l'union avec elle, que dans elle et en elle seule sont stockés les avantages de la Passion, elle doit nécessairement être intransigeants et même sévère dans l'affirmation de ses prétentions. Pour échouer ici serait de manquer au devoir que lui a confié son Seigneur. Même lorsque le message est importun, elle doit le livrer. Il est instructif d'observer que cette doctrine a été proclamée lors de chaque période de l'histoire de l'Église. Ce n'est pas un accroissement d'un âge plus avancé. Les premiers successeurs des Apôtres parlent aussi clairement que les théologiens médiévaux, et les théologiens médiévaux ne sont pas plus emphatique que ceux d'aujourd'hui. Depuis le premier siècle au XXe, il ya unanimité absolue. Saint Ignace d'Antioche écrit: «. Ne vous y trompez, mes frères Si un homme qui s'ensuit schisme maketh, il ne pratique pas hériter du royaume de Dieu Si rôde une dans la doctrine étrange, il n'a pas de communion avec la Passion." ( Philad annonce., n. 3). Origène dit: «Que personne ne s'abuse lui-même extérieur de cette Chambre, c'est à dire en dehors de l'Eglise, aucun n'est sauvé." (Hom. Jos, III, n ° 5 dans PG, XII, 841). Saint Cyprien parle dans le même sens: «Il ne peut avoir Dieu pour son père, qui n'a pas l'Église pour sa mère» (Unité De, c. vi.). Les paroles du quatrième concile œcuménique du Latran (1215) définissent la doctrine ainsi dans son décret contre les Albigeois: «Una HNE fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur" (Denzinger, n. 357), et Pie IX employé presque identiques langue dans son encyclique aux évêques d'Italie (le 10 août, 1863): «Notissimum HNE Catholicum dogme neminem scilicet supplémentaires catholicam ecclesiam posse salvari" (Denzinger, n. 1529).
VII. Visibilité de l'Église
En affirmant que l'Église du Christ est visible, nous signifions tout d'abord que comme une société, il sera à tout moment être bien visibles et publics, et deuxièmement, qu'il ne sera jamais reconnaissable entre autres organes, comme l'Eglise du Christ. Ces deux aspects de la visibilité sont appelées respectivement «matériel» et «formel» de visibilité par les théologiens catholiques. La visibilité du matériel de l'Eglise consiste à ne plus qu'il ne doit jamais être un public, pas une profession libérale; un manifeste de la société sur le monde, pas un organe dont les membres sont liés par quelque lien secret. La visibilité formelle est plus que cela. Il implique que dans tous les âges de la véritable Eglise du Christ sera facilement reconnaissable pour ce qu'elle est, à savoir. comme la société divine du Fils de Dieu, le moyen de salut offert par Dieu à l'homme; qu'il possède certaines qualités qui donc évidemment postuler une origine divine que tous ceux qui doivent voir le connaissons vient de Dieu. Cela doit, bien sûr, être compris avec quelques qualifications nécessaires. Le pouvoir de reconnaître l'Eglise pour ce qu'elle est présuppose certaines dispositions morales. Là où il ya une réticence ancrée à suivre la volonté de Dieu, il peut y avoir aveuglement spirituel aux revendications de l'Eglise. Invincible préjugés ou hypothèses héritées peuvent produire le même résultat. Mais dans de tels cas l'incapacité de voir n'est pas due à l'absence de visibilité dans l'Église, mais de l'aveuglement de l'individu. L'affaire porte une analogie presque exacte de la preuve possédé par les preuves de l'existence de Dieu. Les épreuves en elles-mêmes sont évidents: mais ils peuvent échouer à pénétrer dans un esprit obscurci par des préjugés ou de mauvaise volonté. Depuis l'époque de la Réforme, écrivains protestants, ont nié la visibilité de l'Église, ou du moins c'est expliqué que la dépouiller de la plupart de ses sens. Après avoir brièvement en indiquant les motifs de la doctrine catholique, certaines opinions qui prévalent sur ce sujet entre les autorités protestantes sera remarqué.
Il est inutile d'en dire plus au sujet de la visibilité du matériel de l'Eglise que ce qui a été dit dans les sections III et IV du présent article. Il a été démontré là que le Christ a fondé son Église comme une société organisée sous des chefs accrédités, et qu'il commandait ses dirigeants et ceux qui doivent leur réussite à convoquer tous les hommes pour assurer leur salut éternel par l'entrée en elle. Il est manifeste que il n'est pas question ici d'une union secrète des croyants: l'Église est une société mondiale, dont l'existence ne peut être forcé sur l'avis de tous, volontaires ou involontaires. La visibilité formelle est assurée par les attributs qui sont généralement appelés les «notes» de l'Eglise - son unité, la sainteté, catholicité et l'apostolicité (voir ci-dessous). La preuve peut être illustré dans le cas de la première de ces. L'unité de l'Eglise se distingue comme un fait totalement inégalé dans l'histoire humaine. Ses membres partout dans le monde sont unis par la profession de foi commune, par la participation à un culte commun, et par l'obéissance à une autorité commune. Les différences de classe, de nationalité, de race et qui semblent comme si elles devaient être fatales à toute forme d'union, ne peut pas rompre ce lien. Elle relie en un seul le civilisé et le barbare, le philosophe et le paysan, les riches et les pauvres. Un et tous tiennent la même croyance, rejoindre dans les mêmes cérémonies religieuses, et de reconnaître dans le successeur de Pierre la même règle suprême. Rien, mais une puissance surnaturelle peut expliquer cela. Il est un manifeste de la preuve à tous les esprits, même pour les simples et les ignorants, que l'Eglise est une société divine. Sans cette visibilité formelle, l'objectif pour lequel l'Eglise a été fondée serait frustré. Christ a établi que c'est le moyen de salut pour toute l'humanité. Pour cette fin, il est essentiel que ses revendications doivent être authentifiée d'une manière évidente pour tous, en d'autres termes, il doit être visible, non pas simplement comme d'autres sociétés publiques sont visibles, mais comme étant la société du Fils de Dieu.
Les vues prises par les protestants comme à la visibilité de l'Église sont différents. La critique rationaliste naturellement rejeter toute la conception. Pour eux, la religion prêchée par Jésus-Christ était quelque chose de purement interne. Quand l'Église en tant qu'institution est venu à être considéré comme un facteur indispensable à la religion, il était une corruption du message primitif. (Voir Harnack, Quel est le christianisme, p.213). Passages qui traitent de l'Eglise dans son unité d'entreprise sont désignés par les écrivains de cette école à un idéal d'Eglise invisible, mystique communion des âmes. Une telle interprétation fait violence à la logique des passages. Par ailleurs, aucune explication posséder un semblant de probabilité n'a encore été donnée pour expliquer la genèse chez les disciples de cette conception remarquable et tout à fait nouvelle d'une Eglise invisible. Il peut être raisonnablement exigé d'une école professedly essentiel que ce phénomène doit être expliqué. Harnack estime qu'il a pris la place de l'unité raciale juive. Mais il ne semble pas pourquoi païens convertis doivent avoir ressenti le besoin de remplacer une caractéristique propre à toute sorte de la religion hébraïque.
La doctrine des écrivains plus âgés protestante est qu'il ya deux églises, une visible et l'invisible. C'est l'avis d'un tel standard de théologiens anglicans que Barrow, sur le terrain, et Jeremy Taylor (voir par exemple Barrow, l'unité de l'Église, des Travaux, 1830, VII, 628). Ceux qui donc expliquer envie de visibilité que l'élément essentiel et vital de l'appartenance au Christ réside dans une union intérieure avec Lui; que ce soit nécessairement invisible, et ceux qui la possèdent constituent une Eglise invisible. Ceux qui sont unis à Lui seul externe ont, selon eux, aucune partie de sa grâce. Ainsi, quand il a promis à son Église le don de indéfectibilité, déclarant que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle, la promesse doit être compris de l'invisible, et non pas de l'Eglise visible. En ce qui concerne cette théorie, qui est encore assez répandue, il est à constater que les promesses du Christ ont été faites à l'Église comme une personne morale, comme constituant une société. Ainsi comprises, elles ont été faites à l'Eglise visible, pas à un corps invisible et inconnu. En effet, pour cette distinction entre une visible et une Eglise invisible il n'ya pas de justification scripturaire. Même si beaucoup de ses enfants prouvent infidèles, et pourtant tout ce que Christ a dit à l'égard de l'Eglise se réalise en elle comme une personne morale. N'est pas non plus l'infidélité de ces catholiques professant les couper complètement de l'adhésion au Christ. Ils sont sa vertu dans de leur baptême. Le personnage a alors reçu encore des timbres eux comme son. Bien que des branches sèches et fanées, ils ne sont pas totalement détaché de la vraie vigne (Bellarmin, Dc Ecciesiâ, III, IX, 13). Les écrivains Église anglicane Haute enseigner explicitement la visibilité de l'Église. Ils se limitent, cependant, à l'examen de la visibilité du matériel (cf. Palmer, Traité sur l'Eglise, Partie I, C III).
La doctrine de la visibilité n'exclut nullement de l'Eglise ceux qui ont déjà atteint à la béatitude. Ces sommes unis avec les membres de l'Église militante dans une communion des saints. Ils regardent ses combats, leurs prières sont offertes en son nom. De même, ceux qui sont encore dans les feux de purification du purgatoire appartiennent à l'Eglise. Il n'ya pas, comme cela a été dit, deux églises, il ya qu'une seule Eglise, et de lui toutes les âmes des justes, que ce soit dans les cieux, sur terre ou au purgatoire, sont membres (Rm Catech., I, X. , 6). Mais c'est à l'Eglise que dans la mesure où militante ici-bas - à l'Eglise parmi les hommes - que la propriété de visibilité appartient.
VIII. Le principe d'autorité
Quel que soit l'autorité est exercée dans l'Église, est exercé en vertu de la commission du Christ. Il est le Prophète un, qui a donné au monde la révélation de la vérité, et par son Esprit préserve dans l'Église la foi transmise une fois aux saints. Il est l'unique Prêtre, toujours plaidant, au nom de l'Eglise au sacrifice du Calvaire. Et Il est le Roi un - le berger en chef (1 Pierre 5:4) - Qui règles et guides, à travers sa providence, bien sûr de son église. Pourtant, Il veut exercer son pouvoir à travers des représentants terrestres. Il a choisi les Douze, et les ont accusés en son nom pour enseigner les nations (Matthieu 28:19), pour offrir des sacrifices (Luc 22:19), pour gouverner son troupeau (Matthieu 18:18; Jean 21:17). Ils ont, comme on le voit ci-dessus, utilisé l'autorité s'engage à eux alors qu'ils vivaient, et avant leur mort, ils ont pris des mesures pour la perpétuation de ce principe de gouvernement dans l'Église. Depuis ce jour, à cela, la hiérarchie ainsi établie a réclamé et a exercé cette fonction triple. Ainsi, les prophéties de l'Ancien Testament ont été accomplies, qui prédit que ceux qui devraient être nommés pour gouverner le royaume messianique elle doit être accordée à participer dans le Messie «bureau de prophète, prêtre et roi. (Voir II ci-dessus.)
L'autorité établie dans l'Eglise tient sa commission de haut, et non par le bas. Le pape et les évêques exercent leur pouvoir en tant que successeurs des hommes qui ont été choisis par le Christ en personne. Ils ne sont pas, comme la théorie presbytérienne du gouvernement Église enseigne, les délégués du troupeau, leur mandat est reçu du berger, et non pas des moutons. La vue que l'autorité ecclésiastique est ministérielle seulement, et dérivée d'une délégation de fidèles, a été expressément condamnée par Pie VI (1794) dans sa Constitution "Fidei Auctorem" (qv), et sur la rénovation de l'erreur par certains récents écrivains modernistes, Pie X a réitéré la condamnation dans l'encyclique sur les erreurs des modernistes. En ce sens, le gouvernement de l'Église n'est pas démocratique. Ceci est en effet impliquée dans la nature même de l'Eglise comme une société surnaturelle, conduisant les hommes à une fin surnaturelle. Aucun homme n'est capable de manier l'autorité d'un tel objectif, sauf si le pouvoir lui est communiquée d'une source divine. Le cas est tout à fait différent, où la société civile est concernée. Il la fin n'est pas surnaturel: c'est le bien-être temporel des citoyens. Il ne peut donc dire que d'une dotation spéciale est nécessaire pour rendre toute classe d'hommes capables de remplir la place des dirigeants et des guides. C'est pourquoi l'Église approuve également toutes les formes de gouvernement civil qui sont en harmonie avec le principe de la justice. Le pouvoir exercé par l'Église à travers le sacrifice et sacrement (potestas ordinis) se trouve en dehors du sujet actuel. Il est proposé d'examiner brièvement ici la nature de l'autorité de l'Église dans son bureau (1) de l'enseignement (potestas magisterii) et (2) du gouvernement (potestas jurisdictionis).
(1) Infaillibilité
Comme le professeur désigné par Dieu de la vérité révélée, l'Eglise est infaillible. Ce don de l'infaillibilité est garanti par les paroles du Christ, dans laquelle il a promis que son esprit demeure avec elle à jamais pour le guider vers la vérité tout entière (Jean 14:16; 16:13). Il est implicite aussi dans d'autres passages de l'Écriture, et affirmé par le témoignage unanime des Pères. La portée de cette infaillibilité est de préserver le dépôt de la foi révélée à l'homme par le Christ et ses apôtres (voir l'infaillibilité.) L'Église enseigne expressément que c'est le seul gardien de la révélation, qu'il ne peut rien enseigner ce qu'il n'a pas reçues. Le Concile Vatican II déclare: «Le Saint-Esprit n'a pas été promis aux successeurs de Pierre, afin que par sa révélation, ils pourraient la doctrine nouveau manifeste: mais que par son assistance dont ils gardent saintement et exposent fidèlement la révélation transmise par les Apôtres , ou le dépôt de la foi »(Conc. Vat., sess. IV, chap. LIV). L'obligation de la loi morale naturelle constitue une partie de cette révélation. L'autorité de cette loi est encore et encore insisté sur le Christ et ses apôtres. L'Eglise est donc infaillible en matière de foi et de morale. Par ailleurs, les théologiens sont d'accord que le don de l'infaillibilité en ce qui concerne le dépôt doit, par voie de conséquence nécessaire, procéder avec elle à l'infaillibilité de certaines questions intimement liées à la Foi. Il ya des questions portant si près sur la préservation de la Foi que l'Eglise pourrait errer dans ces, son infaillibilité ne suffirait pas à garder le troupeau d'une fausse doctrine. Telle est, par exemple, est la décision si un livre donné ou ne contient pas d'enseignement condamnée comme hérétique. (Voir faits dogmatiques.)
Il est inutile de souligner que si la foi chrétienne est en effet une doctrine révélée, que les hommes doivent croire sous peine de perte éternelle, le don de l'infaillibilité était nécessaire à l'Église. Pourrait-elle se tromper du tout, elle pourrait errer dans n'importe quel point. Le troupeau aurait aucune garantie de la vérité de toute doctrine. La condition de ces organismes qui, au moment de l'abandonnèrent Réforme de l'Eglise nous donne une leçon de choses au point. Divisé en plusieurs sections et parties, ils sont le théâtre d'interminables conflits, et par la nature de l'affaire, ils sont coupés de tout espoir d'atteindre à la certitude. En ce qui concerne aussi la loi morale, la nécessité d'un guide infaillible est à peine moins impératif. Bien que sur quelques grands principes il peut y avoir un consensus d'opinion quant à ce qui est juste et ce qui est faux, et pourtant, dans l'application de ces principes aux faits concrets, il est impossible d'obtenir un accord. Sur les questions du moment sont pratiques comme, par exemple, les questions de la propriété privée, le mariage et la liberté, les opinions les plus divergentes sont défendus par des penseurs de grande capacité. Au milieu de toute cette remise en cause de la voix infaillible de l'Eglise donne confiance à ses enfants qu'ils suivent la bonne voie, et n'ont pas été égarés par une certaine fausseté spécieux. Les différents modes dans lesquels l'Eglise exerce ce don, et les prérogatives du Saint-Siège à l'égard de l'infaillibilité, se trouve décrit dans l'article traitant de ce sujet.
(2) Compétence
Pasteurs de l'Eglise gouverner et diriger le troupeau confié à eux en vertu de la compétence qui leur sont conférés par le Christ. L'autorité de la juridiction diffère essentiellement de l'autorité d'enseigner. Les deux puissances sont concernés par différents objets. Le droit d'enseigner concerne uniquement la manifestation de la doctrine révélée; l'objet de la puissance de la compétence est d'établir et d'appliquer ces lois et règlements qui sont nécessaires au bien-être de l'Église. En outre, le droit de l'Église d'enseigner s'étend au monde entier: La compétence de ses dirigeants s'étend à ses seuls membres (1 Corinthiens 5:12). Les paroles du Christ à saint Pierre, «Je te donnerai les clefs du royaume des cieux", nettement exprimer le don de la compétence. L'autorité suprême sur un corps porte avec elle le droit de gouverner et de diriger. Les trois éléments qui vont constituer la compétence - le pouvoir législatif, pouvoir judiciaire et le pouvoir coercitif - sont, en outre, tous impliqués dans des directions du Christ aux apôtres (Matthieu 18). Non seulement sont-ils demandé d'imposer des obligations et de régler les différends, mais ils peuvent même infliger la plus extrême punition ecclésiastique - celui de l'exclusion de l'appartenance au Christ.
La compétence exercée au sein de l'Eglise est en partie du droit divin, et en partie déterminée par le droit ecclésiastique. Une juridiction suprême sur toute l'Église - clergé et laïcs - sur rendez-vous divin appartient au pape (Conc. Vat, Sess IV, cap III..). Le gouvernement des fidèles par les évêques possédaient de la juridiction ordinaire (c'est à dire une juridiction qui n'est pas détenue par simple délégation, mais il est exercé en leur nom propre) est également d'ordonnance divine. Mais le système par lequel l'Eglise est territorialement divisé en diocèses, dans chacun desquels un seul évêque règles les fidèles dans ce quartier, est un arrangement ecclésiastique capable de modification. Les limites des diocèses peuvent être modifiés par le Saint-Siège. En Angleterre, l'ancien pré-Réforme divisions diocésain tenu bon jusqu'en 1850, bien que la hiérarchie catholique avait disparu sous le règne de la reine Elizabeth. En cette année les anciennes divisions ont été annulés et un nouveau système diocésaine établie. De même en France, un changement complet a été introduit après la Révolution. Un évêque peut exercer son pouvoir sur une base autre que territoriale. Ainsi, dans l'Est il ya différents évêques pour les fidèles appartenant à différents rites en communion avec le Saint-Siège. Outre les évêques, dans les pays où le système ecclésiastique est pleinement développé, ceux du bas clergé qui sont prêtres de paroisse, au sens propre du terme, ont juridiction ordinaire au sein de leurs propres paroisses.
La juridiction interne est celle qui est exercée dans le tribunal de la pénitence. Elle diffère de la compétence externe dont nous avons parlé en ce que son objet est le bien-être du pénitent individuel, tandis que l'objet de la compétence externe est le bien de l'Eglise comme une personne morale. Pour exercer cette compétence interne, le pouvoir d'ordre est une condition essentielle: aucun, mais un prêtre peut absoudre. Mais le pouvoir d'ordre lui-même est insuffisante. Le ministre du sacrement doit recevoir la juridiction d'une compétence pour l'accorder. Ainsi, un prêtre ne peut pas entendre les confessions, dans chaque localité à moins qu'il n'ait reçu des facultés de l'ordinaire du lieu. D'autre part, pour l'exercice de la compétence externe de la puissance de commandes n'est pas nécessaire. Un évêque, dûment nommé à un voir, mais pas encore consacrée, est investi des compétences externes sur son diocèse dès qu'il a exposé ses lettres de nomination à ce chapitre.
IX. MEMBRES DE L'ÉGLISE
L'exposé qui précède de l'Eglise et du principe de l'autorité par laquelle elle est régie nous permet de déterminer qui sont membres de l'Eglise et qui ne sont pas. L'adhésion dont nous parlons, est l'incorporation dans le corps visible du Christ. Il a déjà été noté (VI) qu'un membre de l'Eglise peut avoir perdu la grâce de Dieu. Dans ce cas, il est une branche desséchée de la vraie vigne, mais il n'a pas été définitivement rompu de lui. Il appartient toujours au Christ. Trois conditions sont requises pour un homme d'être un membre de l'Eglise.
En premier lieu, il doit professer la vraie foi, et ont reçu le sacrement du baptême. La nécessité de cette condition essentielle est évident du fait que l'Eglise est le royaume de la vérité, la société de ceux qui acceptent la révélation du Fils de Dieu. Chaque membre de l'Eglise doit accepter toute la révélation, que ce soit explicitement ou implicitement, par la profession de tout ce que l'Église enseigne. Celui qui refuse de le recevoir, ou qui, l'ayant reçue, tombe, exclut par là-même du royaume (Tite, III, 10 sq). Le sacrement du Baptême est à juste titre considérée comme faisant partie de cette condition. En ce ceux qui professent la foi sont officiellement adoptés comme enfants de Dieu (Ephésiens 1:13), et une foi habituelle est parmi les dons faits en elle. Le Christ relie expressément les deux, en déclarant que «celui qui croira et sera baptisé sera sauvé» (Marc 16:16;. Cf. Matthieu 28:19). Il est en outre nécessaire de reconnaître l'autorité de l'Église et de ses dirigeants nommés. Ceux qui rejettent la juridiction instituée par le Christ ne sont plus membres de son royaume. Ainsi saint Ignace qu'il énonce dans sa lettre à l'Église de Smyrne: Où que l'évêque doit apparaître, il n'y a que les peuples se; même où Jésus peut être là est l'Église universelle »(ad Smyrn, n. 8).. En ce qui concerne cette condition, la pierre de touche ultime est de trouver en communion avec le Saint-Siège. Sur Pierre-Christ a fondé son Eglise. Ceux qui ne sont pas joints à cette fondation ne peut pas faire partie de la maison de Dieu.
La troisième condition réside dans le droit canonique à la communion avec l'Eglise. En vertu de son pouvoir coercitif de l'Eglise a le pouvoir d'excommunier les pécheurs notoires. Il peut infliger cette punition n'est pas la seule raison d'hérésie ou de schisme, mais pour d'autres infractions graves. Ainsi saint Paul prononce une sentence d'excommunication sur l'inceste de Corinthe (1 Corinthiens 5:3). Cette pénalité n'est pas seulement externes à partir de licenciement les droits de culte commun. Il s'agit d'un départ à partir du corps du Christ, annulant cette mesure, le travail du baptême, et en plaçant l'homme excommunié en l'état du païen et le publicain »Il lui jette hors du royaume de Dieu;. Et de l'apôtre en parle comme «le livrer à Satan" (1 Corinthiens 5:5, 1 Timothée 1:20).
En ce qui concerne chacune de ces conditions, cependant, certaines distinctions doivent être tirées.
Beaucoup hérétiques baptisés ont été instruits dans leurs croyances erronées. Leur cas est totalement différent de celui de ceux qui ont volontairement renoncé à la foi. Ils acceptent ce qu'ils croient être la révélation divine. Telles que celles-ci appartiennent à l'Église dans le désir, car ils sont au coeur anxieux d'accomplir la volonté de Dieu à leur égard. En vertu de leur baptême et de bonne volonté, ils peuvent être dans un état de grâce. Ils appartiennent à l'âme de l'Église, même si elles ne sont pas unis au corps visible. Comme tels, ils sont membres de l'Eglise en interne, mais pas à l'extérieur. Même à l'égard de ceux qui se sont déchus de la Foi, une différence doit être faite entre les hérétiques ouvert et notoire d'une part, et les hérétiques secrets de l'autre. Ouvrir et hérésie notoire sépare de l'Eglise visible. La majorité des théologiens sont d'accord avec BeIlarrrne (De Ecclesia, III, c. x), contre Francisco Suárez, ce secret l'hérésie n'a pas cet effet.
En ce qui concerne le schisme la même distinction doit être établie. A la répudiation secrète de l'autorité de l'Église ne rompt pas le pécheur de l'Eglise. L'Eglise reconnaît les schismatiques comme un membre, le droit de sa communion, jusqu'à ce que par la rébellion ouverte et notoire, il rejette son autorité.
Excommunié personnes sont soit excommunicati tolerati (c'est à dire ceux qui sont encore tolérés) ou excommunicati vitandi (c'est à dire ceux qui doivent être évités). Beaucoup de théologiens soutiennent que ceux que l'Église tolère encore ne sont pas totalement coupés de son appartenance, et que c'est seulement ceux qu'elle a qualifié de «à fuir» qui sont coupés du royaume de Dieu (voir Murray, De Eccles., Disp. I, sect. VIII, n. 118). (Voir l'excommunication.)
Indéfectibilité X. DE L'EGLISE
Parmi les prérogatives conférées à son Eglise par le Christ est le don de indéfectibilité. Par ce terme est signifié, non seulement que l'Eglise va persister jusqu'à la fin des temps, mais en outre, qu'il permettra de préserver intact ses caractéristiques essentielles. L'Eglise ne peut jamais subir aucune modification constitutionnelle qui va le faire, comme un organisme social, quelque chose de différent de ce qu'il était à l'origine. Il ne peut jamais devenir corrompus dans la foi ou de morale; elle ne peut jamais perdre la hiérarchie apostolique, les sacrements par lesquels le Christ communique la grâce aux hommes. Le don de l'indéfectibilité est expressément promis à l'Eglise par le Christ, dans les mots dans laquelle il déclare que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Il est manifeste que, les tempêtes pourraient que l'Eglise rencontre donc le secouer pour modifier ses caractéristiques essentielles et faire autre que le Christ a voulu qu'elle soit, les portes de l'enfer, c'est à dire les puissances du mal, aurait prévalu. Il est clair aussi que l'Eglise pourrait souffrir changement substantiel, il ne serait plus un instrument capable d'accomplir le travail pour lequel Dieu l'a appelé pour être. Il a établi qu'il pourrait être à tous les hommes de l'école de la sainteté. Ce qu'il cesserait d'être, si jamais elle pourrait mettre en place une norme morale fausse et corrompue. Il a établi qu'il proclamer sa révélation au monde, et l'a chargé de mettre en garde tous les hommes que si ils ont accepté que le message qu'ils doivent périr éternellement. Pourrait l'Eglise, dans la définition des vérités de la révélation erreur dans le plus petit point, une telle accusation serait impossible. Aucun organisme pourrait appliquer une telle sanction dans l'acceptation de ce qui pourrait être erronée. Par la hiérarchie et les sacrements, le Christ, en outre, fait l'Eglise du dépositaire des grâces de la Passion. N'eut été de perdre l'un de ces, il ne pouvait plus se dispenser aux hommes les trésors de la grâce.
Le don de l'indéfectibilité ne garantit évidemment pas chaque partie plusieurs de l'Eglise contre l'hérésie ou apostasie. La promesse est faite à la personne morale. Eglises individuelles peuvent être corrompus dans les mœurs, peut tomber dans l'hérésie, peut-être même apostasier. Ainsi, à l'époque de la conquête mahométane, des populations entières ont renoncé à leur foi, et l'Eglise ont subi des pertes similaires au XVIe siècle. Mais la défection de branches isolées ne modifie pas le caractère de la tige principale. La société de Jésus-Christ demeure dotée de toutes les prérogatives qui lui sont sur elle par son fondateur. Seulement à une Église particulière est assurée indéfectibilité, à savoir. au Siège de Rome. Pour Pierre, et en lui à tous ses successeurs dans le pastorat en chef, le Christ s'est engagé la tâche de confirmer ses frères dans la foi (Luc 22:32), et ainsi, à l'Église romaine, comme Cyprien dit: «infidélité ne peut pas accéder »[Ep. lv (lix), ad Cornelium). Les divers organismes qui ont quitté l'Eglise naturellement nier son indéfectibilité. Leur plaidoyer en faveur de la séparation repose dans chaque cas sur le fait supposer que le corps principal des chrétiens est tombé si loin de la vérité primitive, ou de la pureté de la morale chrétienne, que la formation d'une organisation distincte est non seulement souhaitable mais nécessaire. Ceux qui sont appelés à défendre ce moyen effort de diverses façons de le réconcilier avec la promesse du Christ. Certains, comme vu plus haut (VII), ont recours à l'hypothèse d'une Eglise invisible, indéfectible. Le très révérend Charles Gore de Worcester, qui peut être considéré comme le représentant de haute classe l'anglicanisme, préfère une solution différente. Dans sa controverse avec Canon Richardson, il a adopté la position que si l'Eglise ne manquera jamais d'enseigner toute la vérité révélée, mais les «erreurs d'addition" peuvent exister universellement dans son enseignement actuel (voir Richardson, réclamations catholiques, annexe). Une telle explication prive les paroles du Christ de tout leur sens. Une Église qui, à toute période pourrait peut-être enseigner, comme de foi, des doctrines qui ne font pas partie de la caution ne pourrait jamais livrer son message au monde que le message de Dieu. Les hommes pouvaient raisonnablement envie à l'égard de toute doctrine selon laquelle il pourrait être une «erreur d'addition".
Il a été dit ci-dessus qu'une partie du don de l'Eglise de l'indéfectibilité réside dans sa préservation de toute la corruption importante dans la sphère de la morale. Cela suppose, non seulement qu'elle sera toujours proclamer la norme parfaite de la morale légué par son fondateur, mais aussi que, dans tous les âges de la vie de plusieurs de ses enfants seront basées sur ce modèle sublime. Seul un principe surnaturel de la vie spirituelle peut parvenir à ce résultat. Tendance naturelle de l'homme est à la baisse. La force de chaque mouvement religieux passe graduellement, et les adeptes des grands réformateurs religieux tendent à temps pour le niveau de leur environnement. Selon les lois de la nature humaine sans aide, elle doit avoir été ainsi avec la société établie par le Christ. Pourtant, l'histoire nous montre que l'Eglise catholique possède une puissance de réformer de l'intérieur, qui n'a pas de parallèle dans aucune autre organisation religieuse. Encore et encore, elle produit des saints, les hommes en imitant les vertus du Christ à un degré extraordinaire, dont l'influence, répandant au loin, donne une ardeur nouvelle, même à ceux qui atteignent un niveau moins héroïque. Ainsi, pour citer un ou deux exemples bien connus parmi de nombreux qui pourrait être donnée: saint Dominique et saint François d'Assise a ravivé l'amour de la vertu dans les hommes du XIIIe siècle; saint Philippe Neri et saint Ignace de Loyola accompli un travail comme au XVIe siècle; Saint-Paul de la Croix et de saint Alphonse de Liguori, dans le XVIIIe. Aucune explication suffit pour rendre compte de ce phénomène sauver la doctrine catholique que l'Eglise n'est pas un naturel, mais une société surnaturelle, que la préservation de sa vie morale dépend, non pas sur les lois de la nature humaine, mais sur la présence vivifiante de l' Saint-Esprit. Les catholiques et les principes de la réforme protestante contraste nettement avec l'un à l'autre. Réformateurs catholiques ont tous et chacun retombé sur le modèle mis en avant eux dans la personne du Christ et sur la puissance du Saint-Esprit pour donner un nouveau souffle dans l'âme qu'il a régénéré. Réformateurs protestants ont commencé leurs travaux par la séparation, et par cet acte se sont coupés du principe même de la vie. Personne, bien sûr voudraient nier que dans les instances protestantes, il ya eu beaucoup d'hommes de grandes vertus. Pourtant, il n'est pas trop d'affirmer que dans tous les cas leur vertu a été nourri sur ce qu'il leur restait encore de la croyance et la pratique catholiques, et non pas sur tout ce qu'ils ont reçu du protestantisme comme tel.
La théorie de la continuité
La doctrine de l'indéfectibilité de l'Eglise est juste considéré comme va nous placer dans une position d'estimer, à sa juste valeur, la revendication de l'Eglise anglicane et des organes épiscopalienne dans d'autres pays anglo-saxons à être continu avec l'ancien pré-Réforme Eglise de Angleterre, dans le sens de faire partie d'une seule et même société. Le point à déterminer est ici ce qui constitue une violation de la continuité en ce qui concerne une société. Il peut sans crainte affirmer que la continuité d'une société est rompu quand un changement radical dans les principes qu'il incarne est introduit. Dans le cas d'une Eglise, un tel changement dans sa constitution hiérarchique et dans sa foi professée suffit d'en faire une église différente de ce qu'elle était avant. Pour les sociétés que nous Eglises terme existent comme l'incarnation de certains dogmes surnaturels et d'un principe divinement autorisés du gouvernement. quand, par conséquent, les vérités antérieurement sur le terrain pour être de la foi sont rejetés, et le principe du gouvernement considéré comme sacré est désavoué, il ya une rupture de continuité, et une nouvelle Église est formée. Dans cette continuité d'une Eglise différente de la continuité d'une nation. La continuité nationale est indépendante des formes de gouvernement et de croyances. Une nation est un agrégat de familles, et aussi longtemps que ces familles constituent un organisme auto-suffisant sociale, elle reste la même nation, quelle que soit la forme de gouvernement peut être. La continuité d'une Eglise dépend essentiellement de son gouvernement et ses croyances.
Les changements introduits dans l'Église d'Angleterre à l'époque de la Réforme étaient précisément du caractère juste de décrire. A cette époque modifications fondamentales ont été faites dans sa constitution hiérarchique et dans ses normes dogmatiques. Il ne s'agit pas de déterminer ici ce qui était dans le vrai, l'Eglise catholique ou de jours de l'Église réformée. Il suffit que nous avons montrent que les changements ont été faits affectant la nature vitale de la société. Il est notoire que depuis l'époque d'Augustin à ceux de Warham, chaque archevêque de Canterbury a reconnu le pape comme la source suprême de la juridiction ecclésiastique. Les archevêques eux-mêmes ne pouvaient pas exercer leur compétence dans leur province avant d'avoir reçu la confirmation papale. En outre, les papes avaient l'habitude d'envoyer en Angleterre des légats a latere, qui, en vertu de leur autorité de légat, quelle que soit leur statut personnel dans la hiérarchie, possédait une juridiction supérieure à celle des évêques locaux. Appel a duré de chaque tribunal ecclésiastique en Angleterre pour le pape, et sa décision a été reconnu par tous comme définitive. Le pape, aussi, exercé le droit d'excommunication à l'égard de membres de l'Église d'Angleterre. Cette autorité suprême était, en outre, considéré par tous comme appartenant au pape de droit divin, et non en vertu de la simple institution humaine. Lorsque, par conséquent, ce pouvoir de juridiction a été transférée vers le roi, la modification a touché les principes constitutifs de l'organisme et a été fondamental dans son caractère. De même, en ce qui concerne les questions de foi, les changements ont été révolutionnaires. Il suffira de noter qu'une nouvelle règle de la foi a été introduit, l'Écriture seule étant substitué à l'Écriture et la Tradition, que plusieurs livres ont été rayés du Canon des Écritures, que cinq des sept sacrements ont été répudiées, et que les sacrifices de messes ont été déclarés «fables blasphématoires et les tromperies dangereuses". Il est en effet dit parfois que les formulaires officiels de l'anglicanisme sont capables d'un sens catholique, si on leur donne un «non-naturels» d'interprétation. Cet argument peut, cependant, n'ont aucun poids. En estimant le caractère d'une société, nous devons juger, non pas par le sens où certaines personnes tendues peut assortir sa formulaires, mais par le sentiment qu'ils étaient destinés à porter. Jugé par ce critère, aucun ne peut contester que ces innovations ont été de nature à constituer un changement fondamental dans le point de vue dogmatique de l'Eglise d'Angleterre.
XI. Universalité de l'Église
L'Eglise de Jésus-Christ a affirmé depuis le premier de transcender toutes les différences nationales qui divisent les hommes. Dans ce document, l'Apôtre affirme, «il n'ya ni gentils, ni Juif... Barbare, ni Scythe" (Colossiens 3:11). Les hommes de toute race sont un en lui, ils forment une fraternité unique dans le Royaume de Dieu. Dans le monde païen, la religion et la nationalité a été coïncidents. Les frontières de l'État ont été les limites de la foi que l'Etat professe. Même la dispensation juive a été limité à une course spéciale. Avant la révélation chrétienne, l'idée d'une religion adaptée à tous les peuples était étranger aux conceptions des hommes. Il est l'un des traits essentiels de l'Eglise qu'elle doit être une société unique et mondiale embrassant toutes les races. En elle, et c'est en elle seule, est la fraternité de l'homme réalisé. Toutes les barrières nationales, pas moins de toutes les différences de classe, de disparaître dans la Cité de Dieu. Il ne s'agit pas d'être compris que l'Eglise ignore les liens qui unissent les hommes à leur pays, ou sous-estime la vertu de patriotisme. La division des hommes en différentes nations entre dans le schéma de la Providence. Pour chaque nation a été assigné une tâche particulière à accomplir dans le hors travail des desseins de Dieu. Un homme a le devoir à sa nation ni moins que de sa famille. Celui qui omet cette obligation a échoué dans une première obligation morale. Par ailleurs, chaque nation a son propre caractère, et ses propres cadeaux spéciaux. Il sera généralement constaté qu'un homme parvient à haute vertu, et non pas en négligeant ces dons, mais en incarnant les idéaux les plus nobles et les meilleurs de son propre peuple.
Pour ces raisons, l'Eglise consacre l'esprit de nationalité. Pourtant, il la transcende, car elle lie les différentes nationalités dans une fraternité unique. Plus que cela, il purifie, développe et perfectionne le caractère national, comme il purifie et perfectionne le caractère de chaque individu. Souvent, en effet, il a été accusé d'exercer une influence anti patriotique. Mais il sera invariablement constaté qu'il a encouru ce reproche en s'opposant et réprimandant ce qui était la base dans les aspirations nationales, et non pas en déjouant ce qui était héroïque ou juste. Comme l'Église perfectionne la nation, donc ne réciproquement chaque nation ajouter quelque chose de son propre à la gloire de l'Église. Il apporte son propre type de sainteté, ses vertus nationales, et contribue ainsi à «la plénitude du Christ" quelque chose qui ne pouvait donner autre race. Telles sont les relations de l'Eglise pour ce qui est appelé la nationalité. L'unité extérieure de la société on est l'incarnation visible de la doctrine de la fraternité des hommes. Le péché de schisme, les Pères nous disent, consiste en ce que par lui la loi d'amour à notre prochain est implicitement rejetée. "Nec hæretici pertinentes ad Ecclesiam Catholicam, QAE diligit Deum; nec schismatici Quoniam diligit proximum" (Ni ne hérétiques appartiennent à l'Église catholique, car elle aime Dieu, ni ne schismatiques, car elle aime son voisin - Augustin, De fide et symbolo , ch. x, en PL, XL, 193). Il est d'une importance d'insister sur ce point. Car il est parfois demandé instamment que l'unité a organisé du catholicisme peut être adapté aux races latines, mais est mal adapté à l'esprit teuton. Dire cela revient à dire que d'une caractéristique essentielle de cette révélation chrétienne est mal adapté à l'une des grandes races du monde.
L'union de nations différentes dans une société qui est contraire aux inclinations naturelles de l'humanité déchue. Il doit toujours lutter contre les pulsions de la fierté nationale, le désir d'indépendance, l'aversion de contrôle externe. Ainsi l'histoire fournit différents cas dans lesquels ces passions ont obtenu la main dessus, le lien d'unité a été brisée, et "Églises nationales" ont été formés. Dans tous les cas, le soi-disant Église nationale a trouvé à son coût qui, dans rompre son lien avec le Saint-Siège, il a perdu son unique protecteur contre les empiétements du gouvernement laïque. L'Eglise grecque sous l'Empire byzantin, l'Eglise autocéphale d'aujourd'hui russe, ont été de simples pions dans les mains de l'autorité civile. L'histoire de l'Église anglicane présente les mêmes caractéristiques. Il n'y a qu'une institution qui est capable de résister à la pression des pouvoirs laïques - le Siège de Pierre, qui a été créé dans l'Eglise à cet effet par le Christ, qu'il pourrait se permettre un principe de stabilité et de sécurité à chaque partie. La papauté est au-dessus toutes les nationalités. Il est le serviteur d'aucun État particulier, et par conséquent, il a la force de résister aux forces qui ferait de la religion du Christ asservie à bouts laïque. Ces Églises seuls ont conservé leur vitalité qui ont gardé leur union avec le Siège de Pierre. Les branches qui ont été brisés à partir de cette souche sont fanées.
La théorie de la Direction générale
Au cours du XIXe siècle, le principe des Églises nationales a été vigoureusement défendue par les théologiens de la Haute Église anglicane sous le nom de la «théorie des branches». Selon ce point de vue, chaque Église nationale lorsqu'il est complètement constitué en vertu de son épiscopat propres est indépendant de contrôle externe. Il possède l'autorité plénière de sa discipline interne, et ne peut pas simplement se réformer en ce qui concerne rituelles et usages cérémoniels, mais il peut corriger les abus évidents en matière de doctrine. Elle se justifie en faisant cela, même si l'étape d'entraîner une violation de la communion avec le reste de la chrétienté, car, dans ce cas, le blâme s'attache pas à l'Église qui entreprend les travaux de réforme, mais à ceux qui, sur ce point, le rejeter de la communion. Il reste encore une «succursale» de l'Eglise catholique telle qu'elle était avant. A l'heure actuelle l'Église anglicane, les Églises catholique romaine, et le grec sont chacun d'eux une branche de l'Eglise universelle. Aucun d'eux n'a un droit exclusif à l'expression elle-même l'Église catholique. Les défenseurs de la théorie de reconnaître, en effet, que cet état divisé de l'église est anormal. Ils admettent que les Pères n'ont jamais envisagé la possibilité d'une église ainsi coupée en plusieurs parties. Mais ils affirment que des circonstances telles que celles qui ont conduit à cet état de choses anormal ne se sont jamais présentés au cours des premiers siècles de l'histoire ecclésiastique.
Le poste est ouvert aux objections fatales.
C'est une théorie entièrement nouvelle quant à la constitution de l'Église, qui est rejetée aussi bien par les catholiques et les Eglises grecque. Aucune de ces admettre l'existence des branches que l'on appelle de l'Eglise. Les Grecs schismatiques, pas moins que les catholiques, affirment qu'elles, et elles seules, constituer l'Église. En outre, la théorie est rejetée par la majorité du corps anglicane. C'est le principe d'une seule école, bien que l'un distingués. Il est presque une reductio ad absurdum quand on nous demande de croire qu'une seule école dans une secte particulière est le dépositaire unique de la vraie théorie de l'Eglise.
La réclamation faite par beaucoup d'anglicans qu'il n'y a rien dans leur position contraire à la tradition ecclésiastique et patristique au fait indéfendable. Arguments justement applicable à leur cas ont été utilisés par les Pères contre les donatistes. Il est connu de la «Apologie» que la démonstration magistrale du cardinal Wiseman sur ce point a été l'un des facteurs principaux dans la réalisation de la conversion de Newman. Dans la controverse avec les Donatistes, saint Augustin tient-elle suffisante pour son dessein de faire valoir que ceux qui sont séparés de l'Eglise universelle ne peut pas être dans la droite. Il fait la seule question de fait simples. Les donatistes séparée du corps principal des chrétiens, ou sont-ils pas? S'ils le sont, aucune justification de leur cause peut les absoudre de l'accusation de schisme. "Securus judicat orbis terrarum bonos non esse Qui se dividunt ab Orbe terrarum en quâcunque parte terrarum orbis" (Le monde entier avec les juges de la sécurité qu'ils ne sont pas bonnes, qui se séparent de l'ensemble du monde dans n'importe quelle partie du monde entier - Augustin , contre Epist. Parm., III, chap IV en PL, XLIII, 101). La position de saint Augustin repose par sur la doctrine qu'il assume comme absolument indubitable que l'Eglise du Christ doit être un, doit être visiblement un, et que tout organisme qui est séparé d'elle est ipso facto d'être montré dans le schisme.
La prétention des controversistes anglicans que l'Église l'anglais n'est pas séparatiste, car il n'a pas rejeté la communion de Rome, mais Rome a rejeté, a bien sûr que la valeur d'un morceau de plaidoyer spécial, et ne doivent pas être prises comme un argument sérieux . Pourtant, il est intéressant d'observer que dans ce qu'ils étaient trop anticipé par les donatistes (Contra Epist. Petil., II, XXXVIII en PL, XLIII, 292).
Les conséquences de la doctrine constitue une preuve manifeste de sa fausseté. L'unité de l'Eglise catholique dans chaque partie du monde est, comme déjà vu, le signe de la fraternité qui unit les enfants de Dieu. Plus que cela, le Christ Lui-même a déclaré que ce serait une preuve à tous les hommes de sa mission divine. L'unité de son troupeau, une représentation terrestre de l'unité du Père et du Fils, serait suffisante pour montrer qu'il était venu de Dieu (Jean 17:21). Au contraire, cette théorie, d'abord avancé pour justifier un état de choses ayant Henri VIII que son auteur, rendrait l'Église chrétienne, et non pas un témoignage de la fraternité des enfants de Dieu, mais une preuve permanente que même le Fils de Dieu n'avait pas réussi à résister aux l'esprit de discorde parmi les hommes. Ont été la vraie théorie, si loin de l'unité de l'Eglise qui témoigne de la mission divine de Jésus-Christ, son coupé et la condition cassée serait un argument puissant dans les mains de l'incrédulité.
XII. NOTES DE L'EGLISE
Par les notes de l'Église sont censés certaines caractéristiques remarquables qui la distinguent de toutes les autres instances et de prouver que ce soit la société de Jésus-Christ. Certaines de ces marques distinctifs dont il a besoin doit avoir, si elle est, en effet, le seul dépositaire de la bénédiction de la rédemption, le chemin du salut offert par Dieu à l'homme. Une tour de Babel de toutes les organisations religieuses se proclament d'être l'Église du Christ. Leurs doctrines sont contradictoires, et précisément dans la mesure où l'un d'eux concerne les doctrines qu'elle enseigne à compter du moment crucial, il déclare celles des organes de rival à être trompeur et pernicieux. À moins que la véritable Église ont été dotés de caractéristiques telles que prouverait à tous les hommes qu'elle, et elle seule, avait un droit au nom, comment pourrait que la grande majorité de l'humanité distinguer la révélation de Dieu à partir des inventions de l'homme? Si elle n'a pas pu authentifier sa demande, il serait impossible pour elle de mettre en garde tous les hommes que de rejeter il était à rejeter le Christ. En discutant de la visibilité de l'Église (VII), on a vu que les points Église catholique à quatre telles notes - ceux qui ont été soit inséré dans le Credo de Nicée au Concile de Constantinople (381): l'unité, la sainteté, la catholicité, et apostolicité. Ceux-ci, il déclare, le distinguer de tout autre corps, et de prouver que c'est en elle seule se trouve la vraie religion. Chacune de ces caractéristiques fait l'objet d'un article spécial à ce travail. Ici, cependant, sera indiqué le sens dans lequel les termes sont d'avoir compris. Une brève explication de leur signification montrera comment une preuve décisive qu'ils fournissent que la société de Jésus-Christ n'est autre que l'Eglise en communion avec le Saint-Siège.
Les réformateurs protestants tenté d'attribuer des notes de l'Eglise, comme cela peut apporter un soutien à leurs sectes nouvellement fondée. Calvin déclare que l'Eglise se trouve «là où la parole de Dieu est prêchée dans sa pureté, et les sacrements administrés selon l'ordonnance du Christ" (Instit., Bk IV, c. I;. Cf. Confession d'août, l'art... 4). Il est manifeste que de telles notes sont tout à fait illusoire. La raison même pour laquelle les notes sont requises à tous est que les hommes peuvent être capables de discerner la Parole de Dieu par les paroles de faux prophètes, et peut savoir quel organisme religieux a le droit à terme ses cérémonies des sacrements du Christ. Pour dire que l'Eglise doit être recherchée là où ces deux qualités se trouvent ne peuvent pas nous aider. L'Eglise anglicane a adopté en compte de Calvin dans son formulaire officiel (Trente-Neuf Articles, art 17.); D'autre part, il conserve l'usage du Credo de Nicée; si une profession de foi dans une Eglise qui est Une, Sainte, Catholique , et Apostolique, peuvent avoir peu de signification pour ceux qui ne sont pas en communion avec le successeur de Pierre.
Unité
L'Église est une parce que ses membres;
Sont tous unis sous un seul gouvernement
Tous professent la même foi
Tous les rejoindre dans un culte commun
Comme déjà noté (XI) Christ Lui-même a déclaré que l'unité de ses disciples devraient témoigner de Lui. La discorde et la séparation sont les oeuvres du diable sur la terre. L'unité et de fraternité promise par le Christ doit être la manifestation visible sur la terre de l'union divine (Jean 17:21). Enseignement de saint Paul sur ce point est au même effet. Il voit dans l'unité visible du corps du Christ un signe extérieur de l'unité de l'Esprit qui habite en elle. Il ya, dit-il, «un seul corps et un seul Esprit» (Éphésiens 4:4). Comme dans tout organisme vivant l'union des membres dans un seul corps est le signe de principe d'une seule animation à l'intérieur, donc il est avec l'Eglise. Si l'Église ont été divisés en deux ou plusieurs organes mutuellement exclusifs, comment pourrait-elle témoigner de la présence de cet Esprit dont le nom est Amour. En outre, quand il est dit que les membres de l'Église sont unis par la profession de la même foi, nous parlons de la profession extérieure ainsi que l'acceptation intérieur. Ces dernières années, beaucoup a été dit par ceux de l'extérieur de l'Eglise, sur l'unité de l'esprit d'être compatible avec des différences de croyance. Ces mots n'ont pas de sens en référence à une révélation divine. Le Christ est venu du ciel pour révéler la vérité à l'homme. Si une grande diversité de croyances pourrait être trouvée dans son Église, cela ne pourrait être parce que la vérité révélée, il avait été perdu dans le bourbier de l'erreur humaine. Il signifierait que son travail était frustré, que son Eglise n'était plus le pilier et le fondement de la vérité. Il ya, il est clair, mais une seule Église, dans laquelle se trouve l'unité que nous avons décrit - dans l'Église catholique, unie sous le gouvernement du souverain pontife, et reconnaissant tout ce qu'il apprend en sa qualité de guide infaillible de l'Eglise.
Sainteté
Quand l'Église de points à la sainteté comme l'une de ses notes, il est manifeste que ce qu'on entend est un sacré d'une telle nature exclut l'hypothèse d'une origine naturelle. La sainteté qui caractérise l'Église doit correspondre à la sainteté de son fondateur, de l'Esprit qui habite en elle, des grâces qui lui sont dévolues. Une telle qualité que cela peut bien servir à distinguer la véritable Église de contrefaçons. Il n'est pas sans raison que l'Eglise de Rome prétend être saint dans ce sens. Sa sainteté apparaît dans la doctrine qu'elle enseigne, dans le culte qu'elle offre à Dieu, dans les fruits qu'elle fait naître.
La doctrine de l'Église se résume dans l'imitation de Jésus-Christ. Cette imitation s'exprime dans les bonnes œuvres, dans le sacrifice de soi, dans l'amour de la souffrance, et surtout dans la pratique de trois conseils évangéliques de la perfection - la pauvreté volontaire, de chasteté et d'obéissance. L'idéal que l'Église nous propose est un idéal divin. Les sectes qui se sont séparés de l'Église ont négligé ou rejeté une partie de l'enseignement de l'Église à cet égard. Les Réformateurs du XVIe siècle, est allé jusqu'à nier la valeur des bonnes œuvres tout à fait. Bien que leurs adeptes ont pour la plupart, laissa tomber cette doctrine anti-chrétienne, encore à ce jour l'abandon de soi de l'état religieux est considéré par les protestants comme folie.
La sainteté du culte de l'Eglise est reconnue même par le monde extérieur de l'Église. Dans le renouvellement solennel du sacrifice du Calvaire se cache un mystérieux pouvoir, qui tous sont obligés de posséder. Même les ennemis de l'Eglise réalise le caractère sacré de la messe
Des fruits de sainteté ne sont pas, en effet, trouvé dans la vie de tous de l'Eglise enfants. L'homme est la volonté libre, et bien que Dieu donne la grâce, beaucoup de ceux qui ont été unis à l'Église par le baptême font peu usage du don. Mais, à tout moment de l'histoire de l'Église il ya eu beaucoup qui ont grimpé à des hauteurs sublimes de l'abnégation, d'amour pour l'homme, et de l'amour de Dieu. Ce n'est que dans l'Eglise catholique qui est constaté que le type de caractère qui nous reconnaissons dans les saints - les hommes tels que saint François Xavier, saint Vincent de Paul, et bien d'autres. En dehors de l'Eglise des hommes ne recherchent pas une telle sainteté. Par ailleurs, les saints, et même tous les autres membres de l'Eglise qui a atteint un degré de piété, ont toujours été prêts à reconnaître qu'ils doivent tout ce qui est bon en eux la grâce de l'Eglise accorde.
Catholicité
Christ a fondé l'Eglise pour le salut de la race humaine. Il a établi qu'il pourrait conserver sa révélation, et dispenser sa grâce à toutes les nations. Il était donc nécessaire qu'il devrait être trouvé dans tous les pays, en proclamant son message à tous les hommes, et en leur communiquant les moyens de grâce. À cette fin, Il a posé sur les Apôtres l'injonction à «aller, et enseignez toutes les nations". Il est, notoirement, mais un organisme religieux qui répond à cette commande, et qui peut donc poser une réclamation à la note de catholicité. L'Eglise qui possède le pontife romain comme son chef suprême étend son ministrations dans le monde entier. Elle possède à son obligation de prêcher l'Evangile à tous les peuples. Aucune autre Eglise tente cette tâche, ou peut utiliser le titre de catholique avec toute apparence de justification. L'Eglise grecque est à l'heure actuelle un schisme seulement locale. Aucun des organes protestante n'a jamais prétendu à une mission universelle. Ils prétendent pas le droit de se convertir à leurs croyances des nations de l'Europe christianisée. Même en ce qui concerne les païens, pour presque deux cents ans missionnaire entreprise était inconnu chez les organismes protestants. Au XIXe siècle, il est vrai, beaucoup d'entre eux ne présentaient aucune peu de zèle pour la conversion des païens, et a contribué de grosses sommes d'argent à cette fin. Mais les résultats obtenus étaient insuffisants au point de justifier la conclusion que la bénédiction de Dieu ne repose pas sur l'entreprise. (Voir Missions catholiques; missions; PROTESTANTE.)
Apostolicité
L'apostolicité de l'Église consiste dans son identité avec le corps qui le Christ a établi sur le fondement des Apôtres, et qu'il a commandé pour effectuer son travail. Aucun autre organe sauver ce qu'est l'Église du Christ. La vraie Eglise doit être apostolique dans la doctrine et dans la mission apostolique. Depuis, cependant, il a déjà été montré que le don de l'infaillibilité promise à l'Église, il s'ensuit que là où il est apostolicité de la mission, il y aura aussi apostolicité de la doctrine. L'apostolicité de la mission consiste en la puissance de l'Ordre sacré et le pouvoir de juridiction dérivé par transmission légitime des Apôtres. Toute organisation religieuse dont les ministres ne possèdent pas ces deux puissances ne sont pas accrédités pour prêcher l'Evangile du Christ. Pour "comment ils prêchent", demande l'Apôtre, «à moins qu'ils ne soient envoyés?" (Romains 10:15). Il est apostolicité de la mission qui est compté comme un acte de l'Eglise. Aucun fait historique peut être plus clair que celui apostolicité, si elle se trouve partout, se trouve dans l'Église catholique. En elle il n'y a le pouvoir d'ordre Saint reçus par succession apostolique. Dans ce document, aussi, il ya apostolicité de la juridiction, car l'histoire nous montre que l'évêque de Rome est le successeur de Pierre, et comme tel le centre de compétence. Les prélats qui sont unis au Siège romain reçoivent leur juridiction du pape, qui seul peut l'accorder. Aucune autre Eglise est apostolique. L'église grecque, il est vrai, affirme posséder cette propriété sur la force de sa succession valables des évêques. Mais, en rejetant l'autorité du Saint-Siège, elle s'est détachée du collège apostolique, et de ce fait perdu tout ressort. Anglicans faire une réclamation similaire. Mais même si elles possédaient les ordres valides, la compétence serait de vouloir les moins aux Grecs.
XIII. L'Église, société parfaite
L'Église a été considérée comme une société qui vise à une fin spirituelle, mais qui pourtant est une politie visibles, comme la polities laïques parmi lesquels il existe. Il est, en outre, une «société parfaite». Le sens de cette expression, «une société parfaite», doit être clairement compris, pour cette caractéristique justifie, même pour des motifs de la raison pure, que l'indépendance du contrôle laïc dont l'Eglise a toujours revendiqué. Une société peut être définie comme un certain nombre d'hommes qui s'unissent d'une manière plus ou moins permanente dans l'ordre, par leurs efforts combinés, pour atteindre un bien commun. Association de ce genre est une condition nécessaire de la civilisation. Un individu isolé peut atteindre, mais peu. Il peut à peine se munir de moyens de subsistance nécessaires; beaucoup moins peut-il trouver le moyen de développer ses dons plus élevés mentale et morale. Comme la civilisation progresse, les hommes entrent en diverses sociétés pour la réalisation des fins diverses. Ces organismes sont des sociétés parfaites ou imparfaites. Pour une société d'être parfait, deux conditions sont nécessaires:
La fin qu'elle se propose de soi ne doit pas être purement subordonné à la fin de quelque autre société. Par exemple, la cavalerie de l'armée est une association organisée des hommes, mais la fin pour laquelle cette association existe est entièrement subordonné au bien de toute l'armée. Outre le succès de toute l'armée, il peut être à proprement parler rien de tel que le succès de la moindre association. De même, le bien de toute l'armée est subordonnée à l'intérêt de l'Etat.
La société en question doit être indépendante des autres sociétés en ce qui concerne la réalisation de sa fin. Sociétés mercantiles, peu importe l'ampleur de leurs richesses et du pouvoir, sont imparfaits, car ils dépendent de l'autorité de l'Etat pour l'autorisation d'exister. Alors, aussi, une seule famille est une société imparfaite. Il ne peut pas atteindre sa fin - le bien-être de ses membres - dans l'isolement d'autres familles. La vie civilisée exige que de nombreuses familles doivent coopérer pour former un Etat.
Il ya deux sociétés qui sont parfaits - l'Eglise et l'Etat. La fin de l'État est le bien-être temporel de la communauté. Il cherche à réaliser les conditions qui sont requises afin que ses membres peuvent être en mesure d'atteindre félicité temporelle. Elle protège les droits, et favorise les intérêts des individus et des groupes d'individus qui lui appartiennent. Toutes les autres sociétés qui visent en aucune manière au bien temporel sont nécessairement imparfaites. Soit ils n'existent finalement pour le bien de l'Etat lui-même, ou, si leur but est l'avantage privé de certains de ses membres, l'État doit leur accorder une autorisation, et les protéger dans l'exercice de leurs diverses fonctions. Devraient-ils se révéler dangereux pour elle, il se dissout juste eux. L'Eglise possède également les conditions requises pour une société parfaite. Que son extrémité ne soit pas subordonné à celui de toute autre société est manifeste: car elle vise à la prospérité spirituelle, la félicité éternelle, de l'homme. C'est l'extrémité supérieure d'une société peut avoir, il n'est certainement pas une fin subordonnée à la félicité temporelle visant à l'Etat. Par ailleurs, l'Eglise ne dépend pas de l'autorisation de l'Etat dans la réalisation de sa fin. Son droit à exister provenant non pas de l'autorisation de l'Etat, mais de l'ordre de Dieu. Son droit de prêcher l'Evangile, à administrer les sacrements, à exercer sa juridiction sur ses sujets, n'est pas subordonnée à l'autorisation du gouvernement civil. Il a reçu du Christ Lui-même la grande commission pour enseigner toutes les nations. Pour la commande du gouvernement civil qui ils devraient cesser de prêcher, les Apôtres ont répondu simplement qu'ils faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes 5:29). Certains mesurent des biens temporels est, en effet, nécessaire à l'Eglise pour lui permettre de réaliser les travaux qui lui sont confiées. L'État ne peut justement lui interdire de recevoir ce à partir du bienfaits des fidèles. Ceux dont le devoir est d'atteindre une certaine fin ont le droit de posséder les moyens nécessaires pour accomplir leur tâche.
Le pape Léon XIII a résumé cette doctrine dans son Encyclique "Immortale Dei" (1 Novembre, 1885) sur la constitution des États-chrétienne: «L'Église», dit-il, «se distingue et se différencie de la société civile, et, ce qui est le plus élevé des Actuellement, c'est une société à charte du droit divin, parfait dans sa nature et son titre à posséder en lui-même et par elle-même par la volonté et la bonté de son fondateur, toutes les dispositions nécessaire pour son entretien et l'action. Et tout comme la fin au cours de laquelle l'Eglise objectifs est de loin le plus noble des extrémités, est donc son autorité, le plus excellent de tous les pouvoirs, il ne peut être regardé comme inférieur à la puissance civile, ou de toute manière en dépendent. " Il est à remarquer que bien que la fin à laquelle l'Eglise objectifs est plus élevé que celui de l'Etat, ce dernier n'est pas, en tant que société, subordonné à l'Église. Les deux sociétés appartiennent à des ordres différents. La félicité temporelle à laquelle l'État vise n'est pas essentiellement dépendants du bien spirituel que l'Église cherche. La prospérité matérielle et d'un haut degré de civilisation peut être trouvé là où l'Église n'existe pas. Chaque société est suprême dans son ordre propre. Dans le même temps chacun contribue grandement à l'avantage de l'autre. L'église ne peut pas demander aux hommes qui n'ont pas quelques rudiments de la civilisation, et dont le mode de vie sauvage, rend impossible le développement moral. Ainsi, bien que sa fonction n'est pas à civiliser, mais pour sauver les âmes, mais quand elle est appelée à faire face à des courses sauvages, elle commence en cherchant à communiquer les éléments de la civilisation à eux. D'autre part, l'Etat doit les sanctions Supernatural et les motivations spirituelles qui impressionne l'Eglise sur ses membres. Un ordre civil sans eux est non sécurisée basée.
Il a souvent été objecté que la doctrine de l'indépendance de l'Église à l'égard de l'Etat rendrait impossible le gouvernement civil. Une telle théorie, il est instamment demandé, crée un État dans l'État, et de cela, il doit inévitablement entraîner un conflit d'autorités chacun prétendant suprême domination sur les mêmes sujets. Tel était l'argument de la Regalists gallicane. Les écrivains de cette école, par conséquent, ne voulait pas admettre la prétention de l'Église d'être une société parfaite. Ils ont soutenu que toute juridiction où il pourrait exercer a été entièrement dépendante de l'autorisation du pouvoir civil. La difficulté, cependant, est plus apparente que réelle. La portée de ces deux autorités est différent, l'une appartenant à ce qui est temporel, l'autre pour ce qui est spirituel. Même lorsque la juridiction de l'Eglise implique l'utilisation de moyens temporels et affecte les intérêts temporels, il ne porte pas atteinte à l'autorité en raison de l'État. Si des difficultés surviennent, elles se posent, non pas par la nécessité de l'affaire, mais de quelque raison extrinsèque. Au cours de l'histoire, les occasions n'ont sans doute surgi, quand les autorités ecclésiastiques ont saisi au pouvoir qui appartenait de droit à l'Etat, et, plus souvent encore, quand l'État s'est efforcé de s'arroger la juridiction spirituelle. Ceci, cependant, ne montrent pas que le système soit en faute, mais simplement que la perversité humaine peut en abuser. Jusqu'ici, en effet, est-il d'être vrai que les revendications de l'Église de rendre le gouvernement impossible, que le contraire est le cas. En déterminant les justes limites de la liberté de conscience, ils sont une défense à l'État. Lorsque l'autorité de l'Eglise n'est pas reconnue, tout amateur peut élever les caprices de sa fantaisie dans un commandement divin, et peut prétendre à rejeter l'autorité de la règle civile sur le plaidoyer qu'il faut obéir à Dieu et non l'homme. L'histoire de Jean de Leyde et de nombreux autre prophète autoproclamé offriront des exemples. Les offres Eglise ses membres voient dans le pouvoir civil », le ministre de Dieu», et ne justifie jamais la désobéissance, sauf dans les rares cas où l'État viole ouvertement la nature ou la loi révélée. (Voir ALLÉGEANCE civile.)
Publication d'informations écrites par GH Joyce. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Cœur Immaculé de la Bienheureuse Vierge Marie Le Catholic Encyclopedia, Volume III. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Novembre 1, 1908. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
Parmi les écrits des Pères, les suivants sont les principaux ouvrages qui portent sur la doctrine de l'Eglise: ST. Irénée, Adv. Hereses dans PG, VII; Tertullien, De Prescriptionibus en PL, II; ST. Cyprien, De unitate Ecclesie en PL, IV; ST. Optat, De Schismate Donatistarum en PL, XI; ST. AUGUSTIN, Contra Donatistas, Contra Epistolas Parmeniani, Contra litteras Petiliani en PL, XLIII; ST. Vincent de Lérins, Commonitorium en PL, L. - Parmi les théologiens qui, dans le XVIe et XVIIe siècles a défendu l'Eglise catholique contre les réformateurs peuvent être mentionnés: STAPLETON, Principiorum Fidei Doctrinalium Demonstratio (1574, Paris, 1620); Bellarmin, Disputationes de Controversiis Fidei (1576, Prague, 1721); SUAREZ, Defensio Fidea Catholicoe adversus Anglicanoe Sectoe errores (1613, Paris, 1859). - Parmi plusieurs auteurs récents: Murray, De Ecclesia (Dublin, 1866); FRANZLIN, De Ecclesia (Rome, 1887); PALMIERI, De Romano Pontifice (Prato, 1891); Dollinger, le premier âge de l'Église (tr. Londres , 1866); Schanz, des excuses chrétienne (tr. Dublin, 1892). -
Les œuvres suivantes anglaise peut également être remarqué: WISEMAM, Conférences sur l'Église; NEWMAN, Développement de la doctrine chrétienne; IDEM, les difficultés d'anglicans; Mathew, ed, Ecclesia (Londres, 1907).. En relation spéciale à la critique rationaIist récents concernant l'Eglise primitive et son organisation, on peut noter: Batiffol, Etudes d'histoire et de la théologie positive (Paris, 1906); articles importants par Mgr. Batiffol aussi il a trouvé dans le Bulletin de littérature ecclésiastique pour 1904, 1905, 1906, et dans le trimestriel irlandaise théologique pour 1906 et 1907; SMEDT dans la Revue des questions historiques (1888, 1891), vol. XLIV, CL; Butler dans le Dublin Review (1893, 1897), vol. CXIII, CXXI. Les ouvrages suivants sont en théologiens anglicans de diverses écoles de pensée: PALMER, Traité sur l'Eglise (1842); GORE, Lux Mundi (Londres, 1890); IDEM, L'Eglise et le ministère (Londres, 1889); Hort, le chrétien Ecciesia (Londres, 1897); Lightfoot, la thèse intitulée Le ministère chrétien dans son Commentaire sur épître aux Philippiens (Londres, 1881); GAYFORD de Hasting, Dict. de la Bible, sv Eglise. Parmi les critiques rationalistes peuvent être mentionnés: Harnack, Histoire des dogmes (tr. Londres, 1904); IDEM, Quel est le christianisme? (Tr. Londres, 1901), et des articles dans Expositor (1887), vol. V; HATCH, Organisation des premières églises chrétiennes (Londres, 1880); Weizsäcker, âge apostolique (tr. Londres, 1892); SABATIER, religions d'autorité et de la religion de l'Esprit (tr. Londres, 1906); Lowrie, Le . Église et son organisation - une interprétation de Rudolf Sohm a 'Kirchenrecht "(Londres, 1904) Avec ceux-ci peuvent être classés: Loisy, L'Evangile et l'Eglise (Paris, 1902).
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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