Le gnosticisme était un dualisme religieux philosophique qui professe le salut par la connaissance secrète, ou gnose. Le mouvement atteint un point élevé de développement lors de la 2e siècle après JC dans les écoles romaines et alexandrines fondée par Valentius. Les spécialistes attribuent l'origine du gnosticisme à un certain nombre de sources: les cultes à mystère grec; zoroastrisme, la Kabbale du judaïsme et la religion égyptienne. Les premiers chrétiens considérés comme Simon le Magicien (Actes 8:09 - 24) le fondateur du gnosticisme. Sa doctrine, comme celle des enseignants d'autres gnostiques, n'avait rien de commun avec la connaissance des mystères de Dieu que saint Paul appelle la sagesse (1 Cor. 2:7).
Dirigeants chrétiens considéraient le gnosticisme comme une subtile, menace dangereuse pour le christianisme au cours du 2e siècle, une époque marquée par les aspirations religieuses et préoccupations philosophiques sur les origines de la vie, la source du mal dans le monde, et la nature d'une divinité transcendante. Le gnosticisme était perçu comme une tentative de transformer le christianisme en une philosophie religieuse et de remplacer la foi dans les mystères de la révélation par des explications philosophiques.
| CROIRE Religieux Informations Source site web |
| Notre Liste de 2300 sujets religieux |
Dans la pensée gnostique, une semence divine a été emprisonné dans chaque personne. Le but du salut était de livrer cette semence divine de l'affaire dans laquelle il a été perdu. Gnostiques personnes classées selon trois catégories: (1) gnostiques, ou ceux de certains de salut, parce qu'ils étaient sous l'influence de l'esprit (pneumatikoi), (2) ceux qui n'ont pas totalement gnostiques, mais capable de salut par la connaissance (psychikoi); et (3) ceux qui tellement dominé par la matière qu'ils ont été au-delà du salut (hylikoi). Gnostiques souvent pratiqué l'ascétisme excessif, parce qu'ils croyaient qu'ils étaient ainsi libérés par l'esprit.
Le gnosticisme a été dénoncée par le Irénée théologiens chrétiens, Hippolyte, et Tertullien. Dans le 3e siècle, Clément d'Alexandrie a tenté de formuler une gnosticisme chrétien orthodoxe d'expliquer la différence de perfection atteint par les individus dans leur réponse à l'Evangile gnosticisme. Progressivement fusionné avec le manichéisme. Aujourd'hui, les mandéens sont de la secte de gnostiques seul survivant. La recherche des universitaires a été grandement améliorée depuis 1945, quand une bibliothèque gnostique copte a été découvert près de Nag Hammadi (Nag Hammadi Papyri), en Haute-Egypte.
Agnes Cunningham
Bibliographie
G Filoramo, le gnosticisme (1990); RM Grant, gnosticisme et le christianisme primitif (1966), H Jonas, la religion gnostique (1963); J Lacarrière, Les Gnostiques (1977); Pagels E, Les évangiles gnostiques (1981); JM Robinson , La Bibliothèque de Nag Hammadi (1977).
Pendant le 2ème siècle une autre souche du gnosticisme a émergé dans l'est de la Syrie, soulignant une interprétation ascétique des enseignements de Jésus. Plus tard dans la gnosticisme siècle, apparue en Egypte, et l'émergence du monachisme il peut être lié à l'influence des sectes ascétiques syriennes.
Par le gnosticisme 3ème siècle a commencé à succomber à l'opposition chrétienne orthodoxe et la persécution. En partie en réaction à l'hérésie gnostique, l'Église a renforcé son organisation en centralisant l'autorité dans le bureau de l'évêque, qui a fait ses efforts pour réprimer les gnostiques mal organisée plus efficace. Par ailleurs, comme la théologie chrétienne orthodoxe et la philosophie développée, les enseignements gnostiques surtout mythologiques a commencé à sembler bizarre et brut. Les deux théologiens chrétiens et les Plotin 3ème siècle philosophe néo-platonicien attaqué le point de vue gnostique que le monde matériel est essentiellement mauvaise. Chrétiens défendu leur identification du Dieu du Nouveau Testament avec le Dieu du judaïsme et leur conviction que le Nouveau Testament est le seul véritable connaissance révélée. Le développement de la mystique chrétienne et de l'ascétisme satisfait à certaines des impulsions qui avait produit le gnosticisme, et de nombreux gnostiques ont été converties aux croyances orthodoxes. À la fin de l'gnosticisme 3ème siècle comme un mouvement distinct semble avoir largement disparu.
Pheme Perkins
Avant la première moitié du XXe siècle tels hérésiologues précoce (défenseurs de la chrétienté contre l'hérésie), comme Irénée, Tertullien, Hippolyte, et Epiphane étaient nos principales sources d'information concernant les Gnostiques. Ces hérésiologues ont été cinglants dans leurs dénonciations des gnostiques, qui étaient perçus comme des chrétiens égarer par la manipulation des mots et la torsion de sens scripturaire. D'un intérêt particulier aux interprètes gnostiques étaient les histoires de la Genèse, l'Evangile de Jean, et les épîtres de Paul. Ils ont utilisé les textes bibliques à leurs propres fins. En effet, les Gnostiques tels que Héracléon et Ptolémée ont été les premiers commentateurs sur le quatrième évangile. Mais Irénée compare ces interprétations à quelqu'un qui prend part une belle image d'un roi et qu'il réassemble en une photo d'un renard (Adversus haereses 1.8.1).
Le gnosticisme hérésiologues considéré comme le produit de la combinaison de la philosophie grecque et le christianisme. Par exemple, après avoir détaillé les hérétiques gnostiques, Tertullien annonce: «Ce qui a fait d'Athènes à voir avec Jérusalem Quel accord y at-il entre l'Académie et l'Eglise Qu'est entre les hérétiques et les chrétiens disparaître toutes les tentatives pour produire un christianisme tachetée de stoïcien?? , platonicienne, et la composition dialectique »(Sur Prescription contre les hérétiques 7). Gnosticisme vue concernant la hérésiologues 'a été généralement considérée comme acceptable, même à la fin du XIXe siècle, quand Adolf Harnack Gnosticisme défini comme la «sécularisation aiguë du christianisme."
L'histoire de l'école des religions, dont Hans Jonas est un exposant contemporain, a contesté cette définition. Selon Jonas, le gnosticisme est un phénomène général religieuses du monde hellénistique et est le produit de la culture grecque et la fusion ou la religion orientale. La «conceptualisation grec" de l'Est de traditions religieuses, c'est à dire le monothéisme juif, l'astrologie babylonienne, et le dualisme iranien, est considérée comme la base pour le gnosticisme. Alors que RM Wilson et RM Grant rejeter une telle définition large et affirmer la place une base essentielle dans le judaïsme hellénistique ou juif apocalyptique, l'avantage de vue de Jonas, c'est qu'il reconnaît le large spectre dans le gnosticisme. La faiblesse est que la définition englobe presque tout dans le concept des religions hellénistiques.
L'ampleur des orientations gnostique, cependant, a été confirmée par la découverte d'une bibliothèque gnostique de Nag Hammadi en Egypte. Dans le codex treize anciennes sont 52 tractates sont de divers types et des orientations. Un grand nombre présenter clairement une perspective gnostique chrétien, le plus familier étant les trois soi - disant évangiles Valentinien: l'Évangile de Thomas (composé d'une série de dictons de Jésus brève), l'Evangile de Philippe (un recueil de paroles, des métaphores, et les arguments ésotériques), et l'Evangile de Vérité (un discours sur la divinité et de l'unité rappellent le langage de la quatrième Evangile, mais certainement plié dans le sens de la mythologie gnostique et possiblement liées à l'Évangile de la Vérité par Valentin noté dans Irénée). Également parmi les gnostiques chrétiens sont tractates l'Apocryphe de Jacques, les Actes de Pierre et des Douze Apôtres, le Traité sur la résurrection, la collection connue depuis longtemps comme le Traité Tripartite, et trois éditions de l'Apocryphe de Jean (l'histoire fascinante de la création ce qui implique une réinterprétation des comptes Genèse).
Mais pas tous les tractates révèlent un pseudo - orientation chrétienne. La Paraphrase de Sem semble refléter une perspective gnostique juif. Le Discours sur le huitième et le neuvième est manifestement un traité hermétique. La plus longue tractate dans la bibliothèque (132 pages) porte la désignation et Zostrianos prétend être de Zoroastre. Une des caractéristiques intéressantes de cette bibliothèque est la présence de deux éditions de Eugnoste le Bienheureux, qui semble être un non - document chrétien philosophique qui a apparemment été «christianisés» dans un tractate expurgée appelé Sophia de Jésus-Christ. Enfin, la présence d'un segment de la République de Platon, parmi ces documents donne encore témoin de la nature de la pensée syncrétiste gnostique. En raison de l'emprunt gnostiques, les lecteurs sens une certaine fluidité dans les désignations gnostique.
La solution Valentinien le problème du mal, c'est que le bon Dieu (la profondeur ultime) avec son épouse (silence) initie le processus d'accouchement de (ou «émane») une série de divinités appariés. Le dernier des divinités subalternes (généralement désigné comme Sophia, la sagesse) est malheureuse avec son époux et ses désirs, au contraire, une relation avec la profondeur ultime. Ce désir est inacceptable dans la divinité et est extrait de Sophia et exclus de la sphère céleste (plérôme). Alors que Sophia est ainsi sauvé de sa convoitise, la divinité a perdu une partie de sa nature divine. L'objectif est donc de la récupération de la lumière tombée.
Mais le désir exclus (ou inférieur Sophia) n'est pas au courant de sa nature déchue, et selon les différents comptes, que ce soit lui ou ses descendants, le Créateur, commence un processus de "démiurgique" ou d'accouchement qui reflète en partie la "émane" dans le processus de plérôme et finalement aboutit à la création du monde. La divinité supérieure (plérôme) par son messager divin (souvent appelé le Christ ou le Saint-Esprit) tours du Créateur - Démiurge dans la respiration dans l'homme un souffle de vie, et donc les particules de lumière sont transmis à un homme de lumière. La stratégie de défense de la partie inférieure Divinité (royaume du Démiurge) est que le Lightman est enseveli dans un corps de mort qui, sous la direction du Démiurge, a été formé par son pseudosubdeities, aussi connu comme "le destin" ou identifié avec le royaume des planètes.
Le Jardin d'Eden histoire est ensuite transformé afin que l'arbre biblique de la connaissance du bien et le mal devient un véhicule de la connaissance (gnose) établi par le royaume céleste ou pleromatic. Mais l'arbre de vie devient un véhicule de servitude et de dépendance mis en place par le royaume démiurgique. Le messager divin du plérôme encourage l'homme de manger de l'arbre de la connaissance, et dans la consommation, l'homme découvre que le Créateur jaloux - Démiurge (souvent liées à des formes mal orthographiées de Yahvé comme les Yaldabaoth ou Yao) n'est en fait pas le Dieu suprême mais vraiment un ennemi de Dieu. L'homme, en raison de l'aide divine, vient donc de savoir plus que le Créateur. Dans la colère du Créateur jette l'homme dans un corps terrestre de l'oubli, et le royaume pleromatic est contraint d'engager un processus d'éveil spirituel à travers le messager divin.
Le messager divin est souvent identifié avec la figure du Christ, Christian Jésus, mais une telle identification a quelques modifications très importantes. Depuis le royaume divin est fondamentalement opposé à la création de la partie inférieure royaume, les organismes, au mieux, font partie du processus de création et ont donc besoin que d'être considérés comme des véhicules dont le divin peut utiliser pour ses propres fins. Le messager divin du Christ, dans le but de la modélisation du point de vue divin, «adopté» le corps de Jésus à un point tels que le baptême et a décollé à un point tel que, juste avant la crucifixion. Il est ressuscité "Jésus" ou le Christ, dépourvu de restrictions corporelles, celle basée sur la modélisation a le pouvoir de réveiller l'homme de son sommeil de l'oubli. Cette hypothèse du corps de Jésus par le messager divin est généralement qualifié de «adoptianisme» et est liée à docétisme, où le Christ apparaît simplement d'être un homme.
Gnostiques sont ceux fixés dans un monde où ils sont les personnes spirituelles (pneumatikoi) qui possèdent les particules de lumière et ont besoin seulement d'être réveillé afin d'hériter de leurs destins. Dans le monde il ya aussi dit être des personnes psychiques (psychikoi), qui sont un grade inférieur et ont besoin de travailler pour le salut quoi ils peuvent être en mesure d'atteindre. Les gnostiques souvent identifiés médiums tels avec les chrétiens et compréhensible irrité le hérésiologues chrétiennes telles que Irenaus. La troisième division de ce point de vue de l'humanité est composée de personnes des matériaux (ou hylikoi sarkikoi), qui n'ont aucune chance d'hériter de toute forme de salut, mais sont destinés à la destruction. En conséquence, il devrait être évident que ce point de vue de l'anthropologie est très déterministe de l'orientation.
L'objectif est Valentinien rentrée dans le plérôme, qui est souvent symbolisée par des termes tels que «l'union» ou «unité». Dans les documents tels que l'Evangile de Philippe, cependant, l'utilisation de la «chambre nuptiale» peut suggérer un sacrement de l'union. Ces expressions soulignent le fait que dans de nombreux documents gnostiques terminologie sexuellement suggestive est employé. Pour certains gnostiques intérêts sexuels peuvent être attachés à une alternative spirituelle au sein d'un style de vie ascétique qui semble à émettre en avertissant de ne pas fragmenter davantage les particules de lumière en soi-même par conjugaison ou de rapports sexuels. Pour d'autres, cependant, comme les adeptes de Marcus, la conscience spirituelle aurait été transféré par l'activité copulatoire en dehors du mariage.
A la mort des gnostiques, qui a connu l'éveil, remise des haillons de la mortalité comme ils montèrent à travers les royaumes des destins (ou planètes). Ainsi, en passant par le purgatoire des planètes, ils arrivèrent enfin à la limite (Horos) ou à la frontière (parfois appelé la «croix») où, dépourvu de tout ce qui constitue le mal, ils sont accueillis dans le royaume éternel. Le concept de purgatoire dans la tradition catholique romaine n'est pas sans rapport avec le motif de la purge de la pensée gnostique.
La description ci-dessus est un modèle pour comprendre le type de structure gnostique syrien. Bien que cette structure devrait fournir un modèle utile pour le lecteur à interpréter les documents gnostiques, il est impératif de reconnaître le caractère syncrétique de gnosticisme et la grande variété de formes qui sont évidentes. Le Séthiens, par exemple, utilisé Seth comme leur figure de proue humaine, alors que les Ophites concentrée sur le rôle du serpent à donner des connaissances. Les vastes possibilités de variation dans la construction font des études gnostiques fois une entreprise fascinante et l'exercice.
Les gnostiques sources évidemment utilisé comme le dualisme platonicien et de l'Est la pensée religieuse, y compris les idées dérivées du christianisme. Leur utilisation des sources, cependant, souvent abouti à une attaque sur ces sources. Par exemple, les Gnostiques utilisent le concept de la sagesse (le but de la philosophie grecque) de telle façon qu'il est fait de la cause de tous les maux dans le monde. Une telle attaque ingénieuse sur le concept de la sagesse est beaucoup plus hostile que les déclarations de Paul dans 1 Cor. 1:22-2:16.
En plus du système de Valentinien et de ses nombreux ouvrages liés hermétique formes offre un peu similaire dualisme verticaux structurés. Cette née en Egypte, et la plupart des écrits semblent être généralement rien à voir avec le christianisme ou le judaïsme, bien que les principaux tractate du Corpus Hermeticum connu comme Poimandrès ne peut être totalement différent du monde de la pensée du quatrième Evangile. Littérature hermétique soulève donc le problème de l'origine gnostique.
Certains documents, comme les matériaux semblent hermétiques à des influences très peu de preuves du christianisme, alors que quelques documents, tels que la Sophia de Jésus, peut être christianisée de rédactions antérieures non - documents chrétiens. Mais la question qui reste posée est: Quand avez-gnosticisme se posent? Il est clair par le milieu du deuxième siècle après JC. Gnosticisme avait atteint sa floraison. Mais contrairement à Schmithals (Gnosticisme de Corinthe) les adversaires de Paul à Corinthe étaient à peine gnostiques. Étaient les adversaires décrits dans Colossiens ou Gnostiques Ephésiens? Étaient les adversaires dans les gnostiques johannique lettres? Il est difficile de lire le Nouveau Testament et de gagner tout sentiment sécuritaire à l'heure actuelle que les écrivains canoniques étaient d'attaquer les dévots gnostiques ou mythologizers.
GL Borchert
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
DM Scholer, Nag Hammadi Bibliographie 1948 - 1969; J Robinson, Ed, La Bibliothèque de Nag Hammadi en anglais; RM Grant, éd, le gnosticisme: A Source Book des écrits hérétiques de l'époque paléochrétienne; W Foerster, Gnose: une sélection.. des textes gnostiques; B Aland, Gnose: Festschrift für Hans Jonas, GL Borchert, "Aperçus sur la menace gnostique au christianisme comme acquise grâce à l'Evangile de Philippe,« dans de nouvelles dimensions dans l'étude du Nouveau Testament, éd.
RN Longenecker et MC Tenney, RM Grant, gnosticisme et le christianisme primitif, H Jonas, la religion gnostique; Pagels E, les Evangiles gnostiques; G Quispel, Gnose als Weltreligion; Schmithals W, le gnosticisme à Corinthe, Paul et les gnostiques; RM Wilson, Le problème gnostique et Gnose et le Nouveau Testament; E Yamauchi, Pré - gnosticisme chrétien.
(CROIRE contient le texte intégral de plusieurs de ces éléments)
La doctrine du salut par la connaissance. Cette définition, fondée sur l'étymologie du mot (la gnose "connaissance", gnostikos, "bon à savoir»), est correcte dans la mesure où il va, mais il donne un seul, mais peut-être la principale caractéristique des systèmes de pensée gnostique . Alors que le judaïsme et le christianisme, et presque tous les systèmes païens, maintenez que l'âme atteint sa fin propre par l'obéissance de l'esprit et la volonté de la puissance suprême, c'est à dire par la foi et les œuvres, elle est nettement particulière au gnosticisme qu'elle place le salut de l'âme seulement dans la possession d'une connaissance quasi-intuitive des mystères de l'univers et de formules magiques indicative de ce savoir. Les Gnostiques étaient des "gens qui se connaissaient", et leurs connaissances à la fois constitué entre eux une classe supérieure d'êtres, dont l'état présent et l'avenir était essentiellement différente de celle de ceux qui, pour une raison quelconque, ne savait pas. Une définition plus complète et historique du gnosticisme serait:
Un nom collectif pour un grand nombre de variables dans grandement et panthéiste idéaliste sectes, qui prospéra du temps avant l'ère chrétienne jusqu'au cinquième siècle, et qui, tout en empruntant la phraséologie et quelques-uns des préceptes de la religion en chef de la jours, et en particulier du christianisme, qui s'est tenu question à une détérioration de l'esprit, et l'univers entier une dépravation de la Divinité, et a enseigné la fin ultime de tout être d'être le dépassement de la grossièreté de la matière et le retour à la mère- Esprit, qui renvoient ils ont tenu à être inauguré et facilitée par l'apparition de certains sauveur envoyé par Dieu.
Cependant cette définition insatisfaisante peut être, l'obscurité, de la multiplicité et la confusion sauvage de systèmes gnostiques ne sera guère permettre d'une autre. Plusieurs savants, d'ailleurs, tiendrait que toute tentative de donner une description générique de sectes gnostiques est le travail perdues.
ORIGINE
Les débuts du gnosticisme ont longtemps été un sujet de controverse et sont encore largement un sujet de recherche. Le plus de ces origines sont étudiées, plus ils semblent reculer dans le passé.
Alors qu'autrefois le gnosticisme était considéré surtout une corruption du christianisme, il semble maintenant clair que les premières traces de systèmes gnostiques peuvent être discernés quelques siècles avant l'ère chrétienne. Son origine orientale était déjà maintenu par Gieseler et Neander, F. Ch. Bauer (1831) et Lassen (1858) a cherché à prouver sa relation avec les religions de l'Inde; Lipse (1860) a souligné que la Syrie et la Phénicie sa maison, et Hilgenfeld (1884) pensait que c'était lié à mazdéisme tard. Joel (1880), Weingarten (1881), Koffmane (1881), Anrich (1894), et Wobbermin (1896) a cherché à rendre compte de la hausse du gnosticisme par l'influence de la philosophie platonicienne grecque et les mystères grecs, tandis que Harnack l'a décrit comme "hellénisation aiguë du christianisme».
Pour les vingt-cinq dernières années, cependant, la tendance de la bourse a cessé évolué vers prouvant les origines pré-chrétiennes orientales du gnosticisme. Lors du cinquième Congrès des Orientalistes (Berlin, 1882) Kessler a fait ressortir la connexion entre la Gnose et de la religion babylonienne. Par ce dernier nom, cependant, il ne signifiait pas la religion originelle de Babylone, mais la religion syncrétique qui a surgi après la conquête de Cyrus. La même idée est amené dans son «Mani» sept ans plus tard. Dans la même année FW Brandt a publié sa «religion Mandiäische". Cette religion est tellement mandéenne indéniablement une forme de gnosticisme qu'il semble hors de doute que le gnosticisme existait indépendamment de, et antérieur à la chrétienté.
Dans les années plus récentes (1897) Wilhelm Anz souligné la similitude entre l'astrologie babylonienne et les théories gnostiques de l'Hebdomade et Ogdoade. Bien que dans de nombreux cas les spéculations sur la Astrallehre babyloniens ont dépassé toutes les bourses sobres, mais dans ce cas particulier les inférences faites par Anz semblent solides et fiables. Les recherches dans la même direction ont été poursuivies et engagées sur une large échelle par W. Bousset, en 1907, et conduit à des résultats soigneusement vérifié. En 1898, la tentative a été faite par M. Friedländer à retracer gnosticisme dans le judaïsme pré-chrétien. Son opinion que le terme rabbinique désigné Minnim pas chrétiens, comme ce fut le croit communément, mais les Gnostiques Antinomienne, n'a pas trouvé une acceptation universelle. En fait, E. Schurer apporté de preuves suffisantes pour montrer que Minnim est l'équivalent exact dialectique Armaean pour ethnè. Néanmoins l'essai Friedländer conserve sa valeur dans le traçage de fortes tendances antinomique avec la coloration gnostique sur le sol juif.
Pas un peu de chercheurs ont travaillé à trouver la source de théories gnostiques sur le sol d'Alexandrie hellénistique et, plus précisément,. En 1880, Joel a cherché à prouver que le germe de toutes les théories gnostiques se trouvait chez Platon. Bien que cela puisse être rejeté comme une exagération, une certaine influence grecque sur la naissance, mais surtout sur la croissance, du gnosticisme ne peut pas être nié. Dans la littérature Trismegistic, comme l'ont souligné Reitzenstein (Poimandrès, 1904), nous trouvons beaucoup qui est étrangement semblable au gnosticisme. Son origine égyptienne a été défendue par E. Amélineau, en 1887, et illustré par A. Dietrich, en 1891 (Abraxas Studien) et 1903 (Mithrasliturgie). La relation de la philosophie de Plotin au gnosticisme a été mis en évidence par C. Schmidt en 1901. Cette pensée d'Alexandrie avait une certaine part au moins dans le développement du gnosticisme chrétien est clairement du fait que la majeure partie de la littérature gnostique que nous possédons nous vient de l'égyptien (copte) sources. Que cette part n'était pas une prédominante est, cependant, reconnu par O. Gruppe dans son "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). Il est vrai que les mystères grecs, comme G. Anrich souligné en 1894, avaient beaucoup en commun avec le gnosticisme ésotériques, mais il reste la question plus loin, dans quelle mesure ces mystères grecs, comme ils nous sont connus, étaient le produit de véritables de la pensée grecque, et pas beaucoup plutôt à cause de l'influence écrasante de l'orientalisme.
Bien que les origines du gnosticisme sont encore largement enveloppée dans l'obscurité, tant de lumière a été faite sur le problème par le travail combiné de nombreux chercheurs qu'il est possible de donner la solution provisoire suivante: Bien que le gnosticisme peut à première vue sembler un syncrétisme de simples irréfléchie de bien près tous les systèmes religieux dans l'antiquité, il a en réalité une profonde racine principe, qui a assimilé dans tous les sols ce qui est nécessaire pour sa vie et la croissance; ce principe est le pessimisme philosophique et religieux.
Les gnostiques, il est vrai, leur terminologie empruntée presque entièrement à partir des religions existantes, mais ils ne l'utilisaient pour illustrer leur idée du mal essentiel de cette existence présente et le devoir d'y échapper grâce à l'aide de sorts magiques et d'une surhumaine Sauveur . Quel que soit ils ont emprunté, ce pessimisme qu'ils n'ont pas emprunter - et non de la pensée grecque, qui était une reconnaissance joyeuse, d'hommage à la belle et noble dans ce monde, avec un mépris de l'élément étudié de tristesse, pas de la pensée égyptienne, qui ne permet pas à ses spéculations élaborées sur le châtiment et le jugement dans l'au-delà pour assombrissait sur cette existence présente, mais a considéré l'univers créé ou a évolué sous la sagesse qui préside de Thoth, pas de la pensée iranienne, qui a tenu à la suprématie absolue de Ahura Mazda et seulement permis Ahriman une action subalterne à la création, ou plutôt contre-création, du monde; non pas de la pensée indienne brahmanique, qui a été le panthéisme d'habitation pure et simple, ou Dieu dans, non identifié, l'univers, plutôt que l'Univers existant comme contradictoires de Dieu, non pas, enfin, de la pensée sémitique, pour les religions sémitiques étaient étrangement réticents quant au sort de l'âme après la mort, et vit toute la sagesse pratique dans le culte de Baal, ou Marduk ou Assur, ou Hadad , afin qu'ils puissent vivre longtemps sur cette terre.
Ce pessimisme absolu, déplorant l'existence de l'univers tout entier comme une corruption et une calamité, avec une envie fébrile d'être libéré du corps de cette mort et un espoir fou que, si nous ne savions, nous pourrions par quelques mots mystiques annuler la sort maudit de cette existence - ce qui est le fondement de toute pensée gnostique. Il a les mêmes parents-sol comme le bouddhisme, mais le bouddhisme est éthique, il s'efforce d'obtenir sa fin par l'extinction de tout désir; gnosticisme est une pseudo-intellectuelle, et les fiducies exclusivement à la connaissance magique. Par ailleurs, le gnosticisme, placés dans d'autres environnements historiques, développé à partir de la première sur les lignes autres que le bouddhisme.
Lorsque Cyrus entra dans Babylone en 539 avant JC, deux grands mondes de pensée rencontrés, et le syncrétisme dans la religion, autant que nous le connaissons, a commencé. Pensée iranienne a commencé à mélanger avec la civilisation antique de Babylone. L'idée de la grande lutte entre bien et le mal, jamais continuer dans cet univers, c'est l'idée mère du mazdéisme, ou dualisme iranien. Ceci, et l'existence imaginaire d'innombrables esprits intermédiaires, les anges et les dévas, sont la conviction qui a surmonté les satisfaction des antisémitisme.
D'autre part, la confiance inébranlable en l'astrologie, la persuasion que le système planétaire a eu une influence sur les affaires fataliste de ce monde, campé sur ses positions sur le sol de la Chaldée. La grandeur des Sept - la Lune, Mercure, Vénus, Mars, le Soleil, Jupiter et Saturne - le Hebdomade sacré, symbolisé depuis des millénaires par la mise en scène des tours de Babylone, est restée intacte. Ils ont cessé, en effet, d'être adoré comme des divinités, mais ils sont restés archontes et dynameis règles et les pouvoirs dont la presque irrésistible force était redoutée par l'homme. Pratiquement, ils ont été changé de dieux devas, ou les mauvais esprits. Les religions des envahisseurs et des envahis effectué un compromis: la foi astrale de Babylone était vrai, mais au-delà des Hebodomad était la lumière infinie dans l'Ogdoade, et chaque âme humaine a dû passer l'influence néfaste du dieu ou des dieux de l' Hebdomade avant qu'il puisse monter à la seule bonne de Dieu au-delà. Cette ascension de l'âme à travers les sphères planétaires vers le ciel au-delà (une idée pas inconnu même aux anciennes spéculations babylonienne) a commencé à être conçue comme une lutte avec les puissances adverses, et est devenue la première idée et prédominant dans le gnosticisme.
La deuxième composante de la grande pensée gnostique est magique, proprement dite, c'est à dire la puissance ex opere operato des noms bizarres, des sons, les gestes et actions, ainsi que le mélange d'éléments pour produire des effets tout à fait disproportionné à la cause. Ces formules magiques, qui a provoqué le rire et le dégoût pour les étrangers, ne sont pas une corruption plus tard et accidentelle, mais une partie essentielle du gnosticisme, car ils sont présents dans toutes les formes de gnose chrétienne et de même en Mandaeism. Pas de Gnose était essentiellement terminée sans la connaissance des formules, qui, une fois prononcées, ont causé la perte des puissances supérieures hostile. Magic est le péché originel du gnosticisme, et n'est pas difficile à deviner d'où il est hérité. Dans une certaine mesure, elle faisait partie de toutes les religions païennes, surtout les anciens mystères, mais les milliers de tablettes magiques déterré est l'Assyrie et la Babylonie nous montrer où l'rankest croissance de la magie devait être trouvé. Par ailleurs, les termes et les noms des premiers du gnosticisme porter une similitude évidente à des sons et des mots sémitiques.
Le gnosticisme est venu tôt en contact avec le judaïsme, et il trahit une connaissance de l'Ancien Testament, si ce n'est que de la rejeter ou d'emprunter quelques noms d'elle. Compte tenu de la forte, bien organisée et hautement cultivés dans les colonies juives de la vallée de l'Euphrate, ce contact précoce avec le judaïsme est parfaitement naturel. Peut-être l'idée gnostique d'un Rédempteur n'est pas sans lien avec les juifs espérances messianiques. Mais à partir de la première de la conception gnostique d'un Sauveur est plus surhumaine que celle des populaires du judaïsme, leur Manda d'Haye, ou Soter, est une manifestation immédiate de la Divinité, une légère King-, un éon (Aion), et une émanation du bon Dieu.
Lorsque le gnosticisme est venu en contact avec le christianisme, qui doit avoir eu lieu presque immédiatement sur son apparence, le gnosticisme se jeta avec une rapidité étranges dans des formes de pensée chrétienne, a emprunté sa nomenclature, reconnu Jésus comme le Sauveur du monde, simulé ses sacrements, fait semblant d'être une la révélation ésotérique du Christ et ses apôtres, a inondé le monde avec Évangiles apocryphes, et les Actes, et Apocalypses, pour étayer son affirmation. Comme le christianisme a grandi à l'intérieur et sans propagation de l'Empire romain gnosticisme, comme un champignon à sa racine, et prétendait être la seule forme véritable du christianisme, impropres, en effet, pour la foule vulgaire, mais mis à part pour les surdoués et les élus. Alors rang était sa croissance toxiques que l'on semblait danger de son christianisme étouffer complètement, et les premiers Pères consacré leurs énergies à la déraciner. Bien que dans la réalité l'esprit du gnosticisme est totalement étrangère à celle du christianisme, il semblait alors à l'imprudent simplement une modification ou son raffinement. Lorsque domiciliés sur le sol grec, le gnosticisme, changeant légèrement son barbare et Seminitic terminologie et de donner son "emanatons" et "syzygies" noms grecs, sonnait un peu comme le néo-platonisme, pense qu'il a été fortement rejetée par Plotin. En Egypte, le culte national a laissé sa marque sur la pratique de plus gnostique que sur ses théories.
En traitant avec les origines du gnosticisme, on pourrait être tenté de mentionner le manichéisme, comme un certain nombre d'idées gnostiques semblent être empruntés à manichéisme, où ils sont évidemment à la maison. Ceci, cependant, ne serait guère approprié. Manichéisme, comme historiquement liés à Mani, son fondateur, ne pouvait pas surgi beaucoup plus tôt que AD 250, quand le gnosticisme était déjà en déclin rapide. Manichéisme, cependant, dans plusieurs de ses éléments remontent bien au-delà de son fondateur communément acceptée, mais alors il s'agit d'un développement parallèle avec la Gnose, plutôt que l'une de ses sources. Parfois, le manichéisme est encore classé comme une forme de gnosticisme et de style Gnose Parsi, à la différence de la Gnose syriennes et égyptiennes. Cette classification, cependant, ignore le fait que les deux systèmes, bien qu'ils aient la doctrine de la méchanceté de la matière en commun, à partir de principes différents, le manichéisme du dualisme, tandis que le gnosticisme, comme un panthéisme idéaliste, produit de la conception de la matière que une détérioration progressive de la Divinité.
DOCTRINES
En raison de la multiplicité et la divergence des théories gnostiques, un exposé détaillé dans cet article ne serait pas satisfaisant et déroutant et dans la mesure acertain même trompeur, puisque le gnosticisme n'a jamais possédé un noyau de doctrine stable, ou toute sorte de ronde qui depositum fidei un certain nombre de diverses développements et les hérésies ou sectes pourraient être regroupés; tout au plus avait quelques idées principales, qui sont plus ou moins clairement la traçabilité dans les différentes écoles. Par ailleurs, une idée juste des doctrines gnostiques peuvent être obtenus à partir des articles sur les dirigeants et les phases de la pensée gnostique (Basilide, par exemple; Valentinus; Marcion; Docètes; démiurge). Nous allons ici seulement indiquer certaines phases principales de la pensée, qui peut être considéré comme clés, et qui, bien que pas tous les systèmes de montage, va débloquer la plupart des mystères de la Gnose.
(A) Cosmogonie
Le gnosticisme est le panthéisme à peine déguisée. Au commencement était la profondeur, la plénitude de l'être; le Dieu Non-Etre, le Père Tout d'abord, la Monade, l'homme, la Source Première, le Dieu inconnu (Bythos plérôme, ouk le theos, propator, Monas, Anthropos, proarche , theos hagnostos), ou par tout autre nom qu'il pourrait être appelé. Ce quelque chose d'indéfini infini, mais il pourrait être abordé par le titre du Bon Dieu, n'était pas un être personnel, mais, comme Tad de Brahma des Hindous, le «grand inconnu» de la pensée moderne. Le Dieu inconnu, cependant, était dans la spiritualité pur commencement; importe encore l'était pas.
Cette source de toutes les causes étant à émaner (proballei) de lui-même un certain nombre de forces de l'esprit pur. Dans les différents systèmes sont ces émanations nommé différemment, classés et décrits, mais la théorie de l'émanation elle-même est trop commune à toutes les formes de gnosticisme. Dans la Gnose Basilidian ils sont appelés sonships (uiotetes), dans Valentinianism qu'ils forment des paires antithétiques ou "syzygies" (syzygoi); Profondeur et Silence produisent l'esprit et la vérité, ces Raison de produire et de vie, ces homme nouveau et de l'Etat (ekklesia). Selon Marcus, ce sont des nombres et des sons.
Ce sont les racines primaires des éons. Avec la fertilité des hiérarchies ahurissant de Kalpas sont ainsi produites, parfois au nombre de trente. Ces Eons appartiennent à l'aspect purement idéale, nouménal, le monde intelligible, ou suprasensible, ils sont immatériels, ils sont des idées hypostatique. Ensemble avec la source dont ils émanent, ils forment le plérôme.
La transition de l'immatériel au matériel, à partir du nouménal au sensible, est provoqué par un défaut ou une passion, ou un péché, dans l'un des éons. Selon Basilide, il ya une faille dans la filiation dernière, selon d'autres c'est la passion de la femelle Eon Sophia, selon d'autres le péché de l'Archon Grande, ou Æon-Créateur, de l'Univers.
La fin ultime de toute la Gnose est metanoia, ou le repentir, la ruine du péché de l'existence matérielle et le retour à l'Plérôme.
(B) de Sophia-Mythe
Dans le plus grand nombre de systèmes gnostiques un rôle important est joué par la Sagesse Aeon - Sophia ou Achamoth. Dans un certain sens, elle semble représenter le principe suprême des femmes, comme par exemple dans le système de Ptolémée, dans lequel la mère des sept cieux est appelé Achamoth, dans le système de Valentinien, dans lequel il ano Sophia, la Sagesse ci-dessus, se distingue de Il Kato Sophia, ou Achamoth, le premier étant le principe féminin du monde nouménal, et dans le système Archotian, où nous trouvons une «Mère lightsome" (il mètre, il photeine), et dans laquelle au-delà des cieux des Archontes est qu'il mètres tonne Panton et même dans le Barbelognosis, où la femelle est Barbelos mais la contrepartie du Père inconnu, qui se produit aussi chez les Ophites décrite par Irénée (Adv. haeres., III, VII, 4).
Par ailleurs, la prière eucharistique dans les Actes de Thomas (ch. 1) semble adressé à ce suprême principe féminin. Suggestion de W. Bousset 's, que la Sophia gnostique n'est rien d'autre qu'un déguisement pour la Syra Dea, la grande déesse Istar, ou Astarté, paraît digne de considération. D'autre part, l'Eon Sophia joue habituellement un autre rôle, elle est, il Prouneikos ou «l'Unique Lustful", une fois une déesse vierge, qui, par sa chute de pureté originelle est la cause de ce monde matériel pécheresse.
Une des formes les plus anciennes de ce mythe se trouve dans Simonian Gnose, dans laquelle Simon, la Grande Puissance, trouve-Hélène, qui pendant dix ans avait été une prostituée de Tyr, mais qui est ennoia Simon, ou de compréhension, et que ses disciples adoraient sous la forme d'Athéna, la déesse de la sagesse. Selon le système de Valentin, comme décrit par Hippolyte (Livre VI, xxv-xxvi), Sophia est le plus jeune des Eons vingt-huit. Observer la multitude des éons et le pouvoir de les engendrer, elle se précipite de nouveau dans la profondeur du Père, et cherche à l'imiter en produisant une descendance sans rapports conjugaux, mais seuls les projets d'un avortement, une substance informe. Après cela, elle est chassé du Plérôme. Selon le système de Valentinien telle que décrite par Irénée (op. cit., I) et Tertullien (Adv. Valent., Ix), Sophia conçoit une passion pour le Premier Père lui-même, ou plutôt, sous prétexte d'amour, elle cherche à lui faire savoir , l'Inconnaissable, et de comprendre sa grandeur. Elle doit avoir subi les conséquences de son audace par la dissolution ultime dans l'immensité du Père, mais à l'Esprit de Boundary. Selon la Pistis Sophia (ch. xxix) Sophie, fille de Barbelos, à l'origine habité le plus élevé, ou le ciel treizième, mais elle se laisse séduire par le démon Authades au moyen d'un rayon de lumière, qu'elle prenait comme une émanation de la Premier Père. Authades ainsi son incités à Chaos ci-dessous les douze éons, où elle fut emprisonnée par les puissances du mal.
Selon ces idées, la matière est le fruit du péché de Sophia, ce qui, cependant, a été, mais un développement Valentinien; dans les spéculations plus anciennes de l'existence de la matière est tacitement présupposée comme éternelle avec le Plérôme, et par son péché Sophia tombe du royaume de la lumière dans le chaos ou royaume des ténèbres.
Ce dualisme d'origine, cependant, a été vaincu par l'esprit dominant du gnosticisme, émanationisme panthéiste. Le mythe de Sophia est totalement absente des systèmes de parenté et de Basilidian. Il est suggéré, avec vraisemblance, grande, que le mythe égyptien d'Isis était la source originale du gnostique "sagesse inférieure". Dans de nombreux systèmes de cette Sophia Kato est nettement distinguée de la Sagesse Supérieure mentionnés ci-dessus, comme, par exemple, dans la formule magique pour les morts mentionné par Irénée (op. cit, I, XXI, 5.), Dans laquelle le défunt a à répondre aux archontes hostiles ainsi: «Je suis un navire de plus précieux que la femelle qui vous fait si votre mère ignore la source d'où elle est, je me connais, et je sait d'où je suis et d'invoquer l'incorruptible Sophia, whois dans le Père. , la mère de votre mère, qui n'a ni père ni mari. Un homme-femme, né d'une femme, a fait de vous, ne sachant pas sa mère, mais se croyant seule. Mais j'invoque sa mère. " Ceci s'accorde avec le système minutieusement décrits par Irénée (op. cit, I, IV-V.), Où Sophia Achamoth, ou Basse Sagesse, la fille de la sagesse supérieure, devient la mère du Démiurge, elle étant l'Ogdoade, son fils l'Hebdomade, ils forment une contrepartie de l'Ogdoade céleste dans la Pleromata. C'est évidemment une tentative maladroite de fusionner en un seul deux systèmes radicalement différents, le Basilidian et le Valentinien; l'ignorance de l'Archonte Grand, qui est l'idée centrale de Basilide, est ici transféré à Sophie, et le système hybride se termine dans la confusion déconcertante .
(C) la sotériologie
Salut gnostique n'est pas le rachat purement individuelle de chaque âme humaine, c'est un processus cosmique. C'est le retour de toutes choses à ce qu'ils étaient avant la faille dans la sphère des éons apporté la matière dans l'existence et emprisonné une partie de la lumière divine dans le mal Hylé (Hylé). Ce paramètre libre du étincelles de lumière est le processus du salut, quand toute la lumière doit avoir quitté Hylé, il sera brûlé, détruit, ou être une sorte d'enfer pour l'éternité Hylicoi.
En Basilidianism c'est la filiation qui est troisième en captivité dans la matière, et peu à peu être sauvé, maintenant que la connaissance de son existence a été portée à l'Archonte d'abord et ensuite à l'Archonte Deuxièmement, à chacun par son Fils respectifs, et les nouvelles a été propagé à travers le Hebdomade par Jésus fils de Marie, qui mourut pour racheter le troisième filiation.
En Valentinianism le processus est extraordinairement complexe. Quand ce monde est né de Sophia, en conséquence de son péché, Nous et Aletheia, deux éons, par le commandement du Père, de produire deux éons nouveau, le Christ et le Saint-Esprit, ces afin de rétablir dans le Plérôme, et en conséquence tous les Eons produisent ensemble un nouvel éon, Jésus Logos, Soter, ou le Christ, dont ils offrent au Père. Christ, le Fils de Nous et Aletheia, a pitié de la substance abortive né de Sophia et lui donne essence et la forme. Sur quoi, Sophie tente de remonter vers le Père, mais en vain. Maintenant l'éon Jésus-Soter est envoyé en tant que deuxième Sauveur, il s'unit à l'homme Jésus, le fils de Marie, à son baptême, et devient le sauveur des hommes. L'homme est une créature du démiurge, un composé de l'âme, le corps et l'esprit. Son salut consiste dans le retour de son pneuma ou l'esprit à le Plérôme, ou s'il est seulement un Psychicist, pas un gnostique complet, son âme (psyché) doit revenir à Achamoth. Il n'ya pas de résurrection des corps. (Pour plus de détails et différences voyez Valentin.)
En marcionisme, la phase la plus dualiste du gnosticisme, le salut consiste dans la possession de la connaissance du Bon Dieu et le rejet du Démiurge. Le Bon Dieu s'est révélé en Jésus et est apparu comme l'homme en Judée; à le connaître, et de devenir entièrement libre du joug du monde ou Dieu-Créateur de l'Ancien Testament, c'est la fin de tout salut.
Le gnostique Sauveur, par conséquent, est entièrement différent de celui chrétienne. Pour les gnostiques Sauveur ne sauve pas. Gnosticisme n'a pas l'idée de l'expiation. Il n'ya aucun péché à être expié, sauf l'ignorance est que le péché. Pas plus que le Sauveur dans un sens bénéficier de la race humaine par les souffrances du fait d'autrui. Ni, enfin, at-il immédiatement et activement une incidence sur toute âme humaine individuelle par la puissance de la grâce ou l'attirer à Dieu. Il était un professeur, il a de mettre au monde la vérité, qui seule peut sauver. Comme une flamme fixe naphta sur le feu, donc la lumière du Sauveur s'enflamme âmes prédisposées descendant le fleuve du temps. D'un véritable sauveur qui, avec l'amour humain et divin cherche les pécheurs pour les sauver, le gnosticisme ne sait rien.
Le gnostique Sauveur a pas de nature humaine, il est un Eon, pas un homme, il ne semblait un homme, comme les trois anges qui ont visité Abraham semblait être des hommes. (Pour un exposé détaillé voir Docètes.) Le Soter Æon est amené dans la plus étrange relation avec Sophia: dans certains systèmes, il est son frère, dans d'autres son fils, dans d'autres encore son conjoint. Il est parfois identifié avec Christ, parfois avec Jésus, et parfois le Christ et Jésus sont l'éon mêmes, ils sont parfois différentes, parfois le Christ et le Saint-Esprit sont identifiés. Le gnosticisme fait de son mieux d'utiliser le concept chrétien de l'Esprit-Saint, mais jamais tout à fait réussi. Elle fait de lui le Horos ou Methorion Pneuma (Horos, Metherion Pneuma), le Boundary-Esprit, l'odeur douce de la seconde filiation, un compagnon de vie du label avec Christos, etc, etc Dans certains systèmes, il est entièrement laissé de côté.
(D) Eschatologie
C'est le mérite des études récentes d'avoir prouvé que gnostique l'eschatologie, consistant en la lutte de l'âme avec archontes hostile dans sa tentative d'atteindre le Plérôme, est tout simplement ascension de l'âme, dans l'astrologie babylonienne, à travers les royaumes des sept planètes à Anu.
Origène (Contre Celse, VI, xxxi), se référant au système Ophitic, nous donne les noms des sept archontes que Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios et Oraios, et nous dit que Jaldabaoth est la planète Saturne. Astraphaios est sans aucun doute la planète Vénus, comme il ya des gemmes gnostiques avec une figure féminine et le ASTAPHE légende, dont le nom est également utilisé dans sorts magiques comme le nom d'une déesse. Dans le système mandéenne Adonaios représente le Soleil. Par ailleurs, saint Irénée nous dit: «Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas Planetas dictunt, esse volunt." Il est sûr, par conséquent, de prendre les sept au-dessus des noms gnostique comme désignant les sept étoiles, les planètes alors considéré,
Jaldabaoth (Enfant du Chaos - Saturne, appelée «la face de lion", leontoeides) est le plus externe, et donc le chef suprême, et plus tard sur l'excellence Démiurge.
Jao (Iao, peut-être de Jahu, Jahvé, mais éventuellement aussi de l'IAO cri magique dans les mystères) est Jupiter.
Sabaoth (le titre de l'Ancien Testament - le Dieu des Armées) a été mal compris; «des armées» a été pensé un nom propre, d'où Jupiter Sabbas (Yahvé Sabaoth) est Mars.
Astaphaios (prise de comprimés magiques) était Vénus.
Adonaios (à partir du terme hébreu pour «le Seigneur», utilisé de Dieu; Adonis des Syriens représentant le soleil d'hiver dans la tragédie cosmique de Tammuz) était le Soleil;
Ailoaios, ou parfois Ailoein (Elohim, Dieu), Mercure;
Oraios (Jaroach? Ou la lumière?), La Lune.
Dans la forme hellénisée du gnosticisme soit tout ou partie de ces noms sont remplacés par les vices personnifiés. Authadia (Authades) ou Audacity, est la description évident de Jaldabaoth, le Démiurge présomptueux, qui est face de lion comme le Authadia Archon. Parmi les Kakia Archontes, Zelos, phthonos, Errinnys, Epithymia, le dernier représente évidemment Vénus. Le nombre sept est obtenue en plaçant une proarchon ou archon chef à la tête. Que ces noms sont seulement un déguisement pour le Hebdomas Sancta est clair, pour Sophie, la mère d'entre eux, conserve le nom de Ogdoas, Octonatio. Parfois on rencontre avec les Esaldaios Archon, qui est évidemment le Shaddai El de la Bible, et il est décrit comme l'Archon "numéro quatre" (tetartos harithmo) et doit représenter le soleil.
Dans le système des gnostiques mentionnés par Épiphane nous trouvons, comme les Sept Archontes, Iao, Saklas, Seth, David, Eloiein, Elilaios et Jaldabaoth (ou pas. Jaldaboath 6, pas 7. Sabaoth). Parmi ces derniers, Saklas est le démon en chef du manichéisme; Elilaios est probablement lié à En-lil, le Bel de Nippour, l'ancien dieu de Babylone. En cela, comme dans plusieurs autres systèmes, les traces des sept planètes ont été occultés, mais à peine en ont-ils tous devenus complètement effacée. Quelle tendance la plus à effacer la distinction a été sept fois l'identification du Dieu des Juifs, le Législateur, avec Jaldabaoth et sa désignation comme World-créateur, alors qu'auparavant, les sept planètes ainsi régné sur le monde. Cette confusion, cependant, a été suggérée par le fait même qu'au moins cinq des sept archontes alésage de l'Ancien Testament noms de Dieu - El Shaddai, Adonai, Elohim, Jéhovah, Sabaoth.
(E) Doctrine de l'homme primitif
Les spéculations sur l'homme primitif (Protanthropos, Adam) occupent une place prépondérante dans plusieurs systèmes gnostiques.
Selon Irénée (I, xxix, 3) l'Autogène Æon émet l'Anthropos vraie et parfaite, aussi appelé Adamas, il a une compagne, «connaissance parfaite», et reçoit une force irrésistible, de sorte que toutes les choses reposer en lui. D'autres disent (Irénée, I, xxx) il ya une lumière bénie et incorruptible et sans fin dans la puissance de Bythos, ce qui est le Père de toutes choses, qui est invoqué comme le premier homme, qui, avec son Ennœa, émet "le Fils de Man ", ou Euteranthrôpos. Selon Valentin, Adam a été créé au nom de l'Anthropos et subjugue les démons par la crainte de l'homme pré-existant (tou proontos anthropou). Dans le syzygies Valentinien et dans le système Marcosian nous rencontrons dans l'Anthropos quatrième place (à l'origine du tiers) et Ecclesia. Dans la Pistis Sophia le Jeu Æon est appelé le premier homme, il est le superviseur de la Lumière, le messager des premier précepte, et constitue les forces de l'heimarmene. Dans les Livres du Jeu ce «grand homme» est le Roi de la Lumière-trésor, il est intronisé au-dessus de toutes choses, et c'est l'objectif de toutes les âmes. Selon le Naassènes, le Protanthropos est le premier élément, la fondamentale étant avant sa différenciation en individus. «Le Fils de l'homme» est l'être même après qu'il a été individualisé dans des choses existantes et donc sombré dans la matière. L'Anthropos Gnostique, donc, ou Adamas, comme on l'appelle parfois, est un élément cosmogonique, l'esprit pur comme distinct de la matière, l'esprit conçu hypostatiquement comme émanant de Dieu et n'est pas encore assombri par contact avec la matière. Cet esprit est considéré comme la raison de l'humanité, ou de l'humanité elle-même, comme une idée personnifiée, une catégorie sans corporéité, la raison humaine conçue comme l'âme du monde.
Cette spéculation sur le Anthropos est complètement développée dans le manichéisme, où, en fait, elle est la base de l'ensemble du système. Dieu, en danger de la puissance des ténèbres, crée avec l'aide de l'Esprit, les cinq mondes, les douze éléments, et l'homme éternel, et lui fait combattre les ténèbres. Mais cet homme est en quelque sorte vaincre par le mal et englouties par les ténèbres. L'univers actuel est en proie à de livrer l'homme captif de la puissances des ténèbres. Dans les Homélies clémentines l'Anthropos cosmogonique est étrangement confondu avec le personnage historique du premier homme, Adam. Adam »a été le vrai prophète, qui traverse tous les âges, et hâter pour se reposer", "le Christ, qui était depuis le début et est toujours, qui était toujours présent à chaque génération d'une façon cachée est vrai, mais toujours présent». En fait qu'Adam était, à utiliser un langage moderniste, la divinité immanente au monde et toujours se manifestant à la conscience intérieure de l'élu.
La même idée, quelque peu modifiée, se produit dans la littérature hermétique, en particulier les "Poimandrès". Il est élaboré par Philon, fait une distinction ingénieuse entre l'être humain créé le premier "après l'image et ressemblance de Dieu» et des figures historiques d'Adam et Eve créés par la suite. Adam kat eikona est: «Idée, Genre, de caractère, appartenant au monde, d'accord, sans corps, ni mâle ni femelle, il est le commencement, le nom de Dieu, le Logos, immortel, incorruptible» (De opif mund. ., 134-148;.. De conf ling, 146). Ces idées dans le Talmudisme, Philonism, le gnosticisme, et de la littérature Trismegistic, proviennent tous de source une fois, le développement Mazdea fin de l'Gayomarthians, ou adorateur du Super Man-.
(F) Le Barbelo
Ce chiffre gnostique, apparaissant dans un certain nombre de systèmes, les Nicolaïtes, les "gnostiques" d'Épiphane, le Séthiens, le système de la «Evangelium Mariae» et que dans Irénée, I, xxix, 2 carrés, reste dans une certaine mesure une énigme. Le nom Barbelo, barbeloth, barthenos n'a pas été expliquée avec certitude. En tout cas, elle représente le principe suprême des femmes, est en fait la plus haute divinité dans son aspect féminin. Barbelo a la plupart des fonctions de l'ano-Sophie comme décrit ci-dessus. Alors éminents a été sa place parmi certains gnostiques que certaines écoles ont été désignées comme des adorateurs Barbeliotae Barbelo, des Barbelognostics. Elle est probablement rien d'autre que la Lumière-de jeune fille de la Pistis Sophia, le thygater tou photos ou tout simplement la jeune fille, parthenos. En Épiphane (Haer., XXVI, 1) et Philastre (Haer., xxxiii) Parthénos (Barbelos) semble identique à Noria, whoplays un grand rôle en tant qu'épouse ou l'autre de Noé ou de Seth. La suggestion, qui est Noria "Maiden", parthenos, Istar, Athéna, la Sagesse, Sophia, ou Archamoth, semble digne de considération.
RITES
Nous ne sommes pas bien informés sur le côté pratique et le rituel du gnosticisme que nous sommes sur son côté doctrinal et théorique. Cependant, le récit de saint Irénée de l'Marcosiens, compte d'Hippolyte de l'Elcesaites, les portions liturgique de la «Thomae Acta", certains passages dans le pseudo-clémentines, et surtout gnostiques coptes et la littérature mandéenne nous donne au moins un aperçu de leurs pratiques liturgiques.
(A) Le baptême
Toutes les sectes gnostiques possédait ce rite en quelque sorte, dans le baptême Mandaeism quotidienne est une des pratiques les grands de ce système. Les formules utilisées par les gnostiques chrétiens semblent avoir varié considérablement de celui dont jouit le Christ. Le Marcosiens a déclaré: «Dans [SIE] le nom du Père inconnu de tous, dans [SIE] la Vérité, la Mère de tous, en lui, qui est descendu sur Jésus [eis ton katelthonta eis Iesoun]». Le Elcesaites a déclaré: «Dans [fr] le nom du grand Dieu et le plus haut et au nom de son Fils, le grand roi». En Irénée (I, XXI, 3) on trouve la formule: "Au nom qui a été caché de chaque divinité et seigneurie et de la vérité, qui [nom] Jésus le Nazaréen a mis dans les régions de la lumière» et plusieurs autres formules, qui ont été parfois prononcé en hébreu ou en araméen. Les Mandéens, a déclaré: "Le nom de la Vie et le nom de la Haye d'Manda est nommé sur toi". En liaison avec le Baptême le sphragis a été d'une grande importance, en ce que le sceau ou signe est constitué dont ils étaient marqués n'est pas facile à dire. Il y avait aussi la tradition d'un nom, soit par parole ou par remise d'une tablette avec quelques mots mystiques sur elle.
(B) Confirmation
L'onction du candidat avec le saint chrême, ou une pommade odoriférante, est un rite gnostique qui éclipse l'importance du baptême. Dans le "Acta Thomae", afin de maintenir certains savants, il avait complètement remplacé le baptême, et a été le sacrement de l'initiation seule. Ce n'est cependant pas encore prouvé. Le Marcosiens allé jusqu'à refuser le baptême chrétien et à le remplacer par un mélange d'huile et d'eau qui ils ont versé sur la tête du candidat. Par la confirmation des gnostiques non pas tant destiné à donner le Saint-Esprit à sceller les candidats contre les attaques des archontes, ou de les chasser par l'odeur sucrée qui est au-dessus de toutes choses (TES uter ta hola Evodie). Le baume a été en quelque sorte censée avoir coulé de l'Arbre de Vie, et cet arbre a de nouveau été mystiquement liés à la Croix, car le saint chrême est dans le "Acta Thomae" appelé "le mystère caché dans lequel la Croix nous est montrée".
(C) L'Eucharistie
Il est remarquable que si peu est connu sur le substitut gnostique de l'Eucharistie. Dans un certain nombre de passages que nous lisons de la fraction du pain, mais en quoi cela consistait n'est pas facile à déterminer. L'utilisation de sel dans ce rite semble avoir été importante (Clem., Hom. Xiv), car nous lisons bien comment Saint-Pierre a brisé le pain de l'Eucharistie et «mettre celle-ci de sel, il a donné d'abord à la mère, puis au nous ». Il est en outre une grande probabilité, mais aucune certitude, que l'Eucharistie mentionnés dans le "Acta Thomae" était simplement une fraction du pain sans l'utilisation de la tasse. Ce point est fortement contestée, mais au contraire peut difficilement être prouvée. Il est indubitable que les Gnostiques souvent substitué l'eau pour le vin (Acta Thomae, baptême de Mygdonie, ch. CXXI). Quelle formule de consécration a été utilisé, nous ne savons pas, mais le pain était certainement signé avec la Croix. Il est à noter que les Gnostiques appelé l'Eucharistie par Christian termes sacrificiels - prosphore, «oblation», Thysia (II bk de Jeu, 45.). Dans les Livres copte (Pistis Sophia, 142; II Jeu, 45-47), nous trouvons une longue description de certaines cérémonies eucharistiques, apparemment réalisée par Jésus Lui-même. Dans ces incendies et de l'encens, deux flacons, et aussi deux tasses, l'une avec de l'eau, l'autre avec le vin, et les branches de la vigne sont utilisés. Le Christ aux Apôtres couronnes avec des couronnes d'olivier, supplie Melchisédech à venir et changer le vin en eau pour le baptême, met des herbes dans la bouche des Apôtres et les mains. Que ces actions dans un certain sens de refléter le rituel du gnosticisme, ou sont des imaginations que de l'auteur, ne peut être décidé. Les gnostiques semblent également avoir utilisé l'huile sacramentelle pour la guérison des malades, et même les morts ont été oints par eux pour être rendue sûre et invisible dans leur transit à travers les royaumes des archontes.
(D) Le Nymphon
Ils possédaient un sacrement spécial du gnostique bridechamber (Nymphon) dans lequel, à travers quelques actions symboliques, leurs âmes étaient attachés à leurs anges dans le Plérôme. Les détails de ses rites ne sont pas encore connues. Tertullien ne fait aucun doute allusion à eux dans les mots «Eleusine fecerunt lenocinia".
(E) Les Voyelles magique
Une visibilité extraordinaire est donné à l'énoncé des voyelles: alpha, epsilon, eta, iota, omicron, upsilon, omega. Le Sauveur et ses disciples sont censés, au milieu de leurs peines pour avoir éclaté dans un charabia interminable de voyelles; sorts magiques sont parvenus jusqu'à nous composé de voyelles par les quatre-vingts; sur les amulettes les sept voyelles, répétée selon toutes sortes d'artifices, sous forme d'une inscription très commun. Au cours des dernières années, ces voyelles gnostique, si longtemps un mystère, ont fait l'objet d'une étude attentive par Ruelle, Poirée, et Leclercq, et il peut être considéré comme prouvé que chaque voyelle représente l'une des sept planètes, ou archontes; que le sept, ensemble, représentent l'univers, mais sans consonnes, ils représentent l'idéal et de l'Infini n'est pas encore emprisonnée et limitée par la matière, qu'ils représentent une échelle musicale, sans doute, comme le calendrier grégorien 1 ton re-re, ou d, e, f, g, une , b, c, et de nombreux gnostiques une feuille de voyelles est en fait une feuille de musique. Mais les recherches sur ce sujet ne fait que commencer. Parmi les gnostiques Ophites étaient particulièrement friands de représenter leurs spéculations cosmogoniques par des diagrammes, des cercles dans des cercles, des carrés et des lignes parallèles, et d'autres figures mathématiques combinés avec des noms écrits en leur sein. Dans quelle mesure ces schémas sacrés ont été utilisés comme symboles dans leur liturgie, nous ne savons pas.
ÉCOLES du gnosticisme
Le gnosticisme ne possédait pas l'autorité centrale soit pour la doctrine ou la discipline; considéré comme un ensemble, il n'avait pas d'organisation semblable à la vaste organisation de l'Église catholique. Il était grand, mais un conglomérat de sectes, dont seuls marcionisme tenté de quelque façon à rivaliser avec la constitution de l'Église, et même marcionisme avait pas d'unité. Pas d'autre classement de ces sectes est possible que selon leur tendance principale de la pensée. Nous pouvons donc distinguer: (a) syrien ou antisémites, (b) hellénistique ou alexandrine; (c) dualiste; (d) Gnostiques antinomique.
(A) l'école syrienne
Cette école représente la phase la plus ancienne du gnosticisme, comme l'Asie occidentale a été le berceau du mouvement. Dosithée, Simon le Magicien, Ménandre, Cérinthe, Cerdon, Saturnin Justin, le Bardesanites, Sevrians, ébionites, Encratites, les Ophites, Naassènes, les gnostiques de la "Actes de Thomas», le Séthiens, le Peratae, les Caïnites peut être dit appartenir à cette école.
Les éléments les plus fantastiques et les généalogies élaborer et syzygies de Kalpas de la Gnose tard sont toujours absentes dans ces systèmes. La terminologie est une forme barbare de sémites, l'Égypte est le nom symbolique pour les terrains de l'âme de la servitude.
L'opposition entre le bon Dieu et le monde-Créateur n'est pas éternelle ou cosmogoniques, mais il ya une forte opposition éthique à l'Éternel, le Dieu des Juifs. Il est le dernier des sept anges qui façonné ce monde hors du éternellement matière préexistante. Les anges démiurgique, en essayant de créer l'homme, créé, mais un ver misérable, à laquelle le Bon Dieu, cependant, a donné l'étincelle de vie divine. La règle du dieu des juifs doivent disparaître, pour le bon Dieu nous appelle à son service immédiate propres à travers le Christ son Fils. Nous obéissons à la divinité suprême en s'abstenant de viande de chair et de mariage, et en menant une vie ascétique.
Tel était le système de Saturninus d'Antioche, qui a enseigné pendant le règne d'Hadrien (c. AD 120). Le Naassènes (de Nahas, l'hébreu pour serpent) étaient des adorateurs du serpent comme un symbole de sagesse, que le Dieu des juifs a essayé de cacher des gens. Les Ophites (ophianoi, de ophis, serpent), qui, lorsqu'elles sont transplantées sur le sol d'Alexandrie, a fourni les principales idées de Valentinianism, devenue l'une des sectes les plus répandus du gnosticisme. Bien que n'étant pas strictement serpent fidèles, ils ont reconnu le serpent comme symbole de l'émanation suprême, Achamoth ou Sagesse Divine. Ils étaient l'excellence style nominale gnostiques. Le Séthiens vu dans Seth le père spirituel de tous (pneumatikoi) hommes, en Caïn et Abel, le père du psychique (psychikoi) et hylique (hylikoi) hommes. Selon le Peratae il existe une trinité du Père, du Fils et Hylé (la matière). Le Fils est le Serpent Cosmique, qui a libéré la veille de la puissance de l'Etat de Hylé.
L'univers qu'ils symbolisé par un triangle dans un cercle. Le numéro trois est la clé de tous les mystères. Il ya trois principes suprêmes: le non-générée, l'auto-généré, le fichier. Il ya trois logoi, des dieux, le Sauveur a une triple nature, corps triple, triple pouvoir, etc Ils sont appelés Peretae (Peran) parce qu'ils ont "traversé" hors d'Égypte, à travers la Mer Rouge de la génération. Ils sont les vrais Hébreux, en fait (le mot vient de l'hébreu "pour traverser"). Le Peratae ont été fondées par l'Euphrate et Celbes (Acembes?) Et Ademes. Cette Euphrate, dont le nom est peut-être liée à la Peratae nom lui-même, est dit être le fondateur de la Ophites mentionné par Celse environ AD 175. Les Caïnites ont été appelés ainsi parce qu'ils vénéraient Caïn et Esaü, et les Sodomites, et Core, et Judas, car ils avaient tous résisté au dieu des Juifs.
(B) L'Ecole d'Alexandrie hellénistique ou
Ces systèmes ont été plus abstraite et philosophique, et l'auto-cohérent que le Syrien. La nomenclature antisémite a été presque entièrement remplacés par des noms grecs. Le problème cosmogonique avait dépassé toutes les proportions, le côté éthique est moins important, l'ascétisme moins strictement appliquées.
Les deux grands penseurs de cette école ont été Basilide et de Valentin.
Bien que né à Antioche, en Syrie, Basilide fonda son école à Alexandrie (c. AD 130), et a été suivi par son fils Isidore. Son système a été le plus constant émanationisme et sobre que le Gnosticisme jamais produit. Son école ne s'est jamais propagée si largement que le prochain à être mentionné, mais en Espagne il a survécu pendant plusieurs siècles.
Valentin, qui a enseigné d'abord à Alexandrie, puis à Rome (c. AD 160), a élaboré un système de la dualité sexuelle dans le processus d'émanation; une longue série de paires hommes et femmes d'idées personnifiées est employée à franchir la distance entre le Dieu inconnu à ce monde présent. Son système est plus confus que Basilidianism, d'autant qu'elle est perturbée par l'intrusion de la ou des figures de Sophia dans le processus cosmogonique. Etre Ophitism syrienne au prétexte égyptien, il peut prétendre être le véritable représentant de l'esprit gnostique.
La reductio ad absurdum de ces spéculations débridées peut être vu dans la Sophie Pitis, qui est la lumière filles, paralemptores, sphères, heimarmene, æons treize ans, la lumière les trésors, les royaumes du milieu, les royaumes de la droite et de gauche, Jaldabaoth , Adamas, Michel, Gabriel, le Christ, le Sauveur, et les mystères sans passé tourbillonnent nombre et le retour comme des sorcières dans une danse. L'impression créée sur le même lecteur ne peut être opportunément décrit dans les paroles de "Jabberwocky": "gyre et gimble sur la Wabe".
Nous apprenons de Hippolyte (Adv. Haer., IV, xxxv), Tertullien (Adv. Valent., Iv) et Clemens Alex. (Exc. ex Théod., Titre) qu'il y avait deux principales écoles de Valentinianism, l'italien et l'Anatolie ou d'Asie. Dans l'école italienne ont été maîtres de la note: Secundus, qui divise l'Ogdoade dans le Plérôme en deux tétrades, droite et gauche; Epiphane, qui décrit ce que Monotes Tetras, Henotes, Monas, et pour Hen, et éventuellement Colorbasus, sauf si son nom être une lecture erronée de Kol Arba "Tous les quatre". Mais le plus important étaient Ptolémée et Héracléon.
Ptolémée est surtout connu à la célébrité par sa lettre à Flora, une noble dame qui lui avait écrit que prêtre Prom (Texte u. Unters., En N.-É., XIII, Anal. Z. alt. Gesch. D. Chr.) Pour expliquer le sens de l'Ancien Testament. Ce Ptolémée séparer les noms et numéros des Eons en substances personnifiée en dehors de la divinité, comme Tertullien rapporte. Il a été accordée aux études bibliques, et était un homme d'imagination débridée.
Clemens Alex. (Strom., IV, IX, 73) appelle Héracléon le professeur le plus éminent de l'école Valentinien. Origène consacre une grande partie de son commentaire sur saint Jean à la lutte contre le commentaire Héracléon sur le même évangéliste. Héracléon appelé la source de tous étant Anthropos, au lieu de Bythos, et rejeté l'immortalité de l'âme - ce qui signifie, sans doute, l'élément purement psychique. Apparemment, il se tenait près de l'Eglise catholique que Ptolémée et était un homme d'un meilleur jugement.
Tertullien mentionne deux autres noms (Valent., iv), Théotime et (De carne Christ, xvii) Alexandre.
L'école d'Anatolie avait comme un éminent professeur de Axionicus (Tertullien, Adv Valent, iv;..... Hipp, Adv Haer, VI, 30) qui avait son collège à Antioche sur AD 220, «le maître du disciple le plus fidèle". Théodote n'est connue que de nous de le fragment de ses écrits conservés par Clément d'Alexandrie. Marcus l'Invocateur du système, une spéculation élaborée avec des chiffres et des nombres, est donnée par Irénée (I, 11-12) et aussi par Hippolyte (VI, 42). Irénée compte de Marcus a été désavoué par le Marcosiens, mais Hippolyte affirme qu'ils ont fait sans raison. Marcus a probablement été un Egyptien et un contemporain d'Irénée. Un système n'est pas sans rappeler celle de l'Marcosiens a été élaboré par Monoimus l'Arabe, à qui Hippolyte consacre des chapitres 5 à 8 du livre VIII, et qui n'est mentionné que par Théodoret à côté de lui. Hippolyte est juste en qualifiant ces deux imitations gnostiques de Pythagore plutôt que chrétiens. Selon les épîtres de Julien l'Apostat, Valentinien collegia existaient en Asie Mineure jusqu'à son propre temps (d. 363).
(C) L'école dualiste
Certains dualisme était en effet congénitale avec le gnosticisme, et pourtant, mais rarement at-elle surmonter la tendance principale du gnosticisme, à savoir le panthéisme. Ceci, cependant, fut certainement le cas dans le système de Marcion, qui distingue entre le Dieu du Nouveau Testament et le Dieu de l'Ancien Testament, comme entre deux principes éternels, la première étant bonne, Agathos, le second simplement dikaios, ou juste, mais même Marcion n'a pas effectué ce système jusqu'à ses conséquences ultimes. Il peut plutôt être considéré comme un précurseur de Mani à un gnostique pur. Trois de ses disciples, Potitus, Basilicus et Lucanus, sont mentionnés par Eusèbe comme étant vraie au dualisme de leur maître (HE, V, XIII), mais Apelle, son principal disciple, mais il est allé plus loin que son maître en rejetant le Vieux- Testament, est retourné au monothéisme en considérant l'Inspirateur des prophéties de l'Ancien Testament de ne pas être un dieu, mais un ange du mal. D'autre part, Syneros et Prepon, également à ses disciples, a postulé trois principes différents. Un dualisme quelque peu différente a été enseigné par Hermogène, au début du deuxième siècle à Carthage. L'adversaire du bon Dieu n'était pas le Dieu des Juifs, mais la matière éternelle, la source de tout mal. Ce fut combattu par gnostique Théophile d'Antioche et de Tertullien.
(D) L'École Antinomienne
Comme une loi morale a été donnée par le Dieu des Juifs, et l'opposition au Dieu des Juifs est un devoir, la rupture de la loi morale à donner malgré son était considérée comme une obligation solennelle. Une telle secte, appelée Nicolaïtes, existait dans les temps apostoliques, leur principe, selon Origène, fut parachresthai te Sarki. Carpocrate, que Tertullien (De anima, xxxv) appelle un magicien et un fornicateur, était un contemporain de Basilide. On ne pouvait échapper au pouvoir cosmique à travers l'exécution des obligations à leur égard une conduite infamante par. Faire abstraction de toute loi et se plonger dans la Monade en se souvenant de sa pré-existence de l'unité cosmique - telle était la Gnose de Carpocrate. Son fils a suivi la doctrine Epiphane de son père si étroitement qu'il est mort en conséquence de ses péchés à l'âge de dix-sept. Vues Antinomienne ont encore été maintenue par le Prodiciens et Antitactae. Aucun exemple plus horribles de l'immoralité fous peuvent être trouvés que celle mentionnée dans la Pistis Sophia lui-même comme pratiqué par certains gnostiques. Saint Justin (Apol., I, xxvi), Irénée (I, XXV, 3) et Eusèbe (HE, IV, VII) montrent clairement que «la réputation de ces hommes ont apporté l'infamie sur toute la race des chrétiens».
LITTERATURE
Les Gnostiques développé une activité étonnante littéraire, qui a produit une quantité d'écrits surpassant de loin la sortie de la littérature contemporaine catholique. Ils ont été les plus prolifiques dans le domaine de la fiction, comme il est sûr de dire que les trois-quarts des romans premiers chrétiens sur le Christ et ses disciples émanaient de cercles gnostiques. Outre ces - souvent brut et maladroite - romans qu'ils possédaient ce qu'on peut appeler "théosophiques" traités et les révélations d'un caractère très mystique. Ce sont le mieux décrit comme un rugissement ahurissant de grandiloquence parfois interrompues par quelques mots de la sublimité réelle. Traine remarques avec la justice: "Quiconque lit les enseignements des gnostiques respire dans une atmosphère de fièvre et s'imagine dans un hôpital, parmi les patients délirants, qui sont perdus dans la contemplation de leur propre pensée et grouillant qui fixent leurs yeux brillants sur un espace vide »(Essais de critique de. et d'histoire, Paris, 1904). Littérature gnostique, par conséquent, possède peu ou pas de valeur intrinsèque, cependant une grande valeur pour son histoire et de psychologie. Il est d'une importance inégalée dans l'étude de l'environnement dans lequel le christianisme a pris naissance. La majeure partie de celui-ci est malheureusement n'existe plus. À l'exception de quelques traductions copte et certaines versions expurgées ou Catholicized syriaque, nous ne possédons que un certain nombre de fragments de ce qui devait être autrefois formé une grande bibliothèque. La plupart de ces ouvrages seront catalogués trouve sous les noms d'auteurs gnostique Basilide dans les articles; Bardesane; Cérinthe; Marcion; Simon le Magicien; Ptolémée; Valentin. Nous allons énumérer dans les paragraphes suivants ne fonctionne gnostique anonymes et écrits tels que ne sont pas attribués à l'un des auteurs ci-dessus.
Les Nicolaïtes possédait «quelques livres sous le nom de Jaldabaoth", un livre intitulé "Noria" (l'épouse mythique de Noé), la prophétie du Barcabbas, qui était un devin parmi les Basilidiens, un «évangile de la consommation", et une sorte de l'apocalypse appelé "l'Evangile de Eva" (Epiph., Adv Haer, xxv, xxvi;... Philastr, 33). Les Ophites possédait «des milliers» d'apocryphes, comme nous dit Épiphane; parmi ces il mentionne spécialement: «Questions de Marie, grands et petits» (certaines de ces questions sont peut-être existant dans la Pistis Sophia); aussi beaucoup de livres sous le nom de «Seth», «Révélations d'Adam», les Évangiles apocryphes attribués aux apôtres; une Apocalypse d'Élie, et un livre intitulé «Genna Marias". Parmi ces écrits quelques révélations d'Adam et de Seth, au nombre de huit, sont probablement existante dans une traduction en arménien, publié dans la collection Mechitarist des apocryphes de l'Ancien Testament (Venise, 1896). Voir Preuschen "Die apocryph. Gnost. Adamschr." (Giessen, 1900). Les Caïnites possédait un "Évangile de Judas», un «Ascension de Paul» (anabatikon Paulou) et un autre livre, dont nous ne connaissons pas le titre, mais qui, selon Épiphane, était pleine de méchanceté. Le Prodiciens, selon Clem. Alex., Possédait apocryphes sous le nom de Zoroastre (Strom., I, XV, 69). Le Antinomiens avait un apocryphe "plein d'audace et de méchanceté» (Strom., III, IV, 29; Origène, «Dans Matth,", XXVIII). Le Naassènes avait un livre à partir de laquelle Hippolyte largement citations, mais dont nous ne connaissons pas le titre. Il contenait un commentaire sur les textes bibliques, des hymnes et des psaumes. Le Peratae possédait un livre semblable. Le Séthiens possédait une «paraphrase de Seth", composé de sept livres, explicative de leur système, un livre intitulé Allogeneis, ou "étrangers", une "Apocalypse d'Adam», un livre attribué à Moïse, et d'autres. Le Archontians possédait un livre, grandes et petites intitulé «Symphonia», ce qui éventuellement existantes dans "Analecta Sacra" Pitra (Paris, 1888). Les Gnostiques attaqué par Plotin possédait apocryphes attribués à Zoroastre, Zostrian, Nichotheus, Allogène (le Livre Sethian "Allogeneis"?), Et d'autres.
En plus de ces écrits apocryphes suivants sont évidemment d'auteur gnostique:
«L'Evangile des Douze" - Ceci est d'abord désignée par Origène (Hom. I, à Luc.), Est identique avec l'Evangile des ébionites, et est aussi appelé l '"Evangile selon Matthieu», parce qu'en elle Le Christ se réfère à saint Matthieu à la deuxième personne, et l'auteur parle des autres Apôtres et de lui-même comme «nous». Cet Evangile a été écrit avant l'an 200, et n'a aucun lien avec la soi-disant Matthieu en hébreu ou de Saint-l'Evangile selon les Hébreux.
«L'Évangile selon les Égyptiens», c'est à dire chrétienne campagnards, d'Egypte, et non pas Alexandrins. Elle a été écrite vers l'an 150 et mentionné par Clem. Alex. (Strom., III, IX, 63; XIII, 93) et Origène (Hom. I, Luc), et a été largement utilisé dans les milieux non catholiques. Seuls de petits fragments existent encore dans Clem. Alex. (Strom. et Excerp. Ex Théod.). Certaines personnes ont mentionné l'Oxyrhynchus "Logia" et le papyrus copte de Strasbourg de cet Evangile, mais c'est une simple supposition.
«L'Évangile de Pierre», écrite vers l'an 140 à Antioche (voir Docètes). Un autre évangile pétrinien, voir la description du Codex Ahmin.
Un "Evangile de Matthias" écrite vers l'an 125, utilisé dans les milieux Basilidian (voir Basilide).
Un "Evangile de Philippe» et un «Evangile de Thomas». Selon la Pistis Sophia, les trois apôtres Matthieu [lire Matthias], Thomas, et Philippe a reçu une commission divine de signaler toutes les révélations du Christ après sa résurrection.
L'Evangile de Thomas doit avoir été d'une longueur considérable (1300 lignes); partie, dans une recension expurgée, est peut-être existant dans le populaire, mais vulgaire et stupide, "Histoires de l'enfance de notre Seigneur, par Thomas, un Israélite philosophe », dont les deux grecs, comme le latin, un syriaque, et une version slave exister.
«Actes de Pierre» (Praxis Petrou), écrite vers l'an 165. De gros fragments de cette production gnostiques ont été conservées dans l'original grec et aussi dans une traduction latine sous le titre de «martyre de l'apôtre Pierre Saint", à laquelle l'Amérique ajoute, «un Lino Episcopo conscriptum". Grand portions de cet apocryphe sont convertis dans la soi-disant "Actus Petri cum Simone», et de même en sahidique et slave, arabe, éthiopien et des versions.
Ces fragments ont été recueillis par Lipsius et Bonnet dans "Acta apostolorum apocr." (Leipzig, 1891), I. Bien que ces recensions des «Actes de Pierre" ont été quelque peu Catholicized, leur caractère gnostique est indubitable, et ils sont de valeur pour le symbolisme gnostique.
Étroitement liée à la «Actes de Pierre» sont les «Actes d'André" et les "Actes de Jean", dont trois ont peut-être une seule et même auteur, une Charinus Leucius certains, et ont été écrits avant l'an 200. Ils sont venus jusqu'à nous dans un certain nombre de recensions catholique et dans différentes versions. Pour les Actes d'André voir Bonnet, "Acta", comme ci-dessus (1898), II, 1, pp 1-127;. Pour "Actes de Jean», ibid, pp 151-216. Pour trouver la forme primitive gnostique dans la variété ahurissante et la multiplicité des fragments et des modifications est encore une tâche pour les chercheurs.
D'une importance primordiale pour la compréhension du gnosticisme sont les «Actes de Thomas", comme ils ont été préservés dans leur intégralité et contient le rituel premiers gnostiques, la poésie, et la spéculation. Ils existent en deux recensions, le grec et le syriaque. Il semble plus probable, mais pas certain, que l'original était le syriaque, il est suggéré qu'elles ont été écrites sur AD 232, lorsque les reliques de saint Thomas ont été traduits à Edesse. Sur la plus grande valeur sont les deux prières de la consécration, "l'Ode à la Sagesse" et le "Cantique de l'âme", qui sont insérés dans le récit syriaque, et qui manquent dans les Actes grecs, mais indépendante des textes grecs de ces passages sont existantes (syriaque avec traduction en anglais par W. Wright, «Apocr. Actes des Apost.", Londres, 1871). Le «Hymne à la Soul" a été traduit plusieurs fois en anglais, en particulier, par A. Bevan, «Textes et études», Cambridge 1897, cf. F. Burkitt dans "Journal of Theological Studies" (Oxford, 1900). L'édition la plus complète des lois grec par M. Bonnet dans "Acta", comme ci-dessus, II, 2 (Leipzig, 1903; voir Bardesane). Les lois, bien qu'écrit dans le service du gnosticisme, et plein d'aventures les plus étranges, ne sont pas entièrement sans un arrière-plan historique.
Il ya un certain nombre d'apocryphes d'autres où les savants ont prétendu trouver des traces d'auteur gnostique, mais ces traces sont le plus souvent vagues et insatisfaisantes. En lien avec ces mentionnent aucun doute apocryphe gnostique doit être faite des Homélies pseudo-clémentines. Il est vrai que ce sont plus souvent classés sous judaïque que sous la littérature gnostique stricte, mais leur affinité à des spéculations gnostiques est au moins une première vue si proche et leur lien avec le Livre de Elxai (cf. ELCESAITES) si généralement reconnu qu'ils ne peuvent pas être omis dans la liste des écrits gnostiques. Si la théorie maintenu par Dom Chapman dans "La date des Clémentines» (Zeitschrift f. N. Test. Wiss., 1908) et dans les clémentines article dans la Catholic Encyclopedia être correcte, et par conséquent de pseudo-Clemens être un crypto-Arian qui a écrit 330 après JC, les «Homélies» pourrait encore avoir au moins une certaine valeur dans l'étude du gnosticisme. Mais la théorie de Dom Chapman, si ingénieux, est trop audacieux et encore trop pris en charge, pour justifier l'omission de la «Homélies» dans ce lieu.
Un grand, sinon le plus grand, une partie de la littérature gnostique, qui a été sauvé du naufrage général des écrits Gnostiques, est conservée pour nous dans trois codex copte, communément appelé le Askew, le Bruce, et le Codex Akhmim. Le Codex Askew, du cinquième de siècle, contient les longues traité "Pistis Sophia", c'est à dire la Foi-Sagesse. C'est un ouvrage en quatre livres, écrits entre AD 250 et 300; le quatrième livre, cependant, est une adaptation d'une œuvre antérieure. Les deux premiers livres décrivent la chute de l'Eon Sophia et son salut par le Soter Æon, les deux derniers livres décrivent l'origine du péché et le mal et la nécessité de la repentance gnostique. En fait, l'ensemble est un traité sur la repentance, comme les deux derniers livres ne s'appliquent que dans la pratique l'exemple de pénitence fixés par Sophia. Le travail se compose d'un certain nombre de questions et réponses entre le Christ et ses disciples masculins et féminins dans lequel cinq «Odes de Salomon», suivi par des adaptations mystique de la même chose, sont insérés. Comme l'interrogatoire se fait principalement par Marie, la Pistis Sophia est probablement identique à la rubrique «Questions de Marie" mentionnés ci-dessus. Le codex contient également des extraits du "Livre du Sauveur». La triste monotonie de ces écrits ne peut être réalisé par ceux qui les ont lus. Une traduction anglaise de la traduction latine du copte, qui lui-même est une traduction du grec, a été faite par GRS Mead (Londres, 1896). Le papyrus de Bruce est d'environ la même date que l'Askew Codex vélin et contient deux traités:
les deux livres de Jeu, le premier spéculative et cosmogonique, la seconde pratique, à savoir, le dépassement des pouvoirs monde hostile et l'obtention du salut par la pratique de certains rites:. ce dernier livre est de style "du Logos en fonction de la Grande- le mystère ".
Un traité avec un titre inconnu, comme la première et dernière pages sont perdues. Ce travail est d'un caractère purement spéculatif et d'une grande antiquité, écrit entre AD 150 et 200 en Sethian ou des cercles Archontian, et contenant une référence à la Marsanes prophètes, Nikotheus et Phosilampes.
Aucune traduction anglaise complète de ces traités existent, et certains passages, cependant, sont traduits dans les susdits GRS Mead "Fragments d'une foi oublié". Les deux codex Bruce et Askew ont été traduits en allemand par C. Schmidt (1892) dans le "Texte u. Unters» et (1901) dans le Berlin "Pères grecs". Une traduction latine existe des «Pistis Sophia» par Schwartze et Petermann (Berlin, 1851) et une française du Codex Bruce par Amélineau (Paris, 1890). Le Codex Akhmîm du cinquième siècle, a trouvé en 1896, et maintenant dans le Musée égyptien de Berlin, contient
un «Evangile de Marie", appelé dans les abonnements "Un Apocryphe de Jean": cet Evangile doit être de la plus haute antiquité, comme saint Irénée, à environ 170 après JC, fait usage dans sa description de l'Barbelo-gnostiques;
une «Sophia Jesu Christi", contenant des révélations du Christ après sa résurrection;
un «Praxis Petri", contenant une relation fantastique de le miracle a travaillé sur la fille de Peter.
L'étude du gnosticisme est sérieusement ralentie par le retard inexplicable entièrement dans la publication de ces traités; pour ces treize années passées nous ne possédons que le bref récit de ce codex publié dans le "Sitzungsber dk Preus Acad..." (Berlin, 1896), pp 839-847.
Ce compte de la littérature gnostique serait incomplète sans une référence à un traité couramment publié parmi les œuvres de Clément d'Alexandrie et appelé "Excerpta ex Theodoto". Il se compose d'un certain nombre d'extraits gnostique faite par Clément pour son propre usage avec l'idée de l'avenir de la réfutation, et, avec des notes de Clément et remarques sur les mêmes, sous forme d'une anthologie très déroutant. Voir Bibelius O., «Studien zur Gesch. Der Valent." dans "Zeitschr. f. N. Nid. Wiss». (Giessen, 1908).
Orientales non chrétiennes Gnosticisme nous a laissé les livres sacrés de l'Mandéens, à savoir.,
le "Genzâ raba" ou "grand trésor", une grande collection de traités divers de date différente, certains comme la fin, sans doute, que le neuvième, certains aussi tôt, peut-être, comme le troisième siècle. Le Genzâ a été traduit en latin, par Norberg (Copenhague, 1817), et les traités les plus importants en allemand, par W. Brandt (Leipzig, 1892).
Kolasta, des hymnes et des instructions sur le baptême et le voyage de l'âme, publié en mandéenne par J. Euting (Stuttgart, 1867).
Drâshê d'Jahya, une biographie de Jean-Baptiste "ab utero useque ad tumulum" - comme Abraham Echellensis il met - non publié.
Alexandrine non-chrétiennes gnosticisme est perceptible dans la littérature Trismegistic, publiée en traduction anglaise par la GRS Mead (Londres et Bénarès, 1902, trois volumes). Plus précisément gnosticisme juif laissé aucune littérature, mais les spéculations gnostiques ont un écho dans plusieurs oeuvres juives, comme le Livre d'Hénoch, du Zohar, le Talmud Traité Chagiga XV. Voir Gförer, "Philo", vol. I, et Karppe, "Etudes sur. Minerai. Nat. Zohar d." (Paris, 1901).
Réfutation du gnosticisme
De la première rencontre avec le gnosticisme l'opposition la plus déterminée à partir de l'Église catholique.
Les derniers mots de l'âge de St. Paul dans sa première épître à Timothée sont généralement pris comme référence au gnosticisme, qui est décrit comme «profanes nouveautés de paroles et des oppositions de la connaissance faussement ainsi nommée [antitheseis TES pseudonomou gnoseos - les antithèses de la sorte on appelle la gnose] dont certains ont commis une erreur concernant professant la foi ". Très probablement l'utilisation de St. Paul de l'plérôme termes, l'Eon de ce monde, l'archonte de la puissance de l'air, dans Ephésiens et aux Colossiens, a été suggéré par l'abus de ces termes par les gnostiques. D'autres allusions au gnosticisme dans le Nouveau Testament sont possibles, mais ne peut être prouvée, comme Tite 3:09, 1 Timothée 4:03, 1 Jean 4:1-3.
Le premier anti-gnostique écrivain était saint Justin Martyr (DC 165). Son "Syntagma" (Syntagma kata Pason tonnes gegenemenon aireseon), longtemps cru perdu, est sensiblement contenue dans l', généralement attachés à Tertullien "De Praescriptione" "Libellus adv OMN haeres...»; Telle est du moins la thèse de J. Kunze (1894) qui est largement acceptée. De Saint-Justin anti-gnostique traité sur la Résurrection (Peri anastaseos) des fragments considérables existent encore dans la Méthode '«Dialogue sur la Résurrection» et dans «Parellela Sacra" de saint Jean Damascène. Saint-Justin »Comendium contre Marcion», cité par saint Irénée (IV, VI, 2; V, xxvi, 2), est peut-être identique avec son Syntagma "Immédiatement après saint Justin, Miltiade, un philosophe chrétien de l'Asie Mineure. , est mentionné par Tertullien et Hippolyte (Adv. Valent., v, et Eusèbe, HE, V, XXVIII, 4) comme ayant combattu les gnostiques et surtout les Valentiniens. Ses écrits sont perdus. Théophile d'Antioche (DC 185) écrit contre l'hérésie d'Hermogène, et aussi un excellent traité contre Marcion (kata Logos Markionos). Le livre contre Marcion est probablement existante dans le "Dialogus de recta in Deum fide" du Pseudo-Origène. Pour voir Agrippa Castor Basilide.
Hégésippe, un Palestinien, a voyagé par voie de Corinthe à Rome, où il est arrivé sous Anicet (155-166), pour vérifier la foi saine et orthodoxe de la tradition apostolique. Il a rencontré de nombreux évêques sur son chemin, qui ont tous appris la même foi et à Rome, il fait une liste des papes de Pierre pour Anicet. En conséquence, il a écrit cinq livres de Mémoires (Upomnemata) "dans un style plus simple, donnant la véritable tradition de la doctrine apostolique», devenant «un champion de la vérité contre les hérésies impies» (Eusèbe, HE, IV, VII ss., xxi sqq.). De ce travail seuls quelques fragments demeurent, et elles sont historiques plutôt que théologique.
Rhodon, un disciple de Tatien, Philippe, évêque de Gortyne en Crète, et un certain Modeste a écrit contre Marcion, mais leurs écrits sont perdus. Irénée (. Adv. Haer, I, XV, 6) et Epiphane (XXXIV, 11) cite un court poème contre les Valentiniens orientale et le magicien Marcus par "un vieux", mais l'auteur est inconnu, et Zachée, évêque de Césarée, qui est dit pour avoir écrit contre les Valentiniens et surtout Ptolémée.
Au-delà de toute comparaison le plus important est le grand anti-gnostique œuvre de saint Irénée, Elegchos kai anatrope TES psudonymou gnoseos, généralement appelés «Adversus haereses". Il se compose de cinq livres, évidemment pas écrit une seule fois; les trois premiers livres sur l'an 180, les deux derniers une douzaine d'années plus tard. La plus grande partie du premier livre est venu jusqu'à nous dans l'original grec, le reste dans une traduction très ancienne et à proximité impatiemment le latin, et quelques fragments en syriaque.
Saint Irénée connaissait les gnostiques de relations personnelles et de leurs propres écrits et donne descriptions minutieuses de leurs systèmes, en particulier des Valentiniens et Barbelo-gnostiques. Un bon test de la façon dont saint Irénée employé ses sources gnostiques peut être faite en comparant le nouveau trouvé "Evangelium Mariae" avec Adv. Haer., I, xxiv. De nombreuses tentatives pour discréditer Irénée comme témoin ont démontré des défaillances (voir saint Irénée). Outre son excellent travail, Irénée écrit une lettre ouverte au prêtre romain Florinus, qui ont pensé à rejoindre les Valentiniens, et quand le malheureux prêtre avait apostasié, et était devenu un gnostique, Irénée a écrit sur son compte d'un traité «Sur l'Ogdoade", et aussi une lettre au pape Victor, lui demandant d'utiliser son autorité contre lui. Seuls quelques passages de ces écrits sont existantes.
Eusèbe (HE, IV, XXIII, 4) mentionne une lettre de Denys de Corinthe (c. 170) à l'Nicomedians, dans lequel il attaque l'hérésie de Marcion. La lettre n'est pas existant. Clément d'Alexandrie (DC 215) seulement indirectement combattu le gnosticisme en défendant la véritable gnose chrétienne, en particulier dans "Paedagogos", Bk. I, "Stromates", Bk. II, III, V, et dans le livre que l'on appelle la huitième ou "Excerpta ex Theodoto". Origène a consacré pas travailler exclusivement à la réfutation du gnosticisme, mais ses quatre livres «sur les principes fondamentaux" (Peri archon), écrit vers l'an 230, et nous a conservé quelques fragments seulement en grec et une traduction libre latin par Rufin, est pratiquement un refus du dualisme gnostique, le docétisme, et émanationisme.
Vers l'an 300 un auteur inconnu syrienne, parfois à tort identifié avec Origène, et souvent appelé par le pseudonyme littéraire Adamantius, ou "The Man of Steel", a écrit un long dialogue dont le titre est perdu, mais qui est généralement désigné par le Autrement dit, «De recta in Deum fide". Ce dialogue, généralement divisé en cinq livres, contient des discussions avec des représentants des deux sectes de marcionisme, du Valentinianism et des Bardesanism. L'auteur plagie largement de Théophile d'Antioche et de Méthode d'Olympe, notamment anti-gnostique de ce dernier dialogue »sur le libre arbitre" (Peri tou autexousiou). Le plus grand anti-gnostique controversiste de l'Eglise chrétienne primitive se Tertullien (né en 169), qui a pratiquement consacré sa vie à combattre cette somme effroyable de toutes les hérésies. Nous avons besoin, mais mentionnent les titres de son anti-gnostique œuvres: «De Praescriptione haereticorum"; "Adversus Marcionem", un livre "Valentinianos Adversus"; "Scorpiace"; "De carne Christi», «De Resurrectione Carnis" et enfin " Adversus Praxeam ".
Une mine d'informations plutôt que d'une réfutation est la grande oeuvre d'Hippolyte, écrit quelque temps après JC 234, une fois appelé "Philosophoumena» et attribuée à Origène, mais depuis la découverte de livres IV-X, en 1842, connu sous le nom si son véritable auteur et de son vrai titre, «Réfutation de toutes les hérésies" (katapason aireseon elegchos).
La publication du Codex Athos par E. Miller (Oxford, 1851) a révolutionné l'étude du gnosticisme et le rendu des ouvrages publiés avant cette date désuet et presque sans valeur. Pour les étudiants du gnosticisme ce travail est aussi indispensable que celle de saint Irénée. Il ya une traduction en anglais par J. Mac-Mahon dans "La bibliothèque Ante-Nicene" (Edimbourg, 1868). Hippolyte a essayé de prouver que toutes les gnosticisme a été dérivée de la philosophie païenne; ses spéculations peuvent être ignorées, mais, comme il était en possession d'un grand nombre d'écrits gnostiques à partir de laquelle il cite, son information est inestimable. Comme il a écrit près de cinquante ans après saint Irénée, le disciple qu'il avait été, il décrit un développement ultérieur de la Gnose que l'évêque de Lyon. Outre sa plus grande œuvre, Hippolyte écrivit de nombreuses années auparavant (avant 217), un recueil de petites contre toutes les hérésies, en donnant une liste du même, trente-deux en nombre, de Dosithée aux Noët; aussi un traité contre Marcion.
Comme, depuis le début du quatrième siècle, le gnosticisme est en déclin rapide, il y avait moins besoin de champions de l'orthodoxie, donc il ya un long intervalle entre le dialogue Adamantius et saint Épiphane de "Panarion", commencé en l'an 374. Saint-Épiphane, qui est sa jeunesse a été mis en contact étroit avec les sectes gnostiques en Egypte, et surtout le Phibionists, et peut-être même, comme certains détiennent, appartenait à cette secte lui-même, est encore une autorité de première classe. Avec l'industrie merveilleuse, il a recueilli des informations sur tous les côtés, mais son incompétente et trop crédules acceptation de nombreux détails peuvent difficilement être excusée.
Philastre de Brescia, quelques années plus tard (383), a donné à l'Église latine ce que saint Épiphane avait donné à la grecque. Il a compté et a décrit pas moins de 128 hérésies, mais a pris le mot dans un sens quelque peu large et vague. Bien que dépendante du "Syntagma" d'Hippolyte, son compte est entièrement indépendante de celle d'Épiphane.
Un autre écrivain latin, qui vécut probablement au milieu du Ve siècle dans le sud de la Gaule, et qui est probablement identique à Arnobe le Jeune, a laissé une œuvre, communément appelé «Praedestinatus", composé de trois livres, dans le premier dont il décrit ninety hérésies de Simon le Magicien à l'Praedestinationists. Cet ouvrage contient malheureusement de nombreuses déclarations douteuses et fabuleux. Quelque temps après le concile de Chalcédoine (451) Théodoret a écrit un «Recueil de Fables hérétique» qui est d'une valeur considérable pour l'histoire du gnosticisme, car elle donne de façon très concise et objective de l'histoire des hérésies depuis l'époque de Simon Magus. Livre de saint Augustin «De Haeresibus" (écrit sur 428) est trop dépendante des Philastre et Epiphane à beaucoup de valeur. Parmi les écrivains anti-gnostique nous devons enfin mentionner le style néo-platonicien Plotin (d. AD 270), qui écrivit un traité «Contre les gnostiques». Ces savants étaient évidemment qui fréquentaient sa collegia, mais dont l'Oriental et le pessimisme était inconciliable avec fantastiques vues de Plotin.
CONCLUSION
La tentative d'image gnosticisme comme un puissant mouvement de l'esprit humain vers la vérité et la plus noble le plus élevé, un mouvement en quelque sorte parallèle à celle du christianisme, a complètement échoué. Il a été abandonné récemment par des chercheurs sans préjugés tels que W. Bousset et O. Gruppe, et il est à regretter qu'il aurait dû être renouvelé par un écrivain anglais, GRS Mead, dans «Fragments d'une Foi oubliée», une unscholarly et travaux trompeuse, qui dans les pays anglophones peuvent retarder l'appréciation sobre et vraie du gnosticisme tel qu'il était en fait historique.
Gnosticisme n'était pas une avance, il a été une régression. Il est né au milieu des derniers soubresauts de cultes expirant et civilisations de l'Asie occidentale et l'Egypte. Bien hellénisé, ces pays sont restés orientales et sémitiques à la base. Cet esprit oriental - Attis en Asie Mineure, Istar de Babylone, Isis de l'Egypte, avec la tradition astrologique et cosmogonique du monde asiatique - gorge premier assailli par Ahuramazda à l'Est, puis dépassés par la grandeur divine de Jésus-Christ dans l'Ouest, une trêve par la fusion des deux parsisme et le christianisme lui-même. Il a essayé de faire pour le Moyen-ce que le néo-platonisme essayé de faire pour l'Occident. Pendant au moins deux siècles, il a été un réel danger pour le christianisme, mais pas si grand que certains auteurs modernes serait de nous faire croire, comme si le moindre souffle peut avoir changé le sort des gnostiques, contre l'orthodoxie, le christianisme.
Des choses similaires sont dites du mithraïsme et le néo-platonisme que contre la religion de Jésus-Christ. Mais ces paroles n'ont plus de piquant à la vérité objective. Le christianisme a survécu, et non le gnosticisme, car l'ancien était plus fort - infiniment, voire infini, donc. Le gnosticisme n'est pas mort par hasard, mais parce qu'il manquait de puissance vitale en elle-même, et aucun montant de la littérature theosophistic, inondant les marchés anglais et allemand, peut donner vie à ce qui ont péri de défauts intrinsèque et essentielle.
Il est frappant que les deux premiers champions de la chrétienté contre le gnosticisme - Hégésippe et Irénée - a si clairement la méthode de guerre qui était la seule possible, mais qui a également suffisait à assurer la victoire dans le conflit, une méthode qui Tertullien certains ans plus tard scientifiquement expliqué dans son "De Praescriptione". Les deux Hégésippe et Irénée prouvé que les doctrines gnostiques n'appartenaient pas à ce dépôt de la foi qui a été enseigné par la véritable succession des évêques dans le primaire voit de la chrétienté; tant en conclusion triomphante a dressé une liste des évêques de Rome, de Pierre le Roman évêque de leur journée, comme le gnosticisme n'a pas été enseigné par cette Église avec laquelle les chrétiens du monde entier doivent accepter, il s'est auto-condamné.
Un verdict juste sur les gnostiques est celui de O. Gruppe (Ausführungen, p. 162); les circonstances de l'époque leur a donné une certaine importance. Mais une force de vie qu'ils n'ont jamais été, ni dans l'histoire générale ou dans l'histoire de la chrétienté. Gnosticisme mérite une attention que montrer ce que mentionnent les dispositions christianisme trouve dans l'existence, quels sont les obstacles qu'elle a dû surmonter pour maintenir sa propre vie, mais "les moyens du progrès mental qu'il n'a jamais été".
Publication d'informations écrites par JP Arendzen. Transcrit par Christine J. Murray. L'Encyclopédie Catholique, Volume VI. Publié 1909. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Septembre 1, 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail
Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'