Jésus sur la Croixse

Les Sept Paroles

Notre Seigneur prononcé sept mémorables "mots" (ou déclarations) de la croix, à savoir,

• (1) Luc 23:34;
• (2) Luc 23:43;
• (3) John 19:26;
• (4) Matt. 27:46, Marc 15:34;
• (5) John 19:28;
• (6) Jean 19:30;
• (7) Luc 23:46.

Les Sept Paroles

(Début au livre 5, chapitre 15, La vie et l'époque de Jésus
le Messie par Alfred Edersheim, 1886)

Il était donc quand ils l'ont cloué sur la croix, et se partagèrent ses vêtements, qu'il parlait de la première des soi-disant "Seven Words ':'. Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font» (Luc 23: 34) [4 L'authenticité de ces mots a été remise en question. Mais les preuves comme externes et internes exige leur rétention.] Même la référence à cette prière de «ce qu'ils font» (pas dans le passé, ni futur) points pour les soldats comme le principal, mais certainement pas le seul objet de la prière du Sauveur . [B Comp. Actes III. 17 1 Cor. ii. 8.]

[5 Il serait présomptueux de chercher à déterminer dans quelle mesure cette prière prolongée. En général, je suis d'accord avec Nebe, à tous (païens et Juifs) qui, dans leur participation aux souffrances infligées à Jésus, a agi dans l'ignorance.] Mais plus les pensées viennent aussi pour nous. Au moment de l'abaissement de la plus profonde de la nature humaine du Christ, le divin éclate de suite les plus vives.

Il est, comme si le Sauveur serait jeter tout ce qui est simplement humain dans ses souffrances, tout comme avant, il avait jeté la coupe de vin stupéfiante. Ces soldats n'étaient que les instruments inconscients: la forme était rien; le concours a été entre le Royaume de Dieu et celui des ténèbres, entre le Christ et Satan, et ces souffrances étaient nécessaires, mais le chemin de l'obéissance, et à la victoire et la gloire. Quand il ya de plus humain (au moment de son être cloué sur la croix), il est alors le plus divin, dans l'extrême le rejet de l'élément humain de l'instrumentalité humaine et de la souffrance humaine. Puis aussi dans l'oubli de soi absolue de l'Homme-Dieu, qui est l'un des aspects de l'Incarnation, ne Il ne me souviens que la miséricorde divine, et priez pour ceux qui le crucifient, et n'a donc aussi le véritable Conquise par les conquérants conquérir son demandant pour eux ce que leur acte avait perdu.

Et enfin, dans ce que le premier et comme le dernier de ses paroles commencent par «père», fait-il montrer par l'unbrokenness de sa foi et la communion de la vraie victoire spirituelle qu'il a gagné. Et il l'a gagné, non seulement pour les martyrs, qui ont appris de lui demander pour prier comme il fait, mais pour tous ceux qui, au milieu de tout ce qui semble le plus opposés, peuvent augmenter, au-delà du simple oubli ce qui est autour , à la réalisation de la foi et la communion avec Dieu comme «le Père,« qui, à travers le rideau de nuages ​​sombres peuvent discerner le ciel lumineux, et peut sentir la confiance inébranlable, si ce n'est la joie ininterrompue, de confiance absolue.

Ce fut sa première parole sur la croix, comme les considéraient, comme Lui-même considéré, et que Dieu considéré. Alors, sûrement, souffrait pas l'homme. A cette prière du Christ a répondu? Nous n'osons pas en douter, non, nous le percevons dans une certaine mesure dans ces gouttes de bénédiction qui ont chuté sur les hommes païens, et ont laissé à Israël aussi, même dans son ignorance, un reste, selon l'élection de la grâce. [1 En référence à la présente saint Augustin écrit: «sanguinem Christi, quem saevientes fuderunt, biberunt credentes. La question de savoir pourquoi le Christ ne s'est pas pardonner, mais l'appel pour cela au Père, est la meilleure réponse par la considération, que c'était vraiment un crimen laesae majestatis contre le Père, et que la revendication du Fils couché avec Dieu le Père.]

Et maintenant commence l'agonie réelle de la Croix, physique, mental et spirituel. C'était la fatigue, attendant sans secours, comme l'obscurité épaississement progressivement rassemblés autour. Avant de s'asseoir à leur montre mélancolique sur le Crucifié, [une St. Matthew.] Les soldats se rafraîchir, après leur effort dans clouant à la croix de Jésus, en le soulevant et en le fixant, par les ébauches du vin bon marché de la pays. Comme ils l'ont bu, ils buvaient à Lui dans leur brutalité grossière et moqueur est venu à lui, lui demandant de les donner en gage en réponse.

Leurs plaisanteries étaient, en effet, principalement dirigée non pas contre Jésus personnellement, mais en sa qualité de représentant, et donc contre les haïs, méprisés des Juifs, dont le Roi-ils maintenant avec dérision au défi de se sauver. [B Saint-Luc.] Pourtant, même ainsi, il nous semble des plus profonds importance, qu'il a été ainsi traités et tourné en dérision en sa qualité de représentant et que le roi des Juifs. C'est le témoignage undesigned de l'histoire, comme en ce qui concernait le caractère de Jésus et l'avenir d'Israël. Mais qu'est-ce à partir de presque n'importe quel point de vue que nous trouvons si difficile à comprendre, c'est l'abaissement ineffable des dirigeants d'Israël, leur suicide moral que l'espoir considérait Israël et l'existence spirituelle.

Là, sur cette Croix, Il a raccroché, qui, au moins incarné cet espoir grandiose de la nation, qui, même sur leur propre aveu, a souffert à l'extrême pour cette idée, et pourtant, il renonça pas, mais se cramponnait à l'en confiance inébranlable ; Un, dont la vie ou à l'enseignement, même aucune objection pourrait être offert, sauf celle de cette grande idée. Et pourtant, quand il vint à eux dans la dérision grivoise de cette soldatesque païenne, il a évoqué aucune autre pensée ou plus en eux, et ils avaient la bassesse indescriptible de se joindre à la huer grand espoir d'Israël, et de conduire le chœur populaire dans elle!

Car, nous ne pouvons douter que, peut-être aussi par voie de se détourner du point de l'moquent d'Israël, ils ont pris place, et j'ai essayé de le diriger contre Jésus, et qu'ils ont la foule ignorante dans les tentatives pitoyables à la dérision. Et n'a rien fait de ceux qui le Lui vilipendé dans tous les principaux aspects de son travail se sentent, que, comme Judas avait vendu le Maître de suicide rien et engagés, afin qu'ils faisaient en ce qui concerne leur espérance messianique?

Car, de leurs railleries fonte de mépris sur les quatre grands faits de la vie et l'œuvre de Jésus, qui étaient aussi les idées sous-jacentes du Royaume messianique: la nouvelle relation à la religion d'Israël et du Temple ('Toi qui détruis le temple, et qui le rebâtis en trois jours »), la nouvelle relation au Père à travers le Messie, le Fils de Dieu (« Si tu es le Fils de Dieu »), le nouveau tout-suffisants aide apportée aux corps et âme dans le salut (« Il a sauvé les autres ») et, enfin, la nouvelle relation à Israël dans l'accomplissement et la perfection de sa mission par son roi (« S'il est le roi d'Israël »).

Sur tout cela, le défi railleries des sanhédristes, de descendre de la croix, et se sauver, s'il voulait prétendre à l'allégeance de leur foi, coulé ce saint Matthieu et de saint Marc caractérisent comme le «blasphème» [1 L' deux évangélistes désignent par ce mot très le roulement des passants, rendus dans l'AV 'vilipendé' et 'rails'. de doute. Nous comparons avec les leurs le compte de saint Luc et saint Jean. Celle de Saint-Luc se lit comme le rapport ce qui s'était passé, donné par celui qui avait été long tout près, une partie peut-être pris dans la Crucifixion.

[2 Les particularités y sont (outre le titulus): ce qui s'est passé sur la procession vers le Golgotha ​​(. Saint Luc XXIII 27-31), la prière, lorsqu'il est apposé sur la Croix (v. 34 a); le palier de la soldats (vv. 36, 37), la conversion du bon larron;. et les dernières paroles sur la croix (v. 46)] on pourrait presque me permets de suggérer, qu'il avait été fourni par le Centurion. [3 Il n'ya aucune preuve, que le Centurion était toujours présent lorsque le soldat est venu «pour percer côté du Sauveur (Saint-Jean xix. 31-37). Le récit de saint Jean lit nettement comme celui d'un témoin oculaire, et il est un Judaen. [1 Donc, à partir des détails particuliers et citations OT.]

Et comme nous comparons les deux la fonte générale Judaen et Old Testament citations en cela avec les autres parties du quatrième Evangile, nous nous sentons comme si (comme souvent), sous l'influence des plus fortes émotions, le développement ultérieur et de la pensée singulière de la sorte nombreuses années après, avait pour l'heure été effacé de l'esprit de saint Jean, ou plutôt fait place à des modes de conception juive et de la parole, qui lui sont familiers dans les premiers jours. Enfin, le compte de saint Matthieu semble que si elle était écrite à partir du point de vue sacerdotale, comme si elle avait été fournie par un des prêtres ou d'un parti sanhédristes, présents à l'époque.

Pourtant, d'autres inférences viennent à nous. D'abord, il ya une relation remarquable entre ce que saint Luc cite comme parlées par les soldats: «Si tu es le roi des Juifs, Sauve, et le rapport des mots dans saint Matthieu: [un Matt Laurent. XXVII. 42] Il a sauvé les autres, lui, il ne peut pas sauver. Il [2 Le mot "si" (si il) dans nos AV est fallacieux.] Est le roi d'Israël! Qu'il descende de la croix, et nous croirons en lui! Ce sont les paroles de la sanhédristes, et ils semblent répondre à ceux des soldats, tel que rapporté par saint Luc, et de les mener plus loin. Le «si» des soldats: «Si tu es le roi des Juifs", devient maintenant un défi direct blasphématoire. Comme nous pensons à lui, ils semblent à nouveau l'écho, et maintenant, avec les rires de triomphe infernal, le défi ancien pour les juifs un signe infaillible, vers l'extérieur pour montrer sa messianité.

Mais ils prennent également en place, et re-écho, ce que Satan avait mis devant Jésus dans la tentation du désert. Au début de ses travaux, le Tentateur avait suggéré que le Christ doit parvenir à la victoire absolue d'un acte de présomption d'affirmation de soi, tout à fait opposée à l'esprit du Christ, mais que Satan représenté comme un acte de confiance en Dieu, tels que Il serait assurément propres. Et maintenant, à la fin de son œuvre messianique, le Tentateur a suggéré, dans le défi de l'sanhédristes, que Jésus avait subi une défaite absolue, et que Dieu avait publiquement désavoué la confiance que le Christ avait mis en lui. «Il se confie en Dieu: que Dieu le délivre maintenant, s'il va l'avoir." [3 C'est la traduction littérale.

Le "aura lui« a le plaisir de lui, comme l'allemand: «Wenn Er Ihn volonté. '] Ici, comme dans la Tentation du désert, les mots mal appliqué étaient ceux de l'Ecriture Sainte, en l'occurrence ceux du Ps. xxii. 8. Et la citation, comme fait par le sanhédristes, est le plus remarquable, que, contrairement à ce qui est généralement affirmé par des écrivains, ce psaume [b Ps. xxii.] a été appliquée par messianique l'ancienne synagogue. [1 Voir l'annexe IX.]

Plus particulièrement ce verset a été, [un PS. xxii. 7], qui précède la citation moqueur des sanhédristes, expressément appliqué à des souffrances et la dérision laquelle le Messie devait subir de ses ennemis: «Tous ceux qui vois moi se moquent de: ils ouvrent la bouche, ils hochent la tête. » [B Yalkut sur Est. lx. vol. ii. p. 56 D, les lignes 12 & c, de bas] [2 Meyer commet réellement lui-même à la déclaration, que Ps. xxii. n'a pas été appliquée messianique par les Juifs. D'autres auteurs suivent son exemple. L'objection, que le sanhédristes ne pouvait pas cité ce verset, car il leur aurait stigmatisé comme le méchant personnes décrites dans le Psaume, n'a pas de force quand on se souvient de la façon lâche dont les Juifs avaient l'habitude de citer l'Ancien Testament .]

La dérision des sanhédristes sous la croix a été, comme indiqué précédemment, pas tout à fait spontanée, mais avait un motif particulier. Le lieu de la crucifixion était proche de la grande route qui conduit du nord de Jérusalem. Sur ce jour de fête, où, comme il n'y avait pas de loi pour limiter, comme le jour de repos hebdomadaire, la locomotion à un «voyage de sabbat,« beaucoup se passent dans et hors de la ville, et la foule serait naturellement arrêtés par le spectacle des trois croix. Tout aussi naturellement, auraient-ils été impressionnés par le titulus sur la Croix du Christ. Les mots, décrivant le Souffrant comme «le roi des Juifs", peut, lorsqu'il est pris dans le cadre de ce qui était connu de Jésus, ont soulevé des questions les plus dangereuses.

Et cette présence de l'sanhédristes l'avait pour but de prévenir, en tournant l'esprit populaire dans une direction totalement différente. C'était juste comme une raillerie et de l'argumentation comme le ferait appel à ce réalisme grossier du peuple, qui est trop souvent mal nommée «sens commun». Saint Luc attribue de manière significative la dérision de Jésus seulement pour les dirigeants, [3 Les mots, «avec eux», dans saint Luc xxiii. 35, sont fausses.] Et nous le répétons, que celle des passants, enregistré par saint Matthieu et saint Marc, a été excité par eux. Ainsi ici aussi la culpabilité principale reposait sur les dirigeants du peuple. [4 Saint-Marc introduit le discours moqueur (XV. 29) par les ovules de particules («Ah») qui survient seulement ici dans le NT Il est évidemment «Vah,« l'Amérique une exclamation d'admiration ironique. (. Voir Bengel et Nebe, ad loc) Les mots étaient littéralement: «Ha! l'downbreaker du sanctuaire et l'édification en trois jours, Toi sauver. Sauf la particule d'introduction et de l'ordre des mots, les mots sont les mêmes dans saint Matthieu. L'est utilisé dans le sens d'un fond (comp. Winer, Gram. P. 122, et en particulier p. 316).]

Un autre trait qui nous vient de Saint-Luc, confirmant notre impression que son compte a été dérivé de celui qui était resté assez proche de la Croix, partie officielle probablement prise à la Crucifixion. Saint Matthieu et Saint-Marc simplement remarquer en général, que la dérision de l'sanhédristes et des personnes a été rejoint par les voleurs de la Croix. [5 Le langage de saint Matthieu et saint Marc est assez générale, et se réfère à «des voleurs;« celui de saint Luc est précis et détaillé. Mais je ne peux pas d'accord avec ceux qui, pour des raisons de "l'harmonie", représentent le larron pénitent que de rejoindre le blasphème de son camarade avant de se tourner vers le Christ.

Je ne nie pas, que ce changement soudain pourrait avoir eu lieu, mais il n'ya aucune preuve pour cela dans le texte, et la supposition de l'blasphémer larron pénitent première donne lieu à de nombreuses incongruités, et ne semble pas entrer dans le texte .] Un trait cela, qui nous semble être non seulement psychologiquement vrai, mais le plus probable de l'accident, que toute la sympathie ou l'atténuation de leurs souffrances possibles pourrait être mieux garanti par rejoindre dans le mépris des dirigeants, et en se concentrant sur l'indignation populaire Jésus. Mais saint Luc enregistre également une différence essentielle entre les deux «voleurs» sur la Croix. [1 noms Tradition de l'Gestas impénitents voleur, qui identifie avec Keim, réduits au silence, endurcis, même si la dérivation me semble forcé.

Le voleur repentant est appelé Dysmas, qui je propose de tirer de dans le sens de "la mise", à savoir, du soleil: celui qui se tourne vers le soleil couchant. Sepp très fantaisiste qui concerne le voleur repentant comme un grec (Japhetisch), les impénitents comme un nègre] Le mauvais larron prend la raillerie des sanhédristes:. "N'es-tu pas le Christ? [2 Donc, selon la lecture de droite.] Enregistrer Toi-même et nous! Les mots sont les plus importantes, comme dans leur incidence sur l'amour calme et majestueuse pitié du Sauveur sur la Croix, et sur l'énoncé de la «voleur repentant, que, aussi étrange que cela puisse paraître, il semble avoir été un terrible phénomène, noté par les historiens, [3 Voir les citations dans le Nebe, ii. 258.] Que ceux qui sur la croix avaient coutume de injures et des imprécations contre les curieux, la nature peut-être aiguillonné la recherche de secours dans de tels débordements. Pas si lorsque le cœur a été touché dans la vraie repentance.

Si une étude plus proches des mots de la «voleur repentant» peut sembler à diminuer la plénitude de sens que l'opinion traditionnelle attache à eux, ils gagnent d'autant plus que nous percevons la réalité historique. Ses premiers mots furent des reproches à son camarade. En cette heure terrible, au milieu des tortures d'une mort lente, n'a pas la crainte de Dieu sur lui fluage, au moins autant que pour l'empêcher de rejoindre dans les quolibets ignobles de ceux qui insultaient l'agonie de la victime? [4 'Dost-tu pas même la crainte de Dieu, voyant que tu es en même condamnation? Condamnation signifie ici ce à quoi on est condamné: les souffrances de la croix et la remontrance est: Souffrance comme tu es comme lui et moi, tu peux rejoindre dans les railleries de la foule? Tu n'est même pas crainte de Dieu, ne doit pas peur de lui maintenant fluage dans ton âme, ou au moins te prévenir d'insulter le Souffrant mourir? Et ce d'autant plus, puisque les circonstances sont aussi immédiatement après décrites.]

Et ce d'autant plus, dans les circonstances particulières. Ils étaient tous les trois victimes, mais elles deux juste, tandis que celui qu'il avait insulté rien fait de mal. A partir de cette base de fait, le pénitent augmenté rapidement pour atteindre la hauteur de la foi. Ce n'est pas rare, quand un esprit est de tirer les leçons de la vérité dans l'école de la grâce. Seulement, il se distingue ici le plus fortement, en raison de l'arrière-plan sombre contre lequel il est tracé dans ces larges et vives contours brille. L'heure de la plus profonde humiliation du Christ était, comme tous les moments de sa plus grande humiliation, d'être marquée par une manifestation de sa gloire et caractère divin, pour ainsi dire, par le témoignage de Dieu à Lui dans l'histoire, si ce n'est par la voix de Dieu venant du ciel. Et, comme considérait le «pénitent» lui-même, nous remarquons la progression dans son âme.

Personne ne pouvait l'ignorer au moins, de tous ceux qui ont été menées suite à la crucifixion avec Lui, que Jésus n'a pas souffert d'aucun crime, ni de tout mouvement politique, mais parce qu'il prétendait incarner l'espoir d'Israël, et a été rejeté par ses dirigeants. Et, le cas échéant avait été ignorant, le «titre» sur la Croix et l'inimitié amère de la sanhédristes, qui le suivit avec railleries et moqueries, où l'humanité, même ordinaire, et le sentiment encore plus juif, aurait enjoint le silence, si pas la pitié , doit avoir montré ce qui avait été le motif de la «condamnation» de Jésus. Mais, une fois l'esprit a été ouvert à percevoir tous ces faits, les progrès seraient rapidement. En heures de l'extrémité d'un homme peut se tromper et fatalement la peur erreur pour la crainte de Dieu, et le souvenir de certaines connaissances externes à l'expérience spirituelle. Mais, si un homme apprend vraiment à de telles saisons, l'enseignement de l'année peuvent être compressés dans des moments, et le voleur mourant sur la croix pourrait distancer les connaissances acquises par les apôtres dans leurs années de suite du Christ.

Une chose était avant l'esprit de la «larron,« qui, en cette heure ne craignez Dieu. Jésus avait rien fait de mal. Et cela entouré d'une auréole de gloire morale de l'inscription sur la croix, bien avant ses mots acquis une nouvelle signification. Mais comment cela at-One Innocent portent Lui-même dans la souffrance? Royalement, non pas dans un sens terrestre, mais dans celui dans lequel seuls Il a affirmé dans le Royaume. Il avait tant parlé à la femme qui l'avait déploré, comme sa forme légère ne pouvait plus supporter le fardeau de la Croix, et il avait donc refusé le projet qui aurait amorti conscience et de sensibilité.

Puis, comme ils trois étaient étendus sur la poutre transversale, et, dans l'agonie la plus nette et première de la douleur, les clous étaient enfoncés avec une course cruelle de marteau dans la chair frémissante, et, dans l'agonie sans nom qui a suivi les premiers moments de la Crucifixion, seule une prière pour ceux qui par ignorance, ont été les instruments de sa torture, avait passé ses lèvres. Et pourtant, il était innocent, qui a si cruellement souffert. Tous les suivis qui doit avoir fait qu'approfondir l'impression. Avec ce calme de l'endurance et la majesté du silence, il avait supporté les insultes et les railleries de ceux qui, même à l'œil spirituel non éclairé, doit avoir semblé si infiniment loin dessous de lui! Cet homme n'a sentir la «peur» de Dieu, qui maintenant appris une nouvelle leçon, dans laquelle la crainte de Dieu était vraiment le commencement de la sagesse. Et, une fois qu'il a donné lieu à l'élément moral, quand sous la crainte de Dieu, il reprenait son camarade, cette nouvelle décision morale, car pour lui, comme si souvent, le début de la vie spirituelle. Rapidement il désormais passé dans la lumière, et au-delà et vers le haut: «Seigneur, souviens-moi, quand tu viendras dans ton Royaume!"

Les mots familiers de notre Version Autorisée: «Quand tu viendras dans ton Royaume», véhiculent l'idée de ce qu'on pourrait appeler un sens plus spirituel de la pétition. Mais nous pouvons à peine croire que, à ce moment cela impliquait soit que le Christ était alors d'entrer dans Son Royaume, ou que le «patient voleur regardé vers le Christ pour être admis dans le Royaume des Cieux. Les paroles sont vraies au point de juifs de la vision de l'homme. Il a reconnu et appartenant à Jésus comme le Messie, et il l'a fait, par une merveilleuse forthgoing de foi, même dans l'humiliation extrême de Jésus-Christ. Et cela immédiatement passé au-delà du point de vue juif, car il devrait prochainement Jésus pour revenir dans sa force et sa puissance Kingly, quand il demanda à être rappelé par Lui dans la miséricorde.

Et ici nous avons à nouveau de garder à l'esprit que, durant la vie du Christ sur la terre, et, en effet, avant l'effusion de l'Esprit-Saint, des hommes toujours en premier appris à croire en la Personne du Christ, puis de connaître son enseignement et sa mission dans le pardon des péchés. Il était alors dans ce cas aussi. Si le «pénitent voleur avait appris à connaître le Christ, et de demander la reconnaissance gracieuse dans Son Royaume à venir, l'assurance répondant du Seigneur véhiculée non seulement le confort que sa prière a été exaucée, mais l'enseignement des choses spirituelles dont il connaissait pas encore, et tellement besoin de savoir.

Le «patient» avait parlé de l'avenir, le Christ parle de «le jour»; le pénitent avait prié pour que le Royaume messianique qui était à venir, le Christ lui a assuré à l'égard de l'état des esprits désincarnés, et lui a du promettre qu'il serait là dans la demeure des bienheureux, «Paradis», et que par des moyens de lui-même comme le Messie: «Amen, je te le dis, aujourd'hui avec moi tu seras dans le Paradis.» (Luc 23:43) C'est ainsi que le Christ lui donner que la connaissance spirituelle dont il n'a pas encore procédé à l'enseignement concernant les «à-jour,« la nécessité de l'admission gracieuse au Paradis, et que avec et à travers Lui, en d'autres termes, concernant le pardon des péchés et l'ouverture du Royaume des Cieux à tous les croyants. Ceci, comme la première et la fondation de croyance de l'âme, a été la première et le fondement de fait concernant le Messie.

Ce fut l'énoncé de la deuxième croix. La première avait été de soi total forgetfullness, le second plus profond de la plus sage, enseignement spirituel le plus gracieux. Et, s'il avait parlé nul autre que ceux-ci, il aurait été prouvé d'être le Fils de Dieu. [1 Entièrement à le comprendre, nous devons réaliser ce qui serait les idées juives de la «larron,« et ce que sa compréhension de la parole du Christ. En gros, on pourrait dire que tant que Juif, il s'attendrait à ce que son «mort serait expiation de ses péchés." Pensées de besoin du pardon à travers le Messie ne serait donc pas venir à lui. Mais les paroles du Christ doit avoir fourni tout cela. Encore une fois, quand le Christ a parlé de 'Paradise'

Son interlocuteur aurait naturellement comprendre qu'une partie des Enfers où les esprits des justes habita jusqu'à la Résurrection. Sur ces deux points il ya tant de passagers dans les écrits rabbiniques qu'il est inutile de citer (voir par ex. Westein, ad loc., Et nos remarques sur la parabole de Lazare et de Dives). En effet, la prière: que ma mort sera l'expiation de mes péchés, est toujours dans le bureau de juifs pour les mourants, et le dogme sous-jacent est fermement enracinée dans la croyance rabbinique. Les paroles de notre Seigneur, loin d'encourager cette conviction, lui apprendrait que l'admission au Paradis devait être accordé par le Christ. Il est à peine nécessaire d'ajouter que les paroles du Christ en aucune façon encouragé les conceptions réalistes dont le judaïsme attachée au Paradis. En hébreu biblique, le mot est utilisé pour un jardin choix: en Eccl. ii. 5; Cant. iv. 13; Nehem. ii. 8. Mais dans la LXX. et le Apocr. le mot est déjà utilisé dans notre sens du Paradis. Enfin, rien que notre Seigneur avait dit à la «voleur repentant« être »au-journée avec lui au Paradis, est de toute façon incompatible avec, confirme plutôt la doctrine de la descente dans l'Hadès.]

Rien de plus aurait besoin d'être dit à la «pénitence» sur la Croix. Les événements qui suivirent, et les paroles que Jésus serait encore parler, lui apprendrait plus pleinement que, autrement, pourraient avoir été fait. Quelques heures, probablement deux, avaient passé depuis que Jésus avait été cloué sur la Croix. Nous nous demandons comment il est venu pour que Saint-John, qui nous raconte quelques-uns des incidents avec la particularité dépassant tels, et concerne tous avec la réalisation d'un témoin oculaire vives les plus profondément intéressé, devrait avoir été muet quant aux autres, surtout à ces heures de dérision, ainsi que pour la conversion du bon larron. Son silence nous semble avoir été due à l'absence de la scène. Nous séparons avec lui après son compte rendu détaillé de la dernière scène devant Pilate. [Une St. John xix. 2-16]

La dernière phrase prononcée, nous supposons qu'il ait hâte dans la ville, et avoir pris connaissance de l'exemple des disciples, comme il pourrait trouver, mais surtout ceux des femmes fidèles et la Vierge-Mère, avec les scènes terribles qui se sont écoulées depuis la veille au soir . De là, il est retourné au Golgotha, juste à temps pour assister à la crucifixion, où il décrit à nouveau avec plénitude particulière de détails. [B vv. 17-24] Lorsque le Sauveur a été cloué sur la Croix, Saint-Jean semble avoir une fois de plus retourné à la ville, cette fois, pour ramener avec lui ces femmes, en compagnie de qui nous trouvons maintenant debout près de la Croix . Un plus délicat, tendre, un service d'amour n'aurait pas été rendu que cela. Seul, de tous les disciples, il est là, ne craint pas d'être près de Christ, dans le Palais du grand-prêtre, devant Pilate, et maintenant sous la croix.

Et seul, il rend au Christ ce service d'appel d'offres d'amener les femmes et Marie à la Croix, et à leur assurer la protection de ses conseils et de l'entreprise. Il aimait Jésus meilleurs, et il était normal que sa virilité et l'affection devrait être confiée le privilège indicible d'héritage dangereuse du Christ. [1 La première impression laissée est, bien sûr, que les «frères» de Jésus ne sont pas encore, au moins dans le sens plein, les croyants. Mais ce n'est pas par quelque moyen que nécessairement, puisque tant la présence de Jean sous la croix, et même ses circonstances extérieures, pourrait lui rappeler que le gardien plus en forme de la Vierge-Mère. Dans le même temps, il semble plus probable la supposition, que les frères de Jésus ont été convertis par l'apparition de James du Ressuscité (1 Cor. XV. 7).]

Le récit [a Saint-Jean xix. 25-27] laisse l'impression que le disciple bien-aimé de ces quatre femmes étaient debout près de la Croix: la Mère de Jésus, la soeur de sa mère, Marie femme de Cléophas, et Marie de Magdala. [2 Cette opinion est maintenant généralement adoptée.] Une comparaison avec ce qui est rapporté par saint Matthieu [b Matt Laurent. XXVII. 55] et de saint Marc [c St. Mark XV. 40, 41] fournit d'autres détails importants. Nous y lisons des trois femmes, au nom de la Mère de notre Seigneur étant omise. Mais alors il faut se rappeler que cela fait référence à une période plus tard dans l'histoire de la crucifixion. Il semble que John avait rempli à la lettre le commandement du Seigneur: «Voici ta mère», (Jean 19,26-27) et littéralement "à partir de cette heure même,« sa prise à son propre domicile. Si nous avons raison dans cette supposition, alors, en l'absence de St. John, qui a dirigé l'écart de la Vierge-Mère à partir de cette scène d'horreur, les trois autres femmes retirer à une distance où nous les trouvons à la fin, ne pas »par la Croix», comme à Saint-Jean xix. 25, mais «voyant de loin, et maintenant rejoints par d'autres aussi, qui avait aimé et suivi le Christ.

Nous avons également remarqué que, au nom de la Vierge-Mère étant omise, l'autre «trois sont les mêmes que ceux mentionnés par saint Jean; seulement, Marie de Cléophas est maintenant décrit comme« la mère de Jacques et de José, «[3 Il est, bien sûr, la difficulté que Judas (Lebbaeus) et Simon le Zélote ne sont pas mentionnés ici comme son fils. Mais ils peuvent avoir été ses beaux-fils, ou il peut y avoir d'autres raisons pour cette omission. «Judas de James ne pouvait guère avoir été le fils de James, et Simon est expressément mentionnée par Hégésippe comme le fils de Cléophas.] Et la Mère du Christ de Soeur» comme «Salomé» [D Saint-Marc] et «la mère des fils de Zébédée ». [E saint Matthieu] Ainsi Salomé, la femme de Zébédée et mère de St.John 's, était la sœur de la Vierge, et le disciple bien-aimé cousin (sur le côté de la mère) de Jésus, et le neveu de la Vierge. Cela contribue aussi à expliquer pourquoi les soins de la mère avait été confiée à lui.

N'était pas non plus Marie, femme de Cléophas sans lien avec Jésus. Ce que nous avons toutes les raisons de considérer comme un compte de confiance [f Hégésippe dans Eusèbe. HE III. 11 et IV. 22] décrit Clopas comme le frère de Joseph, l'époux de la Vierge. Ainsi, non seulement Salomé comme la soeur de la Vierge, mais aussi comme Mary, femme de Clopas, serait, dans un certain sens, avoir été sa tante, et ses fils ses cousins.

Et si nous remarquons parmi les douze apôtres cinq de ses cousins ​​du Seigneur: les deux fils de Salomé et de Zébédée, et les trois fils d'Alphée ou Cléophas [1 Alphée et Clopas sont du même nom. La première se produit dans le Talmud de Babylone que Ilphai ou Ilpha [] comme dans hachage R.. 17 b, et souvent, l'autre dans le Talmud de Jérusalem que Chilphai [], comme par ex. dans Jer. B. Kama 7 a.] et Marie: Jacques, Judas, surnommé Lebbaeus et Thaddée, et Simon le Zélote ou surnommé Cananéen. [2 je considère l'Simon le Zélote de la liste des Apôtres comme Simon, fils de Clopas, ou Alphée, d'Hégésippe, d'abord, à cause de sa position dans les listes des Apôtres, avec les deux autres fils d'Alphée, deuxièmement, parce que, car il n'y avait que deux éminents Simons dans le NT (le frère du Seigneur, et le Zélote), et Hégésippe parle de lui comme le fils de Cléophas, il s'ensuit que le fils de Simon de Clopas était Simon le Zélote. Lévi Matthieu était, en effet, aussi un fils d'Alphée, mais nous considérons cela comme une autre Clopas que le mari de Marie.]

Nous pouvons maintenant dans une certaine mesure de réaliser des événements. Lorsque saint Jean a vu le Sauveur cloué sur la croix, il était allé à la ville et a apporté avec lui pour un dernier adieu lugubre de la Vierge, accompagnée de ceux qui, comme la plupart près relié avec elle, serait naturellement avec elle: son propres sœur Salomé, la sœur-frère de Joseph et son épouse (ou plus probablement veuve) de Clopas, et celle qui de toutes les autres avaient connu le plus de sa puissance bénie pour sauver, Marie de Magdala. Une fois de plus, nous révérence marquer son calme divin du total oubli de soi et de sa réflexion de l'homme pour les autres. Comme ils se tenaient sous la croix, il a commis sa mère au disciple qu'il aimait, et a établi une nouvelle relation humaine entre lui et elle, qui était plus proche de Lui. [3 incongrus que l'interruption soit, nous ne pouvons que constater que l'introduction d'une telle scène semble incompatible avec toute la théorie d'un auteur d'Éphèse du quatrième Evangile.

D'autre part, il affiche la preuve de l'intérêt humain véritable d'un acteur de la scène.] Et calmement, avec ferveur, et fait immédiatement ce disciple d'entreprendre la charge sacrée, et l'amener, dont l'âme de l'épée avait percé, loin de la scène de malheur indicible à l'abri de sa maison. [4 Rien n'est vraiment connu de l'histoire ultérieure de la Sainte Vierge.] Et cette absence temporaire de John de la croix peut expliquer le manque de tous les détails de son récit jusqu'au tout à fait la scène finale. [Une St. John xix. 28.]

Aujourd'hui, enfin tout ce qui concerne l'aspect de sa mission vers la terre, autant que cela devait être fait sur la Croix, était terminée. Il avait prié pour ceux qui l'avaient cloué, dans l'ignorance de ce qu'ils ont fait; Il avait donné le confort de l'assurance au pénitent, qui possédait sa gloire dans son humiliation, et il avait fait la dernière disposition de l'amour à l'égard à ceux plus près de Lui. Pour ainsi dire, les relations de son humanité, celle qui touchait sa nature humaine dans tous les sens, avaient été pleinement atteints. Il l'avait fait avec l'aspect humain de son travail et de terre. Et, de façon appropriée, la nature semblait maintenant prendre triste adieu de Lui, et pleuré son départ Seigneur, qui, par son lien personnel avec lui, avait une fois de plus qu'elle soulevé de l'abaissement de l'automne dans la région du Divin, ce qui rend l' lieu d'habitation, le véhicule de la manifestation, et le messager obéissant du Divin.

Pendant trois heures, avait accroché le Sauveur sur la Croix. Il était midi. Et maintenant, le soleil a été couvert de crêpe dans l'obscurité de la sixième à la neuvième heure. Aucun objectif ne peut être servi en tentant de retracer la source de cette obscurité. Il n'aurait pas été une éclipse, car il était au moment de la pleine lune, ni peut-on se fier sur les rapports ultérieurs sur ce sujet des écrivains ecclésiastiques. [1 Je ne pense pas que le témoignage de Phlégon, cité par Eusèbe, est disponible (voir la discussion dans Synopse Wieseler, p. 387, note 1). Pourtant, si les calculs astronomiques de Ideler et Wurm sont corrects, «l'éclipse» enregistré par Phlégon [si «éclipse» au sens scientifique, ou «les ténèbres, '] aurait eu lieu l'année même de notre mort du Seigneur, AD 29, mais, comme ils estiment, le 24 Novembre.

Je ne possède pas les connaissances spéciales nécessaires pour vérifier ces calculs, mais qu'il est décrit par Phlégon comme une «éclipse», qui cela pourrait ne pas avoir été, n'invalide pas nécessairement l'argument, car il pourrait avoir utilisé le terme inexacte. C'est dans ce sens que saint Luc (XXIII, 45) utilise le verbe, qui est, si l'on adopte la lecture modifiée. Qu'est-ce Nebe écrit sur ce sujet (vol. II. P. 301), et les illustrations de l'utilisation populaire du mot de Pline et Plutarque, méritent la considération la plus sérieuse. Mais, je le répète, je ne peux pas accorder du poids à cet argument pour de tels témoignages, ni encore les paroles d'Origène, Tertullien, & c., ni à la Pilati Acta (les témoignages ecclésiastiques sont discutés par Nebe, USP 299).]

Il semble qu'en conformité avec le récit évangélique à l'égard de la survenance de l'événement comme surnaturels, alors que l'événement lui-même pourrait avoir été provoquée par des causes naturelles, et parmi ceux-ci nous doit appeler une attention particulière au tremblement de terre dans lequel cette obscurité résilié. [Un Matt Laurent. XXVII. 51.] Car, c'est un phénomène bien connu que ces ténèbres ne précède rarement les tremblements de terre. D'autre part, elle doit être librement admis, que la langue des évangélistes semble impliquer que cette obscurité prolongée, non seulement sur la terre d'Israël, mais sur la terre habitée. L'expression doit, bien sûr, ne pas être pressé pour sa littéralité complet, mais il a expliqué en ce sens qu'il s'étendait bien au-delà de la Judée et à d'autres terres.

Aucune objection raisonnable peut être soulevée par la circonstance, que ni le tremblement de terre, ni les ténèbres précèdent sont mentionnés par un écrivain dont les œuvres profanes ont été conservés, car il ne serait certainement pas être maintenu qu'un record historique doit avoir été préservée de chaque tremblement de terre qui s'est produit , et de toutes les ténèbres qui peuvent l'ont précédée. [2 Il ya des avis fréquents auteurs classiques des éclipses précédentes événements catastrophiques ou de la mort des grands hommes, tels que des César (Nebe, USP 300). Mais il s'agissait, si elles sont correctement liées, les éclipses dans le vrai sens, et, comme tels, les événements naturels, ayant en aucune manière une influence surnaturelle, et donc en aucune manière analogue à ce «ténèbres» à la Crucifixion.] Mais le plus injuste argument est que, qui tente d'établir le caractère anhistorique de ce récit par un appel à ce que l'on décrit comme dictons juifs expressive de l'espérance de semblable.

[1 Alors Strauss (après Wetstein) et même Keim. Douloureux que la controverse est en connexion avec les dernières heures de Jésus, je n'aurais pas hésité à contester les positions de Keim, si je n'avais pas senti que toute personne sans préjugés doit voir, que la plupart d'entre eux sont de simples affirmations, sans tenter quoi que ce soit au comme preuves historiques.] Il est bien vrai que dans la prophétie de l'Ancien Testament, que ce soit au sens figuré ou vraiment, l'obscurcissement, mais pas seulement du soleil, mais aussi de la lune et les étoiles, est parfois liée, non pas avec la venue du Messie, encore moins avec sa mort, mais avec le jugement final. [2 Strauss (II, p. 556), et plus complètement Keim (iii. p. 438, note 3), citant Joël ii. 10, 31; Amos viii. 9; Est. xiii. 10; 1. 3; Job ix. 7; Jer. xv. 9. Certains de ces passages n'ont aucun rapport, même lointain, sur le sujet, tandis que les autres ne se réfèrent pas au Messie, mais le jugement final.]

Mais la tradition juive ne parle jamais d'un tel événement en rapport avec le Messie, ou même avec les arrêts messianique, et les citations de faits écrits rabbiniques par les critiques négatives doit être caractérisée comme non seulement inapplicable, mais même injuste. [3 Pour être tout à fait juste, je ferai référence à tous les passages cités en relation avec l'obscurcissement du soleil comme un signe de deuil.

Le premier (cité par Wetstein) est le Midrash sur Lament. iii. 28 (dir. Warsh. P. 72 a). Mais le passage, à l'évidence un très figuratives, se réfère à la destruction de Jérusalem et la dispersion d'Israël, et, outre l'obscurcissement du soleil, la lune et les étoiles (pas seulement le soleil), se réfère à un accomplissement réaliste de Nah. i. 3 et Lament. iii. 28 dans la marche de Dieu dans la poussière et garder le silence. La deuxième citation de Wetstein, que quand un grand rabbin meurt, il est aussi prodigieux que si le soleil se couchait à midi, a manifestement aucune incidence quelconque sur les choses en main (même si elle ne fournit Strauss). La citation mentionne seul et dernier vaut vraiment la peine est de Sukk. 29 a. Dans une déclaration quelque peu allongé là, la signification d'un obscurcissement du soleil ou de lune est discuté. J'ai ici la remarque (1) que ces phénomènes sont considérés comme des «signes» dans le sens des jugements à venir dénotant, comme la guerre, la famine, & c., et que ceux-ci sont censées affecter différentes nations, selon que l'éclipse est vers le levant ou couchant du soleil.

Le passage peut donc avoir aucune connexion possible avec un tel phénomène que la mort du Messie. (2) Ceci est encore confirmé par l'énumération de certains péchés pour lesquels luminaires célestes sont éclipsés. Certains ne sont pas aptes à parler, tandis que d'autres sont tels que de faux témoins portant, l'inutile abattage des arbres fruitiers, & c. (3) Mais l'injustice, ainsi que l'inaptitude, de la citation apparaît en ce que, seul le début du passage est cité (Strauss et Keim): «À un moment où le soleil est masqué, il est un mauvais signe à tous le monde », tandis que ce qui suit est omis:« Quand le soleil est masqué, il est un mauvais signe pour les nations du monde, quand la lune est masquée, il est un mauvais signe pour Israël, parce qu'Israël estime selon les la lune, les nations du monde selon le soleil. " Et pourtant Wunsche (pp. Erlauter. 355, 356) cite deux ce qui précède et celui qui suit ce passage, mais laisse de côté ce passage lui-même. (Trib. Mechilta, p. 3 b.]

Mais pour en revenir de cette digression douloureux. L'obscurité de trois heures a été telle, non seulement à la nature; Jésus, également, est entré dans l'obscurité: Corps, Âme et Esprit. Il était maintenant, pas comme avant, un concours, mais la souffrance. C'est dans ce, pour nous, la profondeur insondable du mystère de ses souffrances, nous n'osons pas, comme d'ailleurs nous ne pouvons pas, entrez. Il était de l'Organe d', et pourtant pas du corps seulement, mais de la vie physique. Et c'était de l'Ame et l'Esprit; pas encore d'eux seuls, mais dans leur relation consciente à l'homme et à Dieu. Et ce n'était pas de l'homme que dans le Christ, mais dans son lien indissoluble avec le Divin: de l'homme, où elle a atteint le point extrême de l'humiliation à corps, âme et esprit, et en elle du divin, à l'auto la plus grande -interrogatoire.

L'augmentation, angoisses sans nom de la crucifixion ont été approfondissement dans l'amertume de la mort. Tous rétrécit la nature de la mort, et il ya une horreur physique de la séparation entre le corps et l'âme qui, comme un phénomène purement naturel, est dans tous les cas et les surmonter, et que c'est seulement par un principe supérieur. Et nous concevons que le plus pur étant le plus la violence de la déchirure sépare du lien avec lequel Dieu Tout-Puissant à l'origine liés corps et âme. Dans l'Homme Parfait cela doit avoir atteint le plus haut degré. Ainsi, également, avait dans ces heures sombres le sens de l'homme-abandon et son propre isolement de l'homme, de même, aussi, avait le silence intense de Dieu, le retrait de Dieu, le sens de sa abandon de Dieu et de la solitude absolue.

Nous n'osons pas ici parler de la souffrance punitive, mais d'abandon et la solitude. Et pourtant, comme nous nous demandons comment cela peut être bien forsakeness comme des si complète en vue de sa conscience divine, dont au moins ne pouvaient pas avoir été entièrement éteint par son auto-examen, nous pensons que encore un autre élément doit être pris en compte. Christ sur la Croix a souffert pour l'homme, il s'est offert un sacrifice, Il est mort comme le Représentant de l'homme, pour l'homme et dans la salle de l'homme; Il a obtenu pour la «rédemption éternelle,« l'homme [un Hebr. ix. 12] ayant donné sa vie une «rançon, [b Saint-Matt. xx. 28] pour beaucoup. Car, les hommes ont été «rachetés» avec le «sang précieux de Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache;« [c 1 Pet. i. 19] et le Christ «s'est donné pour nous, qu'il pourrait« racheter »nous a de toute iniquité; [d Tit. ii. 14] Il «a donné Lui-même« une rançon »pour tous;« [e 1 Tim. ii. 6.] Christ est mort pour tous; »[F2 Cor. v. 15] Lui, qui n'a pas connu le péché, le péché a fait pour nous; «Dieu. Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous», et ce, avec référence expresse à la Crucifixion.

[G Géorgie iii. 13] Ce sacrifice, du fait d'autrui, expiatoire, et le caractère rédempteur de sa mort, si elle ne nous explique pas, contribue encore à comprendre, le sens du Christ d'abandon de Dieu dans le moment suprême de la Croix;. Si l'on peut donc Word lui, le caractère passif de son dynamisme à travers le personnage actif de sa passivité.

C'est cette combinaison de l'idée de l'Ancien Testament de sacrifice et de l'idéal de l'Ancien Testament de la souffrance disposés comme le serviteur de l'Éternel, désormais accomplie en Christ, qui a trouvé sa pleine expression dans la langue du psaume vingt-deuxième. Il convenait plutôt, il est vrai, que la souffrance des prêts du véritable sacrifice doit maintenant trouver évent dans ses premiers mots: «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné», Eli, Eli, Lema sabachthanei ( Matthieu 27:46) [1 Donc, en saint Matthieu, selon la meilleure lecture. À Saint-Marc, Eloi, Eloi [apparemment la forme syriaque], Lema sabachthanei? (Marc 15:34). Serait-il que saint Matthieu représente le courant de Judée ou de Galilée dialecte, et Saint-Marc de la Syrie, et que cette lumière jette comme sur les dialectes en Palestine à l'époque du Christ, et même, dans une certaine mesure, sur la composition des les Evangiles, et la terre dans laquelle elles ont été écrites? Le Targum rend Ps. xxii. 2: Eli, Eli, metul mah shebhaqtani? («Le compte de ce qui m'as-tu abandonné ?').]

Ces mots, il cria d'une voix forte [2 Ce, dans l'agonie de l'âme de l'extrême, pour ne pas marquer sa divinité.] À la fin de la période d'angoisse extrême, [3 'vers la neuvième heure. " Je ne peux pas me résoudre ici pour discuter des citations analogues supposée de Ps. xxii. 1 dans les écrits rabbiniques. La comparaison est tout aussi inaptes et irrévérencieux.] A marqué l'apogée et la fin de cette souffrance du Christ, dont la boussole la plus grande a été le retrait de Dieu et de la solitude ressenti du patient. Mais ceux qui étaient par la Croix, une mauvaise interprétation du sens, et prenant les mots d'ouverture pour le nom Elias, a imaginé que la victime avait appelé à Elias. Nous pouvons à peine le doute, que ce sont les soldats qui se tenaient par la Croix. Ils ne sont pas forcément les Romains, au contraire, nous l'avons vu, ces légions étaient généralement recrutés parmi les Provinciaux.

D'autre part, aucun Juif aurait tort Eli pour le nom de Elie, pas encore interprété une citation du psaume XXII. 1 comme un appel à ce prophète. Et il faut se rappeler que les mots n'ont pas été murmuré, mais il cria d'une voix forte. Mais tout est entièrement conforme l'incompréhension des non-juifs soldats, qui, comme le montre l'histoire entière, avait appris de ses accusateurs et les bribes mob furieux d'une histoire déformée du Christ.

Et actuellement le Sufferer émergé de l'autre côté. On ne peut guère avoir été une minute ou deux à partir du moment où le cri du Psaume 22e marqué le point culminant de son agonie, quand les mots «J'ai soif» [une St. John xix. 28.] Semblent indiquer, par la prévalence de l'aspect purement humain de la souffrance, que l'autre aspect et plus terrible du péché et portant abandon de Dieu était passé. Pour nous, par conséquent, cela semble être le début, s'ils ne sont pas de la victoire, pourtant de repos, de la fin. St. John seuls les dossiers de cette énonciation, faisant débuter par cette déclaration distincte, de sorte que Jésus Lui-même se rendit aux sentiments humains, cherchant l'apaisement du corps en exprimant sa soif: «sachant que tout était déjà fini, que l'Écriture fût accomplie. »

[1 Les derniers mots cités peuvent, bien sûr, et ont par la plupart des écrivains été relié à la soif du Christ, comme l'accomplissement du Psaume. lxix. 21. Mais la structure de la phrase conduit plutôt à la ponctuation adoptée dans le texte, tandis que j'ai la plus grande difficulté à appliquer Ps. lxix. 21 de la manière proposée, et d'opposition encore plus grave à l'idée que le Christ a prononcé les mots afin de remplir le psaume, bien que le mot «que» doit, comme précédemment montré (p. 503), ne pas être pris dans le sens des «afin que». Il ya, bien sûr, une chique tertium, et l'évangéliste peut être censé avoir exprimé uniquement son propre sens que l'Écriture a été accomplie, quand il a vu la soif du Sauveur trempée dans le «vinaigre» des soldats. Mais dans ce cas nous devrions nous attendre, les mots «afin que l'Écriture fût accomplie:« placé après le «J'ai soif."]

En d'autres termes, le point culminant de la souffrance théanthropique dans son sentiment d'abandon de Dieu, qui avait conduit à l'énoncé du psaume XXII. 1, est désormais, à sa conscience, la fin de tout ce qui, conformément aux Écritures, la prédiction, il a dû supporter. Il pourrait désormais lui-même et ne céder à la physique pure veut de son corps.

Il semble que Saint-Jean, ayant peut-être juste de rentrer à la scène, debout avec les femmes "loin", voyant ces choses, [un saint Luc xxiii. 49.] Avait hâté l'avant sur le cri du psaume XXII. [2 Qu'il soit ou non entendu les paroles du cri.] Et entendu exprimer la sensation de soif, qui a immédiatement suivi. Et ainsi saint Jean lui seul fournit le lien entre ce cri et le mouvement de la part des soldats, que saint Matthieu et saint Marc, ainsi que Saint-Jean, rapport. Car, il serait impossible de comprendre pourquoi, sur ce que les soldats considérés comme un appel à Élie, l'un d'eux devrait avoir hâté de soulager sa soif, mais pour l'énoncé enregistré dans le quatrième Evangile. Mais nous pouvons tout à fait le comprendre, si l'énoncé, "J'ai soif", immédiatement suivie sur le cri précédent.

Un des soldats, peut-on pas être autorisé à croire, celui qui soit avaient déjà appris à partir de cette croix, ou était sur le point de savoir, de posséder Lui Seigneur, touché par la sympathie, courait maintenant à offrir des rafraîchissements légers à la victime en remplissant une éponge avec le vin grossière des soldats et de le mettre à ses lèvres, l'avoir d'abord fixé à la tige («roseau») de la câpre («l'hysope»), ce qui est dit à pousser à la hauteur de même deux ou trois pieds. [3 Comp. Tristram Nat. Hist. de la Bible, p. 457.] Mais, même ainsi, cet acte d'humanité n'a pas été autorisé à passer contestée par les railleries grossières des autres qui ferait une offre lui laisser le soulagement de la victime à l'agence d'Elie, qui à leur avis, il avait invoqué. Nous ne devrions pas peut-être s'interroger sur la faiblesse de ce soldat lui-même, qui, bien qu'il ne serait pas entravée dans sa bonne action, et pourtant évité l'opposition des autres par, apparemment rejoindre dans leur moquerie. [B Saint-Matt. XXVII. 48, 49; Saint-Marc XV. 36.]

En acceptant le rafraîchissement physique lui a offert, le Seigneur une fois de plus indiqué la fin des travaux de sa Passion. Car, comme il n'entrerait pas sur elle avec ses sens et la conscience physique bercé par le vin narcotisées, donc il ne passerait pas sortir avec les sens et la conscience physique émoussé par l'échec absolu de la vie-pouvoir. C'est pourquoi il a pris ce qui pour l'instant rétabli l'équilibre physique, nécessaire pour la pensée et la parole. Et Il a immédiatement transmise à la mort de goût pour tout homme. " Pour les deux derniers «dictons» du Sauveur désormais suivie en succession rapide: d'abord, que d'une voix forte, qui a exprimé, que le travail lui donne à faire, en ce qui concernait sa Passion, a été «achevé; '( Jean 19:30) [de St. John.] et ensuite, que dans les paroles du Psaume XXXI. 5, dans lequel il recommanda son esprit entre les mains du Père. (Luc 23:46) [b Saint-Luc.]

Les tentatives de commentaires ne peut qu'affaiblir les pensées solennelles dont les mots se réveiller. Pourtant, certains points doivent être notés pour notre enseignement. Son dernier cri »d'une voix forte» n'était pas comme ça d'un mourant. Saint-Marc note que ce fait une telle impression profonde sur le Centurion. [C St. Mark XV. 39] Dans le langage de l'hymne des premiers chrétiens, il n'était pas la mort qui approchait le Christ, mais la mort du Christ:. Il est mort sans la mort. [1 Fr pessima, non tu Pervenis ad Christum, sed ad te Christus pervenit, Cui sine licuit morte mori. Sédulius.] Le Christ rencontré la mort, non pas comme conquis, mais comme le Conquérant. Et cela aussi faisait partie de son travail, et pour nous: maintenant le début de son triomphe. Et avec cette accepte le langage particulier de Saint-Jean, qu'il «s'inclinait la tête, il rendit l'esprit».

Nous ne devrions pas manquer de marquer les particularités de son énonciation dernier. Les «Mon Dieu» de l'énonciation quatrième avait à nouveau passé dans le «Père» de la fraternité consciente. Et pourtant, ni dans l'original hébreu de ce psaume, ni dans sa traduction grecque de la Septante., Ne «Père» le mot se produire. Encore une fois, dans la LXX. la traduction du texte hébreu de ce mot expressif de mandatement, le félicitant, est dans le futur; sur les lèvres de notre Seigneur, il est dans le temps présent. [2. Ainsi, selon la meilleure interprétation] Et le mot, dans son sens le Nouveau Testament, ne signifie pas simplement félicitant: il est à déposer, à s'engager pour garder sûr. [3 Comp. l'utilisation du verbe dans des passages tels que Saint-Luc, XII. 48, Actes XIV. 23; xx. 32; 1 Tim. i. 18; 2 Tim. ii. 2.] C'est en mourant, ou plutôt de réunion et de surmonter la mort, Il a choisi et adapté ces mots, est affaire de la plus profonde gratitude envers l'Eglise.

Il leur a parlé à son peuple en un double sens: en leur nom, qu'ils pourraient être en mesure de les dire, et pour eux, «que, désormais, ils pourraient les parler après lui. Combien de milliers de personnes ont pillowed leurs têtes sur eux quand va se reposer! Ils furent les derniers mots d'un Polycarpe, Bernard, Jean Huss, Luther et Melanchthon. Et pour nous aussi qu'ils peuvent être la berceuse plus apte et le plus doux. Et dans «l'Esprit» qu'il avait commis envers Dieu at-Il maintenant descendre dans l'Hadès, et prêcher aux esprits en prison ». [Un animal 1. iii. 18, 19]. Mais derrière ce grand mystère ont fermé les portes à deux battants de bronze, dont seule la main du vainqueur pourrait éclater.

Et maintenant, un frémissement courut dans la Nature, comme son soleil s'était couché. Nous n'osons pas faire plus que de suivre les contours rapide de la narration évangélique. Comme le premier jeton, il enregistre le déchirement du voile du Temple-en deux, du haut vers le bas au fond, comme le second, le tremblement de terre, le déchirement des roches et l'ouverture des tombes. Bien que la plupart des écrivains ont considéré cela comme indiquant la succession strictement chronologique, il n'y a rien dans le texte qui nous lient à une telle conclusion. Ainsi, alors que le déchirement du voile est enregistré pour le premier, comme étant le signe le plus important pour Israël, il peut avoir été connecté avec le tremblement de terre, bien que cela seul pourrait guère tenir compte de la déchirure du voile une si lourde à partir du haut vers le bas .

Même le dernier cas a son importance. C'est une grande catastrophe, dénotant la destruction imminente du Temple, avait eu lieu dans le sanctuaire de près à ce moment même, est confirmé par au moins quatre témoignages indépendants les uns: ceux de Tacite, [1 Hist. v. 13.] de Josèphe, [2 Juif. Guerre vi. 5, 3.] Du Talmud, [3 Jer. Yoma 43 c; Yoma 39 b] et de la tradition chrétienne tôt. [4 Donc, dans l'Evangile selon les Hébreux, dont Saint-Jérôme cite (en Matt. XXVII. 51, et dans une lettre à Hedibia) à l'effet que l'énorme linteau du Temple a été brisée et fragmentée, et tomba . Saint-Jérôme relie la déchirure du voile avec cela, et il semblerait une conclusion évidente de se connecter à nouveau cette rupture du linteau avec un tremblement de terre.]

Le plus important de ceux-ci sont, bien sûr, le Talmud et Josèphe. Ce dernier parle de la disparition mystérieuse de la lumière du milieu et chef dans le chandelier d'or, quarante ans avant la destruction du Temple, et lui et le Talmud se réfèrent à une ouverture surnaturelle par eux-mêmes du grand temple-portes qui avaient été précédemment fermée, ce qui était considéré comme un présage de la destruction du Temple à venir. Nous pouvons à peine le doute, que certains faits historiques doivent sous-tendre si particulière et généralisée d'une tradition, et nous ne pouvons pas m'empêcher de penser que ce peut être une version déformée de la survenue de la déchirure du Temple-Veil (ou de son rapport) à la Crucifixion du Christ. [5 Une histoire est racontée dans la tradition juive (Gitt, 56 b, vers le milieu;. Ber R. 10;. Vayyik R. 22, et dans d'autres endroits) à l'effet que, parmi d'autres vilenesses, «Titus le méchant» avaient pénétré dans le sanctuaire, et couper à travers le voile de la Place Très Sainte avec son épée, quand le sang a chuté vers le bas.

Je mentionne la légende d'exprimer ma protestation contre la manière emphatique dans lequel le Dr Joel (Blicke dans D. Religionsgesch. Pp i. 7, 8, traitant du passage de la MIDR. Sur Lam. II. 17) a fait un usage de celui-ci. Il représente, comme si le voile avait été louer (Zerreissen des Vorhanges bei d. Tempelzerstorung), ne pas couper à travers par Titus, et sur la base de cette fausse déclaration a l'audace de mettre une légende sur Titus côté à côte avec le compte évangélique de la déchirure du Temple-voile! Je vous écris donc fortement parce que je suis désolé de dire que ce n'est pas le seul cas dans lequel les écrivains juifs d'adapter leurs offres aux fins de controverses. Joel se réfère à Dr Sachs, Beitr. IP 29, mais que l'écrivain a appris tire aucune inférence tels par le passage en question.]

Mais même si le déchirement du voile du Temple-avait commencé avec le tremblement de terre, et, selon l'Evangile aux Hébreux, avec la rupture de la grande linteau de l'entrée, il ne pouvait pas être entièrement pris en compte dans cette manière. Selon la tradition juive, il y avait, en effet, deux voiles avant l'entrée de la Place la plus Sacrée. [V. une Yoma] Le Talmud explique ce au motif que ce n'était pas connue, que ce soit dans l'ancien temple de la voile avait accroché à l'intérieur ou l'extérieur de l'entrée et si la cloison était resté dans le lieu sacré ou très sainte. [B Yoma 51 b] donc (selon Maïmonide) [c Hilkh. Beth ha-Bech, iv. 2, éd. Amst vol. iii. p. 149 b.] il n'y avait pas de mur entre la Place Saint et Très-Saint, mais l'espace d'une coudée, qui lui sont assignées dans le temple de l'ancien, a été laissée en jachère, et un voile accroché sur le côté de l'Esprit, l'autre sur celle du lieu très saint. Selon un compte datant de Temple-temps, il ya eu au total treize voiles utilisées dans diverses parties du temple, deux nouveaux faits chaque année.

[D Yoma 54 une Kethub. 106 A; Sheqal. viii. . 5] Le voile devant le lieu très saint était de 40 coudées (60 pieds) de long et 20 (30 pieds) de largeur, l'épaisseur de la paume de la main, et forgé en 72 carrés, qui ont été réunis, et ces Voiles étaient si lourds, que, dans le langage exagéré de l'époque, il avait besoin pour manipuler les 3000 prêtres chacun. Si le voile était à tout tel que décrit dans le Talmud, il pourrait ne pas avoir été déchiré en deux par un séisme de simples ou de la chute du linteau, bien que sa composition en carrés attachés ensemble pourrait expliquer, comment le loyer pourrait être tel que décrit dans l'Evangile.

En effet, tout semble indiquer que, bien que le tremblement de terre pourrait fournir la base physique, le loyer du Temple-Veil a été, avec révérence que ce soit dit, vraiment fait par la main de Dieu. Comme nous calculons, il peut simplement avoir été le moment où, à la soirée-Sacrifice, le sacerdoce officie entré dans le Lieu Saint, que ce soit pour brûler l'encens ou de faire d'autres service sacré là-bas. Pour voir avant eux, non pas comme des personnes âgées Zacharias au début de cette histoire de l'ange Gabriel, mais le voile de la location lieu saint de haut en bas, qu'au-delà de ce qu'ils pouvaient à peine l'avons vu, et la pendaison de deux parties de ses attaches ci-dessus et à côté, était, en effet, un présage terrible, qui allait bientôt devenir généralement connu, et doit, sous une forme ou d'autres, ont été conservés dans la tradition.

Et ils doivent tous avoir compris que cela signifiait que Dieu même avait déchiré le voile, et à jamais déserté et ouvertes que lieu très saint où il avait si longtemps habité dans l'obscurité mystérieuse, seulement éclairé une fois par an par la lueur de l'encensoir de lui, qui a fait l'expiation pour les péchés du peuple. [1er mai ce compte pour le phénomène de la conversion anticipée de tant de prêtres enregistrées en vi lois. 7?]

Autres jetons ne manquaient pas. Dans le tremblement de terre les rochers se fendirent, les tombeaux ouverts et leurs. Ceci, comme le Christ est descendu aux enfers. Et quand il est monté sur la troisième journée, il était avec les saints victorieux qui avait laissé ces tombes ouvertes. Pour beaucoup, dans la ville sainte, ce jour jamais mémorable, d'abord, et dans les semaines qui ont suivi, apparurent les corps de beaucoup de ces saints qui étaient tombés sur le sommeil dans la douce espérance de ce qui était maintenant devenu réalité. [2 j'ose m'exprimer dogmatique sur la portée exacte de St. Matt. XXVII. 52, 53. Veut-elle dire qu'ils ont été réellement revêtu de la résurrection du corps, ou avec le corps qu'ils avaient autrefois porté, ou que beaucoup de saints hors des griffes de Hadès semblait ceux qui les ont aimés, et avec eux avait attendu pour le Royaume, dans les formes où ils avaient connu? Nous savons trop peu sur le lien entre l'autre monde et cela, et le mode dans lequel le défunt peut communiquer avec ceux qui sont ici, à s'aventurer sur une déclaration a décidé, d'autant que nous prenons en compte les circonstances uniques de l'occasion.]

Mais ceux qui étaient sous la Croix, et près de lui, fait tout ce que ont été témoins font l'impression la plus profonde et plus durable. Parmi eux nous avons spécialement marquer le Centurion sous la commande des soldats avaient été. Beaucoup de scènes d'horreur, il faut avoir été témoin de ces moments tristes de la Crucifixion, mais aucun comme celui-ci. Une seule conclusion peut se contraindre dans son esprit. Il était celui qui, nous ne pouvons pas douter, avait fait son impression sur son cœur et de conscience. Jésus n'était pas ce que les Juifs, ses ennemis acharnés, lui avait décrit. Il était ce qu'il prétendait être, ce que son incidence sur la croix et sa mort lui être attestée: «. Le Fils de Dieu 'justes' et, par conséquent, De cela, il n'y avait qu'un pas à l'allégeance personnelle à Lui, et, comme suggéré précédemment, nous pouvons éventuellement lui doit certains de ces détails que saint Luc a conservé seul.

La brève printemps-journée a été à la limite vers le «soir du sabbat." En général, la loi a ordonné que le corps d'un criminel ne devrait pas être laissée en suspens sans sépulture pendant la nuit. [Une Deut. xxi. 23; comp. Jos Wariv. 5, 2] Peut-être dans des circonstances ordinaires les Juifs pourraient ne pas avoir fait appel avec tant de confiance à Pilate comme réellement à poser [3 'demander,' Saint-Jean xix. 31.] Lui pour abréger les souffrances de ceux qui sur la Croix, puisque la punition de la crucifixion duraient souvent non seulement pendant des heures mais les jours, la mort avant s'ensuivit. Mais ici a été une occasion spéciale. Le sabbat s'apprête à ouvrir était une «grande journée», il était à la fois un jour de sabbat et la deuxième journée pascale, qui était considéré comme à tous les égards tout aussi sacré avec le premier, voire, plus encore, puisque la gerbe que l'on appelle alors offerte au Seigneur.

Et ce que les Juifs maintenant proposé de Pilate était, en effet, un raccourcissement, mais pas au sens d'une atténuation de la sanction. Parfois, il a été ajouté à la punition de la crucifixion que de briser les os (crucifragium) au moyen d'un club ou un marteau. Ce ne serait pas lui-même apporter la mort, mais la rupture de l'os était toujours suivi par un coup de grâce, par l'épée, la lance, ou d'un AVC (le perforatio ou sous percussio hélas), qui a immédiatement mis fin à ce qui restait de vie. [1 Comp. Friedlieb, Archaeol. d. Leidensgesch. pp.163-168; mais surtout Nebe, nous ii. pp 394, 395.] Ainsi, la «rupture de l'os» était une sorte d'augmentation de la punition, par voie de compensation pour son raccourcissement par le dernier coup qui a suivi.

Il était injuste de supposer que, dans leur souci de respecter la lettre de la loi comme à l'enterrement, à la veille de ce Grand Sabbat, les Juifs avaient cherché à intensifier les souffrances de Jésus. Le texte ne donne aucune indication de cela, et ils ne pouvaient pas ont demandé pour la course finale qui sera infligée sans le "casser des os", qui a toujours l'a précédée. L'ironie de ce soin scrupuleux de la lettre de la loi sur l'inhumation et de haute Sabbat par ceux qui avaient trahi et crucifié leur Messie sur la première Pâque-jour est suffisamment grand, et, ajouterons-nous, terrible, sans importer les éléments fictifs. Saint-Jean, qui, peut-être, immédiatement après la mort du Christ, à gauche la Croix, seule circonstance rapports.

Peut-être qu'il était quand il a concerté avec Joseph d'Arimathie, avec Nicodème, ou les deux Marie, des mesures pour la combustion du Christ, qu'il a appris de la députation juive à Pilate, il a suivi au prétoire, et ensuite regardé comment elle a été réalisée tous les sur le Golgotha. Il enregistre, comment Pilate adhéré à la demande juive, et donné des instructions pour l'crucifragium, et la permission pour l'enlèvement après des cadavres, qui, autrement, auraient été laissés pendre, jusqu'à pourriture ou d'oiseaux de proie les avait détruits. Mais Saint-Jean nous dit aussi ce qu'il considère évidemment comme un si grand prodige qu'il atteste spécialement pour elle, en promettant sa véracité propre, comme un témoin oculaire, et la terre sur elle un appel à la foi de ceux à qui son Évangile est adressé.

Il est, que certaines «choses arriva [non pas comme dans notre AV," ont été faites '] afin que l'Écriture fût accomplie: «ou, pour le dire autrement, par laquelle l'Écriture a été accomplie. Ces choses étaient deux, à laquelle un troisième phénomène, non moins remarquable, doit être ajoutée. Car, d'abord, quand, dans le crucifragium, les soldats avaient brisé les os des deux malfaiteurs, puis est venu à la Croix de Jésus, ils virent qu'il était déjà mort, et ainsi «un os de Lui» n'était «pas rompu. » S'il en était autrement, l'Écriture concernant l'Agneau pascal, [un ex. xii. 46; Numb. ix. 12], ainsi que concernant le Serviteur Souffrant Justes de Jéhovah, [b Ps. XXXIV. 20] aurait été rompu. En Christ seul de ces deux idées de l'Agneau pascal et le Serviteur Souffrant Justes de Jéhovah sont combinées en une unité et remplies dans leur sens le plus élevé. Et quand, par un étrange concours de circonstances, il arriva «que, contrairement à ce qu'on aurait pu s'attendre à", un os de Lui »n'était« pas rompu »ce fait extérieur servi au doigt pour pointer vers les prédictions qui étaient remplies de Lui.

Non moins remarquable est le second fait. Si, sur la Croix du Christ, ces deux idées fondamentales dans la description prophétique de l'œuvre du Messie avait été énoncée: l'accomplissement du sacrifice pascal, qui, comme celui de l'Alliance, sous-couche tous les sacrifices, et l'accomplissement de l'idéal de la Servante de Dieu Juste, la souffrance dans un monde qui détestait Dieu, et pourtant proclamée et la réalisation de son royaume, un troisième vérité est restée pour être exposées. Ce n'était pas à l'égard de la nature, mais les effets, de l'œuvre du Christ, de sa réception, comme dans le présent et dans l'avenir. Cela avait été indiqué dans les prophéties de Zacharie, [c Zach. xii. 10] qui prédit comment, au jour de la délivrance finale d'Israël et nationales de conversion, Dieu répandra l'esprit de grâce et de supplication, et comme «ils regarderont celui qu'ils ont percé,« l'esprit de la vraie repentance serait accordée eux, comme au niveau national et individuel.

L'application de ce à Christ est le plus frappant, que même le Talmud se réfère à la prophétie du Messie. [D Sukk. 52 A] et que ces deux choses vraiment appliqué au Christ, comme dans son rejet et à son retour futur, [e Rev i. 7] donc ne l'occurrence étrange histoire à sa crucifixion fois de plus pointer vers elle comme l'accomplissement de l'Écriture prophétie. Car, bien que les soldats, sur la recherche de Jésus mort, brisé aucun de ses os, et pourtant, comme il a été nécessaire pour s'assurer de sa mort, l'un d'eux, avec une lance, lui perça le côté, avec une plaie si profonde, que Thomas pourrait par la suite ont fourra sa main dans son côté. [F St. John xx. 27]

Et avec ces deux, comme remplissant la Sainte Ecriture, encore un troisième phénomène était associé, symbolique des deux. Comme le soldat perça le flanc du Christ Mort ", aussitôt il sortit du sang et d'eau." Il a été pensé par certains, [1 Donc, avec diverses modifications, qui ne doivent pas être détaillées ici, d'abord, le Dr Gruner (Comment. Antiq. Med. Jesu Christ, de Morte, Hal. 1805), qui, cependant, considéraient Jésus que pas tout à fait mort quand la lance perça le cœur, et, dernièrement, le Dr Stroud (la cause physique de la mort du Christ, 1871), et de nombreux interprètes (voir Nebe, nous pp 400, 401).] qu'il y a cause physique pour cela, que le Christ avait littéralement mort d'un cœur brisé, et que, lorsque la lance perça le premier poumon rempli de sang et puis le péricarde rempli d'un liquide séreux, [2 Mais certainement pas par une séparation du sérum et le cruor, qui est la marque de début de putréfaction.] il coulait de la plaie de cette double flux. [3 L'explication la plus complète et la plus satisfaisante physique est celle donnée par le révérend S. Haughton, MD, et réimprimé dans le Commentaire du Président sur 1 Jean, pp 349, 350.

Il démontre que ce phénomène aurait lieu, mais seulement si une personne qui a aussi été crucifié est mort d'une rupture du cœur.] Dans de tels cas, la leçon serait ce reproche avait littéralement brisé son cœur. [Un PS. LXIX. 20.] Mais nous pouvons à peine croire que St. John aurait voulu faire passer cela sans qu'il énonçant clairement, assumant ainsi la part de ses connaissances des lecteurs d'un obscur, et, il faut ajouter, un phénomène scientifiquement douteux. Par conséquent, nous pensons que plutôt à Saint-Jean, comme pour la plupart d'entre nous, l'importance du fait réside dans ce que, sur le corps d'un mort avait coulé sang et eau, que la corruption n'avait pas fixés sur lui. Puis, il y aurait la signification symbolique véhiculée par l'eau (du péricarde) et le sang (du cœur), un symbolisme plus vrai, si la corruption n'avait pas le pouvoir ni emprise sur lui, si dans la mort, il n'était pas mort, si Il a vaincu la mort et la corruption, et à cet égard également rempli l'idéal prophétique de ne pas voir la corruption. [B Ps. xvi. 10.]

Pour ce roulement symbolique de l'écoulement de l'eau et du sang de son côté transpercé, sur laquelle l'évangéliste habite dans son épître, [c 1 Jean v. 6.] Et à son expression externe dans le symbolisme des deux sacrements, nous ne pouvons que point de l'réfléchie chrétienne. Car, les deux sacrements signifient que le Christ était venu, que sur lui, qui a été crucifié pour nous et nous a aimés jusqu'à la mort avec son cœur brisé, la mort et la corruption n'avait pas le pouvoir, et qu'il vit pour nous avec le droit de grâce et le nettoyage des son sacrifice offert.

Extraits du livre 5, chapitre 15, La vie et l'époque de Jésus, le Messie
par Alfred Edersheim, 1886

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail

Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'