Quiétismese

Le terme a plusieurs connotations et est souvent utilisé dans un sens large pour désigner l'accent sur l'inactivité et la passivité humaine qui a accompagné l'expérience mystique. De manière plus spécifique, il se réfère à une manifestation de mysticisme catholique romaine dans le XVIIe et XVIIIe siècles. Ce mouvement a été inspiré par les enseignements de Miguel de Molinos, un prêtre espagnol qui a vécu en Italie et a publié ses vues dans un livre intitulé Guide Spirituel. Selon Molinos l'objectif de l'expérience chrétienne est le parfait repos de l'âme en Dieu. Une telle condition est possible quand une personne s'abandonne complètement à Dieu et la volonté est totalement passive. La prière mentale, plutôt que toute activité extérieure est le moyen de l'état de repos absolu avec Dieu. Molinos a été accusé de mépriser la vertu chrétienne et de l'aberration morale parce qu'il croyait que dans un état de contemplation que l'âme est affectée par deux bonnes oeuvres ou le péché. Les jésuites ont mené l'attaque sur sa doctrine, prétendant que c'était une forme exagérée et malsaine de la mystique. Grâce à leurs efforts, il a été arrêté et emprisonné.

Au niveau populaire, son enseignement a conduit à un mépris pour les activités spirituelles et les sacrements de l'église. Le résultat a été une croyance en un vague panthéisme qui est plus proche des religions d'Asie du Sud que pour le christianisme. Bossuet, évêque de Meaux, a averti qu'elle arrête la propagation de ces idées, et d'autres la considéraient comme mentalement déséquilibré, mais elle a continué à gagner adeptes. Elle échangea une série de lettres avec Fénelon, qui admirait et défendait ses idées. En 1687, le pape Innocent quiétisme condamné XI, et Guyon avec beaucoup de ses partisans subi la prison et la persécution.

Clouse RG
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
P. Hazard, l'esprit européen; RA Knox, Enthousiasme.

Quiétisme

Quiétisme (quies latine, quitus, passivité) dans le sens large du terme, c'est la doctrine qui déclare que la plus haute perfection de l'homme consiste dans une sorte d'auto-anéantissement psychique et une absorption conséquente de l'âme dans l'essence divine, même pendant la vie présente. Dans l'état de "quiétude" l'esprit est totalement inactive, elle ne pense plus ou volontés pour son propre compte, mais reste passive pendant que Dieu agit en son sein. Le quiétisme est donc généralement une sorte de mysticisme fausses ou exagérées, qui, sous le couvert de la plus haute spiritualité, contient des notions erronées qui, si constamment suivie, serait fatale à la morale. Elle est encouragée par le panthéisme et des théories similaires, et qu'elle implique des notions particulières relatives à la coopération divine dans les actes humains. Dans un sens plus étroit quiétisme désigne l'élément mystique dans l'enseignement des diverses sectes qui ont surgi au sein de l'Eglise, pour être jeté dehors comme hérétique. Dans certains de ces l'enseignement quiétiste a été l'erreur manifeste, dans d'autres il a été un simple corollaire de la doctrine erronée de plus fondamental. Quiétisme enfin, dans la plus stricte acception du terme, est la doctrine mis en avant et défendu dans le XVIIe siècle par Molinos et Petrucci. Sortie de leur enseignement développé la forme moins radicale connue sous le nom Semiquietism, dont le principe défenseurs étaient Fénelon et Madame Guyon. Toutes ces variétés de quiétisme insister avec un accent plus ou moins sur la passivité intérieure comme la condition sine qua non de la perfection, et tous ont été proscrits dans des termes très explicites par l'Eglise.

Dans son quiétisme caractéristiques essentielles est une caractéristique des religions de l'Inde. Tant le brahmanisme et le but du bouddhisme panthéiste à une sorte d'auto-anéantissement, un état d'indifférence dans lequel l'âme jouit d'une tranquillité imperturbable. Et les moyens d'atteindre un tel est la reconnaissance de l'identité personnelle avec Brahma, le dieu tout-ou, pour le bouddhiste, le trempe de désir et de la réalisation conséquente de Nirvana, incomplètement dans la vie présente, mais complètement après la mort. Chez les Grecs, la tendance quiétiste est représenté par les stoïciens. Avec le panthéisme, qui caractérise leur théorie sur le monde, ils présentent dans leur apatheia un idéal qui rappelle l'indifférence voulue par les mystiques orientales. L'homme sage est celui qui est devenu indépendant et libre de tout désir. Selon certains des stoïciens, le sage peut se livrer à la plus basse forme de sensualité, pour autant que le corps est concerné, sans encourir la moindre souillure de son âme. Les néoplatoniciens (QV) a jugé que l'un donne naissance à Noûs ou Intelligence, cela à l'âme du monde, et ce à nouveau pour des âmes individuelles. Ceux-ci, en conséquence de leur union avec la matière, ont oublié leur origine divine. Ainsi le principe fondamental de la morale, c'est le retour de l'âme à sa source. Le destin suprême de l'homme et son plus grand bonheur consiste à s'élever vers la contemplation de l'Un, non pas par la pensée, mais par l'ecstasy (ekstasis).

L'origine de ces tendances quiétiste n'est pas difficile à découvrir. Cependant fortement la conception panthéiste du monde peut faire appel à l'esprit philosophique, il ne peut pas faire disparaître les données évidentes de l'expérience. Dire que l'âme est partie de l'être divin ou une émanation de Dieu améliore, apparemment, la dignité de l'homme, mais il reste encore le fait que le mal passion, le désir et morale font rien la vie humaine, mais divine. D'où l'envie de la délivrance et la paix qui peut être obtenu que par une sorte de retrait de l'action et de la dépendance des choses extérieures et par une immersion en découlent, plus ou moins complète, dans l'être divin. Ces aberrations de mysticisme a continué même après la prédication du christianisme avait révélé à l'humanité la vérité concernant Dieu, l'ordre moral, et la destinée humaine. Gnosticisme, en particulier l'Ecole Antinomienne, cherché le salut dans une sorte de connaissance intuitive du Divin qui ont émancipé les «spirituels» de l'obligation de la loi morale. La même tendance quiétiste apparaît dans l'enseignement de la Euchites ou Messaliens, qui soutenaient que la prière libère le corps de la passion et l'âme du mauvais penchant, de sorte que les sacrements de pénitence et travaille sont inutiles. Ils ont été condamnés au synode de Side en Pamphylie (383) et à Éphèse (431). Le Bogomils (QV) des fin du Moyen Age étaient probablement les descendants en ligne directe.

Quiétisme médiévale est encore représenté dans les aléas de l'hésychasme, selon laquelle le but suprême de la vie sur terre est la contemplation de la lumière incréée par laquelle l'homme est intimement uni à Dieu. Les moyens pour atteindre à la contemplation sont la prière, repos absolu du corps et de volonté, et un processus d'auto-suggestion. Parmi les erreurs des béguines et des Bégards condamné par le concile de Vienne (1311-1312) sont les propositions: que l'homme dans la vie présente ne peut atteindre un tel degré de perfection que pour devenir tout à fait irréprochable, que le «parfait» n'ont pas besoin de jeûner ou de prier, mais il peut accorder librement le corps que ce soit il a envie, c'est qu'ils ne sont pas soumis à aucune autorité humaine ou lié par les préceptes de l'Église (cf. Denzinger-Bannwart, 471 sqq.). Exagérations semblables de la part de l'Fraticelli a conduit à leur condamnation par Jean XXII en 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 sqq.). Le même pape en 1329 proscrit parmi les erreurs de Maître Eckhart les assertions (prop. 10), nous sommes totalement transformée en Dieu, tout comme dans le sacrement du pain est changé dans le Corps du Christ, afin que (14), depuis que Dieu veut que je devrait avoir péché Je ne veux pas que je n'avait pas péché, que (18) nous devrions mettre de suite le fruit, non pas des actions extérieures, qui ne nous font pas bon, mais des actions internes qui sont provoqués par le Père respectueux en nous ( Denzinger-Bannwart, 501, sqq.) Très en accord avec leurs principes panthéistes, les Frères et Sœurs du Libre Esprit (XIIIe au XVe siècle) a tenu que ceux qui ont atteint la perfection, c'est à dire l'absorption en Dieu, n'ont pas besoin du culte extérieur, des sacrements, ou de la prière; ils doivent pas obéir à aucune loi, car leur volonté est identique à la volonté de Dieu, et ils peuvent s'adonner à leur désirs charnels à aucune mesure sans coloration l'âme. Ceci est aussi sensiblement l'enseignement de l'Illuminati (Alumbrados), une secte qui a perturbé l'Espagne lors de la XVIe et XVIIe siècles.

C'était les Espagnols Michael Molinos de quiétisme qui a développé dans le sens strict du terme. De ses écrits, en particulier de son "spiritualis Dux» (Rome, 1675), soixante-huit propositions ont été extraites et condamnée par Innocent XI en 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221 ss.). La clé-note du système est contenue dans la première proposition: l'homme doit annihiler ses pouvoirs et c'est la voie vers l'intérieur (par l'intermédiaire international), en fait, le désir de faire quelque chose est activement offensant pour Dieu et par conséquent on doit s'abandonner entièrement à Dieu et reste ensuite comme un corps sans vie (prop. 2). En ne faisant rien de l'âme s'anéantit et retourne à sa source, l'essence de Dieu, dans lequel il est transformé et divinisé, puis Dieu demeure en lui (5). Dans ce chemin intérieur, l'âme n'a pas de penser soit de récompense ou de punition, du ciel ou l'enfer, de mort ou de l'éternité. Il ne doit pas se préoccuper au sujet de son propre état, de ses défauts ou ses progrès dans la vertu; ayant démissionné une fois sa volonté de Dieu, il faut le laisser travailler à sa volonté sans aucune action de l'âme elle-même (7-13). Celui qui a donc lui-même commis entièrement à Dieu ne doit pas demander quoi que ce soit de Dieu, ou de rendre grâce à Lui; doit tenir aucun compte des tentations, ni offrir aucune résistance active; »et si la nature il faut être remué permettre son remuant, car il est dans la nature" (14-17). Dans la prière, il ne faut pas utiliser des images ou la pensée discursive, mais doit rester dans la «foi obscure» et dans le calme, oubliant chaque pensée distincts des attributs divins, demeurant en présence de Dieu pour adorer, aimer et le servir, mais sans produire aucun acte parce avec ces Dieu n'est pas content. Quelles que soient les pensées surviennent pendant la prière, même si elles sont impures ou contre la foi, si elles ne sont pas volontairement encouragée ni volontairement expulsé mais a souffert avec indifférence et de résignation, ne gênent pas la prière de la foi, mais plutôt de renforcer sa perfection. Celui qui désire la dévotion sensible est la recherche n'est pas Dieu, mais lui-même; en fait chaque effet sensible expérimentés dans la vie spirituelle est abominable, sale, impur (18-20).

Aucune préparation n'est nécessaire avant la communion, ni action de grâces après les autres que l'âme reste dans son état habituel de la résignation passive, et l'âme ne doit pas chercher à éveiller en elle-même des sentiments de dévotion. Intérieur âmes se résigner, en silence, à Dieu, et la plus approfondie leur démission plus ils se rendent compte qu'ils sont incapables de réciter même le «Pater Noster». Ils devraient susciter aucun acte d'amour pour la Sainte Vierge ou des saints ou de l'humanité du Christ, parce que, comme ce sont tous les objets sensibles, l'amour pour eux est aussi sensible. Travaux extérieurs ne sont pas nécessaires à la sanctification, et œuvres de pénitence, c'est à dire la mortification volontaire devrait être rabattre comme un fardeau douloureux et inutiles (32-40). Dieu permet au démon d'utiliser la «violence» avec certaines âmes parfaites, même au point de leur faire exécuter des actions charnelles, seul ou avec d'autres personnes. Lorsque ces onsets se produire, on doit faire aucun effort, mais laissez le démon ont son chemin. Scrupules et des doutes doivent être mis de côté. En particulier, ces choses ne doivent pas être mentionnés dans la confession, car en ne leur confessant l'âme surmonte le démon, acquiert un «trésor de la paix», et parvient à une union plus étroite avec Dieu (41-52). Le "chemin intérieur" n'a rien à voir avec la confession, les confesseurs, des cas de conscience, la théologie ou la philosophie. En effet, Dieu rend parfois impossible pour les âmes qui sont avancés dans la perfection de se confesser, et leur fournit autant de grâce que qu'ils recevraient dans le Sacrement de Pénitence. Le chemin intérieur mène à un état dans lequel la passion est éteinte, le péché n'est plus, le sens est amorti, et l'âme, prêt seulement ce que Dieu veut, jouit d'une paix imperturbable: il s'agit de la mort mystique. Ceux qui poursuivent dans cette voie doivent obéir à leurs supérieurs vers l'extérieur; même le vœu d'obéissance religieuses prises par s'applique uniquement à des actions vers l'extérieur, seul Dieu et le directeur entrera en intérieur de l'âme. Dire que l'âme dans sa vie intérieure devrait être régi par l'évêque est une doctrine nouvelle et très ridicule, car sur les choses cachées de l'Eglise ne porte aucun jugement (55-68). A partir de ce résumé, on voit facilement pourquoi l'Église condamne le quiétisme. Néanmoins, ces doctrines ont trouvé des adeptes, même dans les rangs les plus élevés du clergé, comme l'oratorien, Petrucci Pietro Matteo (1636-1701), qui a été fait évêque de Jesi (1681), et élevé au cardinalat (1686). Ses travaux sur le mysticisme et la vie spirituelle ont été critiqués par l'Segneri jésuite Paolo, et une controverse qui a suivi a donné lieu à un examen de la question par l'Inquisition, et la proscription de 54 propositions tirées de huit des écrits de Petrucci (1688) . Il a présenté à la fois, a démissionné de son évêché en 1696, et a été nommé par Innocent XII visiteur apostolique. D'autres dirigeants du mouvement quiétiste étaient: Joseph Beccarelli de Milan, qui rétracté devant l'Inquisition à Venise en 1710, François Malaval, un laïc aveugles de Marseille (1627-1719), et en particulier les Barnabites François Lacombe, le directeur de Mme. Guyon, dont les vues ont été adoptés par Fénelon.

La doctrine contenue dans «Saints des Maximes Explication de« Fénelon a été suggéré par les enseignements de Molinos, mais était moins extrême dans ses principes et moins dangereuse dans son application, il est généralement désigné comme Semiquietism. La polémique entre Bossuet et Fénelon a déjà été remarqué. Ce dernier a présenté son livre au Saint-Siège pour examen, avec le résultat que vingt-trois propositions extraites de l'été condamné par Innocent XII en 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 ss.). Selon Fénelon, il ya un état habituel de l'amour de Dieu qui est totalement pur et désintéressé, sans crainte de la punition ou le désir de la récompense. Dans cet état l'âme aime Dieu pour lui-même - pour ne pas gagner du mérite, la perfection, ou le bonheur en l'aimant, ce qui est la vie contemplative ou unitive (prop. 1, 2). Dans l'état de la sainte indifférence, l'âme n'a plus aucun désir volontaire délibérer en son nom propre, sauf à ces occasions dans lesquelles il n'a pas fidèlement coopérer avec toute la grâce daigné lui. Dans cet état nous cherchons rien pour nous, tout pour Dieu, nous le désir du salut, non pas comme notre délivrance ou de récompense ou de l'intérêt suprême, mais simplement comme quelque chose que Dieu est heureux de vous et qu'il nous aurait le désir pour Lui (4 - 6). L'abandon de soi dont le Christ dans l'Evangile exige de nous est tout simplement l'abandon de notre propre intérêt, et les épreuves extrêmes que la demande l'exercice de ce renoncement sont des tentations par laquelle Dieu aurait purifier notre amour, sans tenir hors de nous quelque espoir, même dans ce qui concerne notre salut éternel. Dans ces essais, l'âme, par une conviction réflexe qui n'atteint pas ses profondeurs les plus intimes, peut-être la persuasion invincible qu'il est justement réprouvée par Dieu. Dans ce désespoir involontaires il accomplit le sacrifice absolu de son propre intérêt à l'égard de l'éternité et perd tout espoir intéressés, mais dans ses actes plus élevés et plus intimes qu'elle ne perd jamais l'espoir parfaite qui est le désir désintéressé de l'obtention des promesses divines (7-12 ). Alors que la méditation consiste dans des actes discursifs, il ya un état de contemplation si sublime et parfait qu'il devient habituel, c'est à dire chaque fois que l'âme prie, sa prière est contemplative, et non pas discursive, et il n'a pas besoin de revenir à la méditation méthodique (15-16) . Dans l'état passif de l'âme exerce toutes les vertus sans faire allusion au fait que ce sont des vertus, sa seule pensée est de faire ce que Dieu veut, il désire même l'amour, non pas comme sa propre perfection et de bonheur, mais simplement en tant que l'amour est ce que Dieu demande de nous (18-19). Dans la confession de l'âme transformée devrait déteste ses péchés et demander pardon non pas comme sa propre purification et de délivrance, mais comme quelque chose que Dieu veut et qu'il nous aurait sera pour sa gloire (20). Bien que cette doctrine du pur amour est la perfection évangélique reconnue dans tout le cours de la tradition, les directeurs des âmes auparavant exhorté la multitude des pratiques simplement que pour l'amour intéressés proportionné aux grâces qui leur sont conférés. L'amour pur constitue à lui seul toute la vie intérieure et est le principe d'une seule et le motif de toutes les actions qui sont délibérés et méritoire (22-23).

Bien que ces condamnations ont montré l'attitude déterminée de l'Eglise contre le quiétisme tant dans son extrême et dans sa forme modérée, le protestantisme contenait certains éléments qui pourraient le quiétiste ont systématiquement adopté. La doctrine de la justification par la foi seule, c'est à dire sans les bonnes œuvres, très bien accordée à la passivité quiétiste. Dans l '«Église visible» tel que proposé par les réformateurs, le quiétiste aurait trouvé un refuge convivial du contrôle de l'autorité ecclésiastique. Et la tentative de rendre la vie religieuse une affaire de l'âme individuelle dans ses rapports directs avec Dieu n'était pas moins protestante qu'il ne l'était quiétiste. En particulier, le rejet, en tout ou en partie, du système sacramentel, conduirait le protestant fervent à une attitude quiétiste. En effet, des traces de quiétisme se trouvent dans le méthodisme et quakerisme début (la «lumière intérieure»). Mais dans ses développements ultérieurs protestantisme est venu de mettre l'accent sur l'actif, plutôt que de l'inerte, la vie contemplative. Alors que Luther soutenait que la foi sans travail suffit pour le salut, ses successeurs à l'heure actuelle attachent peu d'importance à la croyance dogmatique, mais insistent beaucoup sur «la religion comme une vie», c'est à dire que l'action. L'enseignement catholique évite de tels extrêmes. L'âme en effet, aidé par la grâce divine peut atteindre un haut degré de la contemplation, du détachement des choses créées et des union spirituelle avec Dieu. Mais une telle perfection, loin de conduire à la passivité quiétiste et du subjectivisme, implique plutôt une approche plus sérieuse s'efforcer de travail pour la gloire de Dieu, une obéissance plus approfondie à l'autorité légitime et, surtout, une soumission plus complète de l'impulsion sensuelle et tendance.

Publication d'informations écrites par Pace EA. Transcrit par Paul T. Crowley. Dédiée à Notre-Dame de Fatima et le Père. Clarence F. Galli L'Encyclopédie Catholique, Volume XII. Publié 1911. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juin 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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