Bouddha était un hindou né dans le nord de l'Inde. Il a formé une école de pensée religieuse qui a été principalement conçu pour réformer le brahmanisme (hindouisme) et surtout de renverser le système des castes.
Siddharta Gautama est né le fils d'un prince. Il a grandi dans la richesse et le luxe et marié heureux. Méditer sur les maux du monde l'a amené à abandonner sa femme, ses enfants, et sa richesse et à errer dans l'Inde comme un mendiant en quête de vérité. Après plusieurs années d'errance et de méditation, il a trouvé ce qu'il pensait être la vérité. Les gens qui le suivaient l'appela Bouddha, ce qui signifie l'Eveillé. Ils ont ensuite écrit ses paroles et a établi un canon.
Le bouddhisme fait appel en particulier aux pauvres et illettrés qui ne pouvaient pas comprendre les enseignements universitaires de Confucius. Il a enseigné que la vie était la souffrance, cette souffrance a été causée par le désir, et que l'on doit surmonter le désir de gagner la paix et de bonheur. Il a enseigné la miséricorde et de patience et de gentillesse à tous. L'extrême importance de liens étroits avec la famille causé près de tous les bouddhistes de rester dans leur ville de naissance toute leur vie.
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L'école du Nord (Grande Roue) considéré Bouddha comme un dieu; l'école du Sud (Little Wheel) le considéraient comme un enseignant.
L'école du nord (de l'Inde) a été la source du bouddhisme qui est devenue plus grande religion en Chine (où il était considéré comme un dieu.) L'autre (texte) des entrées qui suivent sont de l'école du Nord. Leurs textes sont «Lotus de véritables lois», «Livre des Exploits», «Vies de Bouddha».
L'école du sud de différents textes utilisés dans leur "Tripitaka". Il comprenait l'Histoire du bouddhisme »,« Questions du roi Milinda »,« Commentaires de Buddhaghosa.
Le bouddhisme ne croit pas en une soi immortel. Karma raconte que les actes d'une existence antérieure détermine la valeur de l'existence actuelle (la valeur de la réincarnation).
Le bouddhisme, l'une des grandes religions du monde, a été fondée par Siddharta Gautama, le Bouddha, qui vivait dans le nord de l'Inde à partir de C. 560 à c. 480 av. Le temps du Bouddha a été l'un des changements sociaux et religieux, marqué par l'avancée de la civilisation aryenne dans la plaine du Gange, le développement du commerce et des villes, la répartition des anciennes structures tribales, et la montée de tout un éventail de nouvelles religieuses mouvements qui ont répondu aux exigences de l'époque. Ces mouvements ont été tirées de la tradition brahmanique de l'hindouisme, mais étaient aussi des réactions contre elle. Parmi les nouvelles sectes, le bouddhisme a été la plus réussie et s'est finalement étendue à travers l'Inde et la plupart de l'Asie.
Aujourd'hui, il est courant de diviser le bouddhisme en deux branches principales. La "Voie des Anciens», Theravada, ou est le plus conservateur des deux, elle est dominante au Sri Lanka, la Birmanie et la Thaïlande. Le "Grand Véhicule", Mahayana, ou est plus diversifiée et libérale, elle se trouve principalement à Taiwan, en Corée et au Japon, et entre les peuples tibétain, où il se distingue par son insistance sur les Tantras bouddhistes. Ces derniers temps, les deux branches, ainsi que le bouddhisme tibétain, ont gagné des adeptes en Occident.
Il est pratiquement impossible de dire ce que la population bouddhiste du monde est aujourd'hui, les statistiques sont difficiles à obtenir parce que les personnes pourraient avoir les croyances bouddhistes et de s'engager dans des rites bouddhistes, tout en maintenant folk ou d'autres religions (shintoïsme, confucianisme, taoïsme, l'hindouisme). Ces personnes pourraient ou non se téléphoner ou être compté comme bouddhistes. Néanmoins, le nombre de bouddhistes dans le monde entier est souvent estimé à plus de 300 millions d'adeptes.
Samsara et le karma ne sont pas des doctrines spécifiques au bouddhisme. Le Bouddha, toutefois, précisé que le samsara est caractérisé par trois marques: la souffrance, l'impermanence, et non - soi (anatman). Les individus ne souffrent pas seulement dans un monde en constante évolution, mais ce qui semble être le «soi», «l'âme», n'a pas de réalité indépendante en dehors de ses nombreux éléments séparables.
La deuxième noble vérité est que la souffrance elle-même a une cause à la plus simple, cela peut être dit désir;. Mais la théorie a été entièrement élaboré dans la doctrine complexe de «origine dépendante» (pratityasamutpada), ce qui explique l'interrelation des toute la réalité en termes d'une chaîne ininterrompue de la causalité.
La troisième Noble Vérité, cependant, est que cette chaîne peut être brisée -. Que la souffrance peut cesser Les bouddhistes appelé cette fin de la souffrance Nirvana et conçu comme une cessation de la renaissance, une évasion hors du samsara.
Enfin, la quatrième Noble Vérité est que d'une manière qui existe à travers cette cessation peut être provoquée:. La pratique de la Noble Octuple Sentier Celui-ci combine des pratiques éthiques et disciplinaires, de la formation dans la concentration et la méditation, et le développement de la sagesse éclairée, toute la pensée être nécessaire.
Pour les moines, la notion d'offrir s'étend également à la remise du Dharma dans la forme de sermons, de la récitation de textes sacrés dans les rituels (qui peut aussi être pensé comme par magie protectrice et salutaire), et à la récitation des soutras pour les les morts.
Tous ces actes d'offrande sont intimement impliqués dans le concept de faire mérite. En les effectuant, des particuliers, grâce à l'action du karma, peut chercher à assurer eux-mêmes la renaissance dans l'un des cieux ou une meilleure situation dans la vie, à partir duquel ils peuvent être en mesure d'atteindre l'objectif de l'illumination.
D'autre part, ces bouddhistes qui étaient devenus moines et nonnes ont entrepris la collecte et la préservation des enseignements de leur maître partis (le dharma). Selon la tradition (l'historicité de ce qui de nombreux érudits ont contesté), un grand conseil de 500 moines illuminés a eu lieu à Râjagrha, immédiatement après la mort du Bouddha, et tous les Bouddha sermons (les sutras) et les règles de la discipline (vinaya) ont été rappelés et récité.
Dans les années qui suivirent, les moines progressivement consolidé leur vie commune. A l'origine, comme beaucoup d'autres mendiants errants de leur temps, ils avaient tendance à être constamment en mouvement, se rassemblant seulement une fois par an pour les trois mois de la mousson. Progressivement, ces pluies - retraites a progressé dans plusieurs colonies année structuré monastiques ronde. Comme de nouvelles communautés monastiques développés, il était inévitable que certaines différences dans leur compréhension de ces deux enseignements du Bouddha (Dharma) et des règles de l'ordre (vinaya) devrait se poser. Dans 100 ans de la mort du Bouddha, un deuxième conseil a eu lieu à Vaisali, au cours de laquelle les partisans de l'assouplissement de certaines règles dans le vinaya étaient condamnés. Puis, c. 250 avant JC, l'empereur bouddhiste Asoka grande est dit avoir tenu un troisième conseil à Pataliputra pour régler certaines controverses doctrinales.
Il est clair à partir des comptes de ces conseils et d'autres bouddhistes que quel que soit l'unité de début du bouddhisme peut avoir été, il a rapidement été divisé en différentes divisions sectaires. Un des premiers et des plus importantes de ces divisions est celle entre le Sthavira (aîné) et le Mahasamghika (Grand Conseil) des écoles. Dans l'ancien développés tels que les sectes importantes Sarvâstivâda (dont le canon était en sanskrit) et la Theravâdin, dont le canon est en pali et qui sont aujourd'hui les seuls représentants survivant de l'ensemble du hinayana, ou «Petit Véhicule», du bouddhisme.
Le Mahasamghika, également une secte hinayaniste, s'éteignit complètement, mais il est important parce qu'il représente l'un des précurseurs de la doctrine Mahayana. Ces doctrines ont été d'inclure une compréhension différente de la nature du Bouddha, l'accent mis sur la figure du bodhisattva, et sur la pratique des perfections (paramitas).
En outre, dans le Mahayana, un certain nombre de grands penseurs ont été d'ajouter de nouvelles dimensions doctrinale au bouddhisme. L'une de ces Nagarjuna, le fondateur 2d siècle AD de l'école Madhyamika. En utilisant des analyses subtiles et en profondeur, Nagarjuna a pris la théorie de l'origine dépendante (pratityasamutpada) à ses limites logiques, en montrant que la relativité absolue de tout, c'est enfin le vide (sunyata) de toutes choses.
Une autre importante école Mahayana surgi dans le 4ème siècle après JC quand les frères Asanga et Vasubandhu cherché à établir la doctrine de Vijnanavada - que l'esprit seul existe et que les objets n'ont pas de réalité extérieure à elle. Cette doctrine idéaliste et le vide de Nagarjuna devaient jouer un rôle important dans les développements ultérieurs de la pensée bouddhiste en dehors de l'Inde. Dans l'Inde elle-même, ils ont ouvert la voie à une nouvelle étape dans l'élaboration de la religion: le développement des tantras bouddhistes.
Le bouddhisme tantrique, qui est parfois séparé du mahayana comme distinctes "Thunderbolt - Véhicule" (Vajrayana), est devenu particulièrement important au Tibet, où il a été introduit à partir du 7ème siècle. Il était, cependant, la dernière phase du bouddhisme en Inde, où la religion - en partie par la réabsorption dans la tradition hindoue, en partie par la persécution par les envahisseurs musulmans - a cessé d'exister par le 13ème siècle.
En outre, la tradition veut que l'autre fils d'Asoka établi un royaume bouddhiste en Asie centrale. Que ce soit ou non c'est vrai, il est clair que dans les siècles ultérieurs plus de missionnaires (surtout Mahayanistes), suivie de la place du commerce itinéraires ouest et au nord de cette région, prêchant le Dharma comme ils sont allés.
Bouddhisme en Chine a également vu la montée de nouvelles sectes, dont beaucoup ont par la suite transmis au Japon. Au 6ème siècle, le moine Chih - i consolidé les T'ien - t'ai école, qui cherchait à l'ordre tous les enseignements bouddhistes dans une hiérarchie culminant mis dans le texte connu sous le nom du Sutra du Lotus. Pendant la dynastie T'ang (618 - 907), l'âge d'or de ce qu'on appelle le bouddhisme chinois, Hua - école de yens (basé sur les enseignements du soutra Avatamsaka), le Fa - école hsiang (qui a enseigné des doctrines Vijnanavada et a été promu par le grand pèlerin et érudit Hsuan - Tsang), et l'école Ch'an (mieux connu au Japon comme le bouddhisme zen) tous prospéré. Dans le même temps, la Terre Pure est devenue de plus en plus populaire.
En 845, cependant, la sangha était devenu si grand et riche que son statut d'exonération fiscale maintenant rendu une sévère ponction sur l'économie de l'empire. Pour cette raison et d'autres, il est devenu l'objet d'une persécution brève mais efficace impériale. Beaucoup de temples ont été détruits, des milliers de moines et de nonnes ont été laïcisées, et les propriétés foncières majorité des monastères ont été confisqués. Le bouddhisme, en particulier l'école Ch'an, n'a récupérer, mais il n'a jamais retrouvé son prestige d'antan dans la vie chinoise.
Pendant la période Heian, dans le début du 9e siècle, deux moines, Saicho et Kukai, a voyagé en Chine et à leur retour introduit au Japon du Tendai (ou chinois, T'ien - t'ai) secte et la secte Shingon, qui a été une forme de bouddhisme tantrique chinois. Ces deux sectes ésotériques étaient à prendre part dans le mélange de bouddhisme avec divers shinto folklorique japonaise, ascétique, et des pratiques magiques.
La secte Tendai, par ailleurs, est devenue une source d'inspiration de plusieurs mouvements populaires tard bouddhistes japonais. Un des traits du Tendai était le culte du Bouddha Amida et la croyance dans sa Terre Pure. Avec Honen (1133 - 1212) et de Shinran (1173 - 1262), ces croyances Terre Pure ont été systématisées et fait l'objet exclusif de deux nouveaux, les sectes populaires, le Jodo et le Shin Jodo. Un autre trait Tendai a été l'accent sur les enseignements du Sutra du Lotus. Au 13ème siècle, le moine Nichiren fonde une secte dynamique et nationaliste qui a fait le Lotus de sa seule base de l'adoration. Enfin, il était aussi dans cette même période que deux écoles du bouddhisme zen ont été introduits de Chine.
Sous le régime féodal des Tokugawa (1603 - 1867), toutes ces sectes sont devenus des outils du gouvernement, les temples et les prêtres étaient des moyens d'enregistrement, d'éduquer, et de contrôler la population. Dans l'ère Meiji (1868 - 1912), cette structure a été dissoute bouddhistes en faveur du Shinto. Enfin, au cours du 20e siècle, les nouveaux mouvements religieux dans le bouddhisme, comme la Soka - Gakkai et le Risshokosei - kai, ont surgi en réponse aux problèmes de l'âge moderne.
Dans une certaine mesure ce modèle a été étendu aux laïcs aussi bien. Partout, les communautés monastiques bouddhistes ont tendance à dépendre sur les laïcs pour l'alimentation et le soutien matériel. Bien que dans certains endroits de la Sangha dans son ensemble est devenu bien - à - faire et le contrôleur de vastes domaines monastiques, traditionnellement moines mendiants, et en Asie du Sud-ils encore aller sur les tours aumônes quotidiennes.
Traditionnellement aussi, les moines bouddhistes ont été célibataire. Ainsi, ils dépendent sur les fidèles, non seulement pour la nourriture et un soutien financier, mais pour les nouvelles recrues. Souvent, les enfants vont entrer dans un monastère et de passer un certain nombre d'années en tant que novices, étudier, apprendre, et de faire des corvées. Puis, après l'ordination, ils deviennent membres à part entière de la communauté, jurant de défendre sa discipline. Désormais leurs jours seront repris dans les rituels, les dévotions, la méditation, d'étude, d'enseignement et la prédication. Deux fois par mois, tous les moines dans un monastère donné de recueillir pour la récitation des règles de l'ordre (la pratimoksha) et la confession de toute violation de ces règles.
L'un des concepts clé derrière les rites et les fêtes de laïcs bouddhistes et moines est d'offrir (Dana). Cela inclut, pour les laïcs, et pas seulement le don de nourriture et (dans des cérémonies spéciales à la fin de la saison des pluies) de nouvelles robes aux moines, mais aussi l'offrande de fleurs, d'encens, et de louange à l'image du Bouddha , stupas, des arbres Bodhi, ou, surtout dans les pays mahâyânistes, à d'autres membres du panthéon bouddhique comme les bodhisattvas.
Pour les moines, la notion d'offrir s'étend également à la remise du dharma, sous la forme de sermons, de la récitation de textes sacrés dans les rituels (qui peut aussi être pensé comme par magie protectrice et salutaire), et à la récitation des soutras pour les les morts.
Tous ces actes d'offrande sont intimement impliqués dans le concept de faire mérite. En les effectuant, des particuliers, grâce à l'action du karma, peut chercher à assurer eux-mêmes la renaissance dans l'un des cieux ou une meilleure situation dans la vie, à partir duquel ils peuvent être en mesure d'atteindre l'objectif de l'illumination.
En plus de ces dernières années, cependant, certains des dirigeants bouddhistes ont perdu leur influence, et certains de leurs nations ont perdu leurs bouddhisme. Vietnam, le Laos et le Kampuchea (Cambodge) ont rejoint la Chine, la Mongolie, le Tibet et la Corée du Nord en tant que nations fois bouddhique mais maintenant communiste. Même si l'idéologie occidentale (que ce soit sous la forme de communisme ou le capitalisme séculier) a progressé en Asie, cependant, le bouddhisme a commencé à se répandre en Occident. Tibétain, theravada, et les sectes japonaises en particulier ont prises pour les pieds fermes en Amérique et en Europe occidentale, et, face à des incertitudes supplémentaires en Asie, quelques dirigeants bouddhistes sont même venus à penser que l'avenir de leur religion est là.
Joseph M Kitagawa et John S Forte
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Terre Pure est l'une des formes les plus influents du bouddhisme Mahayana. Selon certaines écoles du Mahayana, le cosmos contient beaucoup de Terres Pures dans chacun desquels réside un Bouddha. Le plus populaire de ces derniers est Sukhavati, la Terre de la béatitude d'Amitabha, situé à l'Ouest, c'est sur Sukhavati que la Terre Pure se concentre. Grâce à la dévotion à Amitabha, il est affirmé, les bouddhistes peuvent renaître et enregistré dans son paradis.
Bien que le culte d'Amitabha avait ses racines en Inde, elle a été développée et a prospéré en Chine et au Japon. Hui Yuan a fondé le culte dans 402 AD, le qualifiant de la secte du Lotus Blanc. Du 5ème siècle sur une succession de maîtres chinois de la Terre Pure, Shan - Tao (613 - 81) au premier rang desquels, attirés adeptes de toutes les couches sociales. Peu à peu leur accent s'est déplacé de la contemplation pieuse ou la visualisation d'Amitabha et sa Terre Pure à une doctrine du salut par la foi et la récitation pieuse du nom d'Amitabha (Amit'o pour en chinois; Amida en japonais). Cette récitation est appelé le Nembutsu en japonais (nien - pour en chinois) et consiste à répéter la formule «Namo Amida Batsu" (en japonais: «Nanmo Amit'o pour" en chinois), qui signifie «Salutation au Bouddha Amida."
Ces doctrines de la Terre Pure ont d'abord été introduit au Japon au sein de la secte Tendai. Honen (1133 - 1212), les soulignant exclusivement, rompu avec Tendai et fonda la indépendantes Jodo (Terre Pure) secte. Son disciple (1173 - 1262) Shinran a fondé le plus populairement orientée Jodo Shin (Vrai Terre Pure) secte. Tous deux ont souligné la pratique du Nembutsu et la primauté de la foi en Amida, mais alors que Honen vu la foi comme le moyen de parvenir à la renaissance dans la Terre Pure de l'Ouest (appelée Gokuraku en japonais), Shinran qu'il considérait comme une expression de gratitude pour Amida Saving Grace.
Joseph M Kitagawa et John S Forte
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Aussi longtemps que les connaissances et la perspicacité absolument vrai en ce qui concerne ces Quatre Nobles Vérités ne fut pas tout à fait clair en moi, tant j'étais pas sûr, si j'avais gagné ce Lumières suprême qui est inégalée dans le monde entier avec ses êtres célestes, les mauvais esprits et les dieux, parmi tous les hôtes des ascètes et des prêtres, les êtres célestes et les hommes. Mais dès que la connaissance absolument vraie et la perspicacité en ce qui concerne ces Quatre Nobles Vérités est devenu parfaitement clair en moi, il y eut en moi l'assurance que j'avais gagné ce Lumières suprême inégalée.
Et j'ai découvert que la vérité profonde, si difficile à percevoir, difficile à comprendre, tranquillisants et sublime, qui n'est pas d'être acquise par simple raisonnement, et n'est visible que pour les sages.
Le monde, cependant, est donnée au plaisir, ravi de plaisir, enchanté avec plaisir. En vérité, ces êtres à peine à comprendre la loi de la conditionnalité, l'origine conditionnée de toute chose; incompréhensible pour eux sera aussi la fin de toutes les formations, l'abandon de tous les sous-sol de la renaissance, la disparition progressive du désir; détachement, l'extinction, le Nirvana .
Pourtant, il ya des êtres dont les yeux sont seulement un peu couvert de poussière: ils comprendront la vérité.
Que, désormais, est de naissance? La naissance des êtres appartenant à tel ou tel ordre des êtres, leur train de naître, leur conception et en s'élançant dans l'existence, la manifestation des groupes d'existence, le sens résultant de l'activité - c'est ce qu'on appelle la naissance.
Et ce qui est Decay? La décadence des êtres appartenant à tel ou tel ordre des êtres, leur faire âgés, fragiles, gris et ridés; l'échec de leur force vitale, l'usure des sens - c'est ce qu'on appelle Decay.
Et ce qui est mort? La séparation et la disparition des êtres hors de tel ou tel ordre des êtres, leur destruction, la disparition, la mort, la fin de leur période de vie, la dissolution des groupes d'existence, le rejet du corps - c'est ce qu'on appelle la mort.
Et quelle est la tristesse? La douleur résultant par telle ou telle perte ou malchance que l'on rencontre, le soi-même inquiétant, l'état d'être alarmé, le chagrin l'intérieur, malheur l'intérieur - c'est ce qu'on appelle Sorrow.
Et ce qui est Lamentation? Que ce soit, par telle ou telle perte ou malheur qui s'abat sur un, est lamenter et pleurer, des pleurs et des lamentations, l'état de malheur et les lamentations c'est ce qu'on appelle Lamentation.
Et quelle est la douleur? La douleur corporelle et le désagrément, la sensation douloureuse et désagréable produite par le contact corporel - c'est ce qu'on appelle la douleur.
Et ce qui est chagrin? La douleur mentale et le désagrément, la sensation douloureuse et désagréable produite par un contact mental - c'est ce qu'on appelle Greif.
Et quel est le désespoir? La détresse et le désespoir résultant par telle ou telle perte ou malchance que l'on rencontre, distressfulness, et le désespoir - c'est ce qu'on appelle le désespoir.
Et quelle est la "souffrance de ne pas obtenir ce qu'on désire?" Pour les êtres soumis à la naissance, il vient le désir: «Ô que nous n'étions pas soumis à la naissance O qu'aucune nouvelle naissance est devant nous!" Sous réserve de la carie, la maladie, la mort, la tristesse, les lamentations, la douleur, le chagrin et le désespoir, le désir vient à eux: «O que nous n'étions pas soumis à ces choses O que ces choses ne sont pas devant nous!" Mais cela ne peut être obtenu par simple désir, et de ne pas obtenir ce qu'on désire, c'est la souffrance.
Tout phénomène corporel, si ses propres intérêts ou externe, grossier ou subtil, élevée ou basse, lointaine ou proche, qui appartient au groupe de la corporéité; tout sentiment appartient au Groupe de Feeling; toute perception appartient au groupe de la perception; toute formation mentale appartient au groupe des formations; toute conscience appartient au Groupe de la Conscience.
(Notre existence que l'on appelle individu est en réalité rien d'un simple processus de ces «physique et mentale» des phénomènes qui, depuis des temps immémoriaux qui se passait avant sa naissance apparente, et qui même après la mort va continuer pendant des périodes immémoriales du temps. Dans le suivants, nous verrons que ces cinq groupes, ou khandhas - soit pris séparément ou combinés - en aucune manière constituer une véritable «Ego - entité," et qu'aucune Ego - entité existe en dehors d'eux, et donc que la croyance en une . Ego - entité est simplement une illusion tout comme celui que nous désignons par le nom de «char», n'a pas d'existence en dehors de l'essieu, les roues, l'arbre, et ainsi de suite: ou que le mot «maison» est simplement une désignation commode pour les divers matériaux mis en place après une certaine façon de manière à enfermer une portion d'espace, et il n'ya pas de maison séparée - une entité dans l'existence: - exactement de la même manière, ce que nous appelons un «être» ou une «personne», ou une «personne», ou par le nom n'est rien mais une combinaison changeante des phénomènes physiques et psychiques, et n'a pas d'existence réelle en soi.)
Et quelles sont les quatre éléments primaires? Ils sont l'élément solide, l'élément fluide, l'élément chauffant, l'élément vibrant.
(Les quatre éléments, ou - pour parler plus correctement - les quatre qualités élémentaires de la matière, peut être rendu en anglais: inertie, de la cohésion, la radiothérapie et aux vibrations.
Les vingt-quatre phénomènes corporels qui en dépendent sont, selon l'Abhidharma: œil, oreille, nez, langue, corps, forme visible, le son, odeur, goût, la masculinité, la féminité, la vitalité, l'organe de la pensée, le geste, la parole, l'espace (cavités de l'oreille, nez, etc), l'agilité, l'élasticité, la variabilité d'adaptabilité, de la croissance, la durée, la carie, le changement de fond.)
1. Que, désormais, est l'élément solide? L'élément solide peut être le sien, ou il peut être externe. Et quel est son propre élément solide? Les propriétés dépendantes, qui sur sa propre personne et le corps sont durs et solides, comme les poils de la tête et le corps, ongles, dents, peau, chair, les tendons, les os, la moelle, les reins, cœur, foie, le diaphragme, la rate, les poumons, l'estomac, les intestins, le mésentère, les excréments, ou tout autres propriétés dépendantes qui, sur sa propre personne et le corps sont durs et solides - c'est ce qu'on appelle son propre élément solide. Maintenant, que ce soit son propre élément solide, ou qu'il s'agisse de l'élément extérieur solide, ils sont tous les deux que l'élément solide. Et il faut comprendre, selon la réalité, et la vraie sagesse: "Cela ne m'appartient pas, ce qui suis-je pas, ce n'est pas mon ego."
2. Que, désormais, est l'élément fluide? L'élément liquide peut être le sien, ou il peut être externe. Et ce qui est un élément fluide propre? Les propriétés dépendantes, qui sur sa propre personne et le corps sont aqueuse ou cohésif, comme la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la lymphe, larmes, sperme, salive, le mucus nasal, de l'huile des joints, d'urine ou de tout autres propriétés dépendantes qui sur une personne propre et le corps sont aqueuse ou cohésive - c'est ce qu'on appelle son élément fluide propre. Maintenant, que ce soit son propre élément liquide, ou que ce soit l'élément fluide externe, ils sont à la fois que l'élément liquide. Et il faut comprendre, selon la réalité, et la vraie sagesse: "Cela ne m'appartient pas, ce qui suis-je pas, ce n'est pas mon ego."
3. Que, désormais, est l'élément chauffant? L'élément chauffant peut être un seul ou il peut être externe. Et ce qui est seul élément de chauffage propre? Les propriétés dépendantes, qui sur sa propre personne et le corps sont le chauffage et rayonnant, comme celle par laquelle on est chauffée, consommée, brûlée, selon lequel ce qui a été mangé, bu, mâchés ou goûté, est entièrement digérés, ou tout autres propriétés dépendantes qui, sur sa propre personne et le corps sont le chauffage et rayonnant c'est ce qu'on appelle son propre élément chauffant. Maintenant, que ce soit son propre élément chauffant, ou qu'il s'agisse de l'élément chauffant externe, ils sont tous les deux que l'élément chauffant. Et il faut comprendre, selon la réalité, et la vraie sagesse: "Cela ne m'appartient pas, ce qui suis-je pas, ce n'est pas mon ego."
4. Que, désormais, est l'élément vibrant? L'élément vibrant peut être le sien, ou il peut être externe. Et quel est son propre élément vibrant? Les propriétés dépendantes, qui sur sa propre personne et le corps sont mobiles et gazeux, comme le haut - en cours et la baisse - des vents allant, les vents de l'estomac et des intestins; dans - la respiration et hors - la respiration, ou tout autres propriétés dépendantes, dont le sa propre personne et le corps sont mobiles et gazeux - c'est ce qu'on appelle son propre élément vibrant. Maintenant, que ce soit son propre élément vibrant, ou que ce soit l'élément extérieur vibrant, ils sont tous les deux que l'élément vibrant.
Et il faut comprendre, selon la réalité, et la vraie sagesse: "Cela ne m'appartient pas, ce qui suis-je pas, ce n'est pas mon ego." Tout comme on l'appelle "cabane" l'espace circonscrit qui vient d'être par le biais de bois et de joncs, roseaux et d'argile, même si nous appelons «corps» de l'espace circonscrit qui vient d'être par le biais d'os et de nerfs, la chair et la peau .
Par conséquent, je dis: le surgissement de la conscience est dépendante des conditions, et sans ces conditions, aucune conscience émerge. Et aux conditions que ce soit le surgissement de la conscience est dépendante, après eux, il est appelé.
Conscience dont dépend découlant de l'œil et des formes, est appelé «œil -. Conscience"
Conscience dont dépend découlant de l'oreille et le son, est appelée "oreille -. Conscience"
Conscience dont résultant dépend de l'organe olfactif et les odeurs, est appelé "le nez -. Conscience"
Conscience dont dépend découlant sur la langue et du goût, est appelée "langue -. Conscience"
Conscience dont dépend découlant sur le corps et les contacts corporels, est appelé "corps -. Conscience"
Conscience dont résultant dépend de l'esprit et des idées, est appelé "l'esprit -. Conscience"
Tout ce qui est de la «corporéité» dans la conscience ainsi surgi, qui appartient au Groupe de la corporéité. il ya des «sentiment» - facilité corporelle, douleur, joie, tristesse, ou de se sentir indifférent - appartient au Groupe de Feeling. Tout ce qui est de «perception» - des objets visuels, sons, les odeurs, les goûts, des impressions corporelles, ou des objets esprit - qui appartient au groupe de la perception. Tout ce que il ya de la santé mentale "formations" l'impression, la volonté, etc - qui appartiennent au groupe des formations mentales. Tout ce qui est de «conscience» qui y sont, appartient au Groupe de la Conscience.
Et il est impossible que l'on peut expliquer le passage à l'une existence, et l'entrée dans une nouvelle existence, ou la croissance, l'accroissement et le développement de la conscience, indépendante de la corporéité, le sentiment, la perception et formations mentales.
Et ce qui est transitoire, est soumis à la souffrance, et de ce qui est transitoire, et sous réserve de la souffrance et le changement, on ne peut dire à juste titre: «Ceci est à moi, ce que je, ceci est mon ego."
Par conséquent, quelle que soit il y avoir de la corporéité, de la sensation, la perception, formations mentales, ou la conscience, que ce soit la sienne ou externes, que ce soit grossier ou subtil, élevée ou basse, lointaine ou proche, on devrait comprendre, selon la réalité, et la vraie sagesse: "Cela ne m'appartient pas, ce qui suis-je pas, ce n'est pas mon ego."
Supposons, un homme qui n'est pas aveugle, ont été de voir le nombre de bulles sur le Gange comme ils sont à l'origine le long, et il doit les regarder, et les examiner attentivement. Après avoir soigneusement les examinant, ils lui apparaissent vides, irréel, et non substantielles. Exactement de la même façon, le moine ne vois tous les phénomènes corporels, les sentiments, les perceptions, les formations mentales, et des états de conscience - qu'ils soient du passé ou du présent ou l'avenir, loin ou près. Et il les montres, et les examine attentivement, et, après avoir soigneusement les examinant, ils lui apparaissent vides, vide, et sans un Ego
Celui qui se réjouit de la corporéité, ou un sentiment, ou la perception, ou les formations mentales, ou la conscience, il se complaît dans la souffrance, et celui qui se complaît dans la souffrance, ne sera pas libéré de la souffrance. Ainsi je dis
Comment pouvez-vous trouver bonheur et de joie,
Là où il brûle sans fin?
Dans l'obscurité la plus profonde vous êtes enveloppé!
Pourquoi ne pas chercher la lumière?
Regardez cette marionnette ici, bien gréé,
Un tas de plaies nombreuses, entassées,
, Malades, et plein de gourmandise
Instable, et impermanent!
Dévoré par la vieillesse est ce cadre,
Une proie de la maladie, faible et fragile;
Pour les pauses morceaux ce corps putride,
Toute vie doit vraiment fin à la mort.
N'avez-vous jamais voir dans le monde un homme ou une femme, qui, étant malades, affligés, et gravement malade, et se vautrer dans sa propre crasse, a été levée par certaines personnes, et mis au lit par les autres? Et la pensée n'a jamais pour vous que vous êtes également soumis à la maladie, que vous pouvez également ne pas y échapper?
N'avez-vous jamais voir dans le monde du cadavre d'un homme ou une femme, une, ou deux, ou trois jours après la mort, enflé, bleu - couleur noire, et pleine de corruption? Et la pensée n'a jamais pour vous que vous êtes également soumis à la mort, que vous pouvez également ne pas y échapper?
(Continue...)
Le Bouddha, notre Seigneur, apporte réconfort à la douleur et la fatigue - Laden, il rétablit la paix à ceux qui sont décomposés sous le fardeau de la vie. Il donne du courage aux faibles quand ils voudraient abandonner l'autonomie et l'espoir. Vous qui souffrez des tribulations de la vie, vous qui avez à lutter et à endurer, vous qui aspirent à une vie de vérité, se réjouir de l'heureuse nouvelle! Il est du baume pour les blessés, et il ya du pain pour les affamés. Il ya de l'eau pour la soif, et il ya un espoir pour les désespérés. Il est une lumière pour ceux qui dans l'obscurité, et il est béni inépuisable pour les hommes droits.
Guérissez vos blessures, vous a blessé, et mangez à votre faim, vous faim. Reste, vous las, et vous qui avez soif étancher votre soif. Levez les yeux vers la lumière, vous qui sont assis dans les ténèbres; être plein de bonne humeur, vous qui êtes triste.
La confiance dans la vérité, toi qui aimes la vérité, car le royaume de la justice est fondée sur la terre. Les ténèbres de l'erreur est dissipée par la lumière de la vérité. Nous pouvons voir notre chemin et à prendre des mesures fermes et certaines. Le Bouddha, notre Seigneur, a révélé la vérité. La vérité guérit nos maladies et nous rachète de la perdition, la vérité nous renforce dans la vie et la mort, la vérité seule peut vaincre les maux de l'erreur. Réjouissez-vous à la bonne nouvelle!
Partout où vous regardez, il ya une précipitation et une difficulté, et une quête avide de plaisir. Il ya une fuite panique de la douleur et la mort, et à chaud sont les flammes de désirs brûlants. Le monde est Vanity Fair, pleine de changements et transformations. Tout est Samsara, la roue tourne de l'Existence.
Est-il rien de permanent dans le monde? Est-il dans la tourmente universelle sans lieu de repos où notre cœur troublé ne peut trouver la paix? Est-il rien éternelle? Oh, que nous aurions pu cessation d'inquiétudes, que nos désirs brûlants serait éteinte! Quand l'esprit devient paisible et composé?
Le Bouddha, notre Seigneur, a été affligé des maux de la vie. Il a vu la vanité de bonheur terrestre et ont cherché le salut dans la seule chose qui ne passeront pas ou périsse point, mais se conformera à tout jamais.
Vous qui aspirent à la vie, apprendre que l'immortalité est caché dans l'éphémère. Vous qui souhaitez du bonheur sans l'aiguillon de regret, de mener une vie de droiture. Vous qui aspirent à la richesse, de recevoir des trésors qui sont éternelles. La vérité est la richesse, et une vie de vérité, c'est le bonheur.
Tous les composés seront dissous à nouveau, mais les vérités qui déterminent toutes les combinaisons et les séparations que les lois de la nature subsiste à jamais et Aye. Les corps tombent en poussière, mais les vérités de l'esprit ne sera pas détruit.
La vérité ne connaît ni naissance ni mort, il n'a ni commencement ni fin. Bienvenue la vérité. La vérité est la partie immortelle de l'esprit. Établir la vérité dans votre esprit, car la vérité est l'image de l'éternel, il dépeint l'immuable, elle révèle l'éternel, la vérité donne jusqu'à mortels le don de l'immortalité.
Le Bouddha a proclamé la vérité; laisser la vérité du Bouddha habite dans vos cœurs. Éteindre en vous-mêmes toutes les envies qui antagonise le Bouddha, et dans la perfection de votre croissance spirituelle, vous deviendrez semblables à lui. Celle de votre cœur qui ne peut ou ne veut pas se développer en Bouddha doit périr, car il est simple illusion et irréel, c'est la source de votre erreur, elle est la cause de votre misère.
Vous atteindre l'immortalité en remplissant vos esprits avec la vérité. Par conséquent, devenu semblable à des navires aptes à recevoir les paroles du Maître. Nettoyez-vous du mal et de sanctifier votre vie. Il n'ya pas d'autre moyen d'atteindre la vérité.
Apprendre à distinguer entre le Soi et la Vérité. Soi est la cause de l'égoïsme et la source du mal; clive vérité pas de soi, elle est universelle et mène à la justice et la droiture. Moi, ce qui semble à ceux qui aiment leur auto que leur être, n'est pas l'éternel, l'éternel, l'impérissable. Ne cherchez pas de soi, mais chercher la vérité.
Si nous libérons nos âmes de nos individus mesquins, ne désire rien de mal aux autres, et devenu clair comme un cristal de diamant qui reflète la lumière de la vérité, quelle image rayonnante apparaîtra en nous reflétant les choses comme elles sont, sans le mélange de désirs brûlants, sans la distorsion de l'illusion erronée, sans l'agitation de s'accrocher et de troubles.
Pourtant, vous l'amour de soi et n'abandonnera pas l'amour de soi. Ainsi soit-il, mais alors, en vérité, vous devriez apprendre à distinguer les faux indépendants et le vrai moi. L'ego avec tous ses égoïsme est le faux-self. C'est une illusion irréelle et une combinaison périssables. Il a seulement qui identifie son auto avec la vérité va atteindre le Nirvana, et celui qui est entré dans le Nirvana a atteint la boddhéité, il a acquis le plus grand bien, il est devenu éternel et immortel.
Toutes choses doivent être composés dissous à nouveau, les mondes se brisera en morceaux et nos individualités seront dispersés, mais les paroles de Bouddha restera pour toujours.
L'extinction de soi est le salut, l'anéantissement de soi est la condition de l'illumination; l'effacement de soi est le Nirvana.
Heureux celui qui a cessé de vivre pour le plaisir et se repose dans la vérité. En vérité, son calme et la tranquillité d'esprit sont la félicité suprême.
Prenons notre refuge dans le Bouddha, car il a trouvé l'éternel dans le transitoire. Prenons notre refuge dans ce qui est l'immuable dans le changement d'existence. Prenons notre refuge dans la vérité qui est établie par l'illumination du Bouddha. Prenons notre refuge dans la communauté de ceux qui cherchent la vérité et de s'efforcer de vivre dans la vérité.
Mais dans les choses changer il ya une constance de la loi, et lorsque le droit est vu il ya du vrai. La vérité se trouve caché dans le Samsara permanente dans ses changements.
Vérité désirs de comparaître; vérité aspire à devenir conscient, la vérité cherche à se connaître.
Il ya du vrai dans la pierre, la pierre est là, et aucune puissance au monde, aucun dieu, aucun homme, aucun démon, peut détruire son existence. Mais la pierre n'a pas de conscience. Il ya du vrai dans la plante et sa vie peut se développer; la plante pousse et fleurit et porte des fruits. Sa beauté est merveilleuse, mais elle n'a pas de conscience. Il ya du vrai dans l'animal, il se déplace et perçoit son environnement, il distingue et apprend à choisir. Il est la conscience, mais il n'est pas encore la conscience de la Vérité. C'est une conscience de soi seulement.
La conscience de soi obscurcit les yeux de l'esprit et cache la vérité. Il est à l'origine de l'erreur, il est la source de l'illusion, il est le germe du mal. Auto égoïsme engendre. Il n'ya pas de mal, mais ce qui découle de soi. Il n'est pas faux, mais ce qui est fait par l'affirmation de soi. Auto est le début de toute haine, de l'iniquité et la calomnie, de l'impudence et l'indécence, de vol et de cambriolage, d'oppression et d'effusion de sang. Soi est Mara, le tentateur, le malfaiteur, le créateur de méfait. Attire soi avec plaisir. Auto promet le paradis d'une fée. Soi est le voile de Maya, l'enchanteur. Mais les plaisirs de l'auto sont irréelles, son labyrinthe paradisiaque est le chemin de la misère, et sa beauté la décoloration attise les flammes de désirs qui ne peuvent être satisfaits.
Qui nous délivrera de la puissance de l'auto? Qui nous sauvera de la misère? Qui nous restaurer à une vie de béatitude?
Il ya la misère dans le monde du Samsara, il ya beaucoup de misère et de douleur. Mais plus grand que toute la misère est la béatitude de la vérité. Vérité donne la paix à l'esprit aspire, elle conquiert l'erreur, elle éteint les flammes de désirs, elle conduit au Nirvana. Béni soit celui qui a trouvé la paix du Nirvana. Il est au repos dans les luttes et les tribulations de la vie, il est avant tout changement, il est au-dessus de naissance et la mort, il n'est pas affectée par les maux de la vie.
Béni soit celui qui a trouvé l'illumination. Il conquiert, mais il peut être blessé, il est glorieux et heureux, mais il peut souffrir, il est fort, mais il peut se décomposer sous le poids de son travail, il est immortel, mais il va mourir. L'essence de son être est la pureté et la bonté.
Béni soit celui qui a atteint l'état de bouddha sacré, car il est apte à travailler sur le salut de ses semblables. La vérité a pris sa demeure en lui. Sagesse parfaite illumine sa compréhension, et la justice donne une âme dans le but de toutes ses actions. La vérité est une puissance vivante pour de bon, indestructible et invincible! Les travaux de la vérité dans votre esprit, et la répandre parmi les hommes, car la vérité est le seul sauveur du mal et la misère. Le Bouddha a trouvé la vérité et la vérité a été proclamé par le Bouddha! Béni soit le Bouddha!
Le roi, son mari, son honneur dans sa sainteté, et l'esprit de vérité, glorieuse et forte dans sa sagesse semblable à un éléphant blanc, est descendu sur elle. Quand elle savait que l'heure de la maternité est proche, elle demanda au roi de lui envoyer chez ses parents, et Çouddhodana, inquiet de son épouse et l'enfant qu'elle lui porte, volontairement accédé à sa demande.
A Lumbini il ya un bosquet beau, et quand Mayadevi traversé par les arbres étaient une masse de fleurs odorantes et de nombreux oiseaux gazouillaient dans leurs succursales. La reine, qui souhaitent flâner à travers les allées ombragées, a quitté son palanquin d'or, et, quand elle a atteint l'arbre géant Sala au milieu de la palmeraie, a estimé que son heure était venue. Elle saisit une branche. Ses serviteurs accroché un rideau sur elle et se retira. Lorsque la douleur d'enfantement la surprirent, quatre anges purs de l'esprit grand Brahma tendit un filet d'or pour recevoir le nouveau-né, qui est sorti de son côté droit comme le soleil levant lumineux et parfait.
La Brahma - les anges prit l'enfant et le placer avant que la mère dit: "Réjouis-toi, ô reine, un puissant fils est né à toi."
À son canapé était une femme âgée implorant le ciel pour bénir l'enfant. Tous les mondes ont été inondés de lumière. Les aveugles recouvrèrent la vue par le désir de voir la gloire venue du Seigneur; les sourds et les muets parlaient entre eux des présages bons indiquant la naissance du Bouddha. Le tortueux devenu droite; les boiteux marchaient. Tous les prisonniers ont été libérés de leurs chaînes et les feux de tous les enfers ont été éteints.
Pas de nuages recueillies dans le ciel et les ruisseaux pollués est devenu évident, alors que la musique céleste retentit dans l'air et les anges se réjouissaient avec joie. En l'absence de joie égoïste ou partiel, mais pour le bien de la loi, ils se réjouissaient, pour la création englouti dans l'océan de la douleur était maintenant d'obtenir la libération. Les cris des bêtes se turent; tous les êtres maléfiques reçu un cœur aimant, et la paix régnait sur terre. Mara, le Malin, seul a été affligé et se réjouirent pas.
Les rois Naga, désirant montrer leur respect pour la loi la plus excellente, comme ils l'avaient rendu hommage aux anciens Bouddhas, maintenant allé saluer le Bodhisattva. Ils éparpillés devant lui des fleurs Mandara, se réjouissant d'une joie sincère à leurs hommages religieux.
Le royal père, s'interrogeant sur le sens de ces signes, était maintenant plein de joie et maintenant en détresse endolori. La reine mère, voyant son enfant et la commotion qui a créé sa naissance, se sentait dans son cœur timorée les affres de doute.
Or il y avait à cette époque dans un bosquet près de Lumbini Asita, un rishi, menant la vie d'un ermite. Il était un brahmane du mien dans la dignité, célèbre non seulement pour la sagesse et l'érudition, mais aussi pour son habileté dans l'interprétation des signes. Et le roi l'avait invité à voir la fille royale.
La voyante, voyant le prince, pleura et soupira profondément. Et quand le roi vit les larmes de Asita il eut peur et demanda: "Pourquoi? A la vue de mon fils t'a causé du chagrin et la douleur"
Mais le coeur de Asita se réjouissait, et, sachant l'esprit du roi d'être perplexe, il lui adressa la parole, en disant:. «Le roi, comme la lune lorsqu'elle est pleine, devrait se sentir une grande joie, car il a engendré un fils merveilleusement nobles Je n'adore pas Brahmâ , mais j'adore cet enfant, et les dieux dans les temples va descendre de leurs places d'honneur pour l'adorer Bannissez toute inquiétude et le doute Les présages spirituels manifestés indiquent que l'enfant né aujourd'hui va apporter la délivrance à tout le monde...
«Me rappelant que je me suis vieux, à cause de cela je ne pouvais pas retenir mes larmes, car maintenant ma fin est venue sur et je ne verrai pas la gloire de cette fille pour ce fils de ton dominera le monde La roue de l'empire.. viendra à lui. Il sera soit le roi des rois pour gouverner toutes les terres de la terre, ou vérité va devenir un bouddha. Il est né pour le bien de tout ce qui vit. Son enseignement pur sera comme la côte qui reçoit . naufragés Son pouvoir de la méditation sera comme un lac refroidir. et toutes les créatures brûlées par la sécheresse de la luxure peut librement la boire sur le feu de la convoitise, il fera le nuage de sa miséricorde à augmenter, de sorte que la pluie de la la loi peut l'éteindre. Les lourdes portes de découragement, il sera ouvert, et de donner la délivrance à toutes les créatures prises au piège dans les mailles entrelacées auto de folie et l'ignorance. Le roi de la loi est sorti pour sauver de l'esclavage tous les pauvres, les misérables, l'impuissance. "
Lorsque les parents royaux entendu les paroles Asita ils se réjouirent dans leur cœur et ont appelé leur nouveau-né Siddharta, qui est celui qui a accompli son dessein. "
Et la reine dit à sa sœur, Pajapati: «Une mère qui a enfanté un futur Bouddha ne donnera jamais naissance à un autre enfant, je vais bientôt quitter ce monde, mon mari, le roi, et Siddharta, mon enfant quand je suis allé.. , sois une mère pour lui. " Et Pajapati pleuré et a promis.
Quand la reine avait quitté la vie, a pris la Pajapati Siddhattha garçon et l'éleva. Et comme la lumière de la lune augmente peu à peu, alors l'enfant royal grandit de jour en jour dans l'esprit et dans son corps, et la sincérité et l'amour réside dans son cœur. Quand un an s'était écoulé Çouddhodana le roi fit Pajapati sa reine et il n'ya jamais eu une meilleure belle-mère qu'elle.
Mais la parenté a répondu et a dit: ".. Le prince est jeune et délicat, ni at-il appris aucune des sciences, il ne serait pas en mesure de maintenir notre fille, et devrait-il y avoir la guerre, il serait incapable de faire face à l'ennemi"
Le prince n'était pas bruyante, mais pensive dans sa nature. Il aimait à rester sous le grand arbre Jambu dans le jardin de son père, et, en observant les manières du monde, s'est livré à la méditation. Et le prince dit à son père: "Inviter nos parents qu'ils peuvent me voir et mettre ma force à l'épreuve." Et son père n'a que son fils lui ordonna.
Lorsque la parenté est venu, et les gens de la ville Kapilavatthu s'étaient rassemblés pour tester les prouesses et l'érudition du prince, il se montra virils dans tous les exercices à la fois du corps et de l'esprit, et il n'y avait pas de rival parmi les jeunes et les hommes de l'Inde qui pourrait le surpasser dans tout essai, l'intégrité physique ou mentale. Il a répondu à toutes les
(Continue...)
Le système religieux, monastique, fondée vers 500 avant JC sur la base du brahmanisme panthéiste. Les spéculations de l'école de Vedanta de la pensée religieuse, dans le VIIIe et suivants, en C.-B., a donné lieu à plusieurs régimes rivaux du salut. Ces mouvements ont commencé avec la vue morbides même que la vie consciente est un fardeau et ne vaut pas la vie, et que le vrai bonheur est d'être avait seulement dans un état semblable au sommeil sans rêves gratuite de tous les désirs, libre de toute action consciente. Ils ont pris pour acquis la doctrine Upanishad de la chaîne sans fin des naissances, mais ils différaient de brahmanisme panthéistes tant dans leur attitude envers les Védas et dans leur plan de sécurisation de la liberté de la renaissance et de l'existence consciente. Dans leur rejet absolu des rites védiques, ils se estampillé comme des hérésies. Parmi ces l'une destinée à gagner plus renommée était le bouddhisme.
I. LE FONDATEUR
De Bouddha, le fondateur de ce grand mouvement, la tradition mythique a beaucoup à dire, mais très peu de valeur historique est connu. Son père semble avoir été une petite raja, régnant sur une petite communauté sur la frontière sud du quartier maintenant connu comme le Népal. Nom de famille était Gautama Bouddha (en sanskrit Gautama), et c'est probablement par ce nom qu'il était connu dans la vie. Selon toute vraisemblance, il a été après sa mort que ses disciples lui décerna un certain nombre de noms élogieux, la plus commune étant le Bouddha, à savoir «l'illuminé». Comme les jeunes nés de sa journée, il doit avoir passé quelque temps dans l'étude des Védas sacrés. Après la coutume immémoriale de l'Est, il s'est marié à un âge précoce, et, si la tradition peut avoir confiance, a exercé le privilège d'un prince du maintien d'un harem. Son épouse principale lui donna un fils. Son cœur n'était pas au repos. Les plaisirs du monde dès blasée sur lui, et l'abandon de sa maison, il se retira dans la forêt, où comme un ermite, il a passé plusieurs années dans l'auto-discipline austère, étudier sans doute, la façon de salvaion telle qu'elle est enseignée dans les Upanishads. Même cela n'a pas d'apporter la paix à son esprit. Il a abandonné les jeûnes rigoureux et mortifications, qui a failli lui coûter la vie, et se consacre à sa manière à la méditation longue et sérieuse, dont le fruit était sa conviction qu'il avait découvert la méthode seule vraie d'échapper à la misère de renaissance et d'atteindre le Nirvana. Il a ensuite mis à prêcher son évangile de la délivrance, en commençant à Bénarès. Sa personnalité magnétique et son sérieux, l'éloquence impressionnante bientôt gagné à sa cause un certain nombre de la caste guerrière. Brahmanes, aussi, senti la force de persuasion de ses paroles, et il ne fallut pas longtemps avant qu'il était entouré par une bande de disciples enthousiastes, en compagnie duquel il a passé de lieu en lieu, en faisant convertit par sa prédication. Ces vite devenu très nombreuses et ont été formés dans une grande fraternité de moines. Telle fut l'œuvre à laquelle Bouddha lui-même a donné avec zèle impitoyable pour les plus de quarante ans. Enfin, épuisé par sa longue vie d'activité, il est tombé malade après un repas de chair de sanglier séchées, et sont morts dans les quatre-vingtième année de son âge. La date approximative de sa mort est de 480 avant JC Il est à noter que le Bouddha était un contemporain de deux autres célèbres philosophes religieux, Pythagore et de Confucius.
Dans les livres sacrés de temps plus tard, Bouddha est dépeint comme un personnage sans faille, parée de toutes les grâces de l'esprit et le cœur. Il peut y avoir quelques hésitations à prendre le portrait haut en couleurs de la tradition bouddhiste comme la représentation exacte de l'original, mais le Bouddha peut être créditée avec les qualités d'un homme grand et bon. Les registres montrent qu'il se déplacer d'un endroit à, indépendamment de confort personnel, le calme et intrépide, douce et compatissante, prévenants envers les pauvres et les riches, absorbé par la seule idée de libérer tous les hommes des liens de la misère, et irrésistible dans son manière de énonçant la façon de délivrance. Dans sa douceur, sa volonté d'ignorer les insultes, son zèle, de chasteté et la simplicité de la vie, il rappelle pas un peu de saint François d'Assise. Dans toute l'antiquité païenne aucun caractère a été dépeint comme si noble et attrayant.
II. Textes bouddhistes
Les principales sources pour le début du bouddhisme sont les livres sacrés compris dans les deux premières divisions de la Ti-Pitaka (triple-panier), le triple de la Bible, l'Ecole du Sud de bouddhistes. En Inde, aujourd'hui, les bouddhistes ne se trouvent que dans le Nord, au Népal, et dans l'extrême Sud, dans l'île de Ceylan. Ils représentent deux écoles de pensée différentes, le Nord vénérer Bouddha comme suprême divinité personnelle mais dans le même temps l'adoption de la plupart des superstitions dégradantes de l'hindouisme, le collage du Sud dans une grande mesure à l'enseignement originel du Bouddha. Chaque école dispose d'un canon des livres sacrés. Le canon du Nord est en sanskrit, le Sud en pali, une douce langue, dans laquelle le sanskrit a été transformée par les gens du Sud. Le canon du Sud, Ti-Pitaka, qui reflète plus fidèlement les enseignements de Bouddha et ses premiers disciples, embrasse
le Vinaya-Pitaka, une collection de livres sur les règles disciplinaires de l'ordre,
le Sutta-Pitaka, tracts didactiques constitués en partie de discours présumé de Bouddha, et
l'Abhidhamma-Pitaka, comprenant traités plus détaillés sur des sujets doctrinaux.
La plupart des Vinavas et certains des Suttas ont été rendus accessibles aux lecteurs anglais dans les "livres sacrés de l'Orient". Le Ti-Pitaka semble remonter à la BC deuxième et troisième siècles, mais quelques ajouts ont été faits même après qu'il a été commis à l'écriture dans la première partie du premier siècle de l'ère chrétienne. S'il peut y avoir doctrinale et disciplinaire de pièces du temps de Bouddha aucun des livres de vingt à neuf comprise dans le Ti-Pitaka peut être prouvé pour être plus vieux que 300 ans avant J.-C. Ces livres dépouillés de leurs répétitions fastidieuses, serait à peu près égale en taille à la Bible, mais dans l'ensemble ils sont très inférieures à la Sainte Écriture dans la spiritualité, la profondeur de pensée, de variété de sujet, et la richesse d'expression.
Il ya aussi quelques extra-canonique des livres, même en pali sur lequel les bouddhistes du Sud accordent une grande importance, le Dipavansa et Mahavansa, qui donnent une histoire critique du bouddhisme à environ 300 AD, les «Commentaires de Buddhagosa", et le Milinda Panha, habilement traduit par Rhys Davids, sous le titre "Les Questions du roi Milinda». Ces œuvres appartiennent à des siècles quatrième et suivants de notre ère. Dans le Tri-Pitaka de l'École du Nord sont inclus le célèbre Saddharma-pundarika (Lotus de la Loi vrai), et les biographies légendaires de Bouddha, le Bouddha Charita, et le Vistara Lalita (Livre des Exploits), qui sont généralement affecté à du dernier trimestre de premier siècle après JC Outre le Tri-Pitaka, les bouddhistes du Nord estiment que plusieurs écrits canoniques de l'époque plus récente adaptation de la tantras hindous abominable.
III. Bouddhisme primitif
Le bouddhisme ne fut pas tout à fait originale. Il avait beaucoup de points communs avec l'enseignement panthéiste Vedanta, dont elle est issue la croyance au karma, selon lequel le caractère de la vie actuelle est le produit net des actes bien et le mal d'une existence antérieure; croyance en une série de renaissances constante pour tous les qui ont mis leur cœur sur la préservation de leur existence individuelle, la vision pessimiste que la vie à son meilleur est la misère et ne vaut pas la vie. Et ainsi la grande fin pour laquelle le Bouddha a été peiné celui même qui a donné la couleur au régime panthéiste du salut proposée par les ascètes brahmanes, à savoir la libération des hommes de la misère en les libérant de l'attachement à l'existence consciente. Il était dans leur conception de l'état final des sauvés, et de la méthode par laquelle il devait être atteint où ils différaient. Le brahmane panthéiste dit:
Reconnaissez votre identité avec le grand dieu impersonnel, Brahmâ, vous cesser d'être une créature des désirs; vous n'êtes plus tenu bon dans la chaîne des renaissances; à la mort vous perdez votre individualité, votre existence consciente, à s'absorber dans l'ensemble -dieu Brahma.
Dans le système de Bouddha, Brahma tout-dieu était totalement ignorée. Bouddha mis spéculations absconses dans le fond, et, tout en n'ignorant pas la valeur des connaissances, a insisté sur la part de la volonté d'économie que la seule chose nécessaire. Pour obtenir la délivrance de la naissance, toutes les formes du désir doit être absolument trempé, non seulement soif très méchant, mais aussi le désir des plaisirs et des conforts tels que sont réputés innocents et légitimes, le désir même de préserver son existence consciente. C'est grâce à cette extinction de tout désir que la cessation de la misère devait être obtenu. Cet état de l'absence de désir et de la douleur a été connu comme Nirvana (Nibbana). Ce mot n'a pas été inventé par le Bouddha, mais dans son enseignement, elle a pris une nouvelle nuance de signification. Nirvana signifie avant tout une "souffler", et donc l'extinction de l'incendie du désir, de la mauvaise volonté, l'illusion, de tous, en bref, qui lie l'individu à la renaissance et la misère. Il était dans le saint vivant du bouddhisme un état de repos calme, de l'indifférence à la vie et la mort, pour le plaisir et la douleur, un état de tranquillité imperturbable, où le sens de la liberté des liens de la renaissance causé les désagréments ainsi que les joies de la la vie de sombrer dans insignance.
Mais ce ne fut que, après la mort que Nirvana a été réalisé dans son intégralité. Certains chercheurs ont donc pensé. Et, en effet, si les spéculations psychologiques trouve dans les livres sacrés font partie de l'enseignement de Bouddha personnelle, il est difficile de voir comment il aurait pu tenir autre chose que la fin dernière de l'homme. Mais la cohérence logique est de ne pas être recherchée dans une mystique indien. Si l'on peut faire confiance aux livres sacrés, il a expressément refusé à plusieurs reprises à se prononcer soit sur l'existence ou la non-existence de ceux qui étaient entrés dans le Nirvana, au motif que cela n'était pas pertinent, pas propice à la paix et l'illumination. Ses disciples intimes tenu le même avis. Un moine qui a interprété pour signifier l'anéantissement de Nirvana a été pris à partie par un vieux moine, et convaincu qu'il n'avait pas le droit de détenir un tel avis, puisque le sujet était enveloppé d'un mystère impénétrable. Le savant Khema nonne a donné une réponse similaire à le roi de Kosala, qui a demandé si le défunt Bouddha était encore en existence. Que le Parfait existe après la mort, s'il n'existe pas après la mort, s'il existe, et dans le même temps n'existe pas après la mort, s'il n'existe ni ni n'existe pas après la mort, n'a pas été révélé par le Bouddha. Depuis, donc, la nature de Nirvana était trop mystérieux pour être saisi par l'esprit hindou, trop subtile pour être exprimée en termes soit de l'existence ou la non-existence, il serait vain de tenter une solution positive de la question. Il suffit de savoir que cela signifiait un état de repos inconscient, un sommeil éternel, qui ne connaissait pas de réveil. À cet égard, il était pratiquement un avec l'idéal du brahmane panthéiste.
Dans la conception bouddhiste de Nirvana ne tenait aucun compte de l'ensemble des Brahma-dieu. Et comme les prières et des offrandes aux dieux traditionnels ont eu lieu d'être d'aucune utilité pour la réalisation de cet état négatif de béatitude, Bouddha, avec plus de cohérence que dans le brahmanisme a été montré panthéiste, a rejeté les deux les Védas et les rites védiques. C'est cette attitude qui estampillé le bouddhisme comme une hérésie. Pour cette raison, aussi, le Bouddha a été fixée par certains comme un athée. Bouddha, cependant, n'était pas un athée dans le sens où il a nié l'existence des dieux. Pour lui, les dieux étaient des réalités vivantes. Dans ses paroles présumé, comme dans les écritures bouddhiques en général, les dieux sont souvent évoqués, et toujours avec respect. Mais comme le brahmane panthéiste, Bouddha n'a pas reconnu sa dépendance sur eux. Ils étaient comme des hommes, soumis à la pourriture et la renaissance. Le dieu d'aujourd'hui pourrait renaître à l'avenir dans une condition inférieure, tandis qu'un homme de grande vertu peut réussir à se soulever dans sa prochaine naissance au rang d'un dieu dans le ciel. Les dieux très, alors, pas moins que les hommes, avait besoin de cette sagesse parfaite qui conduit au Nirvana, et par conséquent il était inutile de prier ou de sacrifice à eux dans l'espoir d'obtenir l'avantage dont ils ne possèdent pas eux-mêmes. Ils ont été inférieures au Bouddha, car il avait déjà atteint le Nirvana. De la même manière, ceux qui a suivi les traces de Bouddha n'avait pas besoin d'adorer les dieux par des prières et des offrandes. Culte des dieux était toléré, cependant, dans le profane bouddhiste qui s'accrochaient encore à l'illusion de l'existence individuelle, et a préféré le ménage à l'état de sans-abri. Par ailleurs, le système de Bouddha commodément fourni pour ceux qui ont accepté en théorie de l'enseignement que Nirvana était seul à la fin véritable de l'homme mais qui ont toujours manqué de courage pour éteindre tous les désirs. Les cieux de la théologie brahmanique, avec leurs effets positifs, même sensuelle, délices ont été retenus comme la récompense des âmes vertueuses pas encore mûr pour le Nirvana. D'aspirer à de telles récompenses a été autorisé à le moine tiède, il a été félicité pour le profane. D'où la référence fréquente, même dans les premiers écrits bouddhistes au ciel et ses délices positifs comme un encouragement à la bonne conduite. Suffisamment d'importance n'est généralement pas donné à ce côté plus populaire de l'enseignement de Bouddha, sans laquelle ses partisans ont été limitées à une bande insignifiants et de courte durée des âmes héroïques. Il a été cet élément, si importante dans les inscriptions d'Asoka, qui tempérait la sévérité de la doctrine de Bouddha de Nirvana et a fait son système acceptable pour les masses. En vue d'assurer que l'extinction du désir qui seul peut conduire à Nirvana, le Bouddha prescrit pour ses disciples une vie de détachement du confort, les plaisirs, et professions du commun des hommes. Pour arriver à cette fin, il adopte pour lui-même et ses disciples le calme, isolée, la vie contemplative des ascètes brahmanes. Elle était étrangère à son plan pour que ses disciples devraient s'engager dans toute forme de poursuites industriels, de peur qu'ils pourraient ainsi être empêtré dans soucis de ce monde et ses désirs. Leurs moyens de subsistance a été l'aumône, d'où le nom couramment appliquées aux moines bouddhistes était bhikkus, mendiants. Détachement de la vie familiale était absolument nécessaire. La vie conjugale était d'éviter que d'une fosse de braises, car elle était incompatible avec la trempe de désir et de l'extinction de l'existence individuelle. De la même manière, possessions et pouvoir temporel avait renoncé à tout ce qui pourrait-ministre à l'orgueil, l'avarice, ou l'auto-indulgence. Pourtant, en exigeant de ses adeptes une vie de simplicité sévère, Bouddha n'a pas aller à des extrêmes de fanatisme qui caractérise tant de ascètes brahmanes. Il a choisi la voie du milieu de l'ascétisme modéré qu'il compare à un luth, qui donne de suite les tons appropriés seulement quand les cordes ne sont ni trop serrés ni trop mou. Chaque membre a été autorisé, mais un ensemble de vêtements, de couleur jaunâtre et de qualité bon marché. Ceux-ci, avec sa natte, un rasoir, aiguille, l'eau-passoire, et bol à aumône, constitué de la somme de ses possessions terrestres. Son seul repas, qui devait être prise avant midi, se composait principalement de pain, le riz et le curry, qui il a rassemblé tous les jours dans son bol à aumônes de la mendicité. Eau ou riz au lait était sa boisson habituelle, du vin et d'autres substances intoxicantes est rigoureusement interdit, même comme médicament. Viande, poisson, et des délices étaient rarement mangés, sauf en cas de maladie ou lorsque le moine dîné sur invitation avec certains patrons. L'usage des parfums, des fleurs, des onguents, et la participation à amusements mondains tombé aussi dans la classe des choses interdites. En théorie, le code moral du bouddhisme a été un peu plus d'une copie de celle de brahmanisme. Comme ce dernier, elle a étendu à des pensées et des désirs, pas moins que de paroles et en actes. Impudicité sous toutes ses formes, l'ivrognerie, le mensonge, le vol, l'envie, l'orgueil, la dureté sont dignement condamné. Mais qu'est-ce, peut-être, le bouddhisme apporte la plus frappante en contact avec le christianisme est son esprit de douceur et de pardon des injures. Pour cultiver la bienveillance envers les hommes de toutes classes, pour éviter la colère et la violence physique, d'être patient sous l'insulte, de rendre le bien pour le mal &151; tout cela était inculated dans le bouddhisme et contribué à en faire l'un des plus doux des religions. A tel point a été effectué ce que le moine bouddhiste, comme l'ascète brahmane, avait à éviter avec le plus grand soin à la destruction de toute forme de vie animale.
Au cours du temps, le Bouddha étendu son système monastique à inclure les femmes. Communautés de religieuses tout en vivant à proximité des moines, ont été entièrement retirée d'eux. Ils devaient se conformer à la même règle de vie, pour subsister l'aumône, et passent leurs journées à la retraite et de contemplation. Ils n'ont jamais été aussi nombreux que les moines, et devint plus tard un facteur très significatif dans le bouddhisme. En ouvrant ainsi à ses semblables, hommes et femmes ce qu'il estimait être la véritable voie du salut, Bouddha n'a fait aucune discrimination dans la condition sociale. Là se trouve l'un des contrastes les plus frappants entre la religion ancienne et la nouvelle. Brahmanisme était inextricablement liée à la caste des distinctions. Ce fut un privilège de naissance, à partir de laquelle les sudras et les membres des classes encore plus bas étaient absolument exclus. Bouddha, au contraire, a accueilli des hommes de naissance ainsi que de haute et de la station. Virtue, pas de sang, a été déclaré à l'épreuve de supériorité. Dans la fraternité qu'il a construit autour de lui, toutes les distinctions de castes ont été mis de côté. Le Soudra méprisé debout sur un pied d'égalité avec les brahmanes de haute naissance. Dans cette démocratie religieuse du bouddhisme laïc, sans doute, l'un de ses plus fortes influences de la conversion parmi les masses. Mais en mettant ainsi à ses disciples sur un plan d'égale considération, Bouddha n'avait pas l'intention de jouer le rôle d'un réformateur social. Pas un peu de chercheurs ont attribué à lui dans le but de briser les distinctions de castes dans la société et de l'introduction de conditions plus démocratiques. Bouddha avait l'intention d'abolir plus de caste que ce qu'il avait d'abolir le mariage. Ce n'est que dans les limites de son propre ordre qu'il a insisté sur l'égalité sociale comme il le faisait sur le célibat. Partout où le bouddhisme a prévalu, le système des castes est restée intacte.
Strictement parlant, l'ordre du Bouddha était composé uniquement de ceux qui ont renoncé au monde pour vivre une vie de contemplation que moines et nonnes. Le caractère même de leur vie, cependant, rendus dépendants de la charité des hommes et des femmes qui ont préféré vivre dans le monde et de profiter du confort de l'état des ménages. Ceux qui ont ainsi sympathisé avec l'ordre et ont contribué à son soutien, formé l'élément réside dans le bouddhisme. Grâce à cette association amicale avec l'ordre, ils pourraient se tourner vers une récompense heureux après la mort, pas le Nirvana mais l'temporaires de! Roits des cieux, avec la perspective supplémentaire de pouvoir à certains future naissance d'atteindre le nirvana, si elles le désiraient. La majorité, cependant, ne partage pas l'enthousiasme de l'Arhat bouddhiste ou saint pour Nirvana, étant bien content de l'espoir pour une vie de positif, mais éphémère, le bonheur dans le ciel.
IV. L'évolution ultérieure et la propagation de BOUDDHISME
Le manque de tous les rites religieux dans le bouddhisme n'a pas été vivement ressenti pendant la durée de vie de son fondateur. Dévotion personnelle à lui pris la place de la ferveur religieuse. Mais il n'était pas mort depuis longtemps quand cette dévotion très à lui commencé à assumer la forme de culte religieux. Ses reliques de renom, composé de ses os, dents, bol à aumônes, la crémation des vaisseaux, et les cendres de son bûcher, ont été enfermés dans des monticules en forme de dôme appelé dagobas ou Topes ou stupas, et ont été honorés avec des offrandes de lumières, fleurs et d'encens. Images et les statues de Bouddha ont été multipliées de toutes parts, et de même honoré, en cours au sujet des jours de fête en procession solennelle. Les lieux, aussi, associée à sa naissance, l'illumination, la première prédication, et la mort ont été comptabilisés en particulier sacré, et est devenu l'objet de pèlerinage et l'occasion de festivals récurrents. Mais en tant que Bouddha était entré dans le Nirvana et ne pouvait être sensible à ces honneurs religieux, le besoin s'est fait sentir d'une personnalité vivante à qui les gens pouvaient prier. Les spéculations ultérieures de moines bouddhistes apporté une telle personnalité à la lumière dans Metteyya (Maitreya), celui qui aime, maintenant heureusement régnant dans le ciel comme un bodhisattva, un être divin destiné à l'avenir à distance pour devenir un Bouddha, à nouveau pour mettre en mouvement la roue de la loi. À cette Metteyya les bouddhistes tourné comme l'objet vivant de culte dont ils avaient si longtemps ressenti le besoin, et ils lui rendirent hommage religieux comme le futur sauveur du monde.
L'émergence de l'école du Nord
Tel était le caractère du culte religieux observés par ceux qui ont quitté le moins des enseignements de Bouddha. C'est ce que l'on trouve aujourd'hui dans le bouddhisme dits du Sud, tenu par les habitants de Ceylan, la Birmanie et le Siam. Vers la fin du premier siècle après JC, cependant, un changement bien plus radical a eu lieu dans les opinions religieuses de la grande masse des bouddhistes dans le nord de l'Inde. En raison, sans doute, à la popularité sans cesse croissante des cultes de Vishnou et Shiva, le bouddhisme a été modifié de façon à permettre le culte de l'éternel, divinité suprême, Adi-Bouddha, dont le Bouddha historique a été déclaré comme ayant été une incarnation, un avatar. Autour de ce logement Bouddha suprême au plus haut des cieux, ont été regroupés un nombre incalculable de bodhisattvas, destinées dans les siècles futurs pour devenir humain Bouddhas pour le bien de l'homme égaré. Pour se hisser au rang de bodhisattva par les œuvres méritoires était l'idéal aujourd'hui tendit aux âmes pieuses. Au lieu de Nirvana, Sukhavati est devenu l'objet du désir pieux, les cieux des plaisirs sensuels, où Amitabha, une émanation du Bouddha éternel, régna. Pour la réalisation de Sukhavati, la nécessité d'une conduite vertueuse ne fut pas tout à fait oublié, mais une importance extravagante était attaché au culte des reliques et des statues, des pèlerinages, et, surtout, à la récitation des noms sacrés et des formules magiques. Beaucoup d'autres formes grossières de la superstition hindous ont également été adoptés. Cette innovation, complètement subversif de l'enseignement du Bouddha, supplanté l'ancien système dans le Nord. Il était connu comme le mahayana, ou Grand Véhicule, à la différence de l'autre forme et plus tôt du bouddhisme mépris style du Hinayana ou Petit Véhicule, qui a tenu sa place dans le Sud. C'est seulement par les quelques millions de bouddhistes du Sud que les enseignements du Bouddha ont été sensiblement préservé.
Afin de Bouddha semble avoir connu une croissance rapide, et grâce à la bonne volonté des dirigeants, dont l'origine leur infériorité empêché de privilèges brahmanes, être devenue dans les deux prochains siècles un redoutable rival de l'ancienne religion. L'intéressant rock édits d'Asoka, un royale convertir au bouddhisme qui, dans le second quart du IIIe siècle avant J.-C. ont dominé sur la plus grande partie de l'Inde &151; témoigner que le bouddhisme était dans un état le plus florissant, tout un esprit de tolérance et de bonté a été affichée envers les autres formes de la religion. Sous les auspices de ses missionnaires ont été envoyés pour évangéliser Ceylan dans le Sud, et dans le Nord, Kashmer, Kandahar, et le pays que l'on appelle Yavana, identifié par la plupart des savants avec les colonies grecques dans la vallée de Kaboul et ses environs, et plus tard connue sous le nom Bactriane . Dans tous ces lieux du bouddhisme a rapidement pris racine et fleuri, bien que dans les pays du Nord de la religion devint plus tard le corrompu et transformé dans la forme mahayana du culte.
Bouddhisme en Chine
Au premier siècle de l'ère chrétienne, la connaissance de Bouddha a fait son chemin vers la Chine. À l'invitation de l'empereur Ming-ti, les moines bouddhistes venus de l'an 67 avec des livres sacrés, des images et des reliques. Les conversions se multiplient, et au cours des prochains siècles les communications religieuses entre les deux pays étaient très proches. Non seulement les missionnaires bouddhistes de l'Inde du travail en Chine, mais beaucoup de moines chinois ont montré leur zèle pour la religion nouvellement adoptée par les pèlerinages aux lieux saints de l'Inde. Quelques-uns d'entre eux a écrit des comptes intéressante, encore existant, de ce qu'ils ont vu et entendu lors de leurs voyages. Parmi ces pèlerins de la note la plus sont Fahien, qui a voyagé en Inde et à Ceylan dans les années 399-414 après JC, et Hiouen-Tsang qui a fait de nombreux voyages en Inde deux siècles plus tard (629-645 AD). Le supplanter la forme antérieure du bouddhisme dans le pays du nord de l'Inde dans le deuxième siècle a conduit à un changement correspondant dans le bouddhisme de Chine. Les missionnaires plus tard, étant essentiellement du nord de l'Inde, ont apporté avec eux la nouvelle doctrine, et dans un court laps de temps le Mahayana ou Bouddhisme du Nord a prévalu. Deux des bodhisattvas du Mahayana de la théologie est devenue la préférée des objets de culte avec les Chinois &151; Amitabha, seigneur du paradis Sukhavati, et Avalokitesvara, extravagante loué dans le «Lotus de la bonne loi», comme prêt à sortir de toutes sortes de dangers les qui pensent de lui ou chérir son nom. Ce dernier, connu sous le nom Fousa Kwanyin, est adoré, maintenant comme une divinité masculine, encore une fois comme la déesse de la miséricorde, qui vient au secours des fidèles. Amitabha va par le nom chinois Amita, ou Mito. Des offrandes de fleurs et d'encens faites avant ses statues et la répétition fréquente, de son nom sont censés assurer une vie de bonheur à venir dans son paradis occidental lointain. Une dévotion excessive aux statues et reliques, l'emploi des arts magiques pour éloigner les mauvais esprits, et le respect de beaucoup de grossières superstitions du taoïsme, compléter le tableau du bouddhisme en Chine, une représentation désolé de ce que Bouddha a fait connaître aux hommes. Le bouddhisme chinois a été introduit en Corée au quatrième siècle, et de là prendre au Japon deux siècles plus tard. Le bouddhisme de ces pays est dans la principale comme celle de la Chine, avec l'ajout d'un certain nombre de superstitions locales. Annam a également été évangélisés par les bouddhistes chinois à une époque reculée.
Tibétains Buddhiism (lamaïsme)
Le bouddhisme a été introduit au Tibet dans la dernière partie du septième siècle, mais il n'a pas commencé à prospérer jusqu'à la neuvième siècle. En 1260, le conquérant bouddhiste du Tibet, Kublai Khan, a soulevé la tête du lama, un moine du grand monastère Sakja, au poste de chef spirituel et temporel. Ses successeurs modernes ont le titre de Dalaï Lama. Le lamaïsme est basée sur le Bouddhisme du Nord de l'Inde, après qu'il était devenu saturé avec les éléments dégoûtant de culte de Siva. Ses divinités sont innombrables, ses illimitée idolâtrie. Il est aussi beaucoup donné à l'utilisation de formules magiques et à la répétition infinie de noms sacrés. Sa formule favorite est, Om mani padme hum (O joyau dans le lotus, Amen), qui, écrit sur des banderoles exposées au vent, et multiplié sur les feuillets de papier tourné à la main ou le vent ou l'eau, dans la soi-disant la prière-roues , est pensé pour assurer à le mérite d'agent indicible. Le Dalaï Lama, résidant dans le grand monastère à Lhassa, qui passe pour l'incarnation d'Amitabha, le Bouddha du paradis Sukhavati. Neuf mois après sa mort, un bébé nouveau-né est sélectionné par la divination comme le Bouddha réincarné.
Missionnaires catholiques au Tibet au début du siècle dernier ont été frappés par les ressemblances extérieures à la liturgie catholique et la discipline qui ont été présentés par le lamaïsme-son chef infaillible, les grades des membres du clergé qui correspond à l'évêque et le prêtre, la croix, la mitre, la dalmatique, de faire face , encensoir, eau bénite, etc À voix fois été soulevée proclamant l'origine des rites catholiques lamaïstes et pratiques. Malheureusement pour cette théorie superficielle, l'Eglise catholique a été montré pour avoir possédé ces caractéristiques en commun avec les églises chrétiennes d'Orient bien avant le lamaïsme était dans l'existence. La propagation étendue de nestorianisme plus Asie centrale et orientale dès AD 635 offre une explication naturelle pour les ressemblances sont telles que accrétions sur le bouddhisme indien. Le zèle missionnaire de lamas tibétains ont conduit à l'extension de leur religion dans la Tartarie et le XIIe siècles suivants. Alors que le bouddhisme du Nord a ainsi exercer une influence plus répandue en Asie centrale et orientale, l'ancienne forme de bouddhisme a été faire des conquêtes pacifiques entre les pays et îles du Sud. Dans les missionnaires du cinquième siècle de Ceylan Birmanie évangélisés. Dans les deux siècles suivants, il s'est répandu au Siam, au Cambodge, Java et les îles adjacentes.
Statistiques
Le nombre de bouddhistes dans le monde entier est communément estimé à environ 450 millions, soit environ un tiers de la race humaine. Mais cette estimation de l'erreur est faite de classer une des Chinois et des Japonais comme les bouddhistes. Professeur Legge, dont les années d'expérience en Chine donnent un poids particulier à son jugement, déclare que les bouddhistes dans le monde entier ne sont pas plus, une centaine de millions de personnes, étant beaucoup plus nombreuses que non seulement par les chrétiens, mais aussi par les adeptes du confucianisme et l'hindouisme . Professeur Monier Williams détient les mêmes vues. Même si le bouddhisme, cependant, a surclassé le christianisme dans le nombre d'adhérents, ce serait une erreur que d'attribuer à la religion de Bouddha, comme le font certains, une propagande plus de succès que la religion du Christ. Ce dernier a fait ses immenses conquêtes, non pas par un compromis avec l'erreur et la superstition, mais en gagnant des âmes à l'acceptation exclusif de ses vérités salvatrices. Partout où il s'est répandu, il a maintenu son individualité. D'autre part, la grande majorité des adeptes du bouddhisme s'accrocher à des formes de croyance et de culte que le Bouddha, si vivante, aurait réprouvé. Bouddhisme du Nord est devenu le contraire de ce que Bouddha a enseigné aux hommes, et dans la propagation vers des terres étrangères s'accommodait de la superstitions dégradantes des peuples qu'il a cherché à gagner. Ce n'est que le sud de bouddhistes de Ceylan, en Birmanie et le Siam qui méritent d'être identifié avec l'ordre fondé par Bouddha. Ils sont au nombre des millions mais la plupart trente âmes.
V. bouddhisme et le christianisme
Entre le bouddhisme et le christianisme il ya un certain nombre de ressemblances, à première vue saisissante.
L'ordre bouddhiste de moines et de nonnes offre des points de similitude avec Christian systèmes monastiques, en particulier les ordres mendiants. Il ya des aphorismes moraux attribués à Bouddha qui ne sont pas contrairement à certaines des paroles du Christ.
La plupart de tous, dans la vie légendaire du Bouddha, qui dans sa forme complète est le résultat de plusieurs siècles d'accrétion, il ya des parallélismes de nombreux, certains plus, certains. Moins frappante, les histoires Evangile du Christ
Quelques-uns de troisième ordre savants prenant pour acquis que toutes ces ressemblances sont pré-chrétienne, et dirigé par le principe fallacieux que la ressemblance implique toujours une dépendance, ont vainement tenté de montrer que le monachisme chrétien est d'origine bouddhiste, et que la pensée bouddhiste et la légende ont été librement incorporée dans les Evangiles. Pour donner plus spécieux à leur théorie, ils n'ont pas craint de la presse en service, outre les quelques ressemblances bona fide de nombreux autres qui ont été soit grossièrement exagéré, ou fictif, ou tirées de sources bouddhistes moins anciens que les évangiles. Si, à partir de ce vaste éventail d'infiltrations présumées bouddhistes, toutes ces exagérations, des fictions, et les anachronismes sont éliminés, les points de ressemblance qui restent sont, avec peut-être une exception, comme peut être expliquée sur le terrain d'origine indépendante.
L'exception est l'histoire de la conversion de Bouddha de la vie mondaine d'un prince à la vie d'un ascète, qui a été transformée par certains chrétiens orientaux du septième siècle dans le conte populaire médiévale de "Barlaam et Josaphat". Voici une preuve historique de la rotation d'un bouddhiste dans une légende chrétienne tout comme, d'autre part, les sculptures du cinquième siècle de scènes de l'Evangile sur les monastères bouddhistes de ruine Jamalgiri, dans le nord de Panjab, décrite dans le travail d'érudition de Fergusson et Burgess, «les temples de caverne de l'Inde", offrent des preuves fiables que les bouddhistes de l'époque n'a pas hésité à l'embellissement de la légende de Bouddha avec des adaptations à partir de sources chrétiennes.
Mais y at-il aucune base historique pour l'affirmation selon laquelle l'influence du bouddhisme a été un facteur dans la formation du christianisme et de l'Évangile chrétien? Les partisans de cette théorie prétend que les inscriptions d'Asoka roche témoignent de la propagation du bouddhisme dans le monde de langue grecque dès le IIIe siècle avant J.-C., car elles mentionnent l'existence épanouissement du bouddhisme parmi les Yavanas, Grecs-dire au sein du Dominion d'Antiochus. Mais dans le jugement unanime de premier ordre savants, les Yavanas mentionnés ici signifie simplement et uniquement les peuples de langue grecque à l'extrême frontière à côté de l'Inde, à savoir, la Bactriane et la vallée de Kaboul. Encore une fois la déclaration de la fin des années chronique bouddhiste, Mahavansa, que chez les bouddhistes qui sont venus à l'inauguration d'un grand stupa à Ceylan dans le deuxième siècle avant JC, "ont été plus de trente mille moines des environs de Alassada, la capitale du pays Yona »est pris pour prouver que, bien avant l'époque du Christ, à Alexandrie en Egypte a été le centre d'épanouissement des communautés bouddhistes. Il est vrai que Alassada est le pali pour Alexandrie; mais les meilleurs savants sont d'accord que la ville entend ici n'est pas l'ancienne capitale de l'Egypte, mais comme le texte l'indique, la principale ville du pays Yona, le pays Yavana de la roche -inscriptions, à savoir, la Bactriane et environs. Et donc, la ville en question est plus probable Caucasum ad Alexandrie.
En bref, il n'y a rien dans les dossiers bouddhiste qui peut être considéré comme une preuve fiable pour la diffusion du bouddhisme vers l'ouest pour le monde grec dès la fondation de la religion chrétienne. Que les institutions bouddhistes ont été à cette époque inconnue en Occident peut être sûre déduit du fait que le bouddhisme est absolument ignoré dans le reste littéraires et archéologiques de la Palestine, l'Egypte et la Grèce. Il n'ya pas une seule reste du monastère bouddhiste ou stupa dans aucun de ces pays, pas une seule traduction grecque d'un livre bouddhiste; pas une seule référence dans toute la littérature grecque à l'existence d'une communauté bouddhiste dans le monde grec. Le nom même de Bouddha est mentionné pour la première fois seulement dans les écrits de Clément d'Alexandrie (IIe siècle). Pour expliquer les ressemblances dans le christianisme à un certain nombre de pré-chrétiennes caractéristiques du bouddhisme, il n'est pas nécessaire de recourir à l'hypothèse qu'ils ont été empruntés. Rien n'est plus commun dans l'étude de l'ethnologie comparée et la religion que de trouver des semblables coutumes sociales et religieuses pratiquées par les peuples trop éloignées pour avoir eu aucune communication avec l'autre. Comment facilement le principe de détachement ascétique du monde peut conduire à une vie communautaire dans laquelle le célibat comme observé, peut être vu dans les systèmes monastiques qui ont prévalu, non seulement chez les bouddhistes, Esséniens, et les chrétiens, mais aussi chez les Aztèques et les Incas début dans le Nouveau Monde. Et ce n'est pas si étrange quand il est rappelé que les hommes ont partout, dans une large mesure, les mêmes expériences quotidiennes, les mêmes sentiments, les désirs. Comme les lois de la pensée humaine sont tous ici la même, elle réside dans la nature même des choses que les hommes, dans la mesure où ils ont vécu les mêmes expériences, ou le visage les mêmes besoins religieux, seront les mêmes idées, et d'exprimer eux en paroles et des coutumes qui frappent le serveur irréfléchie anciens par leur similitude. C'est seulement en perdant de vue cette vérité fondamentale que l'on peut sans le vouloir tomber dans l'erreur de supposer que la ressemblance implique toujours la dépendance.
C'est surtout les traits légendaires de la vie de Bouddha, dont beaucoup se retrouvent pour la première fois que dans les œuvres de date ultérieure que les Evangiles, qui fournissent les ressemblances les plus frappantes de certains incidents liés du Christ dans les Evangiles, ressemblances qui pourraient avec une plus grande de raison être attribuée à une origine historique commune. S'il ya eu tout emprunt ici, il est clairement du côté du bouddhisme. Que le christianisme a fait son chemin au nord de l'Inde dans les deux premiers siècles n'est pas seulement une question de tradition respectable, mais elle est étayée par des preuves archéologiques de poids. Les spécialistes de la capacité reconnue au-delà de la suspicion de biais indu en faveur du christianisme - Weber, Goblet d'Alviella, et d'autres-pense qu'il est très probable que les récits évangéliques du Christ diffusé par ces premières communautés chrétiennes en Inde ont été utilisés par les bouddhistes pour enrichir la légende de Bouddha, tout comme le Vishnuites construit la légende de Krishna sur de nombreux incidents marquants dans la vie du Christ. Les principes fondamentaux du bouddhisme sont marquées par de graves défauts qui non seulement trahit son insuffisance à devenir une religion de l'humanité éclairée, mais aussi mettre en relief son infériorité par rapport à la religion de Jésus-Christ. En premier lieu, le fondement même sur lequel repose le bouddhisme-la doctrine du karma avec ses implicites transmigrations-est gratuite et fausse. Cette prétendue loi de la nature, par lequel les myriades de dieux, des démons, des hommes et des animaux ne sont que les formes transitoires des êtres rationnels essentiellement les mêmes, mais forcé de cette diversité à la suite de divers degrés de mérite et le démérite dans les vies antérieures, est une superstition énormes en pleine contradiction avec les lois reconnues de la nature, et donc ignoré par les hommes de science. Une autre anomalie de base dans le bouddhisme primitif est son incapacité à reconnaître la dépendance de l'homme sur un Dieu suprême. En ignorant Dieu et en faisant le salut reste exclusivement sur l'effort personnel, Bouddha substituée à la religion brahmanique un système froid et incolore de la philosophie. Il est totalement défaut dans ces motifs puissants pour bonne conduite, en particulier le motif de l'amour, qui jaillissent de la consécration des religieux et religieuses à la dépendance sur le plan personnel tout aimer Dieu. Il est donc que la morale bouddhique est en dernière analyse, un utilitarisme égoïste. Il ne fait aucun sens du devoir, comme dans la religion du Christ, poussé par respect pour un Législateur suprême, par amour pour un Père miséricordieux, par une allégeance personnelle à un Rédempteur. Karma, la base de la morale bouddhiste, est comme toute autre loi de la nature, dont l'observation est motivée par des considérations prudentielles. Il n'est pas rare, on rencontre l'affirmation selon laquelle le Bouddha a dépassé Jésus dans la tenue à l'humanité une fin tout à fait mal désintéressé. C'est une erreur. Sans parler de la populaire Swarga, ou le ciel, avec ses effets positifs, même sensuelle délices du fait que le Nirvana est un idéal négatif de béatitude ne le rend pas moins un objet de désir intéressés. Loin d'être une fin désintéressée, Nirvana est entièrement fondé sur le motif de l'amour de soi. Il se tient donc sur un niveau beaucoup plus bas que l'idéal chrétien, qui, étant d'abord et essentiellement une union d'amitié avec Dieu dans le ciel, les appels à des motifs d'désintéressée ainsi que l'amour intéressé. Un autre défaut fatal du bouddhisme est son pessimisme faux. Une révolte l'esprit fort et sain contre l'idée morbide que la vie n'est pas digne d'être vécue, que toute forme d'existence consciente est un mal. Le bouddhisme est condamné par la voix de la nature le ton dominant de ce qui est espérance et la joie. C'est une protestation contre la nature pour posséder la perfection de la vie rationnelle. La plus haute ambition du bouddhisme est de détruire la perfection en réunissant tous les êtres vivants au repos inconscient de Nirvana. Le bouddhisme est donc coupable d'un crime capital contre la nature, et en conséquence ne l'injustice à l'individu. Tous les désirs légitimes doivent être réprimés. Récréations innocents sont condamnés. La culture de la musique est interdite. Les recherches en sciences naturelles sont restreints. Le développement de l'esprit est limité à la mémorisation des textes bouddhiques et l'étude de la métaphysique bouddhiste, seul un minimum de ce qui est de toute valeur. L'idéal bouddhiste sur la terre est un état d'indifférence passive à tout. Combien différente est l'enseignement de Celui qui est venu pour que les hommes aient la vie et l'aient en abondance. Encore une fois le pessimisme bouddhique est injuste de la famille. Le mariage est déclaré coupable d'outrage et même l'horreur comme conduisant à la procréation de la vie. Dans le mariage, image de marque ainsi comme une indigne état de l'homme, le bouddhisme trahit son infériorité au christianisme, qui recommande la virginité, mais dans le même temps nous enseigne que le mariage est une union sacrée et une source de sanctification. Le pessimisme bouddhiste fait de même l'injustice de la société. Il a mis le sceau d'approbation sur les préjugés contre les brahmanes du travail manuel. Puisque la vie n'est pas digne d'être vécue, de travailler pour le confort et les raffinements de la vie civilisée est une illusion. L'homme parfait est de subsister non pas par le travail de ses mains mais sur l'aumône des hommes inférieurs. Dans la religion du Christ, «fils du charpentier», une saine vue l'emporte. La dignité du travail est maintenue, et toute forme de l'industrie est encouragée, qui tend à promouvoir le bien-être de l'homme. Le bouddhisme a accompli, mais peu pour l'élévation de l'humanité en comparaison avec le christianisme. Une de ses caractéristiques les plus attrayantes, ce qui, malheureusement, est devenu faillit obsolète, a été sa pratique de la bienveillance envers les malades et les nécessiteux. Entre bouddhistes et brahmanes il y avait une rivalité louables dans le maintien de dispensaires de nourriture et de médicaments. Mais cette charité n'a pas, comme la forme chrétienne, s'étendre à l'allaitement prolongé de malheureux frappés de maladies contagieuses et incurables, à la protection des enfants trouvés, à l'éducation des orphelins, à la rescousse des femmes tombées, pour le soin des personnes âgées et fou. Asiles et hôpitaux, dans ce sens ne sont pas connus au bouddhisme. La consécration de religieux et religieuses au service de toute la vie de l'humanité affligée est étrangère à bouddhistes monachisme rêveuse. Encore une fois, la merveilleuse efficacité affichée par la religion du Christ dans la purification de la moralité de l'Europe païenne n'a aucun parallèle dans les annales bouddhistes. Partout où la religion de Bouddha a prévalu, il s'est avéré inefficace pour lever singulièrement la société à un niveau élevé de la moralité. Il n'a pas sevrés le peuple du Tibet et la Mongolie de la coutume de l'abandon des personnes âgées, ni les Chinois de la pratique de l'infanticide. En dehors de l'établissement de l'ordre de religieuses, elle l'a fait à côté de rien pour élever la femme de son état de dégradation dans les terres orientales. Il s'est montré totalement impuissant à faire face aux fléaux moraux de l'humanité. Le témoignage des témoins consentient au-dessus du soupçon de préjugés établit le fait que de nos jours les moines bouddhistes sont partout frappante déficient dans cette ferveur morale et de conduite exemplaire qui distingue les premiers disciples du Bouddha. En bref, le bouddhisme est tout sauf mort. Dans son énorme organisme les pulsations faibles de la vie sont encore visibles, mais sa puissance de l'activité a disparu. La propagation de la civilisation européenne sur le Moyen inévitablement entraîner sa disparition.
Publication d'informations écrites par Charles F. Aiken. Transcrit par Joseph P. Thomas. L'Encyclopédie catholique, tome III. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Novembre 1, 1908. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
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