Le confucianisme, le système philosophique fondé sur l'enseignement de Confucius (551 - 479 BC), dominé la vie sociopolitique chinoise pour la plupart de l'histoire chinoise et largement influencé les cultures de Corée, le Japon et l'Indochine. L'école confucéenne a fonctionné comme un terrain de recrutement pour des postes gouvernementaux, qui ont été remplis par les personnes les mieux notés sur les examens dans les classiques confucéens. Il a également mélangés avec les religions populaires et importées et est devenu le véhicule permettant d'articuler les moeurs chinoise pour les paysans. Doctrines de l'école soutenue autorité politique en utilisant la théorie du mandat du ciel. Il a cherché à aider les dirigeants à maintenir l'ordre intérieur, de préserver la tradition, et de maintenir un niveau de vie constant pour les paysans contribuables. Il a formé ses adhérents dans la bienveillance, les rituels traditionnels, la piété filiale, la loyauté, le respect de ses supérieurs et pour les personnes âgées, et la flexibilité de principe en conseillant les dirigeants.
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Confucius est né d'une famille pauvre, mais a obtenu une éducation. Son nom chinois est K'ung Fu - tze. Il a acquis une telle réputation en tant que professeur qu'il a été nommé à un poste dans le gouvernement et, finalement, est devenu ministre de l'État de Lu. Quelques années plus tard, après être devenu dégoûté de son maître et le gouvernement, il a démissionné et a passé le reste de sa vie à étudier et à enseigner.
Le confucianisme est devenu la base de l'Etat chinois pendant la dynastie des Han (206 avant JC - 220 après JC). La société chinoise reconnue d'une société relativement sans classes, ne reconnaissant que deux: les personnes instruites et theuneducated. Bourse était vénéré.
Confucius n'était pas un penseur religieux comme le Bouddha, le Christ ou Mahomet, mais un réformateur social. "Je ne suis pas un donneur d'ordre, mais un émetteur." Il a édité, compilé ou écrit les «Cinq Canons» et les «Quatre Livres» qui contiennent la morale et de philosophie que le peuple chinois ont suivi régulièrement pour les 2500 dernières années.
Les priorités sont: d'abord - la famille (ou le clan de la famille); deuxième - de la communauté. L'individu n'est pas important. Ancêtres sont adorés dans le cadre de la religion.
L'accent est mis sur l'adhésion à la façon traditionnelle de faire les choses. Il a longuement discuté des cinq relations importantes:
Un savant chinois moderne suggère que le noyau de la philosophie confucéenne est contenue dans ces mots:
Les hommes d'autrefois, quand ils voulaient leurs vertus de briller à travers le pays, d'abord eu à gouverner leurs états bien. Pour gouverner leurs états ainsi, ils devaient d'abord établir l'harmonie dans leurs familles. Pour établir l'harmonie dans leurs familles, ils ont d'abord eu à se discipliner. Pour eux la discipline, ils ont d'abord dû mettre leurs esprits dans l'ordre. Pour définir leurs esprits dans l'ordre, ils ont d'abord dû faire leur but sincère. Pour rendre leur objectif sincère, ils ont d'abord eu à élargir leurs connaissances au plus haut point. Ces connaissances sont acquises grâce à une enquête minutieuse des choses. Pour des choses connaissances enquêté devient complète. Avec une connaissance complète de l'objectif devient sincère. Dans le but sincère de l'esprit se fixe dans l'ordre. Avec l'esprit mis en ordre il ya l'auto-discipline réel. Avec l'auto-discipline réelle de la famille réalise l'harmonie. Avec l'harmonie dans la famille de l'État devient bien gouvernés. Avec l'état bien gouverné il ya la paix dans tout le pays.
Confucius, (551 - 479 BC), a été le sage chinois qui a fondé le confucianisme. Né d'une famille pauvre mais aristocratiques dans l'État de Lu (aujourd'hui province de Shantung), il est devenu orphelin à un âge précoce. Comme un jeune homme, il a occupé plusieurs postes gouvernementaux mineur; des années plus tard, il a avancé pour devenir ministre de la justice dans son État d'origine. Mais il a occupé ces postes que par intermittence et pour de courtes périodes en raison de conflits avec ses supérieurs. Tout au long de sa vie, il était surtout connu comme un enseignant. Quand il est décédé à l'âge de 72 ans, il avait enseigné un total de 3.000 disciples qui a porté sur son enseignement.
Trois doctrines de Confucius sont particulièrement importants. La première est la bienveillance (jen). Confucius considérée comme la bienveillance des gens quelque chose de cultiver en eux-mêmes avant cela peut affecter leurs relations avec les autres. La meilleure façon de la bienveillance approche est en termes d'intérêt personnel éclairé, qui est, en mettant l'auto dans la position de l'autre et ensuite traiter les autres en conséquence. Deux paroles de Confucius mieux exprimer cette idée: «Ne fais pas à autrui ce que vous ne voudriez pas vous-même comme« et ». Fais aux autres ce que vous voulez le faire toi-même" bienveillance signifie la pratique de ces deux paroles. La doctrine second concerne l'homme supérieur (chun - tseu). L'homme supérieur est celui qui pratique la bienveillance indépendamment du contexte familial. Le rituel est fondé la doctrine tiers. Confucius a souligné un comportement juste dans sa relation, l'homme doit agir en conformité avec la bienséance. Ainsi, on se comporte rituellement avec l'autre. Un tel comportement est appelé li, il se réfère à des normes sociales et esthétiques qui guident dans leurs relations sociales.
Les paroles de Confucius ont été ultérieurement incorporées dans le livre appelé les Entretiens. Confucius est aussi considéré comme l'auteur du Livre des Rites et les Annales des Printemps et Automnes, une histoire de l'État de Lu 771 à 579 av.
David C Yu
Bibliographie:
HG Creel, Confucius et la manière chinoise (1960); WC Liu, Confucius, sa vie et Temps (1955); Un Waley, Les Entretiens de Confucius, (1938).
Les Occidentaux utilisent Confucius comme l'orthographe pour K'ung Fu - tzu - Master K'ung - premier philosophe et le plus célèbre de la Chine. Confucius avait un nom traditionnel personnels (Ch'iu) et un nom officiel (Chung - NI). Confucius père est décédé peu après Confucius naissance. Sa famille est tombé dans la pauvreté relative, et Confucius a rejoint une classe de plus en plus de descendants d'aristocrates appauvris qui ont fait leur carrière en acquérant des connaissances de rituel féodal et en prenant des positions d'influence au service des gouvernants des Etats fragmenté de la Chine antique. Confucius lui-même consacré à l'apprentissage. À 30 ans, cependant, lorsque sa courte carrière officiels vécu pataugé, il se tourna vers les autres enseignants. Confucius lui-même n'a jamais écrit sa propre philosophie, bien que la tradition lui attribue édition quelques-uns des classiques historiques qui ont été utilisées comme textes dans son école. Il a apparemment eu un impact énorme sur la vie et les attitudes de ses disciples, cependant.
Le livre connu sous le nom Analectes, qui enregistre toutes les "Confucius a dit..." Aphorismes, a été compilée par ses élèves après sa mort. Parce que les Analectes n'a pas été écrit comme une philosophie systématique, il contient des contradictions fréquentes et la plupart des doctrines philosophiques sont ambigus. Les Entretiens est devenu la base de la vie sociale et chinoise, le point fondamental religieuses et philosophiques de vue des intellectuels les plus traditionalistes à travers l'histoire chinoise. La collection révèle Confucius comme une personne dédiée à la préservation des pratiques rituelles traditionnelles avec un plaisir presque spirituelle dans l'accomplissement de rituels pour son propre bien.
Présuppose la philosophie confucéenne une vue sur la nature humaine dans laquelle les humains sont des animaux essentiellement sociale dont le mode d'interaction sociale est façonné par Li (convention ou rituel), qui établit des distinctions de valeur et prescrit des activités en réponse à ces distinctions. Education en li, ou à des rituels sociaux, est basée sur la propension naturelle de comportement à imiter les modèles. Sages, ou les gens supérieurs - ceux qui ont maîtrisé les li - sont les modèles de comportement à partir de laquelle la masse des gens à apprendre. Idéalement, le souverain doit être lui-même un tel modèle et devrait nommer que ceux qui sont des modèles de TE (vertu) à des postes de l'importance. Les gens sont naturellement enclins à imiter les modèles vertueux; donc une hiérarchie des résultats mérite largement l'éducation morale naturelle.
Puis, avec la pratique, toutes les personnes peuvent en principe être comme les sages, en agissant en conformité avec li sans effort conscient. À ce stade, ils ont acquis jen (l'humanité), le plus haut niveau de développement moral; leurs penchants naturels sont tous en harmonie avec le Tao (chemin). Le monde est en paix, l'ordre abonde, et l'harmonie entre le naturel et les résultats dans le domaine social, bien-être matériel pour tous. C'est une vision utopique de Confucius, qu'il considère comme modelé sur la pratique de l'ancien sage des rois.
Le confucianisme est passé à la position d'une orthodoxie officielle au cours de la dynastie Han (206 avant JC - 220 après JC). Il a absorbé les doctrines métaphysiques du Yin (principe féminin) et le Yang (principe masculin) dans le I Ching (Livre des Mutations) et d'autres notions métaphysiques spéculatives. Avec la chute des Han, le modèle dynastique, le confucianisme est tombé en déclin sévère. Sauf pour les effets résiduels de son statut officiel, le confucianisme jeter philosophiquement dormant pendant environ 600 ans.
Avec le rétablissement du pouvoir dynastique chinoise de la dynastie T'ang (618 - 906) et l'introduction de l'Ch'an (Zen bouddhiste) prémisse que «il n'ya rien de plus à l'enseignement bouddhiste,« Le confucianisme a commencé à revivre. La dynastie Song (960 - 1279) produite confucianisme Neo - une interprétation de la doctrine confucéenne classique (principalement celle de Mencius) qui traitent de questions bouddhistes et taoïstes. Le développement de cette philosophie est principalement due à Cheng - Hao (1032-1085) et Cheng - i (1033-1107), mais pour le compte de l'orthodoxie du confucianisme Neo, on se tourne vers Chu Hsi (1130-1200). Ses commentaires sur les quatre écritures du confucianisme ont été nécessaires pour les examens impériaux étude de la fonction publique.
Confucianisme Neo se concentre sur le terme li, ce qui signifie ici «voie» ou «pattern». Un comportement correct est tenu de suivre un modèle naturel (li) qui est appréhendé par hsin (coeur - esprit). La théorie de Mencius sur la bonté innée de l'homme est une théorie de la capacité innée de ce cœur - l'esprit d'appréhender li dans les situations et à le suivre. Pour devenir un sage, on doit étudier li et développer la capacité de «voir» par une sorte d'intuition. Plus tard, dans la dynastie Ming (1368 - 1644), Wang Yang - Ming a affirmé que les projets du cœur Li sur des choses plutôt que de simplement remarquer Li externes. Pour devenir un sage, on ne peut pas simplement étudier les situations, il faut agir avant que Li devient manifeste. Ainsi le cœur - l'esprit qui guide l'action, est la source de li (motifs moraux).
Après les conflits désastreux avec la technologie militaire occidentale à l'aube du 20ème siècle, les intellectuels chinois blâmé pour le confucianisme retard scientifique et politique de la Chine. Marxisme chinois, néanmoins, diffère de marxisme occidental d'une façon qui révèle la persistance d'attitudes envers la politique confucéenne, la métaphysique et les théories de la psychologie humaine. Confucianisme Anti a été un thème dans diverses campagnes politiques dans la Chine moderne - et plus particulièrement pendant et juste après la Révolution culturelle. Tolérance accrue pour toutes les religions, depuis Mao Tsé - toung la mort peut conduire à une reprise modérée du confucianisme, bien que l'intérêt semble être surtout dans les questions historiques.
A Taiwan, en revanche, l'orthodoxie confucéenne a survécu et sert à étayer un anti marxiste, l'autoritarisme traditionnel. Sérieux, la philosophie confucéenne continue, cependant, se trouve principalement à Hong Kong et parmi les chercheurs chinois travaillant dans l'Ouest.
Tchad Hansen
Bibliographie:
W Chan, trans, A Source Book dans la philosophie chinoise (1963); HG Creel, Confucius, l'homme et le mythe (1949), H Fingarette, Confucius:. Le Séculier comme sacré (1972); Y Fung, A History of Chinese Philosophie (1952); DY Lee, un aperçu du confucianisme (1987); DJ Munro, le concept d'homme dans la Chine ancienne (1972); BI Schwartz, Le Monde de la Pensée dans la Chine ancienne (1985).
Par le confucianisme, on entend le système complexe de valeurs morales, sociales, l'enseignement politique et religieux construit par Confucius sur les anciennes traditions chinoises, et perpétué comme religion d'État jusqu'à nos jours. Confucianisme vise à rendre non pas simplement l'homme de vertu, mais l'homme de l'apprentissage et de bonnes manières. L'homme parfait doit combiner les qualités de saint, érudit et gentilhomme. Le confucianisme est une religion sans révélation positive, avec un minimum d'enseignement dogmatique, dont les populaires culte est centré sur des offrandes aux morts, dans lequel la notion de devoir est prolongée au-delà de la sphère de la morale adéquate de manière à englober presque tous les détails de la vie quotidienne .
I. LES ENSEIGNANTS, Confucius
Le principal représentant de cette religion remarquable a été K'ung-tze, ou Kung Fu-Tze, latinisé par les missionnaires jésuites en Confucius. Confucius est né en 551 avant JC, dans ce qui était alors l'état féodal de Lu, désormais incluse dans la province actuelle du Chan-toung. Ses parents, tout en n'étant pas riches, appartenaient à la classe supérieure. Son père était un guerrier, qui se distingue pas moins pour ses actes de bravoure que pour son ascendance noble. Confucius était un garçon simple quand son père mourut. Dès l'enfance, il a montré une grande aptitude pour l'étude, et bien, afin de soutenir sa mère et lui, il avait à travailler dans ses premières années comme un mercenaire dans une famille noble, il a réussi à trouver le temps de poursuivre ses études favorites. Il a fait de tels progrès que, à l'âge de vingt-deux ans, il a ouvert une école à laquelle beaucoup ont été attirés par la renommée de son apprentissage. Son habileté et loyaux services lui mérita la promotion au poste de ministre de la justice. Sous sa sage administration de l'État atteint un degré de prospérité et d'ordre moral qu'il n'avait jamais vu auparavant. Mais à travers les intrigues des Etats rivaux, le marquis de Lu a été conduit à préférer les plaisirs ignobles à la préservation d'un bon gouvernement. Confucius jugés par des conseils judicieux d'apporter son seigneur lige à retrouver la voie du devoir, mais en vain. Il a alors démissionné de son poste élevé au coût de la facilité et le confort, et à gauche de l'État. Pendant treize ans, accompagné par ses fidèles disciples, il est allé au sujet d'un état à un autre, la recherche d'un souverain qui donnerait attention à ses conseils. Nombreux étaient les privations qu'il a subi. Plus d'une fois il a couru le risque imminent d'être assailli et tué par ses ennemis, mais son courage et sa confiance dans le caractère providentiel de sa mission ne se démentait jamais. Enfin il est retourné à Lu, où il a passé les cinq dernières années de sa longue vie en encourageant les autres à l'étude et la pratique de la vertu, et édifiant tout par son noble exemple. Il mourut en l'an 478 avant JC, en l'an soixante-quatorzième de son âge. Sa durée de vie presque exactement coïncidé avec celle de Bouddha, qui est décédé deux ans plus tôt à l'âge de quatre-vingts.
C'est Confucius possédait un noble, la personnalité commandant, il peut y avoir peu de doute. Il est montré par ses traits de caractère enregistrés, par ses nobles enseignements moraux, par les hommes nobles qu'il a formé pour continuer sa vie-travail. Dans leur amour et l'admiration enthousiaste, ils ont déclaré lui le plus grand des hommes, le sage, sans faille, l'homme parfait. C'est lui-même ne fait aucune prétention à posséder la vertu et de sagesse dans leur plénitude est montré par ses propres paroles enregistrées. Il était conscient de ses lacunes, et cette conscience, il n'a fait aucune tentative pour garder caché. Mais de son amour de la vertu et la sagesse ne peut y avoir aucun doute. Il est décrit dans "Entretiens", VII, 18, que "celui qui dans la poursuite avide de connaissances, a oublié sa nourriture, et dans la joie d'y atteindre oublié son chagrin". Quel que soit dans les registres classiques du passé, que ce soit l'histoire, des poèmes lyriques, ou les rites et cérémonies, a été édifiante et propice à la vertu, il cherchait avec un zèle infatigable et fait connaître à ses disciples. Il était un homme d'une nature affectueuse, sympathique, et le plus attentionné envers les autres. Il aimait ses disciples dignes cher, et a gagné à son tour, leur dévouement indéfectible. Il était modeste et inchangé dans son allure, enclin à la gravité, mais possédant une gaieté naturelle que rarement abandonné. Formé à l'adversité de l'enfance, il apprend à trouver le contentement et la sérénité de l'esprit, même si le confort ordinaires manquaient. Il a été très friands de musique vocale et instrumentale, et chantait souvent, accompagnant sa voix avec le luth. Son sens de l'humour se révèle dans une critique qu'il fait une fois de certains chants bruyants "Pourquoi utiliser un bœuf au couteau», dit-il, «pour tuer un oiseau?"
Confucius est souvent considéré comme le type de l'homme vertueux sans religion. Ses enseignements, il est présumé, ont été essentiellement éthique, dans lequel on cherche en vain le châtiment dans la vie suivante en tant que sanction de la conduite droite. Maintenant une connaissance de l'ancienne religion de la Chine et avec des textes confucéens révèle la vacuité de l'affirmation que Confucius était dépourvu de pensée et du sentiment religieux. Il était religieux à la manière des hommes religieux de son âge et de la terre. En ne faisant appel à des récompenses et des punitions dans la vie à venir, il était tout simplement en suivant l'exemple de ses illustres prédécesseurs, le chinois, dont la croyance religieuse n'a pas inclus cet élément d'une rétribution future. Les classiques chinois qui étaient anciennes, même dans l'époque de Confucius n'ont rien à dire de l'enfer, mais ont beaucoup à dire sur les récompenses et les punitions infligées dans la vie présente par le ciel qui voit tout. Il ya un nombre de textes qui montrent clairement qu'il n'a pas dérogé à la croyance traditionnelle dans le ciel-dieu suprême et spiritueux subordonné, dans la Divine Providence et le châtiment, et dans l'existence consciente des âmes après la mort. Ces convictions religieuses de sa part trouvé son expression dans de nombreux actes de piété et enregistrées culte.
II. LA textes confucéens
Comme le confucianisme dans son sens large englobe non seulement l'enseignement de Confucius immédiate, mais aussi les coutumes traditionnelles des dossiers, et les rites auxquels il a donné la sanction de son approbation, et qui aujourd'hui reste en grande partie sur son autorité, il ya compté parmi les textes confucéens plusieurs même à son époque étaient vénérés comme des héritages sacrés du passé. Les textes sont divisés en deux catégories, connu comme le «roi» (Classics), et le "Shuh" (Livres). Les textes du "Roi", qui se distinguent d'abord dans l'importance, sont couramment compté que cinq, mais parfois jusqu'à six.
La première est le "Shao-roi" (Livre de l'Histoire), une œuvre religieuse et morale, le traçage de la main de la Providence dans une série de grands événements de l'histoire passée, et inculquer la leçon que le dieu-ciel donne la prospérité et longueur de jour seulement pour le souverain vertueux qui a le vrai bien du peuple au cœur. Son unité de composition peut ainsi apporter sa date de publication jusqu'à la sixième siècle avant JC, bien que les sources sur lesquelles les chapitres précédents sont basés peuvent être presque contemporaine de l'événement connexe.
Le second "King" est le soi-disant «Elle-roi" (Livre des Odes), souvent parlé de la «Odes». De ses 305 poèmes lyriques courts certains appartiennent à l'époque de la dynastie des Shang (1766-1123 avant JC), le reste, et peut-être plus, qui fait partie des cinq premiers siècles de la dynastie des Chow, qui est, à environ 600 avant J.-C. La troisième "King" est le soi-disant «Y-roi" (Livre des Mutations), un traité énigmatique sur l'art de la divination avec les tiges d'une plante indigène, qui après avoir été jeté donner des indications différentes, selon qu'elles sont conformes à une ou l'autre des soixante-quatre hexagrammes composé de trois cassées et trois lignes ininterrompues. Les brèves explications qui les accompagnent, dans une large mesure arbitraire et fantastique, sont affectés à l'époque de Wan et son illustre fils de Wu, fondateur de la dynastie des Chow (1122 BC). Depuis l'époque de Confucius, le travail a été plus que doublé par une série d'annexes, au nombre de dix, dont huit sont attribuées à Confucius. Seule une petite partie d'entre eux, cependant, sont probablement authentiques.
Le quatrième "King" est le "Li-ki» (Livre des Rites). Dans sa forme actuelle elle date du deuxième siècle de notre ère, étant une compilation d'un grand nombre de documents, dont la plupart datent de la première partie de la dynastie des Chow. Il donne des règles de conduite dans les détails minute pour des actes de culte, les fonctions judiciaires, les relations sociales et familiales, l'habillement - en bref, pour tous les domaines de l'action humaine. Il reste aujourd'hui le guide faisant autorité de conduite correcte pour chaque Chinois cultivés. Dans le «Li-ki» sont nombreux dictons réputés de Confucius et de deux traités de long, composé par des disciples, qui peut être dit afin de refléter avec précision substantielle les paroles et les enseignements du maître. Un de ces derniers est le traité connu sous le nom "Chung-yung» (Doctrine de la moyenne). Il fait du livre XXVIII du «Li-ki", et est l'un de ses traités les plus précieux. Il se compose d'un recueil de paroles de Confucius qui caractérisent l'homme de vertu parfaite. Le traité d'autres, formant XXXIX livre de la «Li-ki", est le soi-disant «Ta-hio» (Great Learning). Elle prétend être une description de la règle vertueuse par le disciple Tsang-tseu, sur la base des enseignements du maître. Le cinquième "Roi" est le court traité historique connu comme le "Tch'ouen ts'ew" (printemps et automne), dit avoir été écrite par la main de Confucius lui-même. Il se compose d'une série d'annales connecté nus de l'état de Lu pour les années 722-484 av Pour ces cinq "Kings" appartient sixième, le soi-disant «Hiao-roi" (Livre de piété filiale). Les Chinois attribuent sa composition à Confucius, mais de l'avis de savants critiques, il est le produit de l'école de son disciple, Tsang-tseu.
Mention a été faite juste des deux traités, la «Doctrine de la moyenne" et le "Great Learning», incarné dans le «Li-ki». Au XIe siècle de notre ère, ces deux œuvres ont été unis à d'autres textes confucéens, constituant ce qui est connu comme le "Sze-Shuh» (quatre livres). Premier d'entre eux est le "Lun-yu» (Analectes). C'est un travail dans une vingtaine de courts chapitres, montrant ce genre d'homme était Confucius dans sa vie quotidienne, et l'enregistrement de nombreux de ses paroles frappantes sur des sujets moraux et historiques. Il semble incarner le témoignage authentique de ses disciples écrit par l'un de la prochaine génération.
La deuxième place dans le "Shuh" est donné au "Livre de Mencius». Mencius (Meng-Tseu), n'était pas un disciple immédiat du maître. Il a vécu un siècle plus tard. Il a acquis une grande renommée comme un exposant de l'enseignement confucéen. Ses paroles, principalement sur des sujets moraux, ont été précieusement par les disciples, et publié en son nom. Troisième et quatrième dans l'ordre des "Shuh" viennent les "Great Learning» et la «Doctrine de la moyenne".
Pour notre première connaissance du contenu de ces textes confucéens, nous sommes redevables aux recherches minutieuses des missionnaires jésuites en Chine au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, qui, avec un zèle héroïque pour la propagation de Christ Royaume-Uni une diligence et de compétence en l'étude de la douane chinoise, la littérature et l'histoire qui ont mis dans l'obligation succédant savants durable. Parmi ces Pères on peut citer Prémare, Régis, Lacharme, Gaubil, Noël, Ignacio da Costa, par qui la plupart des textes confucéens ont été traduits et élucidés à une grande érudition. Il était tout naturel que leurs études pionnier dans un domaine si difficile devrait être destiné à donner lieu à des monuments les plus exactes et complètes de l'érudition moderne. Mais même ici, ils ont de dignes représentants de savants tels que le Père Zottoli et Henri Cordier, dont les études de chinois de témoigner d'une vaste érudition. Les textes confucéens ont été mis à la disposition des lecteurs anglais par le professeur Legge. Outre son œuvre monumentale en sept volumes, intitulé «Les Classiques chinois» et sa version de la "ts'ew Tch'ouen", il a donné des traductions révisées de la "Shuh», «Elle», «Ta-hio", "Y", et "Li-Ki» dans les volumes III, XVI, XXVII, XXVIII et de «les livres sacrés de l'Orient".
III. LA DOCTRINE
A. Fondements religieux
La religion de la Chine ancienne, à laquelle Confucius a donné son adhésion respectueuse était une forme de culte de la nature de très près l'approche au monothéisme. Alors que de nombreux esprits associés aux phénomènes naturels ont été reconnus - esprits des montagnes et des rivières, des terres et des céréales, des quatre trimestres des cieux, le soleil, la lune et les étoiles - ils étaient tous subordonnés à la Cour suprême du ciel-dieu, T'ien (Ciel) a également appelé Ti (le Seigneur), ou Shang-Ti (Seigneur Suprême). Tous les autres esprits ne sont que ses ministres, agissant dans l'obéissance à sa volonté. T'ien était le défenseur de la loi morale, exerçant une providence bénigne sur les hommes. Rien n'a été fait dans le secret pouvait échapper à son œil qui voit tout. Sa punition pour de mauvaises actions ont pris la forme soit de calamités et de mort précoce, ou du malheur mis en place pour les enfants de l'malfaiteur. Dans de nombreux passages de la «Shao-" et "She-roi", nous trouvons cette croyance s'affirme comme un motif pour bonne conduite. Que ce n'était pas ignorée par Confucius lui-même est représenté par sa parole enregistrée, que «celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il peut prier". Un autre motif quasi-religieuse à la pratique de la vertu était la croyance que les âmes des parents s'en sont largement tributaires pour leur bonheur sur la conduite de leurs descendants vivants. Il a été enseigné que les enfants qu'elle devait comme un devoir de leurs parents morts pour contribuer à leur gloire et le bonheur par la vie de la vertu. À en juger par les paroles de Confucius qui ont été préservés, il n'a pas fait abstraction de ces motifs de bonne conduite, mais il a mis l'accent sur le chef de l'amour de la vertu pour elle-même. Les principes de moralité et de leur application concrète aux relations variées de la vie ont été incorporés dans les textes sacrés, qui à son tour représenté les enseignements des grands sages du passé ressuscité par le Ciel pour instruire les hommes. Ces enseignements ne sont pas inspirés, ils n'étaient pas révélé, pourtant ils étaient infaillibles. Les sages sont nés avec la sagesse entend par le ciel pour éclairer les enfants des hommes. Il a donc été d'une sagesse qui a été providentielle, plutôt que surnaturelles. La notion de révélation positive divine est absente des textes chinois. Pour suivre le chemin du devoir que fixées dans les règles de conduite a été autorisée à la portée de tous les hommes, à condition que leur nature, bon à la naissance, n'était pas irrémédiablement gâchée par des influences vicieux. Confucius a tenu l'opinion traditionnelle selon laquelle tous les hommes naissent bons. De quelque chose comme le péché originel il n'y a pas de trace dans son enseignement. Il semble avoir échoué à reconnaître l'existence même de vicieuse tendances héréditaires. Selon lui, ce que les hommes gâtés était mauvais environnement, le mauvais exemple, une inexcusable céder aux appétits mal que tout le monde en bon usage de ses pouvoirs naturels peut et doit contrôler. Déchéance morale causée par les suggestions des mauvais esprits n'avaient pas leur place dans son système. Il n'ya pas non aucune notion de la grâce divine pour renforcer la volonté et éclairer l'esprit dans la lutte avec le mal. Il ya une ou deux allusions à la prière, mais rien à montrer que la prière quotidienne a été recommandé à l'aspirant à la perfection.
B. Aide à la Vertu
Dans le confucianisme l'aide à la culture de la vertu est naturelle et providentielle, rien de plus. Mais dans ce développement de la perfection morale de Confucius cherchait à susciter en d'autres l'amour enthousiaste de la vertu que lui-même ressenti. Pour se rendre aussi bon que possible, ce fut avec lui l'activité principale de la vie. Tout ce qui était propice à la pratique de la bonté était d'être ardemment recherchée et fait usage de. À cette fin était juste connaissance qui se tiendra indispensable. Comme Socrate, Confucius enseignait que le vice bondit de l'ignorance et que la connaissance conduit infailliblement à la vertu. Les connaissances sur laquelle il a insisté n'était pas l'apprentissage purement scientifique, mais une connaissance édifiant avec les textes sacrés et les règles de la vertu et de bienséance. Un autre facteur sur lequel il a beaucoup insisté était l'influence du bon exemple. Il aimait à tenir jusqu'à l'admiration de ses disciples les héros et les sages du passé, la connaissance des actes dont la noble et dictons qu'il a cherché à promouvoir en insistant sur l'étude des classiques anciens. Beaucoup de ses paroles enregistrées sont éloges de ces vaillants hommes de la vertu. Il ne manquait pas de reconnaître la valeur du bien, l'esprit élevé compagnons. Sa devise était, à associer avec le vraiment grand et se faire des amis sur les plus vertueux. Outre l'association avec le bien, Confucius a exhorté ses disciples l'importance de toujours accueillir la correction fraternelle de ses fautes. Puis, aussi, l'examen de conscience quotidien a été inculquée. Comme une nouvelle aide à la formation d'un caractère vertueux, qu'il appréciait hautement un certain montant de l'auto-discipline. Il a reconnu le danger, en particulier chez les jeunes, de tomber dans des habitudes de douceur et d'amour de la facilité. C'est pourquoi il a insisté sur une indifférence virile confort efféminés. Dans l'art de la musique qu'il a aussi reconnu une aide puissante pour embraser l'enthousiasme pour la pratique de la vertu. Il enseignait à ses élèves la «Odes» et autres chansons édifiantes, où ils ont chanté ensemble à l'accompagnement des luths et des harpes. Cette collaboration avec le magnétisme de son influence personnelle prêté une qualité émotionnelle forte à son enseignement.
Vertus C. fondamentaux
En tant que fondation pour la vie de la bonté parfaite, Confucius insiste principalement sur les quatre vertus de la sincérité, la bienveillance, la piété filiale, et la bienséance. Sincérité était avec lui une vertu cardinale. Comme utilisés par lui cela signifiait plus qu'une simple relation sociale. Pour être honnête et franc dans le discours, fidèle à ses promesses, consciencieux dans l'exercice de ses fonctions à d'autres - ce qui a été inclus dans la sincérité et quelque chose de plus. L'homme sincère dans les yeux de Confucius était l'homme dont la conduite a toujours été basée sur l'amour de la vertu, et qui en conséquence a cherché à observer les règles de bonne conduite dans son cœur aussi bien que dans les actions vers l'extérieur, quand il est seul aussi bien que dans la présence des autres. Bienveillance, se montrant dans une matière infiniment de bien-être des autres et dans une volonté de les aider en cas de besoin, a également été un élément fondamental dans l'enseignement de Confucius. Il était considéré comme le trait caractéristique de l'homme de bien. Mencius, l'exposant illustres du confucianisme, a la déclaration remarquable: «La bienveillance est l'homme» (VII, 16). Dans les paroles de Confucius, nous trouvons la règle d'or dans sa forme négative énoncée à plusieurs reprises. Dans «Entretiens», XV, 13, nous lisons que, quand un disciple lui demanda un principe directeur pour toutes les conduites, le maître répondit: «N'est-ce pas une bonne volonté mutuelle d'un tel principe Ce que vous ne voulez pas qu'il te fasse, ne le faites pas? pour les autres ». Ceci est frappante, comme la forme de la règle d'or trouvées dans le premier chapitre de «l'enseignement des Apôtres» - «Toutes les choses que vous soever n'aurait pas fait pour vous, ne faites pas à l'autre», et aussi dans Tobie, iv , 16, où il apparaît pour la première fois dans l'Écriture Sainte. Il n'approuve pas le principe détenus par Lao-tseu que les blessures doivent être remboursés avec gentillesse. Sa devise était «blessure rétribue avec la justice, et la gentillesse avec gentillesse» (Analectes, XIV, 36). Il semble avoir considéré la question du point de vue pratique et juridique de l'ordre social. "Pour rendre la bonté avec gentillesse", dit-il ailleurs, «agit comme un encouragement à la population. Pour rétribue blessures à des actes blessures comme un avertissement» (Li-ki, XXIX, 11). La troisième vertu fondamentale dans le système de Confucius est la piété filiale. Dans le «Hiao-king", Confucius est enregistré comme disant: «. La piété filiale est la racine de tous ."--" vertu de toutes les actions de l'homme n'y en a pas plus grand que ceux de la piété filiale» Pour les Chinois, puis comme aujourd'hui, la piété filiale incité son fils à aimer et à respecter ses parents, de contribuer à leur confort, leur apporter le bonheur et l'honneur de leur nom, par le succès honorable dans la vie. Mais dans le même temps que la dévotion le porta à un degré qui était excessive et défectueux. En conséquence du système patriarcal qui prévaut là, la piété filiale inclus l'obligation de fils à vivre après le mariage sous le même toit avec le père et pour lui donner une obéissance enfantine, tant qu'il a vécu. La volonté des parents a été déclaré suprême, même dans la mesure où, si l'épouse du fils ne les a pas s'il vous plaît, il a été obligé de divorcer, mais il lui coupe à cœur. Si un bon fils se vit contraint d'avertir un père capricieux, il a appris à donner à la correction avec la douceur extrême; si le parent peut le battre jusqu'à ce que le sang coulait, il n'était pas de montrer tout ressentiment. Le père n'a pas renoncé à son droit au respect filial, peu importe combien sa méchanceté. Une autre vertu d'une importance primordiale dans le système confucéen est "fondé". Elle embrasse toute la sphère de la conduite humaine, incitant l'homme supérieur de toujours faire la bonne chose au bon endroit. Elle trouve son expression dans les règles dites de la cérémonie, qui ne sont pas confinées à des rites religieux et des règles de conduite morale, mais s'étendent à la masse ahurissante de douane conventionnels et des usages dont l'étiquette chinoise est réglementée. Ils ont été distingués, même en temps de Confucius par le plus grand trois cents, et les trois mille moindre, les règles de la cérémonie, qui devait être soigneusement appris en tant que guide de bonne conduite. Les usages traditionnels ainsi que les règles de conduite morale apporté avec eux le sentiment d'obligation qui incombe principalement sur l'autorité du sage-rois et, en dernière analyse sur la volonté du Ciel. Pour la négligence ou de s'en écarter était équivalent à un acte d'impiété.
Rites D.
Dans le «Li-ki", les observances cérémonielles chef sont déclarés être de six: le plafonnement des rites du mariage, deuil, des sacrifices, des festins et des interviews. Il sera suffisant pour traiter brièvement des quatre premiers. Ils ont persisté avec peu de changements jusqu'à nos jours. Plafonnement fut une cérémonie joyeuse, où le fils a été honoré à atteindre sa vingtième année. En présence de parents et d'invités, le père sur son fils conféré une dénomination spéciale et un bonnet carré acculé comme des signes distinctifs de sa virilité mature. Il était accompagné par un festin. La cérémonie du mariage a été d'une grande importance. Pour se marier avec la vue d'avoir des enfants mâles était un devoir grave de la part de chaque fils. Cela était nécessaire pour maintenir le système patriarcal et de fournir pour le culte ancestral ans après. La règle énoncée dans le «Li-ki" a été, qu'un jeune homme doit se marier à l'âge de trente ans et une jeune femme de vingt ans. La proposition et l'acceptation trait non pas aux parties directement les jeunes intéressés, mais à leurs parents. Les arrangements préliminaires ont été faites par un aller entre après qu'elle a été constatée par la divination que les signes de l'union proposée était de bon augure. Les parties ne pouvaient pas être du même nom de famille, ni liées au cinquième degré de parenté. Le jour du mariage, le jeune marié à sa plus beaux atours venus à la maison de la mariée et la conduisit vers sa voiture, dans laquelle elle se rendit à la maison de son père. Là, il reçut, entouré par les joyeux convives. Coupes improvisée par couper un melon en deux moitiés ont été remplis avec les esprits doux et remis à la mariée et le marié. En prenant une gorgée de chaque, ils signifiaient qu'ils étaient unis dans le mariage. La mariée est ainsi devenue un membre de la famille de ses parents-in-law, sous réserve, comme son mari, à leur autorité. La monogamie est encouragée comme la condition idéale, mais l'entretien des épouses secondaires connus comme concubines n'a pas été interdit. Il a été recommandé lors de la vraie épouse a échoué à porter enfants de sexe masculin et a été trop aimée pour être divorcé. Il y avait sept causes justifiant la répudiation d'une femme en dehors infidélité, et l'un d'eux était l'absence de descendance mâle. Les rites de deuil ont été également d'une importance suprême. Leur exposition prend la plus grande partie de la «Li-ki». Ils ont été les plus élaborées, variant considérablement dans les détails et la durée de l'observation, selon le rang et la relation de la personne décédée. Les rites de deuil pour le père était le plus impressionnant de tous. Pour les trois premiers jours, le fils, vêtus de sacs de chanvre blanc grossier, a jeûné, et sauta, et gémit. Après l'enterrement, pour lequel il y avait des prescriptions minutieuses, le fils avait à porter le deuil pour un sac 27 mois, emaciating son corps avec de la nourriture peu abondante, et vivant dans une hutte grossière érigée dans le but près de la tombe. Dans le «Analectes», Confucius aurait condamné avec indignation l'idée d'un disciple que la période des rites de deuil pourrait bien être ramenée à un an. Une autre classe de rites de la plus haute importance ont été les sacrifices. Ils sont mentionnés à plusieurs reprises dans les textes confucéens, où les instructions sont données pour leur célébration appropriée. De la notion chinoise du sacrifice de l'idée de propitiation par le sang est totalement absent. Il n'ya rien de plus qu'un aliment offrande exprimer l'hommage révérencieux des adorateurs, une fête solennelle pour faire honneur aux invités l'esprit, qui sont invités et sont pensées pour profiter des animations. Viande et boire d'une grande variété sont fournis. Il ya aussi la musique vocale et instrumentale, danse et pantomimes. Les ministres officiants ne sont pas prêtres, mais les chefs de famille, les seigneurs féodaux, et surtout, le roi.
Il n'ya pas de sacerdoce dans le confucianisme.
Le culte du peuple dans son ensemble est pratiquement limitée à la soi-disant culte des ancêtres. Certains pensent qu'il n'est guère approprié de l'appeler culte, composée comme il le fait des fêtes en l'honneur des parents décédés. Dans les jours de Confucius, comme à présent, il y avait dans chaque maison de famille, depuis le palais du roi lui-même jusqu'à l'humble cabane du paysan, une chambre ou un placard appelé l'autel des ancêtres, où des tablettes de bois ont été conservés religieusement, inscrit avec les noms des parents décédés, grands-parents et ancêtres plus éloignés. A intervalles déclaré offrandes de viandes de fruits, vin, et cuits ont été mis en avant que ces comprimés, ce qui les esprits ancestraux étaient imaginé pour rendre leur lieu de repos temporaire. Il y avait, en outre, un public honorant par chaque clan local des ancêtres communs deux fois par an, au printemps et en automne. Ce fut un banquet d'élaborer avec la musique et des danses solennelles, auxquelles les ancêtres morts ont été convoqués, et dans laquelle ils étaient censés participer avec les membres vivants du clan. Plus complexe et magnifique encore ont été les grandes fêtes triennales et quinquennales donné par le roi à ses ancêtres fantomatiques. Cette fête des morts par les familles et les clans a été limitée à ceux qui étaient unis avec les vivants par des liens de parenté. Il y avait, cependant, un peu de bienfaiteurs publics dont la mémoire était vénérée par toutes les personnes et pour lesquels des offrandes de nourriture ont été faites. Confucius lui-même est venu à être honoré après la mort, étant considéré comme le plus grand des bienfaiteurs publics. Même aujourd'hui, en Chine cette vénération religieuse du maître est fidèlement maintenu. Dans l'Imperial College à Pékin il ya un sanctuaire où les comprimés de Confucius et de ses principaux disciples sont préservés. Deux fois par an, au printemps et en automne, l'empereur y va de l'état et présente solennellement offrandes alimentaires avec une adresse de prière exprimant sa gratitude et de dévotion.
Dans le quatrième livre de la «Li-ki» est fait référence à des sacrifices que les gens étaient habitués à offrir aux «esprits de la terre», c'est-à présider les esprits sur les champs locaux. Dans le culte des esprits de rang supérieur, cependant, les gens semblent avoir pris aucune part active. Cela a été la préoccupation de leurs plus hauts représentants, les seigneurs féodaux et le roi. Chaque seigneur féodal offrait un sacrifice pour lui et ses sujets pour les esprits subalternes censé avoir un soin particulier de son territoire. Elle était la prérogative du roi seul à sacrifier aux esprits, à la fois grands et petits, de tout le royaume, en particulier au Ciel et la Terre. Plusieurs sacrifices de cette nature ont été offerts chaque année. Les plus importants étaient ceux au solstice d'hiver et d'été où le ciel et la Terre ont été respectivement adoré. Pour tenir compte de cette anomalie, nous devons garder à l'esprit que le sacrifice, tel que vu par les Chinois, est un régal pour les invités esprit, et que, conformément à leur notion de la bienséance la plus haute des divinités devrait être fêté que par les plus hauts représentants des vivants. Ils ont vu une remise en forme dans la coutume que seul le roi, le Fils du Ciel, devrait, en son nom propre et au nom de son peuple, faire des offrandes solennelles au Ciel. Et il en est aujourd'hui. Le culte sacrificiel du Ciel et la Terre est célébré seulement par l'empereur, avec l'aide, en effet, d'une petite armée de serviteurs, et avec une magnificence du cérémonial qui est étonnant de voir. Pour prier en privé, au Ciel et à brûler de l'encens pour lui était un moyen légitime de l'individu pour montrer sa piété à la plus haute divinité, et cela est encore pratiqué, généralement à la pleine lune.
Politique E.
Confucius ne connaissait qu'une forme de gouvernement, la monarchie traditionnelle de son pays natal. Il a été l'extension du système patriarcal à la nation entière. Le roi exerçait une autorité absolue sur ses sujets, comme le père sur ses enfants. Il a régné par droit divin. Il a été providentiellement mis en place par le ciel pour éclairer le peuple par des lois sages et les conduire à la bonté, par son exemple et son autorité. D'où son titre, le «Fils du Ciel". Pour mériter ce titre, il doit refléter la vertu du Ciel. Ce n'est que le roi esprit élevé qui a remporté faveur du ciel et a été récompensé avec la prospérité. Le roi indigne perd l'assistance divine et n'ont abouti à rien. Les textes confucéens abondent dans les leçons et les avertissements à ce sujet du gouvernement de droite. La valeur éducative du bon exemple de la règle est plus fortement souligné. Le principe est affirmé à plusieurs reprises, que le peuple ne peut manquer de pratiquer la vertu et à prospérer lorsque le souverain donne l'exemple de conduite élevées droite. D'autre part l'implication est véhiculée dans plus d'un endroit que lorsque le crime et la misère abondent, la cause est à rechercher dans le roi et ses ministres indignes sans scrupules.
IV. HISTOIRE du confucianisme
C'est sans doute cette attitude intransigeante du confucianisme en direction vicieuse égoïstes chefs du peuple, mais que tous causé son extinction vers la fin du IIIe siècle avant J.-C. En l'an 213 avant J.-C., le perturbateur de la dynastie des Chow, Shi-hoang-ti, promulguée le décret que tous les livres de Confucius, à l'exception des «Y-roi", devrait être détruit. La peine de mort a été menacé contre tous les savants qui devraient être trouvés en possession des livres proscrits ou à leur enseigner à d'autres. Des centaines de savants confucéens ne serait pas conforme à l'édit, et ont été enterrés vivants. Lorsque l'abrogation est venu sous la dynastie Han, en 191 avant JC, le travail d'extermination a été bien près complète. Progressivement, cependant, copies plus ou moins endommagées ont été mis en lumière, et les textes confucéens ont été restaurés à leur place d'honneur. Des générations de savants ont consacré leurs meilleures années à l'élucidation du "Roi" et "Shuh", avec le résultat que l'énorme littérature a groupés autour d'eux. Comme la religion d'Etat de Chine, le confucianisme a exercé une influence profonde sur la vie de la nation. Cette influence a été peu affecté par les classes inférieures du taoïsme et du bouddhisme, qui tous deux, comme les cultes populaires, ont commencé à fleurir en Chine vers la fin du premier siècle de notre ère. Dans la grossière idolâtrie de ces cultes des ignorants trouve une satisfaction pour leurs besoins religieux qui n'a pas été accordée par la religion de l'Etat. Mais en embrassant ainsi le taoïsme et le bouddhisme, ils ne cessent pas d'être confucianistes. Ces cultes ont été et sont rien de plus que accrétions sur les croyances confucéennes et les coutumes des classes inférieures, des formes de dévotion populaire s'accrocher comme des parasites à la religion ancestrale. Les Chinois instruits méprise la fois bouddhiste et taoïste superstitions. Mais tandis que nominalement professant confucianisme pure et simple, et non pas quelques-uns des points de vue rationaliste sur le monde des esprits. Dans le numéro de la quantité confucianistes à environ trois cents millions.
V. CONFUCIANISME VERSUS CHRÉTIENNE CIVILISATION
Dans le confucianisme, il ya beaucoup à admirer. Il a enseigné une conception noble de la Cour suprême le ciel-dieu. Il a inculqué une norme remarquablement élevé de moralité. Elle a poussé, aussi loin qu'il sait comment, l'influence de raffinage de l'éducation littéraire et de conduite poli. Mais il est aujourd'hui encombré de graves défauts qui caractérisent la civilisation imparfaite de son développement précoce. L'association de T'ien avec d'innombrables esprits de la nature, esprits de soleil, la lune et les étoiles, de collines et de champs et les rivières, l'utilisation superstitieuse de divination par des tiges et des carapaces de tortue, et la notion grossière que les esprits élevés, avec les âmes des morts, sont régalés par des banquets splendides et offrandes alimentaires, ne peuvent pas résister à l'épreuve de la critique moderne intelligente. On ne peut répondre une religion pleinement aux besoins religieux de cœur qui se retire de la participation active du peuple, le culte solennel de la divinité, qui a peu d'utilité de la prière, qui ne reconnaît pas une telle chose comme la grâce, qui n'a pas défini dans l'enseignement ce qui concerne la vie future. En tant que système social, il a levé les Chinois à un grade intermédiaire de la culture, mais a bloqué pour tous les âges nouveaux progrès. Dans son insistance rigide sur les rites et les coutumes qui tendent à perpétuer le système patriarcal avec ses malheurs de la polygamie et du divorce, de solitude et de la répression excessive des femmes, d'une excessive entravant la liberté individuelle, le confucianisme est en contraste douloureux avec la civilisation chrétienne progressif.
Publication d'informations écrites par Charles F. Aiken. Transcrit par Rick McCarty. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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