La Kabbale, le mot hébreu pour la tradition, initialement désigné la tradition juridique du judaïsme, mais il fut plus tard appliqué à la tradition mystique juive, en particulier le système de la spéculation mystique et ésotérique, pratique qui s'est développée au cours des 12e et 13e siècles. Les aspects spéculatifs de la Kabbale (Kabbale iyyunit) ont souligné dans le sud de l'école européenne; des thèmes plus pratiques, sociaux, éthiques, et parfois magique (la Kabbale maasit) ont été soulignés dans le nord de cercles européens. Intérêts kabbalistique, d'abord limitée à quelques privilégiés, est devenu la préoccupation d'un grand nombre de Juifs après leur expulsion d'Espagne (1492) et au Portugal (1495). Les enseignements de la Kabbale, telle que développée par le visionnaire Isaac Louria ben Salomon, sont crédités de donner naissance au mouvement dirigé par sabbatéen Sabbataï Tsevi.
Comme chaque autre expression religieuse juive, la Kabbale est basé sur la révélation de l'Ancien Testament. Le texte révélé a été interprété à l'aide de diverses techniques de l'herméneutique. Parmi les nombreuses méthodes disponibles, les kabbalistes les plus fréquemment utilisés sous trois formes de la lettre et le symbolisme des nombres: guématrie, notarikon et Temoura.
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Le document classique de la tradition kabbalistique, le Zohar, a été compilé par Moïse de Leon vers 1290. Une présentation plus systématique de la doctrine de base est contenue dans Moïse Cordovéro de Pardes rimmonim (Jardin des Grenades, 1548). Kabbale a été une influence majeure dans le développement du hassidisme et a encore des adeptes parmi les Juifs hassidiques.
Joseph L. Blau
Bibliographie:
J Abelson, mysticisme juif (1981); PS Berg, Kaballah pour le profane (1982); JL Blau, l'interprétation chrétienne de la Kabbale à la Renaissance (1944), J et R Dan Keiner, eds, The Early Kabbale (1986. ); P Epstein, la Kabbale (1978); G Scholem, La Kabbale (1974); D Meltzer, ed, The Secret Garden (1976);. H Weiner, neuf et un demi Mystiques (1969).
(Héb. Qabal, "de recevoir, de la tradition"). Une tradition mystique ésotérique du judaïsme, du passé comme doctrine secrète aux seuls quelques élus. Son origine se perd dans l'antiquité, mais on voit des traces de l'ancienne apocalyptique juive, du Talmud, et la littérature midrashique et non les sources juives du gnosticisme et le néoplatonisme dans la Kabbale. Son premier développement systématique de produits parmi les savants babyloniens Gaonim juive (600 - 1000 après J.-C.). Comme le centre babylonien diminué, d'autres domaines est devenue importante, Italie, Espagne, sud de la France et l'Allemagne, et la poursuite du développement dans les années 1100 et 1200. Le livre le plus éminent de la Kabbale est le Zohar, qui semblait en 1300 sous Moïse de Leon. Une fois ce matériel a été enregistrée, chacun a pu l'étudier. Poursuite du développement survenue au XVIe siècle à Safed, Israël, sous Isaac Luria, qui a lancé un accent distinctif de la rédemption et le messianisme. Rabbins parfois dénoncé cette forme d'étude comme tant de spéculations qui ne ferait que conduire peuple juif loin de grandes lignes du judaïsme trois priorités grande: le repentir, la prière et les bonnes actions pour l'homme et Dieu.
Chrétiens au Moyen-Age se sont intéressés à la Kabbale, par exemple, Lully, Pico della Mirandela, et Jean Reuchlin. Comme avec le peuple juif, il y avait aussi une réaction chez certains chrétiens contre la croyance stérile, et on a pensé que la Kabbale a été un valide correctives. Chrétiens a également étudié cette matière pour trouver la vérification de leurs croyances mystiques.
Kabbale représente Dieu comme étant avant tout l'existence; par une série de dix émanations du monde a été créé le système est quelque peu panthéiste, puisque tout ce qui existe a sa place en Dieu.. Grâce à de bonnes actions un Juif pieux affecte censément les émanations diverses, finalement affectant Dieu au nom de l'humanité.
Kabbale comprend la réincarnation. L'âme pure, une fois le corps meurt, sera présent parmi les émanations qui contrôlent le monde. Une âme impure doit renaître dans un autre corps, et le processus continue jusqu'à ce qu'il ait été fait pur. Le mal est que la négation du bien, et dans le mal est vaincu cadre juif à travers les trois grands accents, avec le strict respect de la loi.
Quelle est la plus distinctive est le principe herméneutique de trouver des significations cachées dans les textes de l'Ecriture. Le langage humain dans l'Écriture est examinée non seulement allégoriquement et analogiquement, mais aussi par l'interprétation des mots et des lettres en fonction de leurs équivalents numériques, et en interchangeant équivalents numériques de nouvelles lettres et de mots pourraient être créés, permettant ainsi à de nouvelles interprétations.
Kabbale influencée mouvements messianiques juives, principalement hassidisme, qui a développé une expression joyeuse religieux qui évite le légalisme stérile.
L Goldberg
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
J Abelson, mysticisme juif; DC Ginsburg, «La Kabbale», dans Les Esséniens, EJ, II; AE Waite, Sainte Kabbale; M Waxman, «La Kabbale», dans Une Histoire de la littérature juive, II.
Les Juifs croient que le roi Salomon a été le premier grand kabbaliste qui a développé des rituels pour contrôler les forces démoniaques et angéliques. Kabbalistes juifs croient qu'il ya 33 (maçonnique) des mesures pour atteindre la perfection spirituelle. Grâce à une étude rigoureuse de Cabbalism, les juifs croient qu'ils peuvent éventuellement voir Dieu et de devenir son égal intellectuelle. Dans le Talmud juif, un célèbre rabbin kabbalistique débats Dieu, où Dieu reconnaît le rabbin a battu (YHWH, Dieu)! Juifs croient aussi que grâce à Cabbalism, ils peuvent effectuer des miracles de Jésus-Christ. De cette façon, ils peuvent devenir eux-mêmes Christs individuels (leur propre Messie) par spirituel "la perfection?"
R Novosel
Le terme est maintenant utilisé comme un nom technique pour le système de théosophie ésotérique qui depuis de nombreuses générations a joué un rôle important, surtout parmi les Juifs, après le début du Xe siècle de notre ère. Il signifie d'abord la réception, et, accessoirement, une doctrine reçue par tradition orale. Son application a considérablement varié au cours du temps, et c'est seulement depuis la onzième ou douzième siècle que la Kabbale terme est devenu l'appellation exclusive pour le système de philosophie religieuse juive qui prétend avoir été transmis sans interruption par la bouche des patriarches , les prophètes, les aînés, etc, depuis la création du premier homme.
Les deux œuvres qui les partisans de ce système de traiter comme l'exposition d'autorité de ses doctrines sont le Livre de la Création et le Zohar.
LE LIVRE DE LA CREATION
Le Livre de la Création est un court traité composé de six chapitres subdivisés en 33 sections très bref. Il est écrit dans Mishnic hébreu, et est constitué de phrases oraculaires. Il prétend être un monologue du patriarche Abraham, qui énumère les moyens 32 de la sagesse par laquelle Dieu a produit l'univers, et qui montre, par l'analogie qui est supposé exister entre les choses visibles et les lettres qui sont les signes de pensée, de la manière dont a toutes émané de Dieu et est inférieur à lui.
Le Zohar
Le Zohar, ou travailler expositif secondes de la Kabbale, a justement été appelée la «Bible» des kabbalistes. Il est écrit en araméen, et sa partie principale est la forme d'un commentaire sur le Pentateuque en fonction de la division de ce dernier en cinquante-deux leçons hebdomadaires. Son titre de Zohar (lumière, splendeur) est dérivé des mots de la Genèse 1:03 ("Que la lumière soit") avec l'exposition de laquelle elle commence. C'est un travail compilatory, où plusieurs fragments d'anciens traités peuvent toujours être remarqué. Ce qui suit est un bref compte rendu du contenu en chef - doctrinale, herméneutiques, et théurgique - du Zohar.
Contenu doctrinal du Zohar
Le premier monde
Considéré en lui-même, l'Être suprême est l'En-Soph (Endless, Infini) et, dans un certain sens, le Fr (inexistante) depuis l'existence est dans la conception humaine une limitation qui en tant que tels ne devraient pas être fondés sur lui. Nous pouvons concevoir et de parler de Dieu que dans la mesure où il se manifeste et, comme il était, lui-même actualise dans ou à travers des Sephiroth.
Sa première manifestation a été par voie de concentration en un point appelé la première Sephira - «la Couronne», comme on l'appelle - qui est à peine différenciable des En-Soph dont il émane, et qui est exprimée dans la Bible par l'Ehieyeh (je suis). De la première Sephira a procédé une puissance masculin ou actif appelé sagesse, représentée dans la Bible par Yah, et une face, c'est à dire une puissance féminine, passive, appelé l'intelligence, et représentée par Yahvé. Ces deux puissances opposées sont couplés entre eux par la «Couronne», et donne donc la première trinité des Sephiroth. De la jonction de ce qui précède les tendances opposées émané de la puissance masculine s'appelle l'amour, la Sephira quatrième, représentée par le biblique El, et le féminin une justice, la Sephira cinquième, représentée par le Elohah nom divin. De leur nouveau émanait la puissance unissant, la beauté, le sixième Sephira, représentée dans la Bible par Elohim. Et est donc constitué de la trinité des Sephiroth secondes.
A son tour, la beauté rayonnait la Sephira septième, la puissance masculine, la fermeté, correspondant à Yahvé Sabaot, et ce nouveau produit la splendeur puissance féminine, représentée par Elohe Sabaoth. De la splendeur émanait la neuvième Sephira, fondation, qui répond au nom divin El-Hai et ferme la trinité du tiers des Sephiroth.
Enfin, la splendeur envoie royaume, la dixième Sephira, qui encercle toutes les autres et est représenté par Adonaï.
Ces dix Sephiroth sont des émanations de l'En-Soph, formant entre eux et avec lui une stricte unité, de la même manière que les rayons qui partent de la lumière sont simplement des manifestations d'une seule et même lumière. Ils sont infinies et parfaites lorsque l'En-Soph confère sa plénitude à eux, et fini et imparfait quand cette plénitude est retiré d'eux (Ginsburg). Dans leur ensemble, ils représentent et sont appelées l'homme archétypal, sans qui la production de mondes permanente était impossible. En fait, ils constituent le premier monde, ou du monde des émanations, ce qui est parfait et immuable en raison de son cortège directe de la divinité.
Les Mondes Deuxième, Troisième et Quatrième
Emanant immédiatement de cette première mondiale est le monde de la création, les dix Sephiroth qui sont d'une puissance plus limitée, et les substances qui sont de la pure nature. Du monde de la création produit dans le monde de la formation, avec ses dix Sephiroth moins raffinée, bien que ses substances sont toujours sans matière. Enfin, à partir de ce produit du tiers-monde du monde de l'action ou de la matière, les dix Sephiroth qui sont faits des éléments grossiers des autres ouvrages.
Les Anges
Sur ces mondes, le second, celui de la création, est habité par l'ange Métatron, qui gouverne le monde visible, et est le capitaine de la troupe des anges bons qui, dans les rangs dix, le tiers-monde, celui de la formation. Les démons ou mauvais anges habitent le quatrième monde, celui de l'action, le plus bas des régions qui constituent les sept salles infernale où les démons torturent les pauvres mortels dont ils ont trahi dans le péché dans cette vie. Le prince des démons est Samael ("l'ange de poison ou de la mort"), il a une femme appelée la prostituée, mais les deux sont considérées comme une seule personne, et sont appelés "la Bête".
Man
L'homme a été directement créés non pas par En-Soph, mais par les Sephiroth, et est la contrepartie de l'homme archétypal. Son corps est simplement un vêtement de son âme. Comme Dieu, il a une unité et une trinité, ce dernier étant composé de l'esprit qui représente le monde intellectuel, l'âme qui représente le monde sensible, et la vie qui représente le monde matériel. Les âmes sont pré-existants destinés à habiter dans des corps humains, et soumis à la transmigration jusqu'à ce qu'enfin ils reviennent à Dieu.
Destin du monde
Le monde aussi Samael y compris lui-même, sera de retour en fin de compte - à savoir. à l'avènement du Messie né à la fin du jour - dans le giron de la source infinie. Puis l'enfer disparaîtra et la félicité sans fin commence.
Contenu herméneutique du Zohar
Toutes ces doctrines ésotériques de la Kabbale sont censées être contenues dans les Écritures hébraïques, dans laquelle, cependant ils peuvent être perçus que par ceux initiés à certaines méthodes herméneutiques. Ce qui suit sont les trois principales méthodes de découverte des mystères célestes cachées sous les lettres et les mots du texte sacré:
Le Temoura (changement) au moyen de laquelle chaque lettre de l'alphabet hébreu est échangé avec un autre, selon un processus précis, comme lorsque Aleph, la première lettre, devient Lamed par échange avec la douzième, la seconde, Beth, devient, Mem , le treizième, etc, ou que, lorsque la dernière lettre prend la place du premier, le dernier, mais on prend la place de la seconde, etc; l'Gematriah (Gr. gemetria), qui consiste en l'utilisation de l'numériques valeurs des lettres d'un mot de comparaison avec d'autres mots fins, qui donnent les combinaisons identiques ou similaires des nombres: ainsi dans la Genèse 49:10, "Shiloh venir" est équivalent à 358, qui est aussi la valeur numérique du Mashiah, d'où il est déduit que Shiloh est identique à Messias; l'notarikon (Amérique Notarius), ou le processus de reconstruction d'un mot en utilisant les initiales de plusieurs, ou une phrase en utilisant toutes les lettres d'un mot unique que les initiales tant d'autres mots; Par exemple, le mot est Agla formé des initiales de la phrase en hébreu: «. Tu (art) (a) Puissant (Dieu) pour toujours"
Théurgique contenu du Zohar
L'élément théurgique, ou le dernier chef du Zohar, n'a pas besoin de description longue ici. Il fait partie de ce qu'on a appelé la «pratique» de la Kabbale, et fournit les formules par lesquelles l'adepte peut entrer en communication directe avec les puissances invisibles et ainsi exercer une autorité sur les démons, la nature, les maladies, etc Dans une large mesure, il est le résultat naturel de la signification cachée extraordinaires attribuées par la Kabbale aux mots du texte sacré, et en particulier pour les noms divins.
CONCLUSION
Bien sûr, le Livre de la Création ne pas revenir à Abraham, comme cela a été réclamé par de nombreux kabbalistes. Son identité est définie par d'autres à Rabbi Akiba (d. AD 120) est également un sujet de controverse. En ce qui concerne le Zohar, sa compilation est justement référence à un Juif espagnol, Moïse de Léon (d. 1305), tandis que certains de ses éléments semblent être d'une antiquité beaucoup plus grande. Plusieurs de ses doctrines rappeler à l'esprit ceux de Pythagore, Platon, Aristote, les néo-platoniciens d'Alexandrie, les panthéistes orientaux ou égyptiens, et les gnostiques des premiers âges chrétiens. Ses spéculations concernant la nature de Dieu et la relation à l'univers diffèrent sensiblement des enseignements de la Révélation.
Enfin, il a décidément pas le droit d'être considéré comme un excellent moyen pour inciter les Juifs à recevoir le christianisme, bien que cela a été entretenu par ces érudits chrétiens comme R. Lulle, Pic de la Mirandole, Reuchlin, Knorr von Rosenroth, etc, et Bien que ces éminents kabbalistes juifs comme Riccio, Conrad, Otto, Rittangel, Jacob Franck, etc, ont embrassé la foi chrétienne, et proclamé dans leurs œuvres la grande affinité de certaines doctrines de la Kabbale avec ceux du christianisme.
Publication d'informations écrites par Francis E. Gigot. Transcrit par Joseph P. Thomas. L'Encyclopédie Catholique, Volume VIII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Octobre 1, 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Le terme spécifique pour la doctrine ésotérique ou mystique au sujet de Dieu et l'univers, a affirmé avoir descendu comme une révélation pour élire les saints d'un passé lointain, et préservée que par quelques privilégiés. Au début, composés uniquement de tradition empirique, elle a assumé, sous l'influence de la philosophie néoplatonicienne et Neopythagorean, un caractère spéculatif. Dans la période geonic il est connecté avec un Mishnah-comme texte-livre, le "Sefer Yezirah», et fait l'objet de l'étude systématique des élus, appelés "meḳubbalim" ou "ba'ale ha-Kabbalah" (possesseurs de , ou les adeptes de la Kabbale). Ils reçoivent par la suite le nom de «Maskilim» (le sage), après Dan. xii. 10, et parce que la cabale est appelé ("hokma nistarah" = la sagesse cachée), les initiales qui sont, elles reçoivent aussi le nom de («adeptes de la grâce») (ix Eccl. 11, Hebr..). A partir de la XIIIe siècle, la Cabale se lance dans une vaste littérature, à côté et en opposition avec le Talmud. Il a été écrit dans un dialecte particulier en araméen, et a été regroupé que des commentaires sur la Torah, dans le Zohar que son livre saint, qui a soudainement fait son apparition.
La cabale est divisé en un système théosophique ou théorique, Iyyunit Kabbale »() et un théurgiques ou pratique cabale,. Compte tenu du fait que le nom de «Cabale» n'apparaît pas dans la littérature avant le XIe siècle (voir Landauer, vi 206 "Orient Litt..";. Comparez Zunz, "GV", p. 415), et en raison de la pseudépigraphique caractère du Zohar et de presque tous les écrits cabalistiques, la plupart des savants modernes, parmi lesquels Zunz, Grätz, Luzzatto, Jost, Steinschneider, et Munk (voir bibliographie ci-dessous), ont traité la Kabbale avec un certain biais et d'un rationaliste plutôt que d'un point psychologico-historique de vue; appliquer le nom de «Cabale» que pour les systèmes spéculatifs qui semblait depuis le XIIIe siècle, sous les titres prétentieux et des réclamations fictives, mais pas à la tradition mystique de l'époque geonic et talmudiques. Une telle distinction et la partialité, cependant, empêcher une compréhension plus profonde de la nature et le progrès de la cabale, qui, sur une observation plus attentive montre une ligne continue de développement des racines mêmes éléments.
Sens du mot «Cabale».
Cabale composée à l'origine de la tradition toute traditionnelle, par opposition à la loi écrite (Torah), et donc inclus les livres prophétiques et hagiographiques de la Bible, qui étaient censés avoir été «reçu» par la puissance de l'Esprit Saint, plutôt que comme écrits de la main de Dieu (voir 1 Ta'an ii;.. 7a RH, 19 bis, et ailleurs dans le Talmud;. comparez Zunz, "GV" 2d ed, p. 46, 366, 415, et Taylor, «énonciations précoce de la Pères juif », 1899, p. 106 et suiv., 175 et suiv.). Chaque "reçu" la doctrine a été revendiqué comme la tradition des Pères-"masoret moi-Abotenu» (Josèphe, XIII 10, § 6 «Ant».;. 16, § 2; Meg 10b;... Shek vi 1) à remonte aux prophètes ou à Moïse sur le Sinaï (comparer "meḳubbalani» dans PEAH II 6; ». Eduy VIII 7..). Ainsi, le Masorah, "la clôture de la Torah» (Abot, III. 13) est, comme Taylor (lcp 55) déclare à juste titre, «une corrélation Kabbale." La caractéristique principale de la Kabbale est que, contrairement à l'Écriture, il a été confié seulement à quelques élus, c'est pourquoi, selon IV Esdras xiv. 5, 6, Moïse, sur le mont Sinaï, lors de la réception à la fois le droit et la connaissance des choses merveilleuses, a été racontée par le Seigneur: «Ces paroles tu seras déclarer, et ces tu cacher." En conséquence de la règle prévue pour la transmission de la tradition kabbalistique dans l'ancien Mishnah (ii Ḥag.. 1) a été «de ne pas exposer le chapitre de la création (" Ma'aseh Bereshit ", Gen i.) devant plus d'un auditeur , ni celle du chariot céleste ("Merkabah", Ez i.;..... comparez I Chron xxviii 18 et Ecclus [Siracide] XLIX 8) à tout mais un homme de sagesse et de compréhension profonde ", c'est à dire , la cosmogonie et la théosophie étaient considérés comme des études ésotériques (Ḥag. 13a). Tel était le «ha-Masoret hokma" (la tradition de sagesse, remis par Moïse à Josué (Tan., Wa'etḥanan, éd Buber, 13);. Et aussi le double philosophyof les Esséniens, «la contemplation de l'être de Dieu et l'origine de l'univers ", spécifiée par Philon (« Quod Omnis Probus Liber », xii).. En plus de ces il y avait l'eschatologie, c'est-, les secrets de l'endroit et l'heure du châtiment et la rédemption à venir (Sifre, Wezot ha-Berakah, 357); «les chambres secrètes de la Behemoth et Léviathan" (Cant. R. i. 4), le secret du calendrier («Gazon-ha'Ibbur")-qui est, le mode de calcul l'année en vue du royaume messianique (Ket. 111a-112a;.. Yer RH II 58b) et, enfin, la connaissance et l'utilisation du Nom Ineffable, aussi «d'être transmis uniquement à ceux de saint et discret" (Ẓenu'im ou Esséniens;. Kid 71a;.. Yer Yoma iii 40d;.. Eccl R. III 11)., et des anges (. Josephus, "BJ" II 8, § 7) Toutes ces formé la somme et la substance des Mystères de la Torah », Sitre ou Raze Torah» (119a Pes.;. Meg 3a;.. Ab vi 1), «les choses seulement parlé dans un murmure" (14a Ḥag.).
Antiquité de la Kabbale.
Quel âge la Kabbale est, peut être déduit du fait que dès un écrivain comme Ben Sira met en garde contre elle dans son dire: = "Tu n'auras pas d'affaires avec les choses secrètes" (Ecclésiastique [Siracide] iii 22; comparez Ḥag. . 13a; Gen R. VIII).. En fait, la littérature apocalyptique appartenant à la seconde et la première pré-chrétienne siècles contenait les principaux éléments de la Kabbale, et que, d'après Josèphe (lc), ces écrits étaient en la possession des Esséniens, et ont été jalousement gardé par les contre la divulgation, pour laquelle il demande une hoary l'antiquité (voir Philo, "De Vita contemplativa», III., et Hippolyte, «Réfutation de toutes les hérésies,« ix. 27), les Esséniens ont avec raison suffisante été assumé par Jellinek (" BH »ii., iii., présentations et ailleurs), par Plessner (" Dat Mosheh wi-Yehudit », p. iv. 47 et suiv.), par Hilgenfeld (" Die Jüdische Apokalyptik », 1857, p. 257), par Eichhorn («Einleitung in die Apoc. Testament Schriften Alten des" 1795, pp 434 et suiv.), par Gaster ("The Sword of Moses», 1896, Introduction), par Kohler ("Test. emploi», dans Kohut Memorial Volume, pp 266, 288 et suiv.), et par d'autres pour être à l'origine de la Kabbale. Que de nombreux livres tels contenant les traditions secrètes ont été tenus cachés par le "sage" est clairement indiqué dans IV Esdras xiv. 45-46, où les pseudo-Esdras est racontée à publier les vingt-quatre livres du canon ouvertement que le digne et l'indigne peut aussi bien lire, mais de tenir les livres soixante-dix autres cachés dans le but de les «livrer seulement à ceux qui se sage "(comparer Dan XII 10..), car par eux sont le printemps de la compréhension, la fontaine de la sagesse, et le flux de connaissances (comparer Soṭah XV, 3.). Une étude des rares existant encore livres apocryphes révèle le fait, ignoré par la plupart des écrivains modernes sur la cabale et l'essénisme, que «la tradition mystique« occasionnellement évoqué dans la littérature talmudique ou midrashique (comparer Zunz, "GV" 2d ed., pp 172 et suivantes;. Joël, "Religionsphilosophie des Sohar», p. 45-54) est non seulement beaucoup plus systématiquement présentés dans ces écrits anciens, mais donne de nombreuses preuves d'une tradition continue cabalistiques; dans la mesure où la littérature mystique de la geonic période est seulement une reproduction partielle de la anciens écrits apocalyptiques, et les saints et les sages de la période tannaic prendre dans l'ancienne la place occupée par les protoplastes biblique, les patriarches, et des scribes dans le second.
Éléments cabalistique dans les apocryphes.
Ainsi, également, ne le livre d'Enoch âgées, dont certaines parties ont été préservés dans la littérature mystique geonic (voir Jellinek, lc, et "ZDMG" 1853, p. 249), par son angélologie, la démonologie, et la cosmologie, donner une meilleure aperçu de la "Merkabah" et "Bereshit" tradition des anciens que le "Hekalot», qui présente, mais des fragments, tandis que la figure centrale de la cabale, Metatron-Enoch, est considéré dans le ch. lxx.-lxxi. dans un processus de transformation. La cosmogonie de l'Enoch slave, un produit de la première pré-chrétiennes siècle (Charles, «Le Livre des Secrets d'Enoch", 1896, p. xxv.), Montrant un stade avancé par rapport à la livre âgées Enoch, jette un flot de lumière sur la cosmogonie rabbinique par sa description réaliste du processus de création (comparer ch xxv.-xxx et Ḥag 12a et suivants;.... Yer HAG II 77a et suivants;.... Gen R. i. -x.). Ici se trouvent les éléments premiers, "les pierres de feu" d'où "le Trône de Gloire» est faite, et d'où émanent les anges; «la mer d'huile" (), sous lequel les sept cieux, formé de feu et de l'eau (), sont tendues, et la fondation du monde sur l'abîme (); la préexistence des âmes humaines (Platon, «Timée», 36;. Yeb 63b;. Nid 30b), et la formation de l'homme par le Sagesse créatrice des sept substances (voir Charles, note à ch xxvi 5 et 8 xxx, qui se réfère à Philo et les stoïciens pour analogies...), les dix classes d'anges (ch. xx.) et, dans le ch. xxii, la version A, dix cieux au lieu de sept, et un système de calendrier avancées millénaristes. (ch. XV.-xvi, xxxii;.. voir le Millénaire). Son caractère cabalistique est démontré par des références à des écrits d'Adam, Seth, Kénan, Mahalaleel et Jared (ch. xxxiii. 10, et ailleurs).
Une tradition continue.
Plus instructif encore pour l'étude du développement de la tradition cabalistique est le Livre des Jubilés écrite sous le roi Jean Hyrcan (voir Charles, «Le Livre des Jubilés», 1902, Introduction, pp lviii. Et suiv.), Qui se réfère également à les écrits de Jared, Kénan, et Noah, et présente Abraham comme le rénovateur, et Levi comme tuteur permanent, de ces écrits anciens (chap. IV 18, viii 3, X. 13;.. comparez Jellinek, "BH" iii . 155, xii. 27, xxi. 10, XLV. 16)-parce qu'il offre, aussi tôt que mille ans avant la date supposée de la «Yezirah Sefer", une cosmogonie fondée sur les vingt-deux lettres de l'hébreu alphabet, et connecté avec la chronologie et juifs Messianology, tout en insistant en même temps sur la heptade que le nombre sainte, plutôt que sur le système décimal adopté par le haggadists plus tard et le "Sefer Yezirah» (ch. II 23;. comparez MIDR. Tadshe VI et la note de Charles, VI 29 et suiv;.... Epstein, dans "Rev. Et Juives», XXII 11; concernant le chiffre sept comparez éthiopien Enoch, lxxvii 4 et suivants [voir note de Charles]..; . Lev R. XXIX;. Philo, "De Opificios Mundi», 80-43, et AB c. 1-3;. Ḥag 12a).. L'idée de Pythagore des pouvoirs créateurs de chiffres et de lettres, sur lequel le "Sefer Yezirah" est fondée, et qui était connu dans tannaitic fois-compare Rab disant: "Bezalel su allier [] les lettres par lesquelles le ciel et la terre ont été créé »(Ber. 55a), et l'adage de R. Juda b. Ilai (Men. 29b), cité, avec des paroles similaires de Rab, Bacher, "Ag.. Bab. Amor". p. 18, 19 est ici révélé être une ancienne conception cabalistique. En fait, la croyance dans le pouvoir magique des lettres des noms Tétragramme et les autres de la Divinité (comparer Enoch, lxi 3 et suivants;.. Prière de Manassé; Kid 71a;.. Eccl R. III 11;. Yer. Ḥag. ii. 77c) semble avoir pris naissance en Chaldée (voir Lenormant, «chaldéenne magique», p. 29, 43). Quoiqu'il en soit, alors, la Cabale a été théurgiques, qui, sous le nom de "Sefer (ou" Hilkot "Yezirah», induite babylonien rabbins du quatrième siècle de «créer un veau par magie" (Sanh. 65b, 67b; Zunz, " GV "2d ed., p. 174, par un faux rationalisme ignore ou ne tient pas compte d'une simple mais fait étrange!), une ancienne tradition semble avoir couplé le nom de cette théurgiques" Yezirah Sefer "avec le nom d'Abraham comme une accréditation à la possession de la sagesse ésotérique et les pouvoirs théurgiques (voir Abraham, Apocalypse de, et Abraham, Testament d'; Bière, "Das Leben Abrahams», p. 207 et suiv;. et surtout Testament d'Abraham, Recension B, vi. , XVIII,. comparez Kohler, dans «Juif Quart Rev.». vii 584, note) Comme indiqué par Jellinek ("Beiträge zur Kabbale», I, 3), le fait même que Abraham, et pas un héros talmudiques.. comme Akiba, est introduit dans le "Sefer Yezirah», à la fermeture, en tant que possesseur de la Sagesse de l'Alphabet, indique une vieille tradition, si elle n'est pas l'ancienneté de l'ouvrage lui-même.
Les «merveilles de la Sagesse créatrice» peut également être tracé de la "Yezirah Sefer", de retour de Ben Sira, lc; Enoch, XLII. 1, xlviii. 1, lxxxii. 2, XCII. 1; slaves Enoch, xxx. 8, xxxiii. 3 (voir la note de Charles pour Parallels supplémentaires); IV Esdras xiv. 46; Soṭah XV. 3 et la Merkabah-voyages à l'essai. Abraham, X.; Test. Job, xi. (Voir Kohler, dans Kohut Memorial Volume, pp 282-288), et l'Apocalypse de Baruch partout, et même II Macc. vii. 22, 28, trahir les traditions cabalistiques et terminologies.
Gnosticisme et Kabbale.
Mais ne surtout gnosticisme témoignent de l'ancienneté de la Kabbale. D'origine chaldéenne, comme suggéré par Kessler (voir «mandéens», dans Herzog-Hauck, "Real-Encycl.") Et définitivement montré par Anz («Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus", 1879), le gnosticisme était juif dans le caractère longtemps avant qu'il est devenu chrétien (cf. Joël, "Blicke in die Religionsgeschichte», etc, 1880, I. 203; Hönig, «Die Ophiten», 1889; Friedländer, «Der Vorchristliche Jüdische Gnostizismus», 1898; idem, "Der Antichrist », 1901). Gnosticisme, c'est-à l'cabalistique "hokma" (sagesse), traduit en "Madda» (araméen, «Manda» = connaissance des choses divines)-semble avoir été la première tentative de la part des sages juifs à donner le folklore empiriques mystique, avec l'aide de Platon et Pythagore ou idées stoïciennes, un tour spéculatif, d'où le danger de l'hérésie à partir de laquelle Akiba et Ben Zoma s'efforçait de se dégager, et dont les systèmes de Philon, un adepte de la cabale (voir "De Chérubins," 14; "De Sacrificiis Abelis et Caini," 15; "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur," 48; "Quis rerum Hères Divinarum Asseyez-vous," 22), et de Paul (voir Matter, «Histoire du gnosticisme », ii.), montrent de nombreux pièges (voir gnosticisme, Minim). C'était l'ancienne cabale qui, tout en allégorie du Cantique des Cantiques, a parlé de l'Adam Kadmon, ou le Dieu-homme, de la «Epouse de Dieu», et donc du «mystère de l'union des pouvoirs» en Dieu (voir Conybeare «La vie contemplative de Philon», p. 304), avant de Philon, Paul, les gnostiques chrétiens, et la Kabbale médiévale fait. Cabale spéculative de l'ancien (IV Esd III 21;... Sagesse II 24) parle de «le germe de poison du serpent d'Adam transmis à toutes les générations» () de Paul et de R. Johanan ("Ab. Zarah 22b.) Visé à elle. Et tandis que la classification gnostique des âmes en pneumatique, celles psychiques et hylique peut être retracée à Platon (voir Joël, lcp 132), Paul n'était pas le premier (ou seul) de l'adopter dans son système (voir Ḥag. 14b .;-Cant R. i. 3, cité par Joël, comparer Gen R. XIV, où les cinq noms pour l'âme sont insista sur)..
Dualisme cabalistique.
L'ensemble du système dualiste du bien et des puissances mauvaises, qui remonte au zoroastrisme et, finalement, à l'ancienne Chaldée, peut être tracé à travers le gnosticisme; avoir influencé la cosmologie de l'ancienne cabale avant qu'il n'atteigne la médiévale. Ainsi est la conception sous-jacente de l'arbre cabalistique, du côté droit étant la source de lumière et de pureté, et la gauche de la source de l'obscurité et d'impureté ("sitra yemina nous sitra Ahara), trouvée parmi les gnostiques (voir Irénée,« Adversus haereses », I, 5, § 1; 11, § 2; ii 24, § 6;. Épiphane,« haeres », xxxii 1, 2,." Homélies clémentines », vii 3;. comparez Cant R. i. 9. ;. Matt XXV 33;. Plutarque, «De Isiḳe", 48;. Anz, LC 111) Le fait aussi que le «Ḳelippot" (le battitures d'impureté), qui sont si importants dans la Kabbale médiévale, se trouvent dans le vieilles incantations babyloniennes (voir Sayce, «Hibbert Lectures», 1887, p. 472; Delitzsch, "Assyrisches Wörterbuch", sv), est une preuve en faveur de l'ancienneté de la plupart des documents cabalistiques.
Il va de soi que les secrets de la Kabbale théurgique ne sont pas divulguées à la légère, et pourtant le Testament de Salomon a récemment mis en lumière l'ensemble du système de la conjuration des anges et de démons, par lequel les mauvais esprits ont été exorcisés, et même le signe magique ou un sceau du roi Salomon, connu pour le Juif médiéval que le Magen Dawid, a été ressuscité (voir Conybeare, dans XI 1-45 "Juif Quart Rev..";. également exorcisme).
Pour la même classe appartient le "Sefer Refu'ot» (Le Livre de la guérison), contenant les prescriptions contre toutes les maladies causées par les démons, que Noé a écrit en suivant les instructions données par l'ange Raphaël et remis à son fils Sem ( Livre des Jubilés, x. 1-14; Jellinek, "BH" iii 155-160;. Introduction, p. xxx).. Il a été identifié avec le "Sefer Refu'ot« en possession du roi Salomon et caché par la suite par le roi Ezéchias (voir Pes IV 9, 56a;.. "BH" LCP 160;. Josephus, «Ant." Viii 2, § 5 ;.... comparez, idem, "BJ" II 8, § 6, et l'abondante littérature de Schurer, ". Gesch des Volkes Israël", 3e éd, III 2, 99 et suiv), alors que le secret de la magie noire , ou de la guérison par les puissances démoniaques, a été transmise à païens tribus, pour "les fils de Ketura" (Sanh. 91a) ou les Amoréens (comparer Enoch, x. 7). Alors, frappante est la ressemblance entre les Komah Shi'ur et la description anthropomorphique de la divinité par les gnostiques (voir Irénée, LCI 14, § 3) et les lettres de l'alphabet posé en travers du corps dans Atbash (), ou Alpha et Omega afin, formant les membres du Macrocosmos, que le jette la lumière sur l'autre, comme Gaster (dans "Monatsschrift," 1893, p. 221) l'a montré. Mais si avoir "les vêtements de la lumière», «le mâle et la nature féminine», «la double face,« l'œil, les cheveux, bras, tête, et la couronne de "Roi de Gloire", tiré du Cantique des Cantiques , I Chron. XXIX. 11; Ps. lxviii. 18, et d'autres textes familiers, voire de «l'infini» (En-Sof = 'Agr; πέραντος), leurs parallèles dans les écrits Gnostiques anciens (voir Schmidt, «Gnostische Schriften dans Koptischer Sprache", 1892, pp 278, 293, 310 , et d'ailleurs). D'autre part, à la fois la croix mystique («Staurus" = X = la lettre tav du vieux, voir Jewish Encyclopedia, i. 612b; Irénée, LCI 2, § 3, Justin, "Apologie", I, 40; et Joël , lcp 147) et l'énigmatique primal "Kav laḳav», ou «Ḳavḳkav," prise de Isa. XXVIII. 10, reçoivent la lumière étrange de l'ancienne cosmogonie cabalistique, qui, basé sur Job xxxviii. . 4 et suivants, a parlé de «la mesure en ligne"-KAV, l'(Ésaïe xxxiv 11; comparer Gen R. i. après Ez XL 3...)-Dessinée "croix" - (voir MIDR ha. -Gadol, éd Schechter, 11;... comparer, Ḥag XII 1, et Joël, lc), et par conséquent s'appliquer également le terme (KAV le-Kav), extraits d'Isa. XXVIII. 10, à la force motrice de la création Premier (voir Irénée, LCI 24, § § 5, 6; Schmidt, lcp 215; comparer la matière, «gnosticisme», II 58;. Joël, lcp 141). Ce fut pour exprimer la puissance divine qui a mesuré la matière tout mettre en mouvement, tandis que l'idée de Dieu réglage pour le monde créé sa frontière a été trouvé exprimé dans le nom ("le Tout-Puissant»), qui dit au monde »(Ce sufficeth »).
Avec les matériaux rares à la disposition de l'étudiant du gnosticisme, il semble prématuré et dangereux à l'heure actuelle d'affirmer avec certitude la relation étroite existant entre elle et l'ancienne cabale, que la matière, dans son "Histoire du gnosticisme», 1828 (traduction en allemand , 1833 et 1844), et Gfroerer, dans son volumineux ouvrage et laborieux, "Gesch. Urchristenthums des" 1838, i. et ii., l'ont fait. Néanmoins, il peut être affirmé sans hésitation que les enquêtes de Gratz («gnosticisme und Judenthum" 1846), de Joël ("Religionsphilosophie des Sohar", 1849), et d'autres auteurs sur le sujet doit être repris sur une base nouvelle. Il est également certain que les similitudes, souligné par Siegfried («Philo von Alexandria», pp 289-299), entre les doctrines de Philon et ceux du Zohar et la Kabbale, en général, sont dues à la relation intrinsèque plutôt que de simple copie.
En règle générale, tout ce qui est empirique plutôt que spéculative, et qui frappe comme grossièrement anthropomorphe et mythologique dans la Kabbale ou la Haggadah, tels que les descriptions de la Divinité qui figurent dans le "Zeni'uta Sifra de" et "IDDRA Zuṭṭa" du Zohar, et des passages semblables dans "Sefer Aẓilut" et "Raziel", appartient à une période prerationalistic, quand aucune Simon ben Yohai vécu pour maudire l'enseignant qui représentait le fils de Dieu comme ayant des organes sexuels et la fornication (voir Genèse R. XXVI;. comparez Vita Adae et Evæ, III 4, avec Enoch, vii 1 et suivants;... aussi comparer test Patr, Ruben, 5;... Livre des Jubilés, v. 1, et en particulier XV 27) . De telles matières peuvent avec un haut degré de probabilité être revendiqués comme les traditions anciennes ou cabale (= «vieille tradition»).
Et quant à la cabale spéculative, ce n'était pas la Perse avec son dixième siècle le soufisme, mais Alexandrie du premier siècle ou plus tôt, avec son amalgame étrange égyptiens, chaldéens, de Judée et de la culture grecque, qui a fourni le sol et les semences pour que les philosophie mystique qui a su mélanger la sagesse et la folie de l'âge et à prêter à toutes les croyances superstitieuses ou pratique un sens profond. Il se leva que la littérature magique qui montre le nom du Dieu juif () et des Patriarches placé aux côtés des divinités païennes et les démons, et les livres Hermès (, comme copistes écrit pour-pas "Homère"-voir Kohler, "Juif. Quart. Rev "c. 415, note), qui, réclamant un rang égal avec les écrits bibliques, attirés également penseurs juifs. Mais c'est surtout le néoplatonisme, qui produit cet état d'enthousiasme et de ravissement que les gens ont fait "voler dans l'air" par "le wagon de l'âme» () et de réaliser toutes sortes de miracles par voie d'hallucinations et de visions. Elle a donné naissance à ces chansons gnostique (;. Ḥag 15b; Grätz, lcp 16) qui a inondé aussi la Syrie et la Palestine (voir Gruppe, «Die Griechischen Culte und Mysterien," i. 1886, p. 329, 443, 494, 497, 659; Von Harless, «Das Buch von den Ægyptischen Mysterien», 1858, pp 13-20, 53-66, 75, et Dieterich, «Abraxas», 1891). Tout le principe de l'émanation, avec son idée de mal inhérent à la matière comme les scories () se trouve là-bas (voir Von Harless, lcp 20), et l'ensemble du théurgiques cabale () est dans tous ses détails développés là; même l'esprit- rapper et fait tourner les tables au XVIIe siècle par les cabalistes allemande par le biais de «Shemot» (incantations magiques, car la littérature voir Von Harless, lc, pp 130-132) y at-il de leurs prototypes (Von Harless, lcp 107).
-Histoire et système:
Ce remarquable produit de l'activité intellectuelle juive ne peut pas être satisfaisante dans l'ensemble estimé à moins que le côté religioethical de la Cabale est plus fortement souligné que cela n'a été le cas jusqu'à présent. Il tombe constamment sur les Écritures pour son origine et son authenticité, et pour ses tendances spéculatives-panthéiste et anthropomorphe-prophétique. Alors que le mysticisme est en général l'expression de la plus intense sentiment religieux, où la raison sommeille, le mysticisme juif est essentiellement une tentative d'harmonisation de la raison universelle avec les Écritures, et l'interprétation allégorique des écrits bibliques par les Alexandrins, ainsi que par les Palestiniens ( Voir interprétation allégorique) peut à juste titre être considéré comme son point de départ. Ces interprétations ont leur origine dans la conviction que les vérités de la philosophie grecque était déjà contenue dans l'Écriture, mais il a été donné seulement à quelques privilégiés de lever le voile et de les discerner sous la lettre de la Bible.
Doctrines mystiques dans Times talmudique.
Dans les temps talmudiques les termes «Ma'aseh Bereshit" (Histoire de la Création) et "Ma'aseh Merkabah» (Histoire du trône divin = Chariot;. HAG II 1;... Tosef, ib) indiquent clairement la nature des midrashique ces spéculations, ils sont vraiment basées sur Gen i. et Ez. i. 4-28, tandis que les noms «Sitre Torah" (Ḥag. 13a) et "Raze Torah" (. Abot vi 1) indiquent que les traditions de leur caractère secret. Contrairement à la déclaration explicite de l'Écriture que Dieu a créé non seulement le monde, mais aussi la matière dont elle a été faite, l'opinion est exprimée dans des temps très anciens que Dieu a créé le monde de la matière, il trouve à portée de main-d'un avis probablement due à l'influence de la cosmogonie platonicienne-stoïcien (comparer Philo, "De Opificiis Mundi», II, qui déclare cela comme une doctrine de Moïse;. voir Siegfried, "Philo von Alexandria», p. 230). Eminent enseignants palestiniens attachés à la doctrine de la préexistence de la matière (Gen. R. i. 5, iv. 6), en dépit de la protestation de Gamaliel II. (Ib. i. 9).
Les six éléments.
Un Midrach palestiniens du quatrième siècle (. Voir Epstein, dans "Etudes Juives Rev," xxix 77) affirme que trois des éléments, à savoir l'eau, l'air et le feu existait avant la création du monde; que l'eau, puis a produit les ténèbres, le feu produit la lumière, et la sagesse de l'air produite (= "l'air" = "sagesse"), et le monde entier alors été faite par la combinaison de ces six éléments (Exode R. xv. 22). La condensation progressive d'une substance primordiale en la matière visible, une doctrine fondamentale de la cabale, est déjà à être trouvés dans Yer. Ḥag. ii. 77a, où il est dit que la première eau qui existait a été condensée dans la neige, et de cette terre a été faite. C'est l'antique conception sémitique de «l'océan primitif,« connu des Babyloniens comme "Apsu» (comparer Jastrow, «La religion de Babylone"), et appelée par les gnostiques βύθος = (ANZ, «Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus », p. 98). Rab l'énumération des dix objets créés sur le premier jour, à savoir le ciel, la terre, la TOHU, bohu, lumière, ténèbres, vent, eau, jour et nuit (Ḥag. 12a) [le Livre des Jubilés (II, 2) a seven.-K.] montre la conception de «substances primal" détenus par les rabbins du troisième siècle. C'était une tentative de judaïsation de la conception non-juif de primal substances en les représentant comme ayant également été créé. Comparez l'enseignement: «Dieu créa l'univers, après les mondes, et les a détruits, jusqu'à ce qu'il finisse fait dont il a pu dire:« Celui-là me plaît, mais les autres n'ont pas de moi s'il vous plaît "" (Gen. R. ix 2.) . Voir aussi «Agadat Shir ha-Shirim», éd. Schechter, p. 6, ligne 58.
Ainsi, également, a été la doctrine de l'origine de la lumière fait une question de spéculation mystique, par exemple avec une haggadist du troisième siècle, qui a communiqué à son ami "dans un murmure" la doctrine selon laquelle «Dieu lui-même enveloppé dans un vêtement de lumière, avec laquelle il illumine la terre d'un bout à l'autre »(Gen. R. III 4; voir Abraham, Apocalypse de; comparer Ex R. XV 22:..." Après, il s'était revêtu de lumière, Il a créé le monde »). Étroitement liée à cette vue est la déclaration faite par R. Meïr, «que le Dieu infini limité ou lui-même contracté [] afin de se révéler» (Gen. R. iv 4;... Ex R. xxxiv 1). C'est le germe de la doctrine de l'Cabale »ZimZum,« dans l'idée ainsi que dans la terminologie.
Dieu dans la théosophie du Talmud.
Dans le logement de la nature de Dieu et l'univers, les mystiques de l'époque talmudique affirme, contrairement à transcendantalisme biblique, que «Dieu est la demeure de l'univers, mais l'univers n'est pas la demeure de Dieu» ( Gen R. lxviii 9;.. MIDR Le XC;..... xxiv Ex 11, LXX) Peut-être la désignation («lieu») pour Dieu, si fréquent dans la littérature talmudique-midrachique, est due à cette conception, tout comme Philon, en commentant le général xxviii. 11 (comparer Gen R. lc) dit: «Dieu est appelé" ha Makom »[lieu], car il renferme l'univers, mais il est Lui-même n'est pas entouré par rien» («De Somniis,« i. 11). Spinoza peut-être eu ce passage à l'esprit quand il a dit que les anciens Juifs n'ont pas de Dieu distinct du monde. Cette conception de Dieu n'est pas seulement panthéiste, mais aussi très mystique, car il postule l'union de l'homme avec Dieu (comparer Creseas », ou Adonaï,« i.), et ces deux idées ont été développées dans la Cabale tard. Même dans des temps très tôt palestinien ainsi que la théologie alexandrine reconnu les deux attributs de Dieu, "middat hadin", l'attribut de la justice, et "middat ha-rahamim", l'attribut de miséricorde (Sifre, Deut 27,. Philon, " De Opificiis Mundi ", 60), et ainsi est le contraste entre la justice et la miséricorde une doctrine fondamentale de la Kabbale. Même l'hypostase de ces attributs est ancienne, comme on le voit dans la remarque d'un Tanna du début du siècle de notre ère (14a Ḥag.). Hypostasizations autres sont représentés par les dix agences à travers laquelle Dieu a créé le monde, à savoir, la sagesse, la perspicacité, la cognition, force, puissance, inexorable, de la justice, le droit, l'amour et la miséricorde (Ḥag. 12a;.. Ab RN xxxvii compte seulement sept , tandis que Ab. IA, la version B, éd. Schechter, xliii., compte une dizaine, pas tout à fait identiques à ceux du Talmud). Alors que les Sefirot sont basées sur ces dix potentialités créatrices, c'est surtout la personnification de la sagesse () qui, en Philo, représente la totalité de ces idées primal et le Targ. Yer. i., d'accord avec lui, traduit le premier verset de la Bible comme suit: "Par la sagesse de Dieu a créé le ciel et la terre." Ainsi, également, la figure de Métatron passé dans la Cabale du Talmud, où il a joué le rôle de l'démiurge (voir gnosticisme), étant expressément mentionné comme Dieu (38b Sanh.; comparez Antinomisme, note 1). On peut aussi citer les sept choses préexistantes énumérés dans une ancienne Baraïta, à savoir la Torah (= "hokma»), le repentir (merci =), le paradis et l'enfer (= la justice), le trône de Dieu, l'(céleste) Temple, et le nom du Messie (Pes. 54a). Bien que les origine de cette doctrine doit être recherchée sans doute dans certaines idées mythologiques, la doctrine platonicienne de la préexistence a modifié la conception ancienne, plus simple et la préexistence des sept doit donc être comprise comme un «idéal» préexistence (voir Ginzberg, «Die Haggada bei den Kirchenvätern », etc, pp 2-10), une conception qui a plus tard été plus amplement développé dans la Kabbale.
Les tentatives des mystiques de combler le Dieu gulfbetween et le monde sont particulièrement évident dans la doctrine de la préexistence de l'âme [comparer slave Enoch, xxiii. 5, et de Charles note.-K.] et de son étroite relation à Dieu avant qu'il ne pénètre dans le corps humain, une doctrine enseignée par les sages hellénistique (Sagesse VIII 19.) Ainsi que par les rabbins palestiniens (12b Ḥag.; ' Ab. Zarah 5a, etc.)
Les Pieux.
Etroitement lié est joint la doctrine que les pieux sont permis de monter vers Dieu, même dans cette vie, si elles savent comment se libérer des entraves qui lient l'âme au corps (voir l'Ascension). Ainsi ont été les premiers mystiques ont permis de révéler les mystères de l'au-delà. Selon Anz, lc, et Bousset, «Die Himmelreise der Seele», dans «Archiv für Religionswissenschaft,« IV. 136 et seq., La doctrine centrale du Gnosticisme-un mouvement étroitement lié avec les juifs mysticisme avait rien d'autre que la tentative de libérer l'âme et l'unir à Dieu. Cette conception explique l'importance des grands anges et des esprits dans les deux plus tôt et plus tard, le mysticisme juif. Grâce à l'emploi des mystères, des incantations, des noms d'anges, etc, le mystique assure pour lui-même le passage à Dieu, et apprend les saintes paroles et des formules avec lesquelles il domine les esprits du mal qui tentent de contrecarrer et de le détruire. Gagner la maîtrise de ce fait sur eux, il souhaite naturellement à exercer ce rôle, même tout en restant sur terre, et essaie de rendre les esprits utile à lui. De même, les Esséniens étaient familiers avec l'idée du voyage au ciel (cf. Bousset, lcp 143, expliquant Josephus, «Ant». Xviii 1, § 5.), Et ils ont également été maîtres de l'angélologie. La pratique de la magie et de l'incantation, l'angélologie et la démonologie, ont été empruntés à Babylone, la Perse et l'Egypte, mais ces éléments étrangers ont été judaïsés dans le processus, et a pris la forme de la mystique adoration du nom de Dieu et de spéculations quant à la pouvoir mystérieux de l'alphabet hébreu (voir Ber 55a;.. comparez Pesik R. 21 [ed. Friedmann, p. 109a] », le nom de Dieu crée et détruit des mondes"), pour devenir, enfin, les fondations de la philosophie du le "Sefer Yezirah."
Le Syzygies.
Une autre conception païenne qui, sous forme raffinée, passa dans la Kabbale à travers le Talmud, était la soi-disant ("le mystère du sexe"). [Comparez Eph. v. 33, et mariée, et Joël, lc, pp 158 et seq.-K.] Peut-être cette vieille conception sous-tend les passages talmudiques se référant au mystère du mariage, tels que "la Shekinah habite entre homme et femme» (Soṭah 17a). Un ancien point de vue antisémites (voir Ba'al) qui concerne les eaux supérieures comparez Livre slave d'Enoch, iii;. Test. Patr, Levi, 2;. Abraham, Testament d') en tant que masculin, et les eaux plus bas que féminin, leur union fructifier la terre (Genèse R. xiii;.. Wertheimer, "Midrashot Batte", i. 6 Comparez le passage, "Tout ce qui existe a un compagnon []: Israël est le compagnon du sabbat, tandis que l'autre paire jours entre eux," Gen R. xi 8).. Ainsi la théorie gnostique de syzygies (paires) a été adoptée par le Talmud, et plus tard a été développé en un système par la Kabbale. La doctrine de l'émanation, aussi, communes aux deux gnosticisme et la cabale, est représenté par un Tanna du milieu du deuxième siècle EC (Gen. R. iv 4;. R. Meïr, "Parabole du printemps»). L'idée que «les actions pieuses du juste augmenter la puissance céleste" (Pesiḳ., éd Buber, xxvi 166b..), Que "les impies comptent sur leurs dieux,» mais que «les justes sont le soutien de Dieu" ( Gen R. lxix. 3), a donné naissance à la doctrine kabbalistique tard de l'influence de l'homme sur le cours de la nature, dans la mesure où les bons et les mauvaises actions des hommes, respectivement reenforce le bien ou les pouvoirs maléfiques de la vie.
Les éléments hétérogènes de ce mysticisme talmudique sont encore sans fusible; l'platonicienne d'Alexandrie, Oriental-théosophique, et judéo-allégorique ingrédients étant toujours facilement reconnaissable et pas encore élaboré dans le système de la Kabbale. Monothéisme juif était encore transcendantalisme. Mais comme le mysticisme a tenté de résoudre les problèmes de création et de gouvernement du monde par l'introduction de personnages intermédiaires divers, les potentialités créatives telles que Metatron, Shekinah, et ainsi de suite, le plus nécessaire, il est devenu pour exalter Dieu, afin d'empêcher sa réduction à l'ombre; cette exaltation étant rendue possible par l'introduction de la doctrine panthéiste de l'émanation, qui enseignait que en réalité rien n'existait en dehors de Dieu. Pourtant, si Dieu est «l'endroit du monde" et tout existe en lui, il doit être la tâche principale de la vie pour se sentir en union avec Dieu, une condition qui la Merkabah-voyageurs, ou, comme le Talmud les appelle, " les habitués du paradis », s'est efforcé d'atteindre. Voici le point où la spéculation donne place à l'imagination. Les visions qui virent ces mystiques dans leurs extases ont été considérés comme réels, donnant lieu dans l'enceinte du judaïsme à un mysticisme anthropomorphique, qui a pris sa place à côté celle de la panthéistes. Bien talmudique-midrachique littérature a laissé peu de traces de ce mouvement (comparer, par exemple, Ber. 7a, Sanh. 95b), les rabbins opposés de telles extravagances, mais les écrits des Pères de l'Eglise portent preuve de beaucoup de Gnostiques judaïsation qui étaient disciples de l'anthropomorphisme (Origène, «De Principiis," i.; comparez Clémentine, Elcesaites, Minimes).
Différents groupes de littérature mystique.
La littérature mystique de la période de geonic fait le lien entre les spéculations mystiques du Talmud et le système de la cabale; originaires de l'un et en voie d'achèvement dans l'autre. Il est extrêmement difficile de résumer le contenu et l'objet de cette littérature, qui a été transmis sous une forme plus ou moins fragmentaire. Il est peut-être plus commodément divisé en trois groupes: (1) théosophiques; (2) cosmogénétique; (3) théurgiques. En ce qui concerne sa forme littéraire, le style midrashique-haggadic peuvent être distingués du style liturgique poétique, les deux se produisent simultanément. Les spéculations théosophiques traitent principalement avec la personne de Metatron-Enoch, le fils de Jared transformé en un ange de feu, une Yhwh-conception avec un mineur qui, comme mentionné précédemment, de nombreux mystiques de l'époque talmudique ont été occupés. Probablement un grand nombre de ces livres d'Enoch, prétendant contenir les visions d'Enoch, existaient, dont, cependant, que des fragments restent (voir "Monatsschrift," viii. 68 ss., Et Enoch, Livre d').
"Metatron-Enoch».
Curieusement, la description anthropomorphique de Dieu (voir Shi'ur Komah) a été mis en relation avec Metatron-Enoch dans le mysticisme geonic. Cette pièce vexatoires de la théosophie juive, qui avait permis aux chrétiens ainsi que les Karaïtes (comparer Agobard; Salomon b. Jerocham) une occasion bienvenue pour une attaque contre le judaïsme rabbinique, a existé comme un travail séparé au moment du Geonim. À en juger par les fragments de «Shi'ur Komah" (en Jellinek, "BH" iii 91;. Ii 41;... En Wertheimer, "Hekalot,« ch XI), il représente Dieu comme un être de dimensions gigantesques, avec membres, bras, mains, pieds, etc Le "Shi'ur Komah" doit avoir été tenu en haute estime par les Juifs, depuis Saadia essayé de l'expliquer allégoriquement-bien qu'il doute que le Tanna Ismaël aurait pu être l'auteur du travail (tel que cité par Juda b. Barzilaï dans son commentaire sur "Sefer Yezirah», p. 20-21) et Hai Gaon, en dépit de sa répudiation catégorique de tout anthropomorphisme, il a défendu («ha-Teshubot Geonim,« Lick , p. 12a). Le livre est probablement originaire à un moment où la conception anthropomorphique de Dieu était en cours, c'est-à l'époque du gnosticisme, en recevant sa forme littéraire que dans le temps du Geonim. Les écrits Clémentine, également, expressément enseignent que Dieu est un corps, avec des membres de proportions gigantesques, et ainsi de ne Marcion. Adam Kadmon, «l'homme primitif» de la Elcesaites, était aussi, selon la conception de ces gnostiques juifs, des dimensions énormes; à savoir quatre-vingt-six miles de hauteur nonante-quatre miles de large;. Étant à l'origine androgyne, et ensuite fendu en deux, la partie masculine de devenir le Messie, et la partie féminine du Saint-Esprit (Épiphane, «haeres." xxx 4, 16, 17;.. liii 1).
"Shi'ur Komah."
Selon Marcion, Dieu Lui-même est au-delà des mesures corporelles et limitations, et comme un esprit ne peut même pas être conçue, mais afin de maintenir des relations avec l'homme, Il a créé un être à la forme et les dimensions, qui se classe au-dessus des anges les plus élevés. Il a été, sans doute, cet être dont la forme et la stature ont été représentés dans le «Komah Shi'ur», dont même les adeptes du rabbinisme stricte pourrait accepter, comme peuvent être tirées de la "Kerub ha-Meyuḥad" en allemand cabale, ce qui sera discuté plus tard dans cet article.
Les Salles céleste.
Les descriptions des salles céleste ("Hekalot") dans les traités tenu en haute estime à l'heure du Geonim, et qui sont descendus dans les fragments assez incomplet et obscur, l'origine, selon Hai Gaon, avec ceux mystagogues de la Merkabah ( ), «qui se fait dans un état de la vision fasciné par le jeûne, l'ascèse et la prière, et qui s'imaginaient vis les sept salles et tout ce qu'elle renferme de leurs propres yeux, tout en passant d'une salle dans un autre (comparer l'Ascension, et pour une description similaire de l'extase montaniste, Tertullien, «De Exhortatione castitatis", x.). Bien que ces visions Hekalot étaient en quelque sorte de production d'une sorte d'extase religieuse, et sont certainement de grands services dans le développement de la liturgie la poésie comme le montre le piyyutim Ḳedushah, ils ont peu contribué au développement de la mystique spéculative. Cet élément est entré en vigueur seulement en combinaison avec la figure de Métatron ou Metatron-Enoch, le leader de la Merkabah-voyageurs sur leurs voyages célestes, qui ont été initiées par lui dans les secrets du ciel, des étoiles, des vents, de l'eau, et de la terre, [voir Metatron, et de comparer Mithra en tant que conducteur de chariot céleste dans "Dio Chrysostome,« II. 60, éd. Dindorf; Windischmann, "Zoroastrische Studien», 1863, pp 309-312; et Kohler, "Test. d'emploi », p. 292.-K.]. Ainsi, de nombreuses doctrines cosmologiques initialement contenus dans les livres d'Hénoch ont été ouverts, et la transition de la théosophie à pure cosmologie a été rendue possible. Ainsi, dans le MIDR. Konen (Jellinek, «BH» ii. 23, 27), qui est étroitement liée à la «Seder Rabba di-Bereshit" (en Wertheimer, "Botte Midrashot», I, 18), la Torah, identique à la «sagesse» des Alexandrins, est représenté comme primitive et que le principe créateur du monde, qui a produit les trois éléments primal, de l'eau, le feu et la lumière, et ceux-ci, à leur tour, quand confondus, a produit l'univers.
Théories cosmologiques.
Dans la description des «six jours de la création», dans le Midrash en question, l'importante déclaration est faite que l'eau a désobéi à Dieu de commande une ancienne doctrine mythologique des concours de Dieu avec la matière (ici représenté par l'eau), qui dans la suite Cabale sert à rendre compte de la présence du mal dans le monde. Dans "Seder Rabba di-Bereshit", cependant, le concours est entre les eaux masculines et féminines qui s'efforçait de s'unir, mais qui Dieu a séparé afin d'empêcher la destruction du monde par l'eau; placer les eaux masculines dans les cieux, et les eaux féminines sur la terre (LCP 6). Indépendamment de la création, le "Baraïta de-Middot ha-'Olam" et le "Ma'aseh Bereshit" décrivent les régions du monde avec le paradis dans l'Est et le monde inférieur, à l'ouest. Toutes ces descriptions-certains d'entre eux trouve dès le deuxième pré-chrétiennes siècle, dans le test. d'Abraham et à Enoch, et, plus tard, dans la littérature chrétienne apocalyptique, sont évidemment des restes de l'ancien essénien cosmologie.
Théurgiques Kabbale.
Le mysticisme de cette époque avaient une pratique ainsi que d'un côté théorique. Toute personne connaissant les noms et fonctions des anges pouvait contrôler toute la nature et tous ses pouvoirs (comparer, par exemple, R. Lam II 8;.. Et Hananeël dans la littérature rabbinique). Probablement confié autrefois seulement à la tradition orale, les anciens noms ont été écrites par les mystiques de l'époque geonic, et donc Gaon Hai (dans la collection Eliezer Ashkenazi ", ta'am Zeḳenim», p. 56b) mentionne un grand nombre de ces œuvres comme existant à son époque: le "Sefer ha-Yashar", "Harba de-Mosheh", "Raza Rabba", "Gazon Torah», «Hekalot Rabbati», «Hekalot Zuṭrati". De toutes ces œuvres, en dehors de l'Hekalot, seul le "Harba de-Mosheh" a récemment été publié par Gaster ("The Sword of Moses», en 1896, "Jour Royal Asiatic Soc.."; Également imprimé séparément). Ce livre est presque entièrement constitué de noms de mystique par laquelle l'homme peut se prémunir contre la maladie, des ennemis, et d'autres maux, et peut asservir la nature. Ces travaux et d'autres plus tard formé la base de la Kabbale théurgique. Les amplifications sur le paradis et l'enfer, avec leurs divisions, occupent une position totalement indépendant et quelque peu singulier dans la mystique geonic. Ils sont attribués pour la plus grande partie de la amora Joshua b. Levi, mais, en plus de ce héros de la Haggadah, Moïse lui-même est accusé d'avoir été l'auteur de l'ouvrage "Ma'ayan hokma» (comparer Soṭah ix 15, qui donne un compte rendu du ciel et les anges.).
Littérature mystique à Times geonic.
Mis à part le "Sefer Yezirah», qui occupe une position de ses propres, ce qui suit est presque une liste complète de la littérature mystique de l'époque du Geonim, aussi loin qu'il est préservée et connue à jour: (1) » Alfa Beta de Rabbi Akiba, "en deux versions (Jellinek," BH "iii.), (2)" Gan 'Eden », en différentes versions (Jellinek, lc ii, iii, c...), (3)» [Maseket] Géhenne »(Jellinek, LCI), (4)" Harba de-Mosheh », éd. Gaster, 1896, tiré à part de "Jour Royal Asiatic Soc." 1896; (5) "Ḥibbuṭ ha-Keber" (Jellinek, LCI), (6) "Hekalot", recensions dans plusieurs (Jellinek, lc ii, iii.. ; Wertheimer, "Jérusalem", 1889, le texte varie considérablement de celle de Jellinek: le Livre d'Hénoch est également une version de "Hekalot"); (7) "Haggadot Shema Israël" (Jellinek, le LCV, également appartenant probablement à le temps du Geonim); (8) »[Midrash] Konen» (imprimé à plusieurs reprises, et aussi dans Jellinek, LCI), (9) "Ma'aseh Merkabah" (en Wertheimer, "Botte Midrashot," ii;. une très ancienne "Hekalot" version); (10) "Ma'aseh de Rabbi Josué b. Levi," dans différentes recensions (comparer la littérature apocalyptique, le néo-hébraïque, n ° 5) (11); "Ma'ayan hokma» ( Jellinek, LCI); (12) "Seder Rabba di-Bereshit", dans Wertheimer, LCI); (13) "Shimmusha Rabba nous-Shimmusha Zuṭṭa" (Jellinek, lc vi).. Fragments mystique, ont été préservés dans R. El Pirḳe.., Num. R., et MIDR. Tadshe; aussi dans le "Livre de Raziel," qui, bien que composé par un cabaliste allemand du XIIIe siècle, contient des éléments importants de la mystique geonic.
Origine de la Kabbale spéculative.
Éléazar de la déclaration de Worms qu'un savant babylonien, Aaron b. Samuel par son nom, a la doctrine mystique de Babylone à l'Italie vers le milieu du neuvième siècle, a été trouvé pour être vrai. En effet, les doctrines de la «Kerub ha-Meyuḥad», de la puissance mystérieuse des lettres de l'alphabet hébreu, et de la grande importance des anges, se trouvent tous dans la tradition geonic mystique. Même les éléments qui semblent tard évolutions peuvent avoir été transmis oralement, ou peuvent avoir formé des parties d'ouvrages perdus des mystiques anciens. Si, maintenant, la Cabale allemande du XIIIe siècle est d'être considéré comme une simple continuation du mysticisme geonic, il s'ensuit que la cabale spéculative résultant simultanément en France et en Espagne doit avoir eu une genèse similaire. Il est le Sefer Yezirah qui forme ainsi le lien entre la cabale et les mystiques geonic. La date ainsi que l'origine de ce livre singulier sont toujours les points discutable, de nombreux spécialistes, même en l'assignant à la période talmudique. Il est certain, cependant, que dès le début du neuvième siècle le travail apprécié une si grande réputation que pas moins un homme que Saadia a écrit un commentaire sur elle. La question de la relation entre Dieu et le monde est traité dans ce livre, le plus ancien ouvrage philosophique dans la langue hébraïque.
Le «Sefer Yezirah."
Les doctrines de base de la "Yezirah Sefer" sont comme suit: Les fondamentaux de toute existence sont les dix Sefirot. Ce sont les dix principes qui médiateur entre Dieu et l'univers. Ils comprennent les trois émanations primal procédant de l'Esprit de Dieu: (1) (littéralement, «l'air» ou «esprit», sans doute à être rendu par "l'air spirituel"), qui a produit (2) «eau primitive», qui, en tour, a été condensé en (3) "feu". Six autres sont les trois dimensions dans les deux directions (gauche et droite); ces neuf, avec l'Esprit de Dieu, forment les dix Sefirot. Ils sont éternels, car en eux est révélée la domination de Dieu. Les trois premiers préexistait idéalement comme les prototypes de la création proprement dite, qui est devenu possible lorsque l'espace infini, représentée par les Sefirot six autres, a été produit. L'Esprit de Dieu, cependant, n'est pas seulement le début, mais c'est aussi la fin de l'univers, car les Sefirot sont étroitement liés les uns aux autres », et leur fin est dans leur origine, comme la flamme est dans le charbon."
Alors que les trois éléments premiers constituent la substance des choses, les vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu constituent la forme. Les lettres planent, pour ainsi dire, sur la ligne frontière entre le spirituel et le monde physique, car l'existence réelle des choses est connaissable seulement par le moyen du langage, c'est à dire la capacité humaine de concevoir la pensée. Comme les lettres régler le contraste entre le fond et la forme des choses, ils représentent l'activité de solvant de Dieu, car tout ce qui est existe par le biais de contrastes, qui trouvent leur solution en Dieu, comme, par exemple, parmi les trois éléments primal , les contrastes de feu et l'eau sont résolus dans («air» ou «esprit»).
Mysticisme des hérétiques juifs.
L'importance de ce livre pour la suite cabale, surestimé autrefois, a été sous-estimée dans les temps modernes. Les émanations ici ne sont pas les mêmes que celles posées par les cabalistes, car aucune échelle graduée de distance de l'émanation primitive est assumée, ni les Sefirot ici identiques à ceux énumérés dans la Kabbale tard. Mais l'accord sur des points essentiels entre la cabale et plus tard, le "Sefer Yezirah" ne doit pas être négligée. Les deux êtres poser la médiation à la place de la création immédiate de rien, et ces êtres intermédiaires n'ont pas été créées, comme celles posées dans les différentes cosmogonies, mais sont des émanations. Les trois éléments primal dans le "Sefer Yezirah», qui d'abord existé que, idéalement, puis est devenue manifeste dans la forme, sont essentiellement identiques avec les mondes de Aẓilut et Beria de la Cabale tard. En liaison avec le "Sefer Yezirah" les spéculations mystiques de certaines sectes juives doivent être mentionnés, qui, vers l'an 800, commença à se répandre des doctrines qui, pendant des siècles avait été connue seulement de quelques initiés. Ainsi, le Maghariyites enseigné que Dieu, qui est trop élevé pour avoir tous les attributs qui lui sont attribués dans l'Écriture, a créé un ange pour être le véritable maître du monde [comparer les et Métatron dans la Talmud.-K.], Et à cet ange tout doit être mentionné que l'Écriture raconte de Dieu (Ḳirḳisani, des extraits de son manuscrit cité par Harkavy en traduction Rabbinowicz hébraïque de Gratz est "Gesch Juden der». III 496;. séparément sous le titre "Le-Korot ha-Kittot sera-Yisrael »). Cette forme juive du Démiurge gnostique, qui était aussi connu pour les Samaritains (Baneth, "Marquah, sur les vingt deux lettres de l'alphabet», p. 52-54), a été acceptée avec de légères modifications par les Karaïtes (Juda Hadassi, »Eshkol ha-kofer", 25c, 26b) ainsi que par les cabalistes allemand, comme il sera montré plus loin. Benjamin Nahawendi semble avoir connu des autres émanations, en plus de ce démiurge (voir Harkavy, LCV 16). Ceux-ci, bien sûr, ne sont pas nouvelles théories provenant à ce moment, mais un éveil de la gnose juive, qui avait été supprimée pendant des siècles par la prépondérance croissante du rabbinisme, et maintenant réapparu pas par hasard, à un moment où sadducéisme, le vieil ennemi du rabbinisme, aussi réapparu, sous le nom du karaïsme. Mais tandis que le second, aussi attrayante pour les masses, a été énergiquement et même amèrement attaqué par les représentants du rabbinisme, ils ont fait provision pour un renouveau du gnosticisme. Car, bien que les traités cabalistiques attribuée à certains Geonim ont probablement été fabriquées dans des temps plus tard, il est certain que les chiffres du Geonim, même ceux qui étaient étroitement liés avec les académies, ont été d'ardents disciples du folklore mystique. Le père de la Kabbale allemande a été, comme il est maintenant connu, un Babylonien (voir Aaron b. Samuel ha-Nasi), qui a émigré en Italie dans la première moitié du IXe siècle, d'où l'Kalonymides tard réalisé leurs enseignements en Allemagne, où au XIIIe siècle une doctrine ésotérique, essentiellement identique à celle qui prévalait à Babylone environ 800, est donc trouvé.
Influence de la philosophie gréco-arabe.
Alors que la branche de la Cabale transplanté en Italie est restée épargnée par les influences étrangères, la réaction des gréco-arabe Philosoph yon mysticisme juif est devenu évident dans les pays arabophones. Les doctrines suivantes de la philosophie arabe particulièrement influencé et modifié la mystique juive, en raison de l'étroite relation entre les deux. Les "frères fidèles de Bassorah", ainsi que les aristotéliciens néoplatonicienne du neuvième siècle, ont laissé leurs marques sur la Kabbale. La fraternité a enseigné, à l'instar gnosticisme début, que Dieu, l'Etre suprême, exaltée au-dessus de toutes les différences et les contrastes, a également dépassé tout ce que corporelle et spirituelle, d'où le monde ne peut s'expliquer que par des émanations. L'échelle graduée d'émanations a été comme suit: (1) l'esprit de création (νοῦς), (2) de diriger l'esprit, ou l'âme universelle; (3) matière première; (4) nature active, un pouvoir de procéder à partir du monde -âme; (5) le corps abstrait, appelé aussi question secondaire; (6) dans le monde des sphères; (7) les éléments du monde sublunaire, et (8) le monde des minéraux, des plantes et des animaux composés de ces éléments. Ces former huit, avec Dieu, l'absolu, qui est dans et avec tout, l'échelle des neuf substances primitive, correspondant aux neuf numéros primaires et les neuf sphères. Ces neuf numéros du «frères fidèles» (comparer De Boer, "Gesch der Philosophie im islam,." P. 84; Dieterici, "Die Theologie Sogenannte Aristoteles des», p. 38; idem, "Weltseele», p. 15 ) ont été modifiés par un philosophe juif du milieu du XIe siècle en dix, en comptant les quatre éléments non pas comme une unité, mais comme deux ("Torat ha-Nefesh", éd Isaac Broydé, p. 70, 75.; comparer, aussi, Guttmann, dans "Monatsschrift," xlii. 450).
Gabirol, influence sur la Kabbale.
Doctrines Salomon ibn Gabirol a influencé le développement de la Kabbale, plus que tout autre système philosophique, et ses vues sur la volonté de Dieu et sur les êtres intermédiaires entre Dieu et la création ont été particulièrement lourdes. Gabirol considère Dieu comme une unité absolue, dans lequel la forme et le fond sont identiques; par conséquent, aucun des attributs peut être attribuée à Dieu, et l'homme peut comprendre Dieu uniquement par des moyens des êtres émanant de Lui. Puisque Dieu est le commencement de toutes choses, et la substance composite de la dernière de toutes choses créées, il doit y avoir des liens intermédiaires entre Dieu et l'univers, car il ya forcément une distance entre le début et la fin qui, autrement, seraient identiques.
Le premier lien intermédiaire est la volonté de Dieu, l'hypostase de toutes les choses créées, ce qui signifie Gabirol par la volonté de la puissance créatrice de Dieu manifesté à un certain moment du temps, et ensuite procéder en conformité avec les lois des émanations. Comme ce sera unit deux contrastes, à savoir Dieu, l'acteur, et la substance, la chose a agi upon-elle doit nécessairement prendre part à la nature des deux, étant des facteurs et du mémoire en même temps. La volonté de Dieu est immanente au tout; ». Forma universalis" et c'est d'elle ont procédé les deux formes de l'être, «materia universalis» (ὕλη) et Mais Dieu seul est "créateur ex nihilo": tous les êtres intermédiaires créer par le biais de l'émanation est diplômé de ce qui est contenu en eux potentiellement. Par conséquent, suppose Gabirol cinq êtres intermédiaires () entre Dieu et la matière, à savoir: (1) sera, (2) la matière en général et la forme; (3) l'esprit universel (); (4) les trois âmes, à savoir, végétative, âme animale, et la pensée, et (5) de la nature, la force motrice, des corps. Gabirol (.. Cité par Ibn Ezra, commentaire sur Isa xliii 7) mentionne également les trois mondes cabalistiques, Beria, Yezirah, et «Asiyah, tandis qu'il considère Aẓilut être identique à la volonté. La théorie de la concentration de Dieu, par lequel la Kabbale tente d'expliquer la création du fini de l'infini, se retrouve sous forme mystique dans Gabirol également (voir Munk, "Mélanges", pp 284, 285).
Pourtant, si grande l'influence exercée Gabirol sur le développement de la cabale, il serait inexact de dire que cette dernière est dérivée principalement de lui. Le fait est que lorsque tradition mystique juive est entré en contact avec l'arabe-philosophie juive, elle appropriée ces éléments qui fait appel à elle; ce qui est particulièrement le cas avec la philosophie de Gabirol en raison de son caractère mystique. Mais d'autres systèmes philosophiques, de Saadia à Maimonide, ont également été mises à contribution. Ainsi, l'importante allemande cabaliste Eleazar de Worms a été fortement influencée par Saadia, tandis vues d'Ibn Ezra trouvé l'acceptation parmi les Germanas ainsi que les cabalistes espagnols. Peut-être même Maïmonide, le plus grand représentant du rationalisme parmi les Juifs du Moyen Age, ont contribué à la doctrine kabbalistique de la «En-Sof" par son enseignement qui ne attributs pourrait être attribuée à Dieu, [à moins qu'elle soit d'origine de Pythagore (voir Bloch , en hiver et Wünsche, «Literatur Jüdische», III. 241, note 3) .-.
La cabale allemand.
Les doctrines ésotériques du Talmud, le mysticisme de la période du Geonim, arabe et philosophie néo-platonicienne sont donc les trois principaux constituants de la bonne Kabbale comme il se trouve dans le treizième siècle. Ces éléments hétérogènes aussi expliquer le fait étrange que la cabale apparu au même moment dans deux centres différents de la culture, sous différentes conditions sociales et politiques, chaque forme étant entièrement de nature différente de l'autre. La cabale allemand est une continuation directe du mysticisme geonic. Son premier représentant est Juda le Pieux (mort en 1217), dont l'élève, Eléazar de Worms, est son représentant le plus important de la littérature. Abraham Aboulafia était son dernier représentant, un demi-siècle plus tard. L'exactitude de la déclaration d'Eléazar (à Del Medigo de "Maẓref la-hokma», éd. 1890, p. 64, 65), à l'effet que le Kalonymides effectué les doctrines ésotériques avec eux de l'Italie à l'Allemagne au sujet 917, a été établi de façon satisfaisante . Jusqu'au moment de Eleazar ces doctrines ont été dans un certain sens de la propriété privée de l'Kalonymides, et ont été tenus secrets jusqu'à Juda le Pieux, lui-même membre de cette famille, chargea son Éléazar élève à introduire la doctrine ésotérique, oral et écrit dans un plus grand cercle.
Chrétienne et mystique juive.
L'essentiel des doctrines de cette école sont les suivants: Dieu est trop élevé pour le mental des mortels de comprendre, puisque pas même les anges peuvent se former une idée de Lui. Afin d'être visible pour les anges ainsi que pour les hommes, Dieu a créé hors du feu divin Son («majesté»), appelé aussi qui a la taille et la forme et s'assoit sur un trône à l'Est, comme le représentant de Dieu. Son trône est séparé par un rideau () à l'est, le sud et au nord du monde des anges;. Le côté à l'ouest étant découvert [comparer, toutefois, demeure de Dieu Shekinah dans l'Est ("Constitutions Apostoliques", ii 57 ) .- K.], de sorte que la lumière de Dieu, qui est à l'ouest, peut l'illuminer. Toutes les déclarations anthropomorphes de l'Écriture se référer à cette «majesté» (), et non pas Dieu Lui-même, mais à son représentant. Correspondant aux différents mondes de l'cabalistes espagnols, les cabalistes allemands supposent également quatre (parfois cinq) des mondes, à savoir: (1) le monde de la «gloire» () nous venons de parler; (2) le monde des anges, (3) le monde de l'âme animale, et (4) dans le monde de l'âme intellectuelle. Il est facile de discerner que ce curieux théosophie n'est pas un produit de l'ère dans laquelle les cabalistes allemande a vécu, mais est constitué d'anciennes doctrines, qui, comme indiqué ci-dessus, est originaire de la période talmudique. Les Allemands, manque de formation philosophique, exercé autant plus grande influence sur la Kabbale pratique ainsi que sur le mysticisme extatique. Tout comme en Espagne à cette époque l'esprit profondément religieux des Juifs se soulevèrent contre le froid rationalisme aristotélicien qui avait commencé à dominer le monde juif à travers l'influence de Maïmonide, ainsi que les Juifs allemands, en partie influencé par un mouvement similaire au sein du christianisme, commencé à se soulever contre le ritualisme traditionnel. Juda le Pieux (Introduction à la "Sefer Ḥasidim») reproche aux talmudistes de «penché trop sur le Talmud sans parvenir à aucun résultat." Ainsi, les mystiques allemands ont tenté de répondre à leurs besoins religieux à leur manière, à savoir, par la contemplation et la méditation. Comme les mystiques chrétiens (Preger, "Gesch. Der Deutschen Mystik», p. 91), qui symbolisait le lien étroit entre l'âme et Dieu par la figure du mariage, les mystiques juifs décrite plus haut degré d'amour de l'homme pour Dieu dans formes sensuelles en termes empruntés à la vie conjugale. Bien que l'étude de la loi était à l'talmudistes le comble de la piété, les mystiques accordé la première place à la prière, qui était considéré comme un progrès mystique vers Dieu, demandant un état d'extase. Elle a été la tâche principale de la Kabbale pratique pour produire cette extase mystique, déjà rencontré parmi les Merkabah-voyageurs de l'époque du Talmud et du Geonim, d'où cet état mental a été particulièrement favorisée et encouragée par les Allemands. Alphabétique et le mysticisme chiffre constitue la plus grande partie des oeuvres d'Eléazar, et doit être considérée simplement comme moyen pour une fin, à savoir, pour atteindre un état d'extase par le bon emploi des noms de Dieu et des anges », un état dans lequel Chaque mur est retirée de l'œil spirituel »(Moïse de Tachau, dans" Ozar Nehmad », iii 84;. comparez Güdemann," Gesch des Erziehungswesens, "i. 159 et seq..).
Le point de vue représenté par le livre anonyme "Keter Shem-Tob" (ed. Jellinek, 1853), attribuée à Abraham de Cologne et certainement un produit de l'école de Eleazar de Worms, représente la fusion de cette Cabale allemand avec le provençal -espagnol mysticisme. Selon ces travaux, l'acte de création a été provoquée par une puissance primale émanant de la simple volonté de Dieu. Cette éternelle, immuable pouvoir transformer l'univers potentiellement existantes dans le monde réel par le biais d'émanations graduée. Ces conceptions, originaires de l'école de Azriel, sont présentes combiné avec les théories d'Eléazar sur la signification des lettres hébraïques en fonction de leurs formes et des valeurs numériques. La doctrine centrale de ce travail se réfère à la présence du Tétragramme; l'auteur en supposant que les quatre lettres yod, lui, VAW, et il () ont été choisis par Dieu pour Son nom, parce qu'ils étaient particulièrement distinguée de toutes les autres lettres. Ainsi yod, considéré comme graphiquement, apparaît comme le point mathématique à partir de laquelle des objets ont été développés, et symbolise donc la spiritualité de Dieu, à laquelle rien ne peut être égal. Comme sa valeur numérique est égale à dix ans, le plus grand nombre, donc il ya dix classes d'anges, et en conséquence les sept sphères avec les deux éléments-le-feu avec les cohering l'air, l'eau et de terre, respectivement, et celui qui les dirige tous, faisant ainsi dix pouvoirs, et enfin les dix Sefirot. De cette manière, les quatre lettres du Tétragramme sont expliqués dans la génération plus tard, un detail.A mouvement d'opposition à la tendance de ce livre est née en Espagne; visant à supplanter Kabbale spéculative par un visionnaire prophétique un. Abraham Aboulafia a nié les doctrines des émanations et les Sefirot, et, pour revenir à l'mystiques allemands, a affirmé que la vraie Kabbale a consisté dans la lettre et le mysticisme nombre, quel système, bien compris, met l'homme en relation directe et étroite avec l'Activa ratio " "(), l'intelligence active de l'univers, ce qui lui dotant de la puissance de la prophétie. Dans un certain sens, Joseph b. Abraham Gikatila, un cabaliste huit ans plus jeune que Aboulafia, peuvent également être inclus dans l'école allemande, car il a développé la lettre voyelle et le mysticisme, introduisant ainsi la Kabbale pratique dans de nombreux cercles. Pourtant Gikatila, comme son contemporain Aboulafia Tobias, hésite encore entre la Kabbale spéculative abstraite des juifs provençaux-espagnol et le symbolisme lettre concrète des Allemands. Ces deux mouvements principaux sont enfin combinés dans les livres Zoharistic, où, comme Jellinek dit très justement, «le syncrétisme de la pensée philosophique et cabalistique du siècle semble complet et terminé."
La cabale en Provence.
Alors que les mystiques allemands pourrait se référer à des traditions authentiques, les cabalistes de l'Espagne et le sud de la France ont été obligés d'admettre qu'ils puissent retracer leurs doctrines, qu'ils ont désignés comme «la tradition» («Kabbale»; donc un orientaliste dès 1223; comparez Harkavy, trad hébreu. de Gratz est "Juden Gesch. der", c. 47), aux autorités pas plus vieux que le douzième siècle. L'historien moderne a plus de difficultés à déterminer l'origine de la Kabbale en Provence que les cabalistes avaient eux-mêmes, car ils ont convenu que les doctrines ésotériques avait été révélé par le prophète Elie, au début du XIIe siècle, à Jacob ha-Nazir, qui a initié Abraham b. David de Posquières, dont le fils, Isaac l'Aveugle, les a transmis plus loin. Mais Isaac l'Aveugle peut pas être crédité d'être l'initiateur de la Kabbale spéculative, car il est beaucoup trop compliqué pour être le travail d'un homme, comme il est évident par les écrits d'Azriel (né vers 1160), l'élève présumé de Isaac. Azriel, d'ailleurs, parle de la Sefirot, de l'En-Sof, et des kabbalistes de l'Espagne (à Sachs de «Ha-Palit», p. 45), et il est absolument impossible que Isaac l'Aveugle, qui n'était pas beaucoup plus âgés que Azriel (son père Abraham b. David est décédé en 1198), pourrait avoir fondé une école aussi vite que les savants espagnols seraient en mesure de parler du contraste entre les cabalistes et les philosophes ne Azriel. S'il ya quelque vérité dans cette tradition de la cabalistes, il ne peut que signifier que la relation d'Isaac l'Aveugle à la Cabale spéculative a été la même que celle de son contemporain Eleazar de Worms au mysticisme allemand, à savoir que tout comme ce dernier fait les doctrines ésotériques, qui ont été pendant des siècles dans la possession d'une même famille, ou tout au moins d'un très petit cercle des biens communs, de sorte Isaac a introduit les doctrines de la Kabbale spéculative pour la première fois dans les cercles plus larges. Il peut en outre supposer que la philosophie spéculative de la Provence, comme le mysticisme allemand, originaire de Babylone: le néoplatonisme, atteignant son plus haut il ya le développement dans le huitième et neuvième siècles, ne pouvait influer sur la pensée juive. Gabirol, ainsi que l'auteur de "Torat ha-Nefesh," porte des preuves de cette influence sur la philosophie juive, tandis que la Kabbale a pris les éléments mystiques du néoplatonisme. La cabale, cependant, n'est pas un produit authentique des juifs provençaux; pour seulement ces cercles dans lequel elle se trouve ont été réfractaires à l'étude de la philosophie. Les parties essentielles de la Kabbale doit, au contraire, ont été réalisées en Provence de Babylone; être connu que d'un petit cercle jusqu'à l'aristotélisme a commencé à l'emporter, quand les adeptes de la Kabbale spéculative ont été contraints de rendre publique leur doctrine.
Le Traité sur l'Emanation.
Le premier produit littéraire de la Kabbale spéculative est l'œuvre "Masseket Aẓilut», qui contient la doctrine des quatre mondes diplômé ainsi que celle de la concentration de l'Être divin. La forme dans laquelle les rudiments de la Kabbale sont présentés ici, ainsi que l'accent mis sur le maintien du secret sur la doctrine et la piété obligatoires de l'apprenant, est une preuve de la date de début du travail. A l'heure où «Masseket Aẓilut" a été écrit la Kabbale n'était pas encore devenu un sujet d'étude en général, mais était encore limitée à quelques-uns des élus. Le traitement est dans l'ensemble la même que celle trouvée dans les écrits mystiques du temps du Geonim, avec lequel le travail a beaucoup en commun, d'où, il n'ya aucune raison pour ne pas le considérer comme un produit de cette époque. Les doctrines de Métatron, et d'angélologie en particulier, sont identiques à celles du Geonim, et l'idée des Sefirot est présentée de manière simple et unphilosophically que l'on est presque en droit d'admettre qu'il a été influencé directement par tout système philosophique.
"Bahir".
Tout comme dans le "Aẓilut Masseket« la doctrine des dix Sefirot est basé sur le "Sefer Yezirah" (ed. Jellinek, p. 6, ci-dessous), de sorte que le livre Bahir, qui, selon certains spécialistes, a été composée par Isaac les aveugles, et qui en tout cas son origine dans son école, commence à partir de la doctrine de la «Yezirah Sefer", ce qui l'explique et l'élargit. Ce livre a été d'une importance fondamentale dans plus d'une voie pour le développement de la Kabbale spéculative. Les Sefirot sont ici divisées en trois celles-primal chef de la lumière, la sagesse et la raison et les sept personnages secondaires qui ont des noms différents. Cette division des Sefirot, qui passe par la Cabale entier, se trouve dès Pirḳe. R. Eliezer III, d'où le "Bahir" largement emprunté;. Mais ici pour la première fois la doctrine de l'émanation des Sefirot est clairement énoncés. Ils sont conçus comme des principes intelligibles primale de l'univers, les émanations primaires de l'Être divin, qui constituent ensemble l'(τὸ πᾶν = "l'univers"). L'émanation est considéré, non comme ayant eu lieu une seule fois, mais comme continue et permanente, et l'auteur a une telle conception imparfaite de l'importation de cette idée qu'il considère comme l'émanation se déroulent tous à la fois, et non pas en série graduée. Mais cette hypothèse annihile toute la théorie de l'émanation, qui tente d'expliquer l'transitionfrom progressive de l'infini au fini, compréhensible seulement sous la forme d'une série graduée.
L'opposition à l'aristotélisme.
Dans l'ensemble, le contenu du livre, qui semble être une compilation de pensées vaguement liés justifier l'hypothèse que ce n'est pas le travail d'un homme ou le produit d'une école, mais la première tentative sérieuse pour recueillir les doctrines ésotériques que pendant des siècles avaient circulé oralement dans certains cercles de la Provence, et de les présenter à un public plus large. Le travail est important parce qu'il a donné à ces savants qui n'ont rien à voir avec la philosophie alors en vigueur, à savoir l'incitation aristotélisme-première à une étude approfondie de la métaphysique. La première tentative de placer la doctrine cabalistique des Sefirot sur une base dialectique aurait pu être faite que par un Juif espagnol, que les Juifs ont été provençal pas suffisamment familier avec la philosophie, et les rares d'entre eux qui se sont consacrés à cette science ont été prononcées aristotéliciens qui regardait avec mépris les spéculations des cabalistes.
Azriel.
Il a été Azriel (1160-1238), un Espagnol de la formation philosophique, qui a entrepris d'expliquer les doctrines de la Kabbale aux philosophes et de le rendre acceptable pour eux. Il faut noter en particulier que Azriel (à Sachs, "Ha-Palit», p. 45) dit expressément que la dialectique philosophique est pour lui seul les moyens pour expliquer les doctrines du mysticisme juif, afin que «ceux aussi qui ne croient pas , mais demandez d'avoir tout prouvé, peut se convaincre de la vérité de la Kabbale ». Les vrais disciples de la Kabbale ont été satisfaits de ses doctrines comme ils étaient, et sans ajouts philosophique. D'où la forme réelle de la Kabbale telle que présentée par Azriel ne doit pas être considéré comme absolument identique à celle d'origine. A partir de la doctrine des attributs purement négative de Dieu, telle qu'elle est enseignée par la philosophie juive de l'époque (voir les attributs), Azriel appelle Dieu "En-Sof" (), l'absolument infini, qui peut être compris que comme la négation de toute négation. De cette définition de l'En-Sof, Azriel déduit l'éternité potentiel du monde-le monde avec tous ses multiples manifestations était potentiellement contenues dans l'En-Sof, et cet univers potentiellement existantes est devenue une réalité dans l'acte de création. La transition du potentiel pour le réel est un acte libre de Dieu: mais il ne peut être appelé la création, puisque un "creatio ex nihilo" est logiquement impensable, et rien d'où le monde pourrait être formé existe en dehors de Dieu, le En-Sof. Par conséquent, il n'est pas correct de dire que Dieu crée, mais qu'il irradie; pour que le soleil irradie la chaleur et la lumière sans pour autant diminuer sa masse, donc l'En-Sof irradie les éléments de l'univers sans pour autant diminuer sa puissance. Ces éléments de l'univers sont les Sefirot, qui Azriel tente de définir dans leur rapport à l'En-Sof ainsi que un à l'autre. Bien qu'il existe des contradictions et des lacunes dans le système de Azriel, il a été le premier à rassembler les éléments épars de la doctrine kabbalistique et les combiner en un tout organique. Mettant de côté la forme haggadic-mystique des œuvres cabalistiques qui le précède, Azriel adopté un style qui était égale et parfois supérieure à celle des écrivains philosophiques de l'époque.
Asher Ben David, un neveu et élève d'Isaac l'Aveugle, un contemporain cabalistiques d'Azriel, et probablement influencé par lui, ajoute peu au développement de la cabale, à en juger par les quelques fragments par lui qui ont été préservés. D'autre part, Isaac ben Sheshet de Gérone, dans son "Sha'ar ha-Shamayim», fait des ajouts notables à la partie théorique du système Azriel. L'auteur de «Ha-Emunah nous-ha-Biṭṭaḥon," par erreur attribué à Nahmanide, doivent également être inclus dans l'école de Azriel, mais, désireux seulement de donner une présentation populaire de doctrines Azriel, avec un fort mélange de mysticisme allemand, il a peu contribué à leur développement. Plus important est "Sefer ha-'Iyyun» (le Livre de Intuition), attribué à l'Hamai Gaon R., mais vraiment originaires de l'école de Azriel.
Naḥmanides.
Les cabalistes se considèrent Naḥmanides que l'élève le plus important d'Azriel-une déclaration non pris en charge par les œuvres de Nahmanide, pour son commentaire sur le Pentateuque, bien imprégné de mysticisme, a peu qui se rapporte à la cabale spéculative telle que développée par Azriel. Nahmanide, au contraire, met l'accent sur la doctrine de la "creatio ex nihilo», et insiste également pour que les attributs peuvent être attribués à Dieu, tandis que Azriel En-Sof est le résultat de l'hypothèse que Dieu est sans attributs. Pourtant, l'importance de Nahmanide pour le développement de la Kabbale doit être reconnu. La plus grande autorité talmudique de son temps, et possédant un grand nombre de disciples, son penchant vers la Kabbale a été transmis à ses élèves, parmi lesquels David ha-Kohen, R. Sheshet, et Abner sont particulièrement mentionnées. Les frères Isaac B. Jacob et Jacob B. Jacob ha-Kohen semblent également avoir appartenu au cercle de Nahmanide. Son élève le plus important, cependant, et son successeur, fut Salomon ben Abraham ibn Adret, le grand maître du Talmud, qui avait aussi un fort penchant vers la cabale, mais apparemment donné peu de temps à son étude. Parmi ses élèves étaient les cabalistes de Shem-Tob b. Abraham Gaon, Isaac d'Acre, et Bahya b. Asher, le dernier nommé de qui, par son commentaire sur le Pentateuque, a beaucoup contribué à la propagation de la Kabbale.
Ibn Latif.
Isaac Ibn Latif, qui florissait vers le milieu du XIIIe siècle, occupe une position particulière et indépendante dans l'histoire de la cabale, en raison de sa tentative d'introduire l'aristotélisme. Bien qu'il a fondé aucune école, et bien que les cabalistes véritable n'a même pas le considérer comme appartenant à leur groupe, beaucoup de ses opinions trouve l'entrée dans la Kabbale. Avec Maïmonide, il a confirmé le principe de la création du monde; sa déclaration, Dieu n'a pas de volonté parce qu'il est volonté, est emprunté à Gabirol, et en plus il enseigne le principe de l'émanation des Sefirot. Il conçoit la première émanation divine immédiate comme le «premier créé" (), une divine, absolument simple, la substance tout-contenant et l'état de tout ce qui est. Les autres Sefirot procédé de cette émanation de série progressive, growingmore grossière et matérielle que leur distance accrue de leur purement spirituelle, d'origine divine. La relation entre le «premier créé" et tout ce qui a, depuis, venir à l'existence est comme ça entre le point géométrique simple et la figure compliquée géométriques. Le point de croissance à une ligne, la ligne d'un avion ou superficiaire, et ce dans un solide, et comme le point est toujours présente comme un élément fondamental dans toutes les figures géométriques, de sorte que le «premier créé" continue d'agir comme le primal , élément fondamental de toutes les émanations. Cette conception de la Sephirah d'abord comme un point, ou unité de chiffre, dans l'univers réapparaît avec une fréquence particulière dans les présentations des cabalistes tard.
"Sefer ha-Temunah."
La poursuite réelle des doctrines Azriel, cependant, se trouve dans un certain nombre d'œuvres pseudépigraphique de la seconde moitié du XIIIe siècle. Bien que cette littérature a été préservée que fragmentairement, et n'a pas encore été édités critique à toute mesure, sa tendance peut néanmoins être clairement discernées. Ces œuvres représentent la tentative de mettre la doctrine de "Bahir" et d'Azriel en forme dogmatique, à façonner et à déterminer les vieux enseignements cabalistiques, et de ne pas présenter de nouvelles. Parmi les principaux produits de cette cabale est dogmatique, en premier lieu, le peu de travail "Sefer ha-Temunah" (Livre de formulaire), qui cherche à illustrer le principe de l'émanation par le biais des formulaires des lettres hébraïques. Voici pour la première fois la conception des Sefirot est prévue dans les formules définies à la place de la déclaration qu'ils étaient incertains pour être considérés comme des pouvoirs () ou comme des outils () de Dieu. Les Sefirot, d'après ce livre, sont des puissances inhérente à Dieu, et sont liées à l'En-Sof comme, par exemple, les membres sont au corps humain. Ils sont, pour ainsi dire, organiquement liée avec Dieu, formant un tout indivisible. La question qui longtemps occupé les cabalistes, à savoir comment l'expression ou la transmission de la volonté peut être expliqué dans l'acte d'émanation est ici résolu de manière simple, pour tous les Sefirot, étant organiquement liés à l'En-Sof, ont mais une volonté commune. Tout comme l'homme ne communique pas sa volonté à son bras quand il veut aller, donc une expression de la volonté de l'En-Sof n'est pas nécessaire dans l'acte d'émanation. Un autre principe important, qui est bien en évidence à partir du Zohar jusqu'à la dernière travaille cabalistique, est également clairement exprimée pour la première fois dans le "Sefer ha-Temunah", à savoir la doctrine de la double émanation, l'une positive et négative . C'est ce qui explique l'origine du mal, car comme l'un, l'émanation positive, produit tout ce qui est bon et beau, si l'autre, le négatif, produit tout ce qui est mauvais, laid et impur. La forme finale a été donné à la cabale Azriel par le travail "Ma'areket ha-Elohut" dans laquelle le système Azriel est présentée plus clairement et définitivement que dans tout autre travail cabalistique. Le principe fondamental de la Kabbale aux présentes est l'éternité potentiel du monde, d'où le caractère dynamique des émanations est particulièrement soulignée. Le traitement des Sefirot est aussi plus approfondie et plus étendue que dans Azriel. Ils sont identifiés avec Dieu, la première Sephirah, ("couronne"), contenant in potentia l'ensemble des neuf autres émanations. La doctrine des émanations doubles, positifs et négatifs, est enseigné dans "Ma'areket», ainsi que dans "Sefer ha-Temunah», mais de telle manière que le contraste, ce qui correspond exactement à la théorie syzygie des gnostiques, apparaît seulement dans la troisième Sephirah, Binah (= "l'intelligence"). L'auteur du «Ma-'areket" se déroule comme le "Bahir" à la séparation des trois de la supériorité sept Sefirot inférieures, mais d'une manière beaucoup plus claire: il ne concerne que le premier comme étant de nature divine, car elles émanent immédiatement de Dieu, tandis que les sept plus basses, qui ont toutes été produites par la troisième Sephirah, sont moins divines, car ils produisent immédiatement le monde d'en bas-matière. Un contraste qui régit le monde peut donc commencer seulement avec le troisième Sefirah, car un tel contraste ne peut pas obtenir dans le domaine purement spirituel.
Ce point est un exemple instructif de l'activité des cabalistes de l'époque de la "Bahir" (fin du XIIe siècle) au début du XIVe siècle. Dans cette période, le décousu mystico-gnostique conceptions de la "Bahir" ont été progressivement et inlassablement tissées dans un connecté, le système complet. Côte à côte avec cette école spéculative et théorique, prenant pour sa métaphysique problème dans le sens strict du mot, à savoir la nature de Dieu et de Son rapport au monde, un autre mouvement mystique a été développé, plus religio-éthique dans la nature, qui , comme dit très justement Grätz, considéré comme «le rituel, ou le côté pratique, de l'appeler ainsi, car le plus important, et que celle à laquelle le côté théosophique servi simplement comme une introduction." Ces deux mouvements ont eu leur point de départ commun dans le mysticisme geonic, qui a introduit des éléments spéculatifs importants dans le mysticisme pratique appropriée. Mais ils ont également eu ceci de commun que les deux tenté d'entrer en relation plus étroite avec Dieu que le transcendantalisme de la philosophie juive autorisée, coloré comme il était de l'aristotélisme. Mysticisme pratique efforcé de rendre cette union possible pour la vie quotidienne, tandis que les penseurs spéculatifs se sont occupés à tendre la main vers une construction moniste de l'univers, dans lequel la transcendance de l'Etre primordial pourrait être préservé sans le plaçant en dehors de l'univers. Ces deux mouvements, avec un but commun en vue, ont finalement été tenus à converger, et cette réalité s'est produite avec l'apparition du livre appelé Zohar (= "Splendor"), après Dan. xii. 3, (= "Le sage doit être resplendissante comme la splendeur du firmament»), montrant qu'il avait le "Bahir" (= brillant) pour son modèle. Il est dans la principale d'un commentaire sur le Pentateuque, et R. Simon ben Yohai est présenté comme le professeur inspiré qui expose les doctrines théosophiques dans le cercle de ses auditeurs sainte. Il est apparu donc sous le titre de Midrash R. Simon ben Yoḥai. La correspondance à l'ordre de l'Écriture est très lâche, plus encore que c'est souvent le cas dans les écrits de la littérature midrashique. Le Zohar est dans de nombreux cas un simple agrégat d'éléments hétérogènes. Outre la bonne Zohar, il containsa douzaine de pièces mystiques de différentes dérivations et des dates différentes qui surgissent soudainement, défaisant ainsi entièrement la texture contraire perdre du Zohar.
Mention distincte est faite dans le Zohar des extraits des écrits suivants: (1) "Idra Rabba"; (2) "Idra Zuṭṭa"; (3) "Matnitin"; (4) "Midrash ha-Ne'elam"; ( 5) "Ra'aya Mehemna"; (6) "Saba" (le Vieux); (7) "Raze de-Razine»; (8) "Sefer Hekalot"; (9) "Sifra de-Ẓeni'uta"; (10) "Sitre Torah" (11); "Tossefta"; (12) et enfin, "Yanuḳa." Outre la bonne Zohar, il ya aussi un «Hadash Zohar» (Zohar Nouvelle), Zohar à Cant., Et "Tiḳḳunim,« à la fois nouveaux et anciens, qui ont une relation proche de la bonne Zohar.
La littérature Zohar.
Pendant des siècles, et en général, même aujourd'hui, les doctrines contenues dans le Zohar sont prises à la Kabbale, bien que ce livre ne représente que l'union des deux mouvements mentionnés ci-dessus. Le Zohar est à la fois le guide complet des différentes théories cabalistiques et le livre canonique de l'cabalistes. Après le Zohar, qui doit être datée sur le début du XIVe siècle, et qui a reçu sa forme actuelle en grande partie de la main de Moïse de Léon, une période de pause s'ensuivit dans le développement de la cabale, qui a duré plus de deux siècles et demi. Parmi les contemporains de Moïse de Leon doit être mentionné l'italien Menahem Recanati, dont cabalistiques commentaire sur le Pentateuque est vraiment un commentaire sur le Zohar. Joseph b. Abraham ibn Waḳar a été un adversaire du Zohar, son Introduction à la cabale, qui existe en manuscrit seulement, est considéré par Steinschneider comme le meilleur. Il passa quelque temps avant le Zohar a été reconnu en Espagne. Abraham B. Isaac de Grenade parle dans son ouvrage "Berit Menuḥah" (Le Pacte de repos) de "les mots de R. Simon b. Yoḥai", signifiant le Zohar. Au quinzième siècle, l'autorité de la cabale, comprenant aussi celle du Zohar, fut si bien reconnu en Espagne qui Shem-Tob ben Joseph ibn Shem-Tob (mort en 1430) a fait une attaque amère sur Maïmonide du point de vue du Zohar. Moïse Botarel essayé de servir la Kabbale par ses découvertes alléguées des auteurs fictifs et des œuvres, tandis que l'auteur pseudonyme de Kana attaqué Talmudisme sous couvert de la Kabbale à propos de 1415. Isaac Arama et Isaac Abravanel étaient adeptes de la Kabbale dans la seconde moitié du XVe siècle, mais sans rien contribuer à son développement. N'est pas non plus le commentaire cabalistique sur le Pentateuque de Menahem b. Zioni Meïr contribuer aucune question nouvelle pour le système, bien qu'il soit le plus important travail cabalistique du XVe siècle. Judah Hayyat et Abraham Saba sont les cabalistes seul élément notable de la fin de ce siècle.
La remarque heureuse de Baur, qu'une grande crise nationale fournit un terrain favorable pour le mysticisme chez les personnes en question, est illustrée dans l'histoire de la Kabbale. Le grand malheur qui a frappé les Juifs de la péninsule pyrénéenne à la fin du XVe siècle revivifié la Kabbale. Parmi les fugitifs qui se sont installés en Palestine Meïr b. Ezéchiel ibn Gabbaï écrit des ouvrages cabalistiques confirmant le un aperçu aiguë dans la Kabbale spéculative. Un cabaliste sicilienne, Joseph Saragosse, est considéré comme le maître de David ibn Zimra, qui a été particulièrement actif dans le développement de la Kabbale en Égypte. Salomon Molkho et Joseph della Reina (l'histoire de sa vie est faussé par de nombreuses légendes) représentent le mysticisme revivre. Délivrance de la souffrance nationale a été l'objet de leur recherche, dont ils pensaient à effectuer par le biais de la Kabbale. Solomon Alḳabiẓ et Joseph Caro, qui progressivement a rassemblé un grand cercle de rêveurs cabalistiques sur eux, cherchaient à atteindre un état d'extase par le jeûne, les pleurs, et toutes sortes d'ascétisme rigoureux, par quels moyens ils ont pensé à regarder les anges et obtenir des révélations célestes. De leur nombre, aussi, était Moïse Cordovéro, à juste titre, désigné comme le dernier représentant de la cabalistes tôt, et, à côté de Azriel, le plus important penseur spéculatif parmi eux.
Luria Kabbale.
L'école moderne cabalistiques commence théoriquement ainsi que pratiquement avec Isaac Louria (1533-1572). En premier lieu, sa doctrine de l'apparence, selon laquelle tout ce qui existe est composé de substance et en apparence, est le plus important, rendant Kabbale de Luria extrêmement subjective, par l'enseignement qu'il n'y a aucune telle chose comme la connaissance objective. Les doctrines théoriques de Kabbale de Luria ont été plus tard repris par les hassidim et organisées en un système. L'influence de Luria a été évident dans certains mystique et fantaisiste exercices religieux, au moyen de laquelle, il a occupé, on peut devenir maître du monde terrestre. L'écriture d'amulettes, la conjuration des démons, jongleries mystiques avec des chiffres et des lettres, l'augmentation de l'influence de cette propagation école. Parmi Vital Luria Hayim élèves et Israël Sarouk méritent une mention spéciale, tous les deux étant très actif en tant qu'enseignants et propagandistes de la nouvelle école. Sarouk réussi à gagner les riches Menahem Azaria de Fano. Ainsi, une grande école cabalistique a été fondée au XVIe siècle en Italie, où encore aujourd'hui des disciples dispersés de la Kabbale peut être satisfaite. Herrera, un autre élève de Sarouk, a essayé d'étendre la Kabbale chez les chrétiens par son «Introduction», écrit en espagnol. Moïse Zacuto, Spinoza condisciple, a écrit plusieurs ouvrages cabalistiques fortement teinté de l'ascétisme, qui n'ont pas été sans influence sur les Juifs italiens. En Italie, cependant, il semblait aussi le premiers antagonistes de la cabale, à un moment où il semblait être porteur tout sur son passage. On ne sait rien des travaux de Mordecai Corcos "contre la cabale, une œuvre qui n'a jamais été imprimées, en raison de l'opposition des rabbins italiens. L'attitude vacillante Joseph del Medigo envers la Kabbale blessés plutôt que cela a aidé. Juda de Modène il a attaqué impitoyablement dans son ouvrage "Sha'agat Aryeh" (le rugissement du lion), tandis que le défenseur enthousiaste et intelligente apparut, un siècle plus tard, en la personne de Moïse Ḥayyim Luzzatto. Un siècle plus tard encore, Samuel David Luzzatto attaqué la Kabbale avec les armes de la critique moderne. Mais à l'Est, Cabale Luria est resté intact.
Dans l'Orient.
Après la mort de Vital et celui de la Shlumiel immigrées de la Moravie, qui par son vociferousmethods peu beaucoup contribué à la propagation des doctrines de Luria, il a été particulièrement Samuel Vital, fils Hayyim Vital, de concert avec Jacob Ẓemaḥ, et Abraham Azoulay, qui s'efforce de répandre la Mode de vie () et les méditations mystiques pour la prière () préconisée par Luria. Les bains fréquents (), des vigiles sur certaines nuits, ainsi que, à minuit (voir Ḥaẓot), de la pénitence pour les péchés, et autres disciplines similaires, ont été introduits par cette reviviscence de l'école de Luria. Il faut noter en leur faveur qu'ils ont beaucoup insisté sur une vie pure, la philanthropie, l'amour fraternel envers tous, et l'amitié. La conviction que de telles actions seraient accélérer le temps messianique a grandi jusqu'à prendre une forme concrète dans l'apparition de Schabbethaï Zevi, environ 1665. Shabbethaism induit de nombreux chercheurs d'étudier la Kabbale spéculative de manière plus approfondie, et, en effet, le Shabbethaian Nehemia Ḥayyun a montré dans son cabalistiques hérétiques fonctionne une connaissance plus approfondie de la cabale que ses adversaires, les talmudistes grands, qui étaient partisans zélés de la Kabbale sans comprendre de son côté spéculatif. Shabbethaism, cependant, n'a pas du tout compromettre la cabale dans les yeux des Juifs orientaux, dont la majorité encore aujourd'hui l'estime qu'il sainte et y croire.
En Allemagne et en Pologne.
Alors que la cabale dans ses différentes formes réparties Orient et l'Occident dans quelques siècles, l'Allemagne, qui semblait un domaine prometteur pour le mysticisme, au début du XIIIe siècle, fut bientôt laissé derrière. Il n'ya pas de bonne littérature cabalistique parmi les Juifs allemands, en dehors de l'école de Eleazar de Worms. Lippman Mühlhausen, environ 1400, connaissait certaines fonctionnalités de la Cabale, mais il n'y avait pas cabalistes réel en Allemagne jusqu'au XVIIIe siècle, quand les chercheurs polonais ont envahi le pays. En Pologne, la Cabale a d'abord été étudiée à propos du début du XVIe siècle, mais non sans l'opposition des autorités talmudiques, comme, par exemple, Salomon b. Jehiel Luria, qui, lui-même un disciple fervent de la cabale, a souhaité avoir son étude limitée à un petit cercle d'élus. Son ami Isserles donne la preuve d'une large lecture de la littérature cabalistique et de perspicacité dans sa partie spéculative, et l'on peut en dire de Jaffe Isserles «élève Mordecai. Mais il est peut-être pas un hasard si la première œuvre écrite cabalistiques en Pologne a été composée par Mattathias Delacrut (1570), d'origine sud-européenne, comme son nom l'indique. Asher ou Anschel de Cracovie au début du XVIe siècle, est nommé comme un cabaliste grande, mais la nature de sa doctrine ne peut être établie. Au XVIIe siècle, cependant, la Cabale réparties dans toute la Pologne, alors qu'il était considéré comme une évidence que tous les rabbins doivent avoir une formation cabalistiques. Nathan Spiro, Isaïe Horowitz, et Nephthali b. Jacob Elhanan étaient les principaux contributeurs à la propagation de la Kabbale de Luria en Pologne, et de là en Allemagne. Pourtant, à l'exception des travaux de Horwitz "Shene Luḥot ha-Berit" (les deux tables du Pacte), il ya à peine un parmi les nombreux ouvrages cabalistiques originaires de Pologne qui se lève en aucune manière dessus de la médiocrité. Au siècle suivant, cependant, certains travaux importants apparus sur la Kabbale par Eybeschütz et Emden, mais sous des angles différents. L'ancien contribué une œuvre monumentale à la cabale spéculative dans son "Shem" Olam "(nom éternel), ce dernier est devenu le père de la Kabbale critique moderne par son regard pénétrant littéraires du Zohar.
Hassidisme.
La vraie suite de la Cabale se trouve dans le hassidisme, qui sous ses différentes formes inclut à la fois les côtés mystiques et spéculatifs. Alors que les doctrines de la Chabad ont montré que la cabale lurianique est quelque chose de plus qu'un jeu avec des lettres insensées, d'autres formes du hassidisme, également dérivé de la Kabbale, représentent le summum de l'hypocrisie systématisé et parler irrationnel. Elie de Vilna attaques sur le hassidisme principalement apporté à ce sujet ces cercles en Russie et en Pologne qui s'opposent Ḥasidism également éviter la Kabbale, comme le véritable domaine de la Ḥasidim. Bien que Elie de Vilna lui-même était un adepte de la cabale, ses notes aux produits Zohar et autres cabalistiques montrer qu'il a nié l'autorité de la plupart des œuvres des écrivains lurianique: son école n'a produit que talmudistes, pas cabalistes. Bien que «Nefesh-ha Ḥayyim" (L'Âme de la vie), le travail de son élève de Ḥayyim Volojine, a une coloration cabalistique, c'est surtout dans l'esprit d'éthique. Élève Ḥayyim, Isaac Haber, cependant, témoigne dans ses œuvres plus anciennes aperçu de la Kabbale. Ce dernier a également écrit une défense de la Cabale contre les attaques de Modène. Les cercles non hassidiques de la Russie dans les temps modernes, si elles détiennent la Kabbale en révérence, ne pas l'étudier.
Traitement critique de la Kabbale.
Le traitement essentiel du Zohar, commencée par Emden, a continué vers le milieu du XIXe siècle par un grand groupe de savants modernes, et beaucoup a été versé au cours de la période suivante vers une meilleure compréhension de la cabale, bien plus encore reste obscur. Les noms d'Adolf Franck, MH Landauer, H. Joël, Jellinek, Steinschneider, Ignatz Stern, et Salomon Munk, qui a ouvert la voie pour le traitement scientifique de la cabale, peuvent être notés. Beaucoup d'obscurités sera probablement devenu clair dès que plus on connaît le gnosticisme sous ses différentes formes, et la théosophie orientale.
La cabale dans le monde chrétien.
Cette étude historique du développement de la Kabbale ne serait pas complet s'il ne mentionne pas été faite de sa relation avec le monde chrétien. Le premier savant chrétien qui a donné la preuve de sa connaissance de la cabale était Raymond Lulle (né vers 1225 et décédé Juin 30, 1315), appelé «docteur illuminé» en raison de sa grande érudition. La cabale lui fournit du matériel pour son «Ars Magna», par laquelle il pense apporter une révolution entière dans les méthodes d'investigation scientifique, ses moyens n'étant autre que la lettre et le mysticisme certain nombre dans ses différentes variétés. L'identité entre Dieu et la nature dans les œuvres de Lulli montre qu'il a aussi été influencé par la Kabbale spéculative. Mais il a été Pic de la Mirandole (1463-1494) qui a introduit la Kabbale dans le monde chrétien. La cabale est, pour lui, la somme de ces doctrines révélées religieuse des Juifs, qui n'ont pas été initialement écrit, mais ont été transmises par tradition orale. A l'exemple d'Esdras, ils ont été écrites pendant son temps de sorte qu'ils pourraient ne pas être perdu (comparer II Esdras xiv. 45). Pico, bien sûr, tient que la cabale contient toutes les doctrines du christianisme, de sorte que "les Juifs peuvent être réfutés par leurs propres livres" ("De Hom. Dignitas." P. 329 et suiv.). Il a donc fait usage gratuit des idées cabalistiques dans sa philosophie, ou plutôt, sa philosophie néoplatonicienne consiste-cabalistique doctrines chrétiennes en costume. Grâce à Reuchlin (1455-1522) la Kabbale est devenue un facteur important dans les mouvements ferment religieux de l'époque de la Réforme.
Reuchlin.
L'aversion pour la scolastique qui a augmenté surtout dans les pays allemands, a trouvé un soutien positif dans la cabale; pour ceux qui étaient hostiles à la scolastique pouvait l'affronter avec un autre système. Mysticisme espérait également de confirmer sa position par des moyens de la cabale, et de laisser les limites de laquelle il avait été confiné par le dogme ecclésiastique. Reuchlin, le premier représentant important de ce mouvement en Allemagne, une distinction entre doctrines cabalistiques, art cabalistique, et la perception cabalistiques. Sa doctrine centrale, pour lui, était le Messianology, autour de laquelle toutes les autres doctrines de son se sont regroupés. Et comme la doctrine kabbalistique origine dans la révélation divine, donc a l'art cabalistique immédiatement dérivés de l'illumination divine. Au moyen de cet homme d'éclairage est permis d'obtenir un aperçu du contenu de la doctrine kabbalistique à travers l'interprétation symbolique des lettres, des mots et le contenu de l'Écriture, d'où la cabale est la théologie symbolique. Quiconque serait devenu un adepte de l'art cabalistique, et ainsi pénétrer dans les secrets cabalistiques, doit avoir l'illumination divine et inspiration. Le cabaliste doit donc tout d'abord purifier son âme de tout péché, et ordonne sa vie en accord avec les préceptes de la vertu et la moralité.
Reuchlin système philosophique, la doctrine de Dieu, de la cognition, etc, est entièrement cabalistique, comme il l'admet volontiers. Reuchlin contemporaine, Heinrich Cornelius Agrippa de Nettesheim (1487-1535), détient les mêmes vues, avec cette différence, qu'il paie une attention particulière à l'aspect pratique de la Kabbale, à savoir la magie dont il s'efforce de développer et expliquer en détail. Dans son ouvrage principal, «De occulta philosophia», Paris, 1528, il traite principalement avec les doctrines de Dieu, les Sefirot (entièrement après la mode des cabalistes), et les trois mondes. Le dernier point nommé, la division de l'univers en trois groupes distincts mondes (1) que des éléments; (2) le monde céleste, et (3) le monde intelligible, est propre conception d'Agrippa, mais en forme sur les schémas cabalistiques, par laquelle il tente également d'expliquer le sens de la magie. Ces mondes sont toujours intimement liés les uns aux autres; le plus élevé jamais influencer le bas, et ce dernier attire l'influence de l'ancienne.
La philosophie naturelle.
Mention doit également être faite de Francesco Zorzi (1460-1540), dont la théosophie est cabalistique, et qui se réfère à la "Hebraei" ("De Harmonia Mundi," cantus III. 1, ch. Iii.). Sa doctrine de l'âme triple est particulièrement caractéristique, il utilise même les termes hébreux "Nefesh," Ruah ", et" Neschamah «philosophie naturelle en combinaison avec la Kabbale chrétienne se trouve dans les œuvres de l'allemand Paracelse Théophraste (1493. - 1541), de l'italien Cardan Jérôme (1501-1576), de l'Hollander Johann Baptist von Helmont (1577-1644), et de l'Anglais Robert Fludd (1574-1637). sciences naturelles s'apprêtait à rabattre de ses langes vêtements-une crise qui ne pouvait pas être passé à travers d'un bond, mais a nécessité un certain nombre d'étapes intermédiaires. N'ayant pas encore atteint à l'indépendance et être lié plus ou moins aux principes purement spéculative, elle a cherché un soutien dans la cabale, qui jouit d'une grande réputation. Parmi les représentants mentionnés ci-dessus de ce syncrétisme singulier, l'Anglais Fludd est particulièrement remarquable en raison de sa connaissance de la Kabbale. Presque toutes ses idées métaphysiques sont trouvés dans l'lurianique cabale, ce qui peut s'expliquer par le fait que il a formé des liens avec les cabalistes juifs pendant ses nombreux voyages en Allemagne, en France et en Italie.
Idées cabalistiques ont continué à exercer leur influence, même après une grande partie du christianisme a rompu avec les traditions de l'Église. Beaucoup de conceptions dérivées de la Kabbale peut être trouvée dans la dogmatique du protestantisme comme enseigné par ses premiers représentants, Luther et Melanchthon. Cela est encore plus le cas avec les mystiques allemands Weigel Valentin (1533-1588) et Jacob Böhme (1575-1624). Bien que rien ne fait directement à la littérature des cabalistes, et pourtant idées cabalistiques envahi toute la période à un point tel que même des hommes de limiter connaissances littéraires, comme Böhme, par exemple, ne pouvait rester sans influence. En plus de ces penseurs chrétiens, qui a pris les doctrines de la cabale et essayé de les travailler plus à leur manière, Joseph de Voisin (1610-1685), Athanase Kircher (1602-1684), et Knorr baron vonRosenroth efforcés de répandre la Cabale parmi les chrétiens en traduisant des œuvres cabalistiques, qu'ils considéraient comme la plus ancienne sagesse. La plupart d'entre eux a également eu lieu l'idée absurde que la cabale contenait des preuves de la vérité du christianisme. Dans les temps modernes érudits chrétiens ont peu contribué à l'investigation scientifique de la littérature cabalistique. Molitor, Kleuker et Tholuk peuvent être mentionnés, même si leur traitement critique laisse beaucoup à désirer.
-Enseignements:
Le nom de «Cabale» caractérise l'enseignement de la théosophie de ses adeptes comme un ancien sacré "tradition" au lieu d'être un produit de la sagesse humaine. Cette affirmation, cependant, n'a pas les empêcher de différents avec l'autre, même sur ses doctrines les plus importantes, chacun interprétant la «tradition» à sa manière. Une revue systématique de la Kabbale devrait donc tenir compte de ces nombreuses interprétations différentes. Un seul système peut toutefois être considérée ici, à savoir que ce qui a le plus constamment réalisé des doctrines fondamentales de la Kabbale. Laissant de côté Ḥasidism, par conséquent, le systemas Zoharistic interprété par Moïse Cordovéro et Isaac Luria, a le plus constamment développé ces doctrines, et il sera traité ici comme l'excellence du système cabalistiques. La valeur littéraire et historique de ses principales œuvres seront discutés dans des articles spéciaux.
La cabale, par laquelle Kabbale spéculative () est essentiellement destiné, a été à l'origine un simple système de la métaphysique, mais dans le cadre de son développement, elle comprenait de nombreux principes de la dogmatique, le culte divin, et l'éthique. Dieu, le monde, la création, l'homme, la révélation, le Messie, le droit, le péché, expiation, etc, tels sont les sujets variés qu'il aborde et décrit.
Dieu.
La doctrine de l'En-Sof est le point de départ de toute spéculation cabalistiques. Dieu est l'infini, étant illimitée, à qui on ne peut ni ne peut attribuer tous les attributs que ce soit; qui peut donc être désigné simplement comme En-Sof (= «sans fin», «l'Infini»). D'où l'idée de Dieu peut être postulé simplement négative: on sait ce que Dieu n'est pas, mais pas ce qu'il est. Tous ascriptions positifs sont finies, ou comme Spinoza l'a formulé plus tard, en harmonie avec la Kabbale, «omnis determinatio HNE negatio." On ne peut pas prédicat de Dieu soit la volonté ou l'intention ou un mot ou une pensée ou acte (Azriel, Meïr ben Gabbaï dans le «Emouna Derek", éd. Berlin, p. 4a). Ni peut-on attribuer à Lui de tout changement ou la modification, car il n'ya rien qui est fini: il est la négation de toute négation, l'absolument infini, l'En-Sof.
Création.
En liaison avec cette idée de Dieu, il se pose la question difficile de la création, le problème principal de la cabale et un point très discuté en philosophie religieuse juive. Si Dieu est l'En-Sof-dire, si rien n'existe en dehors de Dieu, alors la question se pose, comment l'univers peut être expliqué? Ce ne peut pas avoir préexisté comme une réalité ou comme substance primordiale, car rien n'existe en dehors de Dieu: la création du monde à un temps défini suppose un changement d'esprit de la part de Dieu, Lui qui mène de non-création de la création. Mais un changement quelconque dans l'En-Sof est, comme indiqué, impensable, et d'autant plus impensable est un changement d'esprit de sa part, qui pourrait avoir eu lieu que pour des raisons nouvellement développée ou reconnu influencer sa volonté, une situation impossible dans le cas de Dieu. Ceci, cependant, n'est pas la seule question à résoudre pour comprendre la relation entre Dieu et le monde. Dieu, comme un infini, éternel, étant nécessaire, doit, bien entendu, être purement spirituel, simple, élémentaire. Comment était-il possible alors qu'il a créé l'corporelle, monde aggravée sans être affecté par entrer en contact avec elle? En d'autres termes, comment le monde pourrait venir à l'existence corporelle, si une partie de Dieu n'était pas y incorporé?
En plus de ces deux questions sur la création et un monde corporel, l'idée de la domination divine du monde, la Providence, est incompréhensible. L'ordre et la loi observables dans le monde présupposent un gouvernement soucieux divin. L'idée de la Providence suppose un connaisseur et un connaisseur suppose un lien entre le connu et l'Omniscient. Mais quel lien peut-il y avoir entre la spiritualité et la simplicité absolue, d'un côté, et le matériel, les objets composites du monde sur l'autre?
Mondiale.
Pas moins déroutante que la Providence est l'existence du mal dans le monde, qui, comme tout le reste, existe grâce à Dieu. Comment peut-Dieu, qui est absolument parfait, être la cause du mal? Les efforts Cabale pour répondre à toutes ces questions par l'hypothèse suivante:
La première volonté.
Aristote, qui est suivie par les philosophes arabes et juifs, a enseigné (voir note de Munk à sa traduction de la "Nebukim Moreh," i. 68) que, en Dieu, penseur, pensée, et l'objet pensé sont absolument unis. Les cabalistes adopté ce principe philosophique dans toute sa signification, et est même allé plus loin en posant une différence essentielle entre le mode de Dieu de la pensée et de l'homme. Avec l'homme de l'objet pensé reste abstraite, une simple forme de l'objet, qui ne dispose que d'une existence subjective dans l'esprit de l'homme, et non pas une existence objective en dehors de lui. La pensée de Dieu, d'autre part, suppose à la fois une existence concrète spirituelle. La simple forme est encore une fois une substance, purement spirituelle, simple, et non confiné, bien sûr, mais toujours concrète, puisque la différence entre sujet et objet ne s'applique pas à la Cause première, et pas une abstraction peut être supposé. Cette substance est le premier produit de la Cause première, émanant directement de la Sagesse, qui est identique à Dieu, étant sa pensée; donc, comme la Sagesse, il est éternel, inférieure à ce seulement en degré, mais pas à temps, et à travers elle , la première volonté (), tout a été produit et tout est arrangé en permanence (Azriel, lc 3a, ce point est discuté en détail dans Eybeschütz, "Olam Sem", p. 50 et suiv.). Le Zohar exprime cette pensée dans son propre chemin dans les mots: «Viens et vois La pensée est le début de tout ce qui est, mais en tant que telle qu'elle est contenue dans elle-même et inconnus La vraie pensée [divine] est connecté avec!.... l'[le «Non»; dans le Zohar = "En-Sof"]., et ne se sépare jamais d'elle C'est le sens des mots (. Zach. xiv 9) «Dieu est unique, et son nom est un" (Zohar, Wayeḥi, i. 246b).
Sa Sagesse.
Le Zohar, comme on le voit ici, utilise l'expression «pensée», où d'autres cabalistes utilisent "sera primordiale", mais la différence de terminologie n'implique pas une différence de conception. La désignation «volonté» est destiné à exprimer ici simplement une négation, à savoir que l'univers n'a pas été produites involontairement par la cause première, comme certains philosophes tenir, mais par l'intention, à savoir, la sagesse de la Cause Première. La première nécessaire et éternelle, cause actuelle est, comme sa définition "En-Sof" l'indique, la sagesse la plus complète, infini, tout-compris, et jamais réellement penser. Mais il ne peut pas être encore abordé dans la discussion. L'objet de sa pensée, qui est aussi éternel et identifié avec elle, est, pour ainsi dire, le plan de l'univers, dans toute son existence et sa durée dans l'espace et dans le temps. C'est à dire, ce plan ne contient pas seulement le contour de la construction du monde intellectuel et matériel, mais aussi la détermination du temps de son être cominginto, des puissances de fonctionnement à cette fin en elle, de l'ordre et la réglementation en fonction aux normes fixées sur les événements successifs, les vicissitudes, les déviations, montages, et extinctions de prendre place dans ce monde. La cabale a cherché à répondre aux questions ci-dessus concernant la création et la Providence en posant ainsi une volonté primitive. La création du monde occasionné aucun changement dans la cause première; pour la transition de la potentialité à la réalité était contenue dans le primal va déjà.
Providence.
La volonté originelle contient donc en lui-même le plan de l'univers dans son infinité entière de l'espace et le temps, être pour des raisons que la Providence ipso eo, et est omniscient qui concerne l'ensemble de ses innombrables détails. Bien que la cause première est la seule source de toute connaissance, cette connaissance n'est que de la nature la plus simple et générale. L'omniscience de la Cause Première ne limite pas la liberté de l'homme parce qu'il ne s'occupe pas des détails; l'omniscience du primal sera, là encore, n'est que d'un caractère hypothétique et conditionnelle et laisse libre cours à la volonté humaine. L'acte de création a donc été provoquées par des moyens de la première volonté, aussi appelée la Lumière Infinie (). Mais la question demeure toujours sans réponse: comment est-il possible que, sur ce qui est absolu, simple et indéterminée-elle être identique à la "Cause Première", à savoir le "Primal Will", il devrait émerger déterminée, êtres composites, comme il en existe dans l'univers? Les cabalistes s'efforcer d'expliquer la transition de l'infini au fini par la théorie de l'ZimZum, c'est à dire, la contraction. Le phénomène, ce qui apparaît, est une limitation de ce qui est à l'origine infinie et, par conséquent, en soi, invisible et imperceptible, car l'indéfini est insensible au toucher et la vue. "Les En-Sof," dit la Kabbale, "Lui-même contractée afin de laisser un espace vide dans le monde." En d'autres termes, la totalité infinie dû devenir collecteur dans l'ordre de comparaître et deviennent visibles dans des choses déterminées. La puissance de Dieu est illimitée: elle ne se limite pas à l'infini, mais comprend également le fini (Azriel, lcp 2a). Ou, comme l'expression plus tard, il cabalistes, le plan du monde se trouve dans la cause première, mais l'idée du monde comprend le phénomène, qui doit donc être rendu possible. Cette puissance contenue dans la cause première de la cabalistes appelé "la ligne" () [comparer les Gnostiques "Kaw Kaw la-» mentionné above.-K.]; Elle traverse tout l'univers et lui donne forme et être.
Identité du fond et la forme.
Mais un autre danger se pose ici. Si Dieu est immanent dans l'univers, les objets ou individuels, comme des termes de Spinoza eux, les "modi"-peut facilement venu à être considéré comme une partie de la substance. Afin de résoudre cette difficulté, les cabalistes souligner, en premier lieu, que l'on perçoit dans les choses accidentelles de l'univers, non seulement leur existence, mais aussi une vie organique, qui est l'unité dans la pluralité, l'objectif général et la fin des choses individuelles qui n'existent que pour leurs objectifs individuels et se termine. Cette interconnexion appropriée de choses, d'harmoniser comme il le fait avec une sagesse suprême, n'est pas inhérente aux choses elles-mêmes, mais ne peut provenir que de la sagesse parfaite de Dieu. De cela découle la relation étroite entre l'infini et le fini, le spirituel et le corporel, le dernier étant contenue dans l'ancien. Selon cette hypothèse, il serait justifié d'en déduire le spirituel et du corporel infinie et finie, qui sont liés les uns aux autres comme le prototype de sa copie. Il est connu que tout ce qui est fini se compose de fond et la forme, d'où il est conclu que l'Être infini est aussi une forme d'unité absolue avec elle, qui est infini, certes spirituel, et général. Alors on ne peut pas former une idée de l'En-Sof, la substance pure, on peut encore tirer des conclusions du "Ou En-Sof" (La Lumière infinie), qui en partie peut-être connu par la pensée rationnelle, c'est-à partir de l'apparence de la substance, on peut déduire sa nature. L'apparition de Dieu est, bien sûr, différenciée de celle de toutes les autres choses, car, tandis que tout le reste peut être connu seulement comme un phénomène, Dieu peut être conçu comme réel sans phénomène, mais le phénomène ne peut se concevoir sans lui (Cordovéro «Pardes», XXV. "Shaar ha-Temurot»). Bien qu'il faut admettre que la cause première est entièrement uncognizable, la définition de celui-ci inclut l'admission qu'elle contient en elle toute la réalité, car sans cela il ne serait pas la cause générale d'abord. L'infini transcende le fini, mais ne l'exclut pas, parce que le concept d'infini et illimité ne peut pas être combiné avec le concept d'exclusion. Le fini, d'ailleurs, ne peut exister s'il est exclu, parce qu'il n'a pas d'existence propre. Le fait que le fini est enracinée dans l'infini constitue les prémices de ce phénomène qui les cabalistes désignent comme («la lumière dans le test de la création"), indiquant par là qu'elle ne constitue pas ou complète de la nature de Dieu, mais elle est simplement un reflet de celui-ci. La cause première, afin de correspondre à son concept comme contenant toutes les réalités, même ceux qui sont finis a, pour ainsi dire, se retira dans sa propre nature, a limité et caché lui-même, afin que le phénomène pourrait devenir possible, ou, selon la terminologie kabbalistique, que la première concentration () pourrait avoir lieu. Cette concentration, cependant, ne représente pas la transition de la potentialité à l'actualité, de l'infini au fini, car elle a eu lieu au sein de l'infini lui-même afin de produire l'. lumière infinie. D'où cette concentration est aussi désigné comme ("clivage"), ce qui signifie que non. le changement a vraiment eu lieu au sein de l'infini, tel que nous pouvons regarder dans un objet à travers une fissure dans sa surface alors qu'aucun changement n'a eu lieu au sein de l'objet lui-même. C'est seulement après que la lumière infinie, a été produite par cette concentration, à savoir-après la Cause Première est devenue un phénomène qu'un début est fait pour le passage à l', finie et déterminée, qui est ensuite provoquée par une deuxième concentration.
Concentration.
Le fini en lui-même n'a pas d'existence, et l'infini en tant que telle ne peut être perçue: seulement par la lumière de l'infini au fini-t apparaissent comme existant; vertu, comme par le fini de l'infini devient perceptible. Ainsi, la Kabbale enseigne que la lumière infinie contracté et se retira de son ordre infinityin que le fini pourrait devenir nul, ou, en d'autres termes, l'infini apparaît comme la somme des choses finies. La première, ainsi que la deuxième concentration a lieu seulement dans les limites du simple être, et afin que les réalités infinies, qui forment une unité absolue, peuvent apparaître dans leur diversité, des outils dynamiques ou les formulaires doivent être conçus, qui produisent les gradations et les différences et les qualités essentielles distinctif des choses finies.
Les Sefirot.
Cela conduit à la doctrine des Sefirot, qui est peut-être la doctrine la plus importante de la Kabbale. Malgré son importance, il est présenté de façon très différente dans différents ouvrages. Alors que certains cabalistes de prendre les Sefirot d'être identiques, dans leur totalité, avec l'Être divin-dire, chaque Sefirah représentant seulement un point de vue différent de l'infini, qui est comprise de cette manière (comparer "Ma'areket", 8b p., ci-dessous)-autres regardent les Sefirot comme de simples outils de la puissance divine, créatures supérieures, qui sont, cependant, totalement différent de l'Être Primordial (Recanati, «Ṭa'ame Miẓwot», passim). La définition suivante du Sefirot, en accord avec Cordovéro et Luria, peut toutefois être considérée comme l'une ASA logiquement correcte:
Dieu est immanent dans les Sefirot, mais Il est Lui-même plus peut être perçu dans ces formes d'idée et d'être. Tout comme, selon Spinoza, la substance primordiale possède des attributs infinis, mais se manifeste seulement dans deux de ces savoir-, l'étendue et la pensée-l'est aussi, selon la conception de la cabale, la relation des Sefirot à l'En- Sof. Les Sefirot eux-mêmes, dans et à travers lequel tous les changements prennent place dans l'univers, sont composites dans la mesure où deux natures peuvent être distingués en eux, à savoir (1) que dans et par lequel tout changement a lieu, et (2) qui qui est immuable, la lumière ou la puissance divine. Les cabalistes appellent ces deux natures différentes des Sefirot "Light" et "bateaux" (). Car, comme les bateaux de différentes couleurs reflètent la lumière du soleil différemment sans produire aucun changement en elle, afin que la lumière divine manifestée dans les Sefirot n'est pas changé par leurs différences apparentes (Cordovéro, Aẓamot lc "Sha'ar« nous-Kelim, »iv.). La première Sephirah, Keter (= "couronne" ou = "hauteur exalté»), est identique à la première volonté () de Dieu, et se différencie de l'En-Sof, comme expliqué ci-dessus, seulement comme étant le premier effet, tandis que l'En-Sof est la première cause. Cette première Sefirah contenait en lui le plan de l'univers dans son infinité entière de temps et d'espace. Beaucoup de cabalistes, par conséquent, ne comprennent pas les Keter parmi les Sefirot, comme il n'est pas une émanation réelle de l'En-Sof, mais la plupart d'entre eux le placer à la tête des Sefirot. De ce Keter, qui est une unité absolue, différenciées du collecteur de tout et de tous les unité relative, procéder deux principes parallèles qui sont apparemment opposés, mais en réalité sont inséparables: l'un masculin, actif, appelé hokma (= "sagesse"); l'autre féminine, passive, appelée Binah (= "l'intelligence"). Le syndicat des hokma et Binah produit Da'at (= «raison»), c'est le contraste entre la subjectivité et l'objectivité trouve sa solution dans la raison, par lequel la cognition ou de la connaissance devient possible. Ceux cabalistes qui ne comprennent Keter parmi les Sefirot, prenez Da'at comme le troisième Sefirah, mais la majorité considèrent simplement comme une combinaison de hokma et Binah, et non comme une Sefirah indépendants.
Les trois premières Sefirot.
Les trois premières Sefirot, Keter, hokma, et Binah, forment une unité entre eux, c'est la connaissance, le connaissant, et les plus connus sont identiques à Dieu, et donc le monde n'est que l'expression des idées ou des formes absolues des renseignement. Ainsi, l'identité de la pensée et l'être, ou du réel et idéal, est enseigné dans la Cabale de la même manière que chez Hegel. Pensée dans sa triple manifestation donne à nouveau des principes contrastées, à savoir hesed (= «miséricorde»), le principe masculin, actif, et Din (= «justice»), le féminin, principe passif, aussi appelé Pahad (= "awe") et Geburah (= «pourrait»), qui se combinent dans un principe commun, Tif'eret (= «beauté»). La justice et la miséricorde de concepts, cependant, ne doit pas être pris dans leur sens littéral, mais en tant que dénominations symboliques forexpansion et la contraction de la volonté, la somme des deux, l'ordre moral, apparaît comme la beauté. La trinité de dernière nommée de Sefirot représente nature dynamique, à savoir, le masculin Neẓaḥ (= «triomphe») et le féminin Hod (= «gloire»), l'ancien Comité pour l'augmentation, et le second pour la force d'où découlent toutes les forces produites dans l'univers. Neẓaḥ et Hod s'unissent pour produire Yessod (= «Fondation»), l'élément de reproduction, la racine de toute existence.
Ces trois trinités des Sefirot sont également désignés comme suit: Les trois premiers forment Sefirot le monde intelligible (ou, comme Azriel [3b LCP] il appelle, correspondant à l'νοητός κόσμο1ς des néoplatoniciens), ce qui représente, comme nous l'avons vu, l'identité absolue de l'être et de penser. La seconde triade des Sefirot est moral de caractère, d'où Azriel (lc) appelle «l'âme du monde», et plus tard cabalistes («le monde sensible»), tandis que la troisième triade constitue le milieu naturel (ou, comme dans Azriel [LC], et, dans la terminologie de Spinoza "natura natura»). Le dixième est Sefirah malkut (= «domination»), celui dans lequel la volonté, le plan, et les forces actives se manifestent, la somme de l'activité permanente et immanente de toutes les Sefirot. Les Sefirot sur leur première apparition ne sont pas encore des outils dynamiques appropriés, pour ainsi dire, la construction et la régulation du monde des phénomènes, mais simplement des prototypes d'entre eux.
Les Quatre Mondes.
Dans leur propre royaume, appelée ("royaume d'émanation», voir Aẓilut), ou parfois l'Adam Kadmon, parce que la figure de l'homme est employé dans la représentation symbolique de la Sefirot, les Sefirot sont conçus comme de simples conditions du fini qui doit être ; pour leur activité ne commence que dans les autres soi-disant trois mondes, à savoir (1) le monde des idées créatives (), (2) le monde de la créativité des formations (), et (3) le monde de la matière créative () . La première description de ces quatre mondes se trouve dans le "Aẓilut Masseket." Le premier monde Aẓilutic contient les Sefirot (= dans ce passage, comme Azriel, lc 5a, dit), et dans le monde Beriatic () sont les âmes des pieux, le trône divin, et les salles de divin. Le Yeẓiratic () le monde est le siège des dix classes d'anges avec leurs chefs, présidé par Metatron, qui a été changé dans le feu, et il ya aussi les esprits des hommes. Dans le «Asiyyatic () du monde sont les ofanim, les anges qui reçoivent les prières et contrôler les actions des hommes, et la guerre contre le mal ou Samael (" Masseket Aẓilut », dans Jellinek," Ginze Ḥokmat ha-Kabbalah ", pp 3-4). Bien qu'il n'y ait aucun doute que ces quatre mondes ont été initialement conçu comme réel, ce qui occasionne les nombreuses descriptions fantastiques d'entre eux dans la Kabbale début, ils ont ensuite été interprétés comme étant purement idéaliste.
La Cabale suppose tard trois pouvoirs dans la nature, la mécanique, l'organique et le téléologique, qui sont reliés ensemble à la suite d'un général, indépendant, purement spirituelle, idea.They principaux sont symbolisés par les quatre mondes. Le monde corporel () est perçu comme un monde soumis au mécanisme. Comme cela ne peut être dérivé d'un organisme ou à la corporéité, la Kabbale tente de trouver son fondement dans la noncorporeal; même pour le monde »Asiyyatic a sa Sefirot, c'est à dire, non-corporelle pouvoirs qui lui sont étroitement liés à des monades de Leibnitz . Cette hypothèse, cependant, explique que la nature inorganique, tandis organiques, formatrices, les organismes de développement doivent procéder d'une puissance qui opère de l'intérieur et non de l'extérieur. Ces pouvoirs intérieurs qui forment l'organisme de l'intérieur, représenter le monde Yeẓiratic, le royaume de la création. Comme il se trouve dans la nature n'est pas une activité simple, mais aussi sage activité, les cabalistes appellent cela l'intelligence se manifeste dans la nature le domaine des idées créatives. Depuis, cependant, les idées intelligentes qui se manifestent dans la nature procèdent de vérités éternelles qui sont indépendants de la nature existante, il doit nécessairement exister le royaume de ces vérités éternelles, le monde Aẓilutic. Ainsi les différents mondes sont essentiellement un, liés les uns aux autres comme prototype et de copie. Tout ce qui est contenu dans le monde d'en bas se trouve sous forme archétypale supérieur dans le monde supérieur. Ainsi, l'univers forme un tout grand unifiée, une vie, étant indivisible, qui se compose de trois parties enveloppant un autre successivement, et s'élance sur eux, comme le plus grand joint archétypal, le monde de la Aẓilut.
Man.
La psychologie de la Kabbale est étroitement liée à ses doctrines métaphysiques. Comme dans le Talmud, donc dans l'homme cabale est représenté comme la somme et le produit supérieur de la création. Les organes mêmes de son corps sont construits selon les mystères de la plus haute sagesse: mais l'homme bon est l'âme, car le corps n'est que le vêtement, la couverture dans laquelle le véritable homme intérieur apparaît. L'âme est triple, elle est composée de Nefesh, Rouah et Neschamah; Nefesh () correspond au monde »Asiyyatic, Ruah () pour l'Yeẓiratic, et Neschamah () pour l'Beriatic. Nefesh est l'animal, principe sensible chez l'homme, et comme tel est en contact immédiat avec le corps. Ruah représente la nature morale; étant le siège du bien et du mal, des désirs bien et le mal, selon qu'il se tourne vers Neschamah ou Nefesh. Neschamah est pure intelligence, l'esprit pur, incapable de bons ou mauvais: il est pur lumière divine, le point culminant de vie de l'âme. La genèse de ces trois puissances de l'âme est bien sûr différent. Neschamah procède directement de la Sagesse divine, de la Ruah Tif'eret Sefirah ("Beauty"), et Nefesh du malkut Sefirah («Dominion»). En dehors de cette trinité de l'âme il ya aussi le principe individuel, c'est l'idée du corps avec les traits appartenant à chaque personne individuellement, et l'esprit de vie qui a son siège dans le cœur. Mais comme ces deux derniers éléments ne font plus partie de la nature spirituelle de l'homme, ils ne sont pas inclus dans les divisions de l'âme. Les cabalistes expliquer le lien entre l'âme et le corps comme suit: Toutes les âmes existent avant la formation du corps dans le monde suprasensible (comparer Préexistence), en étant unis dans le cours du temps avec leurs organes respectifs. La descente de l'âme dans le corps est rendu nécessaire par le caractère fini de l'ancien: elle est liée à s'unir avec le corps afin de prendre sa part dans l'univers, pour contempler le spectacle de la création, de devenir conscient de soi et de son origine, et, enfin, au retour, après avoir terminé ses tâches dans la vie, à la fontaine intarissable de lumière et de vie de Dieu.
Immortalité.
Alors que Neschamah monte vers Dieu, Ruah entre Eden pour profiter des plaisirs du paradis, et Nefesh reste en paix sur la terre. Cette affirmation, cependant, ne s'applique que pour le juste. A la mort de l'impie, Neschamah, étant teinté de péchés, rencontre des obstacles qui font qu'il est difficile pour elle de retourner à sa source, et jusqu'à ce qu'il ait retourné, Ruah peut pas entrer dans l'Eden, et Nefesh ne trouve pas la paix sur terre. Étroitement liée à ce point de vue est la doctrine de la transmigration de l'âme (voir métempsycose), sur lequel la Kabbale insiste beaucoup. Afin que l'âme peut retourner à sa source, il doit au préalable avoir atteint au plein épanouissement de toutes ses perfections dans la vie terrestre. Si elle n'a pas rempli cette condition au cours d'une vie, il faut tout recommencer dans un autre corps, en continuant jusqu'à ce qu'il ait achevé sa tâche. La cabale lurianique ajouté à la métempsychose correcte de la théorie de l'imprégnation () des âmes, c'est si deux âmes ne se sentent pas égaux à leurs tâches Dieu unit deux en un seul corps, afin qu'ils puissent appuyer et compléter les uns les autres, comme, par Par exemple, un boiteux et un aveugle peut le faire conjointement (comparer la parabole dans Sanh. 91a, b). Si l'une des deux âmes besoins d'aide, l'autre devient, pour ainsi dire, sa mère, elle compte dans ses genoux et nourrir avec sa propre substance.
L'amour, le plus haut rapport à Dieu.
En ce qui concerne la relation correcte de l'âme à Dieu, comme le but final de son être, les cabalistes distinguer, aussi bien dans la cognition et de volonté, une gradation double celui-ci. En ce qui concerne la volonté, on peut craindre Dieu et aussi l'aimer. La peur est justifiée, car elle mène à l'amour. «Dans l'amour se trouve le secret de l'unité divine: c'est l'amour qui unit les étages supérieurs et inférieurs, et qui soulève tout pour cette étape où nous devons tous soient un» (Zohar, wa-Yaḳhel, ii 216a.). Dans la connaissance humaine même peut être soit réfléchie ou intuitive, ce dernier étant évidemment le nouveau supérieur. L'âme doit s'élever à ces plans supérieurs de la connaissance et de volonté, à la contemplation et l'amour de Dieu, et de cette façon il retourne à sa source. La vie au-delà est une vie de contemplation et l'amour complet complet. La relation entre l'âme et Dieu est représenté dans le langage figuratif de la Cabale Zoharistic comme suit: «L'âme, Neschamah [qui procède de la Binah Sephirah, comme mentionné ci-dessus], vient au monde par l'union du roi avec le matrona-'king «sens du Tiferet Sefirah et 'Matrona' la Sephirah malkut-et le retour de l'âme à Dieu est symbolisé par l'union de la Matrona avec le roi." De même, la bénédiction miséricordieux qui accorde Dieu au monde est symbolisée par le premier chiffre, et par la seconde, le spiritualiser et anoblir de ce qui est matériel et commun à travers l'accomplissement de l'homme de son devoir.
Éthique de la Kabbale.
Il est considéré par les présentes que l'éthique est le but suprême de la Kabbale, il peut être démontré, en effet, que la métaphysique est asservie à elle. Les cabalistes, bien sûr ce qui concerne la question éthique comme une partie de la religion, de leur théorie de l'influence qui caractérisent leur attitude envers l'éthique ainsi que du droit. "Le monde terrestre est connecté avec le monde céleste, comme le monde céleste est liée à l'une terrestre,« est une doctrine qui reviennent fréquemment dans le Zohar (Noah, i. 70b). Les cabalistes tard formuler cette pensée ainsi: Les Sefirot de répandre autant qu'ils reçoivent. Bien que le monde terrestre est la copie du monde céleste idéal, ce dernier manifeste son activité en fonction de l'impulsion que le premier a reçu. La connexion entre le réel et le monde idéal est provoquée par l'homme, dont l'âme appartient au ciel, tandis que son corps est terreux. L'homme relie les deux mondes par le biais de son amour pour Dieu, qui, comme expliqué ci-dessus, l'unit à Dieu.
La doctrine de l'influence.
La connaissance de la loi dans ses aspects éthiques aussi bien que religieux est aussi un moyen pour influencer les régions plus élevées, car l'étude de la loi signifie l'union de l'homme avec la sagesse divine. Bien sûr, la doctrine révélée doit être pris dans son vrai sens, c'est à dire, le sens caché de l'Écriture doit être recherchée (voir Juifs Encycl i. 409, sv interprétation allégorique..). Le rituel a aussi un sens profond mystique, car elle sert à préserver l'univers et de garantir des bénédictions pour lui. Autrefois ce fut l'objet de sacrifices rituels dans le temple, mais maintenant leur place est prise par la prière. Le culte dévot, au cours de laquelle l'âme est si élevé qu'il semble désireux de quitter le corps pour être unis à sa source, agite l'âme céleste, c'est la Binah Sefirah. Ce occasions de relance d'un mouvement secret parmi les Sefirot de tous les mondes, de sorte que tous les approche plus ou moins à leur source jusqu'à la pleine béatitude de l'En-Sof atteint la dernière Sephirah, malkut, quand tous les mondes deviennent conscients d'une influence bienfaisante . De même, tout comme les bonnes actions de l'homme exercent une influence bienfaisante sur tous les mondes, si ses mauvaises actions les blesser.
La question de savoir ce qui constitue le mal et à quoi bon, les cabalistes répondre comme suit:
Le Problème du Mal.
En examinant le problème du mal, une distinction doit être faite entre le mal lui-même, et le mal dans la nature humaine. Le Mal est l'inverse de la V03p477001.jpg divine [du côté gauche, tandis que le bien est la côte d'un droit idée gnostique (voir ci-dessus) .- K.]. Comme le divin a été vrai, le mal est ce qui n'a pas d'être, de l'irréel ou de la chose apparente, la chose telle qu'elle apparaît. Et là encore il faut distinguer entre la chose qui semble être, mais n'est pas-savoir, l'apparence d'une chose qui est irréel, et l'apparition d'une chose qui est ce qu'il semble être, à savoir, comme un être de son propre, ayant un type original d'existence propre. Cette «apparence d'une apparence" ou un semblant de le phénomène se manifeste dans les débuts de le fini et l'multiforme, parce que ces débuts comprennent les limites de la nature divine, et les limites du divin constituent les impies, le mal. En d'autres termes, le mal est fini. Comme le fini inclut non seulement le monde de la matière, mais, comme cela a été indiqué ci-dessus, aussi son idée, les cabalistes parlent de la Beriatic, Yeẓiratic, et «mondes Asiyyatic du mal, comme ces mondes contiennent les débuts du fini. Seul le monde des émanations immédiates (V03p477002.jpg), où le fini est conçu comme sans existence et en cherchant l'existence, est exempt de mal. Mal en relation à l'homme se manifeste en ce qu'il prend pour un semblant de substances, et tente de s'éloigner de la source divine originelle au lieu de chercher après l'union avec elle.
La Chute de l'Homme.
La plupart des travaux de post-zoharique cabalistiques combiner avec cette théorie du mal une doctrine sur la chute de l'homme ressemblant à la chrétienne Tenet. Connexion avec la vue ancienne de l'excellence corporelle et spirituelle d'Adam avant la chute (voir Adam dans la littérature rabbinique), les cabalistes affirment que plus tard, à l'origine de toutes les âmes ont été combinées en une seule, formant l'âme d'Adam. L'homme dans son état original, donc, était encore un être général, non dotée de la personnalité empirique avec laquelle il apparaît maintenant dans le monde, et avec l'homme toute la création a été plus faible dans un contexte spirituel, état glorifié. Mais le venin du serpent est entré dans l'homme, l'empoisonnement, lui et toute la nature, qui est alors devenue sensible à l'influence du mal. Puis la nature humaine a été assombrie et faites grossières, et l'homme a reçu un corps physique; dans le même temps le monde Asiyyatic l'ensemble », dont l'homme avait été le seigneur et maître, a été condensée et grossière. Les mondes Beriatic et Yeẓiratic ont également été touchés; influencé par l'homme, ils ont coulé comme le monde »Asiyatic, et ont également été condensée dans un degré proportionnellement supérieure. Par cette théorie, les cabalistes expliquent l'origine du mal physique et moral dans le monde. Pourtant, la Kabbale en aucun cas considère l'homme comme perdu après la chute. Le plus grand pécheur, qu'ils détiennent, peuvent attirer la plus grande puissance céleste, par la pénitence, compensant ainsi le poison du serpent travaille en lui. La guerre entre l'homme et de la puissance satanique ne ceasewhen homme est de nouveau élevées dans le centre de la lumière divine, et une fois de plus est en contact réel avec elle. Cette gloire originale et la spiritualité de l'homme et du monde sera restauré dans l'ère messianique, lorsque le ciel et la terre sera renouvelée, et Satan lui-même renoncera à sa méchanceté. Ce dernier point a une teinte un peu chrétien, comme d'ailleurs d'autres idées chrétiennes sont également présents dans la Kabbale, comme, par exemple, la trinité de la Sefirot, et surtout de la première triade. [Mais sur les trois puissances dans le Dieu unique de comparer Philo, "De Sacrificio Abelis et Caini», XV;. IAEM, "Quæstio dans les gènes." iv. 2, et F. Conybeare, «Vie contemplative de Philon," 1895, p. 304.-K.] Mais bien que la Kabbale a accepté divers éléments étrangers, réels éléments chrétiens ne peuvent pas être définitivement souligné. Beaucoup de ce qui apparaît chrétienne est en fait rien d'autre que le développement logique de certaines anciennes doctrines ésotériques, qui ont été incorporées dans le christianisme et a beaucoup contribué à son développement, et qui sont également trouvés dans des ouvrages talmudiques et dans le judaïsme talmudique.
Avis sur la valeur de la Kabbale.
En se former une opinion sur la cabale on ne doit pas être lésé par l'impression générale faite sur l'esprit moderne par les écrits cabalistiques, en particulier la Cabale Zoharistic souvent répulsive. Dans les siècles anciens la Kabbale était considéré comme une révélation divine; critiques modernes sont enclins à condamner c'est entièrement dû à la robe fantastique dans lequel la plupart des cabalistes vêtir leurs doctrines, qui donne à ce dernier une apparence entièrement non-juif. Si la Cabale étaient vraiment comme non-juifs comme il est allégué qu'elle est, son emprise sur les esprits des milliers de juifs seraient une énigme psychologique défiant tous les processus de raisonnement. Car si la tentative, inaugurée par Saadia, à harmoniser avec le judaïsme talmudique aristotélisme échoué en dépit des réalisations brillantes de Maïmonide et son école, la Cabale a réussi à être fusionnées de manière entièrement judaïsme talmudique que pour un demi-siècle les deux sont presque identiques. Bien que certains cabalistes, comme Aboulafia et l'auteur sous pseudonyme de «Kana», n'ont pas été favorablement disposés envers le Talmudisme, mais cette exception ne prouve que la règle selon laquelle les cabalistes ne sont pas conscients de toute l'opposition à le judaïsme talmudique, comme il est suffisamment clair dans le fait que des hommes comme Nahmanide, Salomon ibn Adret, Joseph Caro, Moïse Isserles, et Elie b. Salomon de Vilna n'étaient pas des partisans que de la cabale, mais même largement contribué à son développement.
La cabale et le Talmud.
Comme ces hommes étaient les représentants réels de la vraie judaïsme talmudique, il doit y avoir quelque chose dans la Kabbale qui les ont attirés. Il ne peut pas avoir été sa métaphysique, car le judaïsme talmudique n'était pas très intéressé par de telles spéculations. Il faut donc que la psychologie de la cabale, dans laquelle une position très forte est attribuée à l'homme, a fait appel à l'esprit juif. Alors que Maïmonide et ses disciples considéré spéculation philosophique comme le plus haut devoir de l'homme, et a même fait l'immortalité de l'âme dépendent; ou, pour parler plus correctement, alors l'immortalité signifiait pour eux que le plus grand développement de la «intellect actif» () dans l'homme, à laquelle seuls quelques atteint, le cabalistes appris non seulement que chaque homme peut attendre beaucoup dans le monde futur, en fonction de ses bonnes actions et pieux, mais même qu'il est le facteur le plus important dans la nature dans ce monde. Non l'homme l'intelligence, mais sa nature morale, qui détermine ce qu'il est. Il n'est pas non seulement des bâtons dans les roues, un petit fragment de peu d'importance de l'univers, mais le centre autour duquel tout bouge. Voici la Cabale juive, contrairement à la philosophie étrangère, a tenté de présenter l'image fidèle de la vie juive, et qui fait appel à le judaïsme talmudique.
La cabale et la philosophie.
Le Juif ainsi que l'homme a été reconnu dans la Kabbale. Malgré la coloration fortement panthéiste de sa métaphysique, la Kabbale n'a jamais tenté de minimiser l'importance historique de judaïsme, mais, au contraire, il a souligné. Comme l'école de Maïmonide, les cabalistes également interprété allégoriquement l'Ecriture, et pourtant il ya une différence essentielle entre les deux. Abraham et la plupart des Patriarches sont, pour les deux, les symboles de certaines vertus, mais avec cette différence, à savoir que la cabale considérée la vie des Patriarches, remplie de bonnes actions et pieux, comme incarnations de certaines vertus, par exemple, le la vie d'Abraham comme l'incarnation de l'amour-tout philosophie allégorique cherché des idées abstraites exclusivement dans les récits de l'Ecriture. Si les talmudistes regardé avec horreur les allégories de l'école philosophique, qui, si elle est réalisée logiquement et il ya toujours eu des penseurs logiques entre le judaïsme juifs priverait de tout fondement historique, ils ne s'opposaient pas à l'interprétation kabbalistique des Écritures qui, ici aussi identifié l'idéalité à la réalité.
La même chose vaut à l'égard de la loi. Les cabalistes ont été réprimandé pour mener à l'extrême l'allégorisation de la partie rituelle de la loi. Mais la grande importance de la Kabbale pour le judaïsme rabbinique réside dans le fait qu'elle a empêché la seconde de devenir fossilisés. C'était la Kabbale qui a soulevé la prière à la position qu'il occupait depuis des siècles parmi les Juifs, comme un moyen de transcender les réalités terrestres, pour un temps et de se sentir en union avec Dieu. Et la Kabbale atteint ce à une époque où la prière a été progressivement devenir un exercice purement extérieure religieuse, un service des lèvres et non du cœur. Et tout comme la prière a été anobli par l'influence de la cabale, si la plupart des actions rituelles ne mis de côté leur formalisme, pour devenir spiritualisé et purifié. La cabale ainsi rendu deux grands services pour le développement du judaïsme: il réprimée à la fois l'aristotélisme et le formalisme talmudique.
Influences nocives.
Ces influences bénéfiques de la Kabbale sont, toutefois, contrebalancée par plusieurs des plus pernicieux. De l'axiome métaphysique, qu'il n'y a rien dans le monde sans vie spirituelle, les cabalistes développé une magie juive. Ils ont appris que les éléments sont la demeure des êtres qui sont la lie ou les restes des plus bas la vie spirituelle, et qui sont divisés en quatre classes, à savoir, les êtres élémentaires de feu, l'air, l'eau et la terre; les deux premiers étant invisibles, tandis que les deux derniers peuvent être facilement perçu par les sens. Alors que ces derniers sont généralement lutins malicieux qui Vex et l'homme se moquer, les premiers sont bien disposés et serviable. Démonologie, donc, occupe une position importante dans les œuvres de nombreux cabalistes; pour les diablotins sont liés à ces êtres qui sont généralement désignés comme des démons (), être doué de pouvoirs surnaturels et diverses avec perspicacité dans les royaumes cachés de la nature inférieure, et même occasionnellement dans le futur et le monde supérieur spirituel. Magic () peut être pratiquée avec l'aide de ces êtres, les cabalistes qui signifie magie blanche en contraste avec ("l'art noir").
Magie naturelle dépend en grande partie sur l'homme, car, selon la Kabbale, tous les hommes sont doués de perspicacité et de pouvoirs magiques dont ils peuvent se développer. Les moyens cités sont en particulier: "kawwanah" () = méditation intense, afin d'attirer le plus élevé influence spirituelle; une forte volonté exclusivement dirigé vers son objet, et une imagination vive, afin que les impressions du monde spirituel peut entrer profondément dans l'âme et être conservés là-bas. De ces principes cabalistes de nombreux pays développés de leurs théories sur le tirage au sort, Nécromancie, Exorcisme, et beaucoup d'autres superstitions. Bibliomancy et la mystique des nombres et des lettres ont été développés dans des systèmes complets.
La superstition cabalistique.
La conception métaphysique de l'identité du réel à l'idéal a donné lieu à la conception mystique que tout contemplé par nos sens a un sens mystique, que les phénomènes peuvent instruire l'homme de ce qui se déroule dans l'idée divine ou dans l'intelligence humaine. Ainsi la doctrine kabbalistique de l'alphabet céleste, dont les signes sont les constellations et les étoiles. Ainsi astrologie a été légitimé, et bibliomancie trouve sa justification dans l'hypothèse que les lettres sacrées hébraïques ne sont pas simplement des signes pour des choses, mais implémente des pouvoirs divins par lesquels la nature peut être subjugué. Il est facile de voir que toutes ces vues ont été les plus pernicieux de leur influence sur l'intellect et l'âme du Juif. Mais il est également vrai que ces choses ne sont pas originaires de la Kabbale, mais gravitaient vers elle. En un mot, ses œuvres représentent ce mouvement dans le judaïsme, qui a tenté de judaïser tous les éléments étrangers en elle, un processus par lequel vues saines et anormaux ont été introduites en même temps. Comparez Adam Kadmon, interprétation allégorique, les amulettes, l'Ascension, Aẓilut, création, émanation, métempsycose, Sefirot, Syzygies, Zohar, et, sur la relation entre la Kabbale aux non-juifs religions, le gnosticisme.
Kaufmann Kohler, Louis Ginzberg
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Seules les œuvres cabalistiques sont mentionnés ici que systématiquement discuter de la Cabale ou qui sont reconnus comme des autorités norme en référence à elle.
Le catalogue de la bibliothèque d'Oppenheimer, Kohelet David, Hambourg, 1826, contient les noms de la plupart des oeuvres cabalistiques qui était apparu en place au premier tiers du XVIIIe siècle.
Le catalogue Neubauer des livres hébreux à la Bodleian Library d'Oxford, Steinschneider de la Bibliothèque de Munich, donnent des informations sur les manuscrits les plus importants de la Kabbale.
Les éléments suivants sont les plus importantes œuvres cabalistiques qui sont apparus: Azriel, Perush 'Esser Sefirot, Berlin, 1850, dans Meïr ben Gabbaï.
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1854; Isaac Ibn Latif, Ginze ha-Melek, dans Kokbe Yizhak, xxviii;. Ẓurat ha-'Olam, Vienne, 1862; Rab Pe'alim, Lemberg, 1885; Ma'areket ha-Elahut (auteur présumé, Pérets), Ferrare, 1557, Joseph b.
Abraham Gikatila, Chaarei Ora, Mantoue, 1561; Moïse b.
Shem-Tob de León, le Sefer ha-Nefesh Ḥakamah, Bâle, 1608; Zohar, auteur présumé, Simon B.
Yoḥai, Mantoue, 1558-1560; Crémone, 1558; Shem-Tob ben Shem-Tob, Sefer ha-Emunot, Ferrare, 1556; Meir ben Ezéchiel ibn Gabbaï, Derek Emouna, Padoue, 1562; Moïse b.
Jacob Cordovéro, Pardes Rimmonim, Cracovie et Novydvor 1591, le traité meilleure et la plus profonde sur la cabale par un cabaliste.
Isaac B.
Doctrines de Salomon Louria sont abordés dans les œuvres de ses élèves, en particulier dans Hayyim Vital, EZ Ḥayyim, Korez, 1784; Abraham Herrera, Shaar ha-Shamayim, Amsterdam, 1665; aussi en Amérique, Porta Cœlorum, Sulzbach, 1678; Isaïe b.
Abraham Horwitz, Shene Luḥot ha-Berit, Amsterdam, 1649, Joseph Ergas, Shomer Emounim, Amsterdam, 1736, une discussion importante lisible de doctrines cabalistiques, Moïse Ḥayyim Luzzatto, Hoker u-Meḳabbel, Chklov, 1785; trad allemande.
par Freystadt, Königsberg, 1840; Sefer Pitḥe hokma, Korez 1785, l'introduction dernier et le meilleur à la cabale par un cabaliste; Jonathan Eybeschütz, Shem'Olam, Vienne, 1891, sur la littérature geonic mystique, (voir page 463 du Juif. Encycl., vol. ii.).
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oder über die Tradition, 4 vol, Francfort et Münster, 1827-1853;. Isaac Myer, Qabbalah, Philadelphie, 1888; Steinschneider, la Kabbale, dans la littérature juive, xiii;. Rosner, Yad Binyamin, Vienne, 1882; Tedeschi, La Kabbale , Triest, 1900; Zunz, GV 2e éd, pp 415 et suivantes;.. Rubin, Heidentum, und Kabbale, en hébreu, Vienne, 1888; en allemand, ib.
1893; idem, Kabbala und Agada, Vienne, 1895; Stöckl, Gesch.
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167-185, Leipzig, 1814.KLG
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