Mishna, un terme hébreu qui signifie «répétition» ou «étude», est le nom donné à l'ancienne codification des postbiblical Loi orale juive. Ensemble avec la Guemara (plus tard des commentaires sur la Mishna lui-même), il forme le Talmud.
Entre 400 avant JC et le début de l'ère chrétienne, les lois bibliques (voir la Torah) ont été intensivement étudiés, appliqués à des situations nouvelles, et complétée par des traditions de respect populaire et par les précédents établis par les dirigeants de premier plan. Ce matériau, longtemps transmis de bouche à oreille et connue comme la Torah orale, a défini le sens des lois bibliques. Après la chute de Jérusalem et la destruction du Temple en 70 après JC, les érudits juifs et des enseignants appelés tannaim continué d'élaborer et de systématiser la Torah orale. Environ 200 après JC, Rabbi Judah Ha - Nasi promulgué un ensemble de traditions les plus fiables. Ce travail, la Michna, est devenue le texte officiel de ce qui a encore le développement juridique juif s'est produite.
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Ces sections sont divisées en 63 traités. La Michna comprend certains documents non juridiques, notamment le Pirke Avot ("Chapitres des Pères»), un recueil de paroles sages qui forme le traité définitif de l'Neziqin.
Les rabbins cités dans le Mishnah ont été considérés comme faisant davantage autorité que celles des générations futures, et ils ont produit plusieurs autres compilations de droit et des traditions.
Bernard J Bamberger
Bibliographie:
TR Herford, L'éthique du Talmud: Apophtegmes des Pères (1962); La Mishna (1931); HL Strack, Introduction au Talmud et le Midrash (1931); J Weingreen, De la Bible au Mishna: la continuité de la Tradition (1976 ).
La Mishna, la première partie du Talmud, est une codification de la loi orale de l'Ancien Testament et des lois civiles et politiques des Juifs. Il a été compilé et édité (oralement) dans le dernier quart du 2ème siècle après JC ou le premier trimestre du 3ème siècle par Rabbi Juda (vers 135-c. 220), connu comme ha-Kadosh (en hébreu, "le Saint") ou ha-Nasi (hébreu, «le prince» ou «le patriarche»), mais généralement connus de Juifs pieux simplement comme «rabbin». Il était le patriarche de la communauté juive palestinienne et petit-fils de Gamaliel de Jabné. Dans cette dernière rédaction, la Mishna représente plusieurs siècles d'évolution. Parmi les diverses collections antérieures, le plus ancien a été celle des élèves de Shammaï et de Hillel, un ancêtre de Rabbi Juda. La Mishna est écrite en hébreu, mais il contient un grand nombre de mots araméens et grecs. Elle est divisée en six ordres, chacun subdivisé en traités et chapitres.
La Michna présente seulement une codification des lois, elle est suivie par la Guemara, ou deuxième partie du Talmud, composé d'un commentaire des précisions sur la Mishna.
Saul Lieberman
"Mishna", la dérivée du verbe "Shanah,» signifie donc: (1) «instruction», l'enseignement et l'apprentissage de la tradition, le mot étant utilisé dans ce sens dans Ab. iii. 7, 8, et (2) dans un sens concret, le contenu de cette instruction, la doctrine traditionnelle comme il a été développé vers le début du troisième siècle de l'ère commune. «Mishnah» est fréquemment utilisé, par conséquent, de désigner la loi qui a été transmis oralement, par opposition à «Miḳra," la loi qui est écrit et lu (par exemple, BM 33a;. Ber 5a;. Ḥag 14a; 'Er 54b. ;. Kid 30a;... Yer Hor III 48c;.. Pes iv 130;. Num R. XIII;. et bien d'autres passages), et le terme comprend également les midrashim halakic, ainsi que les ajouts ou les Tossefta explicatives la Michna (Ḳid. 49b, voir Baraïta). Dans ce sens plus large du mot était connu des Pères de l'Église, qui, cependant, qu'il considérait comme la forme féminine de «Michné», analogue à «miḳneh" et "miḳnah», et supposé que cela signifiait «second enseignement» (comp. «Aruk", sv), le traduire par δευτέρωσις (voir les passages dans Schurer, "Gesch." 3e éd., i. 113).
Le Nom.
Le terme «Mishnah» connote aussi (3) la somme et la substance des enseignements d'un seul Tanna (par exemple, Git 67a; Yeb 49b, 50a:.. «R. Eliezer b. mishnat Ya'aḳob" = "les enseignements de R. Eliezer b. Jacob »; comp Rachi ad loc); ou cela peut signifier (4) la vue d'un Tanna en ce qui concerne certaines matières un (par exemple, les hommes 18a:..." mishnat R. Eliezer "=" les Vue de R. Eliezer, "et les expressions« Mishnah rishonah "=" le point de vue plus tôt ", et" Mishnah aḥaronah "=" le point de vue plus tard, "HAG 2a;.. Ket c. 29d;.. M. K III 83b ). Il peut en outre désigner (5) d'un seul principe (par exemple, BM 33b;. Hor 13b B. Ḳ 94b;.. Shab 123b), étant en ce sens, parallèlement à la Halakha expression (sur la différence entre les deux voir Frankel, "Hodegetica dans Mischnam», p. 8). Il est utilisé aussi pour (6) toute collection de principes tels, étant ainsi appliquée à de grandes collections mishnaïque ("Mishnayot Gedolot") de R. Akiba, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, et Bar Kappara, à Lam. R., Introduction, et en Cant. R. VIII. 2 (comp. Yer Hor III 48c;..... Eccl R. ii).
Enfin le nom de «Mishnah» est appliqué en particulier à (7) la collecte de halakot faite par R. Juda ha-Nasi I. (généralement appelé «Rabbi»), qui constitue la base du Talmud, et qui, avec de nombreux ajouts et changements, a été transmis à l'heure actuelle. En Palestine, cette collection a été appelé également "Halakot», comme dans Yer. Hor. iii. 48c; Ber. i. 53c; Lév. R. III. (Comp. Frankel, lcp 8). La désignation "Talmud" est également appliqué à R. Juda ha-Nasi Michna (Yer. Shab v. 1, 7b;. Beẓah ii 1, 61b;.. Yeb VIII 9a;.. Comp aussi Frankel, lcp 285; OH Schorr dans "He-Halutz,« 1866, p. 42; A. Krochmal dans l'introduction de «Yerushalayim ha-Benuyah», p. 6; Oppenheim, ". Zur Gesch der Mischna», p. 244). Le «Mishnah de R. Juda», cependant, ne doit pas être considéré comme un produit littéraire du troisième siècle, ni R. Juda comme son auteur. Il est, au contraire, une collection qui comprend presque la totalité du matériel de la doctrine orale développé à partir de la période des premiers exégèse halakic bas à celle de la halakot fixe et cristallisé, de début du troisième siècle. Juda ha-Nasi, qui était le rédacteur de ce travail, inclus dans sa compilation de la partie plus grande et la plus importante des collections plus tôt qu'il avait à portée de main, et heureusement conservés, pour la plupart, sans changement, les enseignements traditionnels qu'il a pris à partir de sources plus anciennes et de collections, de sorte qu'il est encore possible de distinguer les précédentes à partir des portions plus tard par leur forme et leur mode d'expression.
Développement de la Michna.
Afin d'obtenir une conception correcte de la Mishna, ainsi que de sa valeur et son importance, il est nécessaire d'envisager son rapport à précédente collections de contenus similaires, ainsi que le développement général de la doctrine orale dès les premiers midrash de l'Soferim jusqu'au moment où la Halakha a reçu sa forme définitive.
Selon une tradition fiable, contenues dans la lettre d'Sherira Gaon (Neubauer, «MJC», p. 15) et confirmé par d'autres sources (Hoffmann, "Die Erste Mischna», p. 6-12), la première forme de discussion sur réglementations halakic était le Midrash (voir Midrash Halakha), et des vestiges de halakot peuvent encore être trouvés dans la Michna.
En plus de cette forme du Midrash, qui relie l'interprétation halakic avec le passage biblique sur lequel il est basé, l'indépendant, Halakah définitive, en dehors de l'Ecriture, a été utilisé dans des temps très anciens, dans certains cas, et des collections de ce type ont été halakot compilé (comp. Hoffmann, lcp 11, note 2). Dès l'époque du Second Temple de la Halakha définitif a été utilisé plus fréquemment que sous la forme midrashique, le changement ayant commencé, selon les comptes geonic, dès l'époque de Hillel et Shammai (comp. Hoffmann, lc, pp 12 - 14). Bien qu'il ne peut pas être présumé que d'une collection de halakot, disposées en six ordres, a été entrepris lorsque ce changement a été fait, ou que Hillel lui-même édité un Mishna, comme Lerner a tenté de montrer (Berliner "Magazin", 1886, p. 1 -20), il est probable que le matériau de la première Mishnah ont commencé à être recueillies à l'époque de la «Bet Ziḳne Shammai" et "Bet Hillel Ziḳne», les élèves âgés de Shammaï et Hillel. Les débuts de la Mishnah actuelle peut être trouvée dans cette première collection Mishnah, qui dans le texte terminé est appelée «Mishna Rishonah" (Sanh. III 4;.. Eduy vii 2;.. Giṭ v. 6;. Nazir vi 1 ). Une grande partie de cette Mishnah premier est toujours conservé dans sa forme originale, malgré les nombreux changements auxquels il a été soumis par le Tannaïtes, car de nombreuses portions peut être prouvé qu'ils ont été expurgées, dans la forme où ils portent maintenant, à la fois des écoles de Hillel et de Shammaï, tandis que le Temple était encore debout (comp. Hoffmann, lc, pp 15-20; idem, «Bemerkungen zur Kritik der Mischna», dans Berliner "Magazin", 1881, p. 170 et suiv. ).
Cette première collection de la Mishna et sa séparation d'avec le Midrash étaient destinés, d'une part, de réduire la Halakha traditionnelle à une forme plus courte, et, d'autre part, de fixer le halakot contestée en tant que tels; de ces halakot contestée, il y avait alors, mais quelques-uns. L'isolement de la Halakha du Midrash non seulement abouti à une forme plus courte et plus précis, mais également supprimé de nombreuses différences existant alors. En effet, dans de nombreux cas, cette divergence avait été simplement l'une des formes, la preuve et la dérivation de l'Écriture étant différente déclaré pour la halakha mêmes par différents professeurs. Cette première Mishna était destiné à payer les enseignants à la fois une norme pour leurs décisions et un manuel pour leurs classes et les discours, et donc de préserver l'uniformité de l'enseignement. Il n'a pas accomplir ce but totalement, cependant, car lorsque les troubles politiques et la chute de l'attention détournée Etat juif à partir d'études doctrinales Attention, de nombreux halakot de la Michna ont été oubliés, et leur formulation est devenue un sujet de controverse. Comme, par ailleurs, en plus de ces différences de chaque Tanna enseigné la Mishna abord en fonction de sa propre conception de celui-ci, la Michna un et la doctrine développée en une mishnayot nombreuses doctrines et de nombreux (Sanh. 88b; Soṭah 47b). Cette multiplication survenus durant la période de la dernière «Bet Hillel" et "Bet Shammai" (comp. Letterof Sherira Gaon, lc, pp 4, 9; Hoffmann, lcp 49).
Le Synode des Jabné.
Pour conjurer le danger qui menaçait l'uniformité de la doctrine, le synode de Jabné a été convoqué (Tosef., Eduy i. 1;.. Comp Lettre de Sherira Gaon, lcp 5; Dünner, "Einiges Ursprung und Bedeutung über des Traktates Eduyot, "dans" Monatsschrift, "1871, p. 37 et suiv.), et sous la présidence de Gamaliel II. et Éléazar b. Azaria qu'il a entrepris de collecter les halakot antique, d'examiner et de déterminer leur formulation, et pour discuter et décider de leurs différences; donc il s'éleva Eduyot la collection '(Ber. 28a). Cette compilation, qui dans sa forme originale était beaucoup plus grande que le traité qui porte désormais son nom, inclus tous les halakot qui ont ensuite été connue, que ce soit contestée ou non, et a été dans un certain sens une révision de la Mishna premier. Même dans la forme actuelle de ce traité il ya beaucoup de «Eduyot" qui sont expressément déclaré avoir modifié la Mishna tôt, et il ya beaucoup d'autres, pas tellement caractérisée, qui doivent également être considérées comme des modifications de la Michna que expurgée pour la première fois. Mais ni le premier ni Mishnah sa révision, la collection «Eduyot, a été arrangé par voie topique ou systématique. Il est vrai, un responsum geonic, qui a été imprimé dans "Sha'are Teshubah», n ° 187 (Leipzig, 1858) et attribuée à tort Sherira Harkavy (comp., «Einleitung zu den Teschubot Hageonim», p. X. et suiv.), se réfère à six ordres de la Mishnah daterait de l'époque de Hillel et Shammaï, comme le fait aussi le "Seder Tanna'im nous-Amora'im" (ed. Luzzatto, p. 7), mais cette déclaration , qui est probablement basé sur Ḥag. 14a, est indigne de confiance.
Divisions des premiers Mishna.
La première Michna, cependant, doit avoir été divisée en quelque sorte, éventuellement dans les traités, même si une telle division, si elle existait, était certainement arrangé formellement et non topique comme le tractates actuelle et des commandes. Le halakot plusieurs ont été regroupés par une phrase d'introduction commune, qui a servi de trait d'union, qui peut être inférée à partir des traces diverses de cette ancienne méthode de regroupement reste à voir dans la Michna, en particulier dans les derniers traités de l'ordre Mo »éd. Ces phrases (comp. Oppenheim, lcp 270) référés pour la plupart à la similitude ou le contraste entre deux ou plusieurs halakot. Par ailleurs, le nom de l'auteur ou de l'émetteur a été souvent utilisé comme le trait d'union pour la halakot différents, comme en témoigne le traité Eduyot »dans sa forme actuelle (Dünner, lc, pp 62-63; A. Krochmal, dans "He-Halutz,« II. 81-82). La collection «Eduyot, qui devint alors la base pour le discours prononcé dans les écoles, a été le moyen de préserver l'uniformité de l'enseignement, mais, comme la masse incorporé dans il était difficile à manipuler, il y avait un besoin croissant d'un arrangement méthodique . R. Akiba, par conséquent, entrepris un tri de ce matériau traditionnel, et a fait une collection mishnaïque qui a édité en organisant systématiquement les différents sujets traités dans les différents, et peut-être aussi par la combinaison des divers traités en commandes. Dans la Mishna présenter cette collection est souvent mentionnée par opposition à la Mishna première (iii Sanh. 4, et d'ailleurs;.. Comp Frankel, lcp 210; Hoffmann, lcp 38).
L'Ab passage. RN XVIII. 1 indique que Akiba organisé son Mishnah selon les sujets (comp. Oppenheim, lc, pp 237 et suiv.), Et une inférence, comme doit être tirée de l'expression «tiḳḳen» (v. 1 Yer. Shek.), Qui ne ne signifie pas "corriger", comme A. Krochmal censé («Yerushalayim ha-Benuyah», p. 34b-35a), mais «d'arranger», «d'expurger», le même mot appliqué à l'œuvre de Juda ha- Nasi dans la rédaction de son Michna (Yeb. 64b). De même, le terme «sidder," sens "d'arranger", est appliqué à la fois de travailler Akiba (Tosef., Zab. I. 5) et à celle de R. Juda ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), ce qui justifiant la conclusion que la méthode de la division Akiba et l'agencement de la Michna fut la même que celle suivie par Juda ha-Nasi. Deux traités sont définitivement connus pour avoir été inclus dans leur forme actuelle en Mishnah Akiba, dans lequel ils ont même porté leur nom actuel. R. Meïr mentionne Uḳẓin le traité »par son nom dans Hor. 13b et R. José de la même manière le traité noms (Kelim, fin) Kelim: ces deux tannaim, qui a précédé Juda ha-Nasi, sans doute désignés par ces noms les traités et les Kelim "Uḳẓin comme inclus dans la Michna de leur professeur Akiba.
Mishnah de R. Akiba.
Traitement de R. Akiba l 'ancienne de la Michna dans l'édition de sa propre collection Mishnah a été totalement arbitraire. Il a exclu de nombreux halakot contenues dans le texte original, et ceux dont il a accepté il essaya de fonder sur un texte, en expliquant leur phraséologie, et le traçage de leur origine, mais s'efforce surtout de présenter la Halakha en bref, clair, explicite et forme (comp. Tosef., Zab. i. 5). Beaucoup de phrases dont il comprenait halakic a appelé à des explications plus détaillées. Par souci de concision, toutefois, et pour aider ses élèves à mémoriser la Michna, il a omis les explications nécessaires et a fait une collecte supplémentaire contenant les observations de la Mishna, jetant ainsi les bases pour la Tosefta (comp. Lettre d'Sherira Gaon, lcp 16; Frankel, lcp 306; Oppenheim, lcp 270).
Méthode de Akiba, qui a réduit les collections halakic d'un système ordonné, bientôt trouvé des imitateurs, et presque tous la tête tannaitic d'une école, qui, en vertu de sa position, avait une collection mishnaïque, tôt ou tard adopté la méthode Akiba de diviser et organiser le matériels. R. Meïr surtout suivi ce système, se prévalant de ce que le nombre croissant de nouveaux halakot, découvert et mis en place par les élèves Akiba, a rendu une nouvelle collection mishnaïque nécessaire. Dans cette compilation, il comprenait la plus grande partie de la Michna Akiba, mais également inspiré d'autres collections existantes, telles que celle de Abba Saul (comp. Lewy, «Ueber einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saul,« Berlin, 1876). Il également incorporé de nombreux halakot ancienne connue dans les écoles, mais exclue par Akiba. Il a souvent cité l'avis d'Akiba, sans le nommer, comme "SETAM" et donc autorité pour halakic décisions, mais parfois, quand l'opinion de la majorité était opposée à vue Akiba, il a désigné le premier comme "SETAM" et contraignant pour la Halakha (comp. Oppenheim, lcp 315). R. Collecte de Meir avait une large diffusion, même si elle n'était pas en mesure de déplacer les autres compilations. Comme chaque tanna à la tête d'une école, cependant, avait, comme indiqué ci-dessus, sa propre collection mishnaïque dans lequel le halakot des précédents enseignants ainsi que leurs controverses ont été différemment exposée, l'uniformité dans l'enseignement dont les rédacteurs de la Michna avait désiré et qui avait presque été atteint a été de nouveau perdu, car il n'y avait que de nombreux enseignements différents car il y avait des collections Mishna. Il y avait une bonne terre, par conséquent, la plainte que le monde religieux a été jeté en désordre par les enseignants qui ont donné halakic décisions en fonction de leurs propres collections mishnaïque (22a Soṭah), depuis une Halakah clair et fiable n'a pu être trouvée dans toute compilation individuels (Shab. 138b, 139a).
R. Juda ha-Nasi.
Pour remédier à ce mal et rétablir l'uniformité de l'enseignement, Juda ha-Nasi entreprit sa collection, l'arrangement, et la rédaction de la Michna, qui a survécu aux travaux de l'époque actuelle. Il a suivi sa propre méthode pour autant que la sélection et la présentation du matériel ont été concernés, mais a adopté les systèmes d'Akiba et Meïr en ce qui concerne la division et l'arrangement. Cette Mishna est destiné à servir à des fins pratiques et d'être une autorité pour décider des questions religieuses et juridiques. Juda donne souvent, par conséquent, l'opinion d'un seul enseignant, où il la considère comme la bonne, au nom de «sages» («ḥakamim") (85a Ḥul.), et afin que l'opinion d'un seul savant peut l'emporter comme définitive, il ignore le fait que ce point de vue a été contestée par beaucoup d'autres. Par moments, il, sans mentionner son nom, cite son propre avis "SETAM," pour l'enregistrer comme faisant autorité (comp. Oppenheim, lcp 347, n ° 16). Souvent aussi, il explique ou les limites de la Halakha plus tôt (voir Yer. Hor. I. 46a), et s'efforce de trouver un compromis dans le cas de halakot contesté, ou qu'il décide lui-même les cas où la halakha est de suivre une opinion et dans lequel l'autre (comp. Frankel, lc, pp 195 et suiv.).
En plus de l'objectif pratique de restaurer et de préserver l'uniformité de la doctrine halakic et de fournir aux enseignants une autorité de leurs décisions, Juda ha-Nasi avait un autre objet purement théorique en vue, à savoir la préservation des enseignements des anciens, sauf ceux qu'il considère comme relativement peu important ou qu'il considère avoir été conservés dans un autre endroit dans sa collection. Ce fait explique de nombreuses particularités de la Michna, qui étaient considérés comme des défauts par ceux qui le considéraient comme un code juridique. Voici quelques-unes de ces particularités: Juda ha-Nasi cite l'opinion d'une seule autorité, même lorsque invalidé, et il cite le point de vue original d'un savant érudit, même après de telles s'était rétracté il (Ḥul. 32b; comp Oppenheim, lcp. 344). Il cite également une halakha donnée dans un passage comme étant controversé («maḥloket») et dans un autre passage comme faisant autorité ("SETAM"), ou vice versa, et il cite des enseignements contradictoires dans différents endroits. Toutes ces particularités sont dues au fait que Juda voulait conserver les anciens enseignements, et pour atteindre ce but plus complètement, il a inclus dans son Mishnah, en plus des collections d'Akiba et Meïr, qui a formé ses sources en chef, la majeure partie des tous les autres mishnayot (Yer. Shab XVI 15c..); selon un compte plus tard, il a utilisé dans toutes les collections de treize (Ned. 41a). Il a traité de façon autonome avec son matériel, car il a souvent tout fait aucun changement dans le libellé ou la forme de la Mishna vieux, et même incluse halakot anciens qui avaient depuis longtemps été réfuté, il a modifié diverses autres (comp. Hoffmann, «Bemerkungen zur Kritik der Mischna », dans Berliner" Magazin ", 1881, p. 127 et suiv.). Il a exposé de nombreux halakot anciens («Ar iv 2;... Ix Sanh 3;... Yer Sanh 27a;. Comp Oppenheim, lcp 347), suivant certaines règles (Yer. Ter i. 2, 40c.) et en s'efforçant de déterminer le texte de l'ancien Mishnah (Yer. Ma'as Sh v. 1, 55d;... comp Lettre de Sherira Gaon, lc, pp 9-10; Frankel, lcp 214). Le halakot lessknown, ainsi que ceux dont les élèves d'Akiba avait proposé, ont été interprétés par Juda ha-Nasi selon sa conception d'entre eux. De cette manière, il a impressionné à son Mishnah le cachet de l'uniformité, et lui a donné l'apparence d'une œuvre entièrement révisée, si elle n'est pas nouvelle, et sa compilation déplacées de ses prédécesseurs par son inclusion de la majeure partie de leur contenu à l'exception de ceux halakot qui lui semblait intenable, ou à laquelle il avait fait allusion dans un passage d'autres de ses Mishna.
La Michna autorité.
En raison de son importance et sa dignité personnelle en tant que patriarche (comp. JS Bloch, «Einblicke», etc, p. 59 et suiv.), Son Mishnah est rapidement devenu le seul utilisé dans les écoles, et était connu pour enseignants et étudiants ressemblent, Juda ainsi atteindre son objectif de restaurer les enseignements uniforme. Alors que l'exposition des différents halakot donnée par le Tannaïtes et appelé "[Tannaitic] Talmud," avait été utilisé jusque-là de préférence à des collections sèches mishnaïque (comp. Lettre d'Sherira Gaon, lc, pp 18-19), la plupart des des enseignants désormais recours à R. Juda l 'Mishna, qui comprenait à la fois l'halakot eux-mêmes et l'expositif tannaitic Talmud (c'est ce qui explique l'application du nom de «Talmud» à son Mishnah; BM 33a;... Yer Shab XVI 15c). L'intérêt pour ce travail était si hautement estimé qu'un haggadist a déclaré: «L'étude de la Mishna est égal à sacrifier" (Lévitique R. vii.). Chaque élève devait, comme une question de cours, de se familiariser avec la Mishnah de R. Juda ha-Nasi, et quand l'un proposait une phrase qui se trouvait en elle, ses auditeurs s'écria: «Que n'avons-nous pas! nous apprenons que de la Michna? " Selon R. Josué b. Levi, "La Michna est un pilier de fer ferme», et nul ne peut s'en écarter (ib. xxi.). «Le passage, Num. XV. 31,« Il a méprisé la parole du Seigneur, »lui indique qui ne considère pas la Mishna» (cité par Baraïta Isaac Alfasi dans son recueil d'Sanh. X.). Il a été considéré la seule autorité pour les décisions juridiques. R. Johanan dit: «La décision correcte halakic est toujours celui qui est déclaré dans la Michna d'être incontestables» («Halakah Ki-setam Mishna»;. Yeb 42b, et des passages parallèles), et le plus concluant une réfutation d'une phrase était de prouver qu'il a été contredite par la Mishna. Si une décision a été accidentellement fait contraire aux theMishnah, la décision à la fois est devenu invalide (Sanh. 6a, 33a;. Ket 84a, 100a). Les Amoraïm considéré comme la Mishna Tannaïm ne l'Ecriture, et beaucoup d'entre eux interprété et expliqué qu'il (comp. Bacher "Ag Bab Amor...», P. 33, note 207 sur Rab). Même par la suite, lorsque les collections qui ont été faites par les élèves de Juda ha-Nasi ont été largement utilisés, son Mishnah est restée la seule autorité. Dans les cas où la Mishna en conflit avec la Baraïta, l'ancien a été considérée comme décisive (Suk. 19b;. B. Ḳ 96b), alors que il n'y a qu'un seul exemple pour montrer que la Guemara préféré la Baraïta dans un tel cas litigieux (voir Juifs . Encycl. ii. 516a, sv Baraïta). Certains amoraim, comme Ilfa et Simeon b. Laḳish, même considéré plus tard comme les collections inutiles et inutile, puisque leur contenu ont été inclus par voie de conséquence dans la Michna, et toutes les questions pourraient être expliquées par elle sans l'aide des compilations ultérieures (Yer. Kil I, 6, 27a.; .. Yer B. Ḳ c. 5a; Yer Kid III 64b;.... Ta'an 22a;. comp Oppenheim, lc, pp 344-345). Une autre phrase, même dérogatoires à ces collections plus tard, dit: «Si le rabbin l'a pas appris, comment R. Ḥiyya [le collecteur du baraitot] le savoir?"
Modifications du texte.
Cette Mishna, cependant, n'a pas été conservé dans la forme dans laquelle elle rabbin expurgée, car, comme indiqué ci-dessus, il a été soumis à de nombreux changements, et a reçu de nombreux ajouts avant d'atteindre sa forme définitive. Malgré la supériorité de la Mishna rabbin à ses prédécesseurs, il avait de nombreux défauts, dont certains peuvent encore être vus dans la Michna présents. Bien que le rabbin lui-même par la suite renoncé à beaucoup de ses opinions mishnaïque, comme son point de vue a changé au fil du temps, il a conservé ces opinions jeté dans son Mishnah comme il leur avait tenu dans ses jeunes jours (BM 44a; ». Ab Zarah 52b; Yer. «Ab. Zarah IV. 44a). Occasionnellement, il a enregistré une décision comme faisant autorité dans un passage de son Mishnah, considérant qu'il la vue correcte, et, décidant plus tard en faveur d'un avis contraire, il en un autre lieu donné cette autorité aussi, sans se rétracter ou de supprimer son point de vue anciens (Sheb. 4a). Ces lacunes n'aurait pas été grave, car le rabbin n'avait pas l'intention de fournir un simple code halakic, s'il n'avait pas omis d'inclure dans sa collection de plusieurs halakot qui étaient enseignées dans son école et qui ont été, par conséquent, très important, non seulement pour décision halakic, mais aussi pour une connaissance de la tradition en général. Il a en outre exclue de son propre halakot et les points de divergence entre lui et ses contemporains. Ces omissions ont été les défauts les plus sérieux dans son Mishnah pour ses élèves, car, étant un recueil de l'instruction de l'ensemble traditionnel, il doit avoir semblé incomplète tant qu'elle ne comprenait pas les enseignements de l'tannaim dernier, dont les décisions juridiques doivent certainement été qui y sont incorporés si elle devait servir d'un code d'autorité. Rabbin R. Ḥiyya élèves, R. Hoshaiah, Levi, et le Bar Kappara commencé, donc, même pendant la durée de vie rabbin et à sa connaissance, de faire des ajouts et des corrections à son Mishnah. Le rabbin, qui était conscient des lacunes de son travail, sans doute approuvé la plupart de ces corrections (comp. Oppenheim, lc, pp 344 et suiv.), Et ajouté quelques-même (Yer. Ket. IV. 29a, b). La plupart des changements, cependant, étaient telles que sont contraires à ses vues, et ont par conséquent été dissimulée de lui par ses élèves (voir Megillat Setarim;. Comp Weiss, "Dor", ii 191.).
Ainsi naquit nouvelles collections par R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, et Bar Kappara, qui étaient appelés "Gedolot Mishnayot», car ils étaient plus volumineux que la collecte du rabbin. Comme ces nouvelles compilations en péril l'uniformité de l'enseignement, qui n'a été possible que grâce à l'existence d'un Mishnah familier à tous les enseignants, les «Debe rabbin" (les savants de l'école rabbin) a entrepris une révision de son Mishnah, probablement longtemps après sa mort. Ils ont fait divers changements et un grand nombre d'ajouts en accord avec les exigences actuelles, et dans cette forme la Mishna a été transmis à l'heure actuelle. La majorité des ajouts réalisés par le rabbin Debe trahissent leur origine plus tard, bien que certains d'entre eux sont connus pour être complémentaires que par des déclarations dans la Guemara. Par exemple, la discussion entre R. Ézéchias et R. Johanan, chez les hommes. 104b, indique que le passage dans le présent Michna (Men. xiii. 2), en commençant: «Rabbi omer," est un ajout ultérieur qui Ézéchias et Jochanan ne savais pas. La même chose est vraie de la Mishna Sanh. ix. 2, puisque l'Siméon R. y est mentionnée est le fils rabbin, comme le montre Yerushalmi (ad loc. 27a, b). Mishna 'Ab. Zarah II. 6, où une décision de Juda ha-Nasi est cité, vient également dans cette catégorie, car il se réfère à Juda II., Petit-fils de Juda ha-Nasi I., le rédacteur d'origine de la Mishna (Tos comp.. "Ab. Zarah 36a, sv «Asher»). En général, tous les passages où quelque chose concernant le rabbin est liée, ou quelque chose dont il ne soit seul (Sheb. vi. 4) ou avec son collègue (Oh. xviii. 19), doit être considérée comme accrétions plus tard (comp. Frankel, lc, pp 215 et suiv);. et la déclaration est de même de tous les passages dans lesquels l'opinion rabbin est cité après celle de tannaim autres. D'autre part, il ya des passages de conclure par "Dibre rabbin" (les paroles de Rabbi), qui ne sont pas nécessairement des ajouts, par le rabbin peut dans de tels cas ont cité son propre avis anonyme que setam, comme il a souvent fait, et les mots "Dibre rabbin" peuvent avoir été ajoutés par les éditeurs plus tard. Diverses phrases de la Tosefta également trouvé leur place dans la Michna (comp. Hoffmann, lc, pp 156 et suiv.). Beaucoup d'entre eux sont haggadic dans la nature, tels que ceux de la fin de l'Makkot traités, "Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin et Soṭah, ainsi que de nombreuses phrases dans le traité Abot, qui doit être considérée comme accrétions. L'origine tard de plusieurs de ces phrases est à la fois indiqué par le nom de l'auteur, comme dans le cas de R. Josué b. Levi, qui appartenait à la première génération de Amoraïm ("Uḳẓin, fin); Simon, fils de Juda ha-Nasi (Abot, II 2.), Et Hillel, petit-fils de Juda ha-Nasi (ib. ii 4 et suiv. .;.. Lipmann Heller maquette de Tos Yom-Tob, ad loc.). Mis à part ces ajouts, le rabbin Debe rectifiées les mots phraséologie et simple de la Mishna, alors même que le rabbin lui avait fait (comp. BM iv 1 (comp. Yer Kid III 64c...);.. 'Ab Zarah iv 4. , et les babyloniens et palestiniens Gemaras, ad loc.).
Babyloniens et palestiniens Mishna.
Beaucoup de corrections propres rabbin ont été conservées dans les différentes lectures de Yerushalmi et Babli, bien que les différences entre ces deux versions ne sont pas tous dus à ses changements, comme Rapoport suppose («Kerem Hemed," VII 157-167.); Pour la plupart des des différences n'est pas due à des causes philologiques doivent être attribués à différentes écoles mishnaïque. En plus de l'rabbin Debe, plus tard également rectifiées amoraim la Mishna si la lecture a reçu semblait intenable. Ces corrections ont ensuite été incorporées dans la Mishna; celles faites par les Amoraïm babyloniens dans la Mishna, qui a été enseignée dans les écoles de Babylone, et celles faites par les Amoraïm palestiniens dans la Mishna, comme enseigné dans les écoles palestiniennes. Ainsi, dans "Ab. Zarah i., la Michna dans le Talmud palestinien a été corrigé en fonction de la Guémara (Yer. 'Ab. Zarah i. 39d), tandis que la Mishna dans le Talmud babylonien conservé sa lecture originale.
Parfois, assez curieusement, la Mishna du Talmud palestinien a été corrigé afin d'harmoniser avec les résultats de la discussion dans le Talmud de Babylone, et vice versa (comp. OH Schorr dans "HeḤaluẓ," vi 32-47;. Frankel, «Mebo, », p. 19a-22a), bien que quelques-unes de ces corrections, dont il existe de nombreux dans le Talmud-introduit par les expressions« Sami mi-kan "=" omettent d'ici », ou« ḥasuri miḥasra "=" quelque chose disparus ", ou" teni kak "=" enseignent donc "-trouvé leur chemin dans la Mishna lui-même. Beaucoup de amoraim opposés à des corrections dans la Michna, estimant que la phraséologie choisi par les anciens dans leurs collections mishnaïque devrait être maintenue inchangée (Yer. Nazir i. 51a).
La Mishna est écrite dans un genre particulier de l'hébreu, qui est beaucoup plus différent de l'hébreu des livres antérieurs de l'Ancien Testament que de celui de quelques-uns des plus tard et qui est, par conséquent, correctement désigné comme «néo-hébraïque. " Cette langue est parlée par le peuple de Palestine aussi tard que le deuxième siècle de l'ère commune, mais était cultivé surtout par les érudits, de sorte qu'il a été appelé "leshon ḥakamim" = "le discours du sage." Il contient de nombreux anciens termes hébraïques qui ont été conservés dans le langage populaire, même si elles ne sont pas trouvés dans la Bible, ainsi que de nombreux éléments étrangers, surtout de l'araméen, le grec et le latin; les savants contraints d'adopter ces emprunts comme des termes pour les objets et des concepts qui étaient auparavant inconnus et pour lesquels il n'y avait pas de désignations dans le vocabulaire hébraïque. Les mots étrangers ont été particulièrement utilisé pour désigner outils empruntés aux peuples étrangers (comp. Weiss, «mishpat Leshon ha-Mishna", p. 1-7; A. Geiger, «Lehrbuch zur Sprache der Mischna», p. 1-3); et ces termes empruntés étaient si Hebraized à être prises par beaucoup pour mots indigènes.
Le texte écrit.
De la première il y avait différentes opinions opposées au sujet des problèmes quand et par qui la Mishna a été réduite à l'écriture. Selon la Lettre du Sherira Gaon (lc, pp 2, 9, 12), Juda ha-Nasi lui effectué cette tâche, et ce point de vue est soutenu par Rabbénou Nissim b. Jacob (dans la préface de son "Sefer ha-Mafteaḥ», éd. J. Goldenthal, p. 3a, Vienne, 1847), Samuel Nagid (dans son "Mebo ha-Talmud"), Maïmonide (dans l'introduction de son commentaire sur la Michna et dans la préface de Yad ha-Ḥazaḳah), Meiri (dans son "Bet-ha Beḥirah»), et un commentaire sur Pirke Abot (6a pp, 8b, 9a, Vienne, 1854), et de nombreux autres auteurs médiévaux, ainsi que quelques érudits modernes (comp. Strack, «Einleitung in den Talmud," p. 54), du même avis. Rachi, d'autre part (voir son commentaire sur Shab 13b;.. 'Er 62b; BM 33a;. Suk 28b;. Ket 19b), avec quelques Tossafistes et d'autres auteurs médiévaux et modernes (comp. Strack, lcp 55), tenu non seulement que la Mishna ne se réduit pas à l'écriture par le rabbin lui-même, mais que même les amoraim tard ne l'avais pas sous forme écrite. Il a soutenu que lui, avec la Guemara, a été écrit par le Saboraim. Cette opinion est basée principalement sur le GIT passage. 60b, qui déclare qu'elle a été interdit d'enregistrer halakot, ainsi que sur certaines autres déclarations de l'Amoraïm (comp. par exemple, Tan., Ki Tissa, éd. Buber, pp 59b et suiv.), Qui établissent une distinction entre la Bible comme étant une doctrine écrite et de la Mishna comme un système d'enseignement qui n'est pas et ne peut être réduite à l'écriture. Il est cependant extrêmement peu probable qu'une telle collection systématisée, face aux problèmes si nombreux et si divers, pourrait avoir été transmis oralement de génération en génération, et cette improbabilité est accrue par le fait que dans les remarques concernant le Talmud "Resha» et "SEFA" (la "première" et le "dernier" cas prévus dans un seul paragraphe) sont fréquemment ajoutés aux citations Michna, un fait explicable que dans l'hypothèse que le texte de la Michna a été définitivement fixée par écrit.
Il faut supposer, par conséquent, que le rabbin lui-même réduit la Mishna à l'écriture dans sa vieillesse, transgresser d'une façon de l'interdiction contre la halakot d'enregistrement, car il jugeait cette interdiction risque de compromettre la préservation de la doctrine. Il n'a pas abroger cette interdiction totalement, cependant, pour la méthode orale d'enseignement poursuivi, l'enseignant aide l'Mishna écrits simplement comme un guide, tandis que les élèves de la leçon répétée par voie orale. Ainsi, la distinction entre «Miḳra" (la loi doit être lu) et "Mishna" (l'enseignement oral) a été retenu (comp. "Pahad Yizhak", sv «Mishna», p. 219 ss;. Frankel, «dans les Hodegetica Mischnam », p. 217-218; Brüll,« Einleitung », ii, 10-13;. Weiss," Dor ", p. 216).
La Michna a été transmis dans quatre recensions: (1) les manuscrits et les éditions de la mishnayot; (2) du Talmud de Babylone, dans lequel le mishnayot plusieurs sont séparés par la Guémara dans ces traités dont elle a, alors que dans les traités qui ont aucune Guemara qu'ils suivent dans l'ordre; (3) du Talmud palestinien, dans lequel la Guemara suit chaque chapitre entier de la Mishna, les premiers mots des phrases mishnaïque être exposé étant répétées (de cette version, seules les quatre premières commandes et les chapitres I . .- IV du Traité Nidda du sixième ordre sont existantes); (4) "la Mishna sur lequel repose le Talmud palestinien», publié par WH Lowe en 1883 après le manuscrit Michna (Add. 470, 1) dans la bibliothèque du Cambridge Universityof. Sur la relation des trois premières éditions un à l'autre voir ci-dessus (comp. A. Krochmal, «Yerushalayim ha-Benuyah,« Introduction, p. 10-14; Frankel, lc, pp 219-223;. Weiss, LC II 313 ). La relation de la quatrième version aux trois précédentes n'a pas encore été examinées minutieusement.
Division en ordres.
La Mishna est divisée en six parties principales, appelées commandes (araméen, "sedarim», pluriel de «seder»;. Hebr «arakin», pluriel de «Erek»), le (comme dans BM 85b) ou le (Pesik .., éd Buber, 7a;.. Cant R. vi 4) étant donc souvent mentionnés. Le nom abrégé ("Shas") a été formé à partir des lettres initiales de (Ḥag. 3a, 10a;. M. Ḳ 10b). Chaque commande contient un certain nombre de traités », massektot" (Mishna, Ed Lowe, sui 32a;... La MIDR à Ps. civ...) Ou "massekot" (Mishna, Ed Lowe, sui 69a..), Pluriel de "Masseket», ou «massektiyyot" (Cant. R. VI. 9), le singulier est "massekta." Chaque ouvrage est divisé en chapitres, "Perakim" (au singulier, «Perek") (Ned. 8a; Ḥag 9a;.. Les hommes 99b), et chaque chapitre en paragraphes ou phrases, "mishnayot», ou «halakot" dans les territoires palestiniens Talmud (voir ci-dessus).
Les six commandes sont d'abord mentionné par R. Ḥiyya (BM 85b), et représentent la répartition initiale. Une division en cinq ordres n'est mentionné nulle part, bien que Geiger («über Einiges plan», etc, p. 487), une mauvaise interprétation du passage de Num Midrash. R. XIII., Ne considère que les cinq ordres pour être énumérés ici. Ulla (Meg. 28b), quand il fait allusion à ceux qui enseignent et apprennent seulement quatre commandes, n'implique pas que la Mishna a été divisée en quatre ordres, mais se réfère simplement à ceux qui étudient seulement quatre. Cette conclusion est confirmée par une conversation dans laquelle Siméon b. Laḳish communique à un homme qui n'a étudié que les quatre premiers ordres une phrase appartenant à la sixième ordre (Meg.28b). La tradition geonic ("Sha'are Teshubah», n ° 143) qui se réfère à sept ordres de la Mishnah semble inclure les "petits traités" ("Massektot Ḳeṭannot"; Hoffmann, lc pp.98-99). Les noms des commandes sont vieux, et ne sont mentionnés par Simeon b. Laḳish (Shab. 31a), qui les énumère, selon son interprétation d'Isa. XXXIII. 6, dans l'ordre suivant: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot. Il s'agit de la commande initiale, qui se trouve aussi dans Num. R. XIII. Il ya d'autres énumérations avec des séquences différentes. R. Tanḥuma a ce qui suit dans Yalk., Ps. XIX:. Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin. Il donne une autre série dans Num. R. XIII:. Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin. Comme R. Tanḥuma n'est manifestement pas l'intention de donner la séquence réelle, mais seulement pour expliquer les versets comme se référant aux ordres de la Michna, il adapte son énumération des ordres à la séquence des versets. C'est b. Siméon Séquence Laḳish est la bonne peut être prouvée aussi par d'autres sources. Par exemple, des Ta'an. 24b a: "Dans les jours de Rab Judas ils sont allés dans leurs études que jusqu'à l'Neziḳin ordre, mais nous étudions toutes les six ordres». Le passage parallèle se lit ainsi: «Nous avons procédé à nos études aussi loin que" Uḳẓin "(la fin du sixième ordre Ṭohorot). Il ressort clairement de Meg. 28b qui, auparavant, seulement quatre commandes ont été étudiés, dont Neziḳin formé la conclusion (selon Ta'an. 24a, où le plus court cycle d'études dans les temps anciens est mentionné dans une autre forme d'expression). C'est Uḳẓin le traité «de l'ordre a été Ṭohorot la fin du sixième ordre est indiqué par Ber. 20a. On voit donc que l'ordre est toujours Neziḳin mentionné comme le quatrième, et le Ṭohorot ordonnance, que le sixième et dernier, se conformant ainsi à la séquence de Siméon b. Laḳish (comp. Brüll, LC II 15;.. Weiss, LC III 186). Isaac ibn Gabbaï, auteur du commentaire mishnaïque "Kaf Naḥat," a, par conséquent, aucun motif de son revirement de l'agencement des commandes (comp. Lipmann Heller, lc Préface); ni aucune fondation pour la tentative de Tobias Cohn d'inverser la séquence («der Mischna Aufeinanderfolge Ordnungen», dans Geiger "Jud. Zeit». iv. 126 et suiv.). Pour une justification de la séquence acceptée voir l'introduction de Maïmonide dans son commentaire sur la Michna; Frankel, lcp 254; Brüll, LC II. 15-16. Il ne peut pas être vérifié si le rabbin lui-même originaire de cette séquence, ou si les commandes ont ainsi été discutés dans les académies. Isaac Alfasi et Asher B. Jehiel appliquer le passage talmudique «En seder le-Mishnah» (= «Rabbi observé aucune séquence définie dans la Michna") aux ordres aussi bien, et en déduire que cet arrangement n'a pas commencé avec le rabbin lui-même. D'autres autorités, cependant, affirment que le passage «En seder le-Mishnah» se réfère uniquement aux traités, et non aux ordres, car ici, le rabbin lui-même observé une série définitive (comp. Lipmann Heller, lc; idem, commentaire sur Soṭah ix . 1). Ce point de vue semble être la bonne, puisque Siméon b. Laḳish, qui était dans sa jeunesse un élève de Rabbi (Yer. Beẓah v. 2, 63), se réfère à cette séquence des ordres comme étant bien connue. Les noms des commandes de plusieurs, qui sont fréquemment mentionnés dans le Talmud (Suk. 4b;. Shab 54b;. Meg 7a;. Nid 8a;. Bek 30b), ont été sélectionnés en fonction de l'objet de la plupart des traités qui leur appartient .
Anciennes divisions.
La division de la Mishna dans les traités est un appareil très vieux, les collections sur lesquelles le rabbin a été également organisé dans ce même façon. II Esd. xiv. 44-46 mentionne, en plus des vingt-quatre livres écrits de l'Ancien Testament, soixante autres livres qui ne peut être écrit, ayant été donnée par Dieu à Moïse pour la communication orale pour les anciens du peuple. Selon une hypothèse de Ginsberg, qui est appuyé par une comparaison du passage dans Esdras avec son parallèle dans la Tan., Ki Tissa (éd. Buber, pp 58b-59a), ces livres soixante-dix sont traités soixante-dix de l'oral enseignements, et donc de la Michna. Le numéro soixante-dix peut être obtenu en comptant soit les sept petits traités (comp. R. Kirchheim, Préface à son édition d'entre eux, Francfort-sur-le-Main, 1851), ou, comme Ginsberg qu'il obtient, le halakic midrashim Sifra et Sifre, dont la première a été divisée en neuf parties. En tout cas, il est évident que la division en des traités est un très vieux, et que le rabbin organisé son Mishnah en conformité avec elle, même si, comme cela a été dit, la division actuelle n'est pas celui d'origine dont il a adopté, mais a été soumis à de nombreux changements.
Soixante-trois traités sont désormais existantes, bien que le nombre traditionnel est seulement soixante, comme Cant. R. VI. 9says, "soixante reines, ce sont les traités une soixantaine de halakot." Les trois "Babot», ou portes, au début de l'Neziḳin afin formé à l'origine qu'un seul traité, qui fut aussi appelé "Neziḳin" (B. Ḳ 102a;. BM 10a, b;.. Lev R. xix), et qui a été divisé en trois traités en raison de sa taille. Makkot était à l'origine d'un traité dépend combiné avec Sanhédrin, dont il faisait la fin (introduction comp. Maïmonide dans son commentaire sur la Michna). Les noms des traités, qui ont été tirées principalement de son contenu, mais parfois de la lettre initiale, sont vieux, d'être connu à l'Amoraïm, et en partie même à la Tannaïm.
Les traités suivants sont mentionnés par leur nom dans le Talmud: Baba Kamma et Baba Meẓi'a (B. Ḳ 102a.); Bekorot (Beẓah 20a); Berakot (B. Ḳ 30a.); «Eduyot sous le nom" Beḥirta »( Ber 27a) ainsi que sous son propre nom (Ber. 28a);. Kelim (Kelim Mishna, fin); Keritot (Sanh. 65a); Ketoubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109b) ; Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (7a Men.); Middot (16a Yoma); Nazir et Nedarim (Soṭah 2a); Oholot sous le nom "Ahilot" ("Er 79a.); Rosh ha-Shana (Ta ' une 2a);. Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (14b Yoma); Terumot (Pes. 34a); "Uḳẓin (hor. 13b); Yoma (14b Yoma) et Zebaḥim sous le nom" Sheḥitat Ḳodashim " (BM 109b). Les noms des traités ont, cependant, été soumis à divers changements et ont, dans certains cas, été remplacé par des termes plus tard. Ainsi, l'ancien nom "Machkine» a fait place à la plus tardive "Mo'ed Katan"; "Zebaḥim" a été substitué à "Sheḥiṭat Ḳodashim» et «Sheḥiṭat Ḥullin" a été abrégé à «Hullin» (sur la maquette noms A. Berliner. dans "Ha-Misderonah», I, 20 ss, 40 ss;.. voir aussi Frankel, lcp 255; Brüll, LC II, 18-20).. Les traités appartenant à chaque transaction afin de sujets similaires, ou avoir une autre liaison de la relation qui les amène à être placés dans un ordre donné. Bien qu'il existe quelques tractates, comme Nazir (comp. Naz. 2a) et Berakot, qui ne semblent pas appartenir à l'ordre dans lequel ils sont inclus, un examen plus approfondi révèle la raison de leur inclusion (introduction comp. Maïmonide à ses commentaire sur la Michna; Brüll, LC II 17-18;.. Weiss, LC II 207; Geiger, lcp 486).
Les Traités.
Il est plus difficile la tâche de définir le principe sur lequel les traités sont disposés dans les divers ordres, et cette difficulté est accrue par l'existence de nombreuses séquences différentes, surtout depuis qu'elle est incertaine, qui d'entre eux est le plus ancien. Selon la Lettre du Sherira Gaon (lc, pp 12-13), le rabbin a observé aucune séquence définie, mais discourait sur chaque massekta individuellement sans référence à des traités d'autres, en changeant leur disposition à volonté. Cette déclaration est appuyée par «Ab. 7a Zarah, qui stipule que pour deux traités il n'y avait pas certain ordre dans la Michna-une affirmation qui est d'autant plus de confiance, digne car il est reconnu comme un principe de Maing halakic décisions ainsi. Il semble, d'autre part, à partir de divers passages du Talmud (par exemple, Sheb 2b;. Soṭah 2a;. Ta'an 2a), que même à une première période un certain agencement de plusieurs traités au sein de leurs ordres respectifs a été suivie , et il est donc nécessaire d'adopter vue d'Hoffmann (en Berliner "Magazin", 1890, pp 322-323) qu'une séquence définie a été progressivement développée et a observé au cours de l'instruction dans les académies palestiniens et babyloniens. Les enseignants de ces écoles ont organisé leurs matériels pédagogiques sur les lignes, et dans l'interprétation d'un ordre de la Mishna ils ont choisi le plus long ouvrage pour le début de la leçon, quand l'esprit de leurs élèves étaient encore frais, et ensuite transmis à la tractates petits . De même dans la séquence de Maïmonide, qui était celui généralement adopté, les traités de la deuxième à la sixième ordre sont disposés selon la longueur, comme Geiger a remarqué («über Einiges plan», etc, dans Geiger "Wiss. Zeit. Jud .. Theol «II 480 ss);.. et ce principe est évidente dans le premier ordre de même (Hoffmann, lcp 323; Geiger, lcp 402). Maïmonide séquence semble donc avoir été la même que celle adoptée dans les académies palestiniens et babyloniens, et a donc été celui d'origine (pour d'autres raisons pour cette séquence voir Maïmonide introduction de son commentaire sur la Michna, Frankel, lc pp . 255-264; Brüll, lc ii 20-27)..
Les chapitres.
La division de plusieurs traités en chapitres ainsi que la séquence de ces chapitres a été l'œuvre de Rabbi lui-même (Lettre de Sherira Gaon, lcp 13). La partie discutés chaque jour constituait une Perek indépendante, et ce terme a été, par conséquent, appliqué d'ailleurs à un seul discours aussi (Ber. 11b; 'Er 36b;. Sur une déclaration dans le Tanna'im "Séder, nous-Amora'im, «à l'effet que le Saboraim divisée en chapitres traités, voir M. Lerner,« Die Aeltesten Mischna-Compositionen », dans Berliner" Magazin ", 1886, p. 3, note 1). De manière générale, la répartition initiale et la séquence des chapitres ont été préservés, comme il ressort de divers passages du Talmud (31b HR;. Suk 22b; Yeb 9a;.. Ket 15a; Nidda 68b;. Zeb 15a). Les noms des chapitres tirés des premières lettres sont aussi vieux, et certains d'entre eux sont mentionnés, même dans le Talmud (BM 35b; Nidda 48a). Dans le cours du temps, cependant, diverses modifications ont été apportées à la division, la séquence, et les noms des chapitres, ainsi, par exemple, la division du Tamid en sept chapitres n'est pas celui d'origine. Sur d'autres variations dans la séquence voir Frankel, lc, pp 264-265, et sur les changements dans les noms de voir Berliner "Ha-Misderonah," i. 40b.
Il ya en tout 523 chapitres dans la Michna, répartis comme suit: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Katan 88, 71 Nashim, Neziḳin 73 (Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126. Certaines autorités estiment 524 chapitres en ajoutant un sixième chapitre d'Abot, tandis que d'autres comptent 525 en ajoutant un sixième chapitre d'Abot et un quatrième chapitre de Bikkurim. La division des chapitres en paragraphes, qui est également très ancienne, n'a pas été conservé dans sa forme originale, des recensions différentes de la Michna présents ayant une autre division (comp. Frankel, lcp 265). Les quelques paragraphes sont principalement exprimés dans la forme de la Halakha fixe sans passage de l'Ecriture (voir Midrash Halakha), bien que Weiss (LC II. 211, note 1-6) a énuméré 217 passages dans lesquels la Halakha est donnée togetherwith le texte biblique sur lequel il est basé, donc en supposant que la forme du Midrash. Certains de ces phrases midrashique dans la Michna ont la forme de la première exégèse de la Soferim (comp. Frankel, lcp 5), et il ya aussi de nombreux passages du Talmud sur le modèle de tannaitic (comp. Weiss, LC II. 209-210) .
Ce qui suit est la liste des commandes mishnaïque avec leurs traités, selon Maïmonide, les écarts dans les deux Talmudim étant donnée à la fin de chaque commande (pour les détails voir articles distincts sous les noms respectifs de l'ordre et les traités, et sur les variations de certaines éditions de la Mishna comp Strack, lc, pp 9-12).:
Les commandes et les traités.
I. L'ordre Zera'im ("graines") contient les onze suivants traités:
(1) Berakot («bénédictions»), divisé en neuf chapitres; traite des règles de la prière quotidienne, et d'autres prières et bénédictions.
(2) Pe'ah («Corner»); huit chapitres; traite de la réglementation concernant les coins du champ (Lévitique XIX, 9, 10;. Xxiii 22;... Xxiv Deut 19-22), et avec la droits des pauvres en général.
(3) Demai («douteux»); sept chapitres; traite principalement des différents cas dans lesquels il n'est pas certain que l'offre du fruit a été donné aux prêtres.
(4) Kilayim («de deux sortes"; "hétérogènes"); neuf chapitres; traite principalement avec les règles concernant les mélanges interdits (Lévitique XIX 19;.. Xxii Deut 9-11.).
(5) Shebi'it («année sabbatique»); dix chapitres; traite de la réglementation concernant la septième année (Ex. XXIII 11;.. Xxv Lev 1-8;.... Deut XV, 1 et suiv.)
(6) Terumot («Offrandes»); onze chapitres; traite des lois concernant l'offre d'être donné au prêtre (Nombres xviii 8 et suivants;.... Xviii Deut 4).
(7) ou Ma'aserot Ma'aser Rishon («dîme» ou «Les dîmes d'abord»); cinq chapitres; traite de la prescription concernant la dîme à être donnée aux Lévites (Nombres XVIII 21-24.).
(8) Ma'aser Sheni («seconde dîme»); cinq chapitres; traite des règles concernant la dîme ou son équivalent, qui devait être consommé à Jérusalem (Deut. xiv 22-26.).
(9) Hallah («Gâteau»); quatre chapitres; traite des lois sur l'offrande élevée de pâte à donner aux prêtres (Nombres XV 18-21.).
(10) «Orlah (" Prépuce des arbres "), trois chapitres; traite principalement avec les règlements de Lev. XIX. 23-25.
(11) Bikkurim («premiers fruits»), trois chapitres; traite des lois de l'Ex. xxiii. 19; Deut. xxvi. 1 et suivants. Dans de nombreuses éditions de la Mishna, même au début, comme ceux de Naples 1492, et de Riva 1559, ainsi que dans la plupart des éditions du Talmud de Babylone, un quatrième chapitre au traité onzième, qui n'appartient pas à la Mishna, a été ajouté (comp. la brillance dans l'édition de Vilna de l'87b Talmud, p.). La séquence des traités de ce premier ordre dans les deux Talmudim correspond à celui de Maïmonide.
II. Mo'ed («Festivals») comprend les douze traités:
(1) Chabbat («sabbat»); vingt-quatre chapitres; traite des lois concernant le septième jour comme jour de repos (Exode xvi 23 et suivants, xx 8-11 XXIII 12, xxxiv..... 21, XXXV, 2-3;.. Deut c. 12-15).
(2) «Erubin (" Se mêler »); dix chapitres; traite des moyens par lesquels la réglementation gênante concernant le Sabbat peut être légalement évitée.
(3) Pesaḥim («Festivals Pâque»); dix chapitres; traite des prescriptions concernant la Pâque et le sacrifice pascal (Exode XII, XIII 6-8, XXIII 15, 15 et suiv xxxiv;..... Lév. . xxiii 5 et suivants;.. Num ix 2-14, xxviii 16 et suivants)....
(4) Shekalim («shekels»); huit chapitres; traite principalement de l'impôt de capitation d'un demi-sicle pour chaque mâle, prescrit dans Ex. xxx. 12-16, et qui a été consacrée à défrayer les dépenses des services du Temple.
(5) Yoma («Jour»), appelé aussi «Kippurim» ou «Yom ha-Kippurim" (= "Jour de l'Expiation»); huit chapitres; traite des prescriptions concernant le culte et le jeûne du Jour de l'Expiation (Lv xvi., xxiii. 26-32).
(6) Soucca ou Souccot ("Stand"); cinq chapitres; traite de la réglementation concernant la Fête des Tabernacles, le Tabernacle, et la guirlande sur elle (Lévitique XXIII 34-36;. Num xxix 12 et suiv... ;. Deut XVI 13-16)..
(7) Beẓah ("Egg", ainsi appelé du premier mot, mais à l'origine appelé, selon son sujet, «Yom-Tob" = "jour de fête"); cinq chapitres; traite principalement avec les règles à observer sur les la fête-jour.
(8) Rosh ha-Shana ("Nouvel-An fête"); quatre chapitres; traite principalement de la réglementation de l'agenda par la nouvelle lune, et avec les services sur le Nouvel-An.
(9) Taanit («jeûne»); quatre chapitres; traite principalement avec les particuliers jours de jeûne en période de sécheresse ou d'autres événements fâcheux.
(10) Meguila ("Scroll Esther"); quatre chapitres, contient essentiellement des règlements et des prescriptions concernant la lecture du rouleau d'Esther à Pourim, et la lecture des autres passages de la synagogue.
(11) Mo'ed Katan («Half-Fêtes»; à l'origine appelé "Machkine», après son mot initial); trois chapitres; traite de la réglementation concernant les intermédiaires jours de fête, ou le jour entre les deux premiers et le dernier deux jours de Pessah et la Soucca.
(12) Ḥagigah («festin»); trois chapitres; traite entre autres choses à la manière de respect des trois principales fêtes. Dans le Talmud babylonien les traités de l'ordre Mo'ed sont disposés comme suit: Chabbat, «Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed Katan, Rosh ha-Shana, Taanit, Yoma, Soucca, Shekalim et Meguila , tandis que la séquence dans le Talmud palestinien est le Shabbat, Erubin, Pesaḥim, Yoma, Shekalim, Soucca, Rosh ha-Shana, Beẓah, Taanit, Meguila, Ḥagigah, et Katan Mo'ed.
III. Nashim («Femmes») contient les sept traités:
(1) Yebamot ("Les veuves obligé de contracter un mariage lévirat»); seize chapitres;. Traite principalement avec les règles pour le mariage lévirat et du Ḥaliẓah, où la veuve est permis de contracter un autre mariage (Deut. xxv 50-10 ).
(2) Ketoubot («contrats de mariage); treize chapitres; traite principalement avec les devoirs mutuels et les droits des époux et l'épouse.
(3) Nedarim («vœux»); onze chapitres; traite de la réglementation concernant les vœux (Nombres xxx 2-17.).
(4) Nazir («Nazaréen»; appelé également "Nezirut" = "nazaréat"); neuf chapitres; traite principalement avec les prescriptions concernant le Nazaréen vœux (Nomb 1-21.).
(5) Giṭṭin ("Documents", "Bills of Divorce"); neuf chapitres; traite principalement avec les lois de la dissolution du mariage (Deut. xxiv 1-4.).
(6) Soṭah («femme soupçonnée d'adultère"); neuf chapitres; traite principalement avec les règles concernant une femme soupçonnée d'infidélité (Nombres c. 11-31).
(7) Ḳiddushin («Fiançailles»); quatre chapitres; traite de la question de savoir comment, par quels moyens, et sous quelles conditions un mariage légal ne peut être contracté. Dans le Talmud babylonien la séquence des traités dans cet ordre est le suivant: Yebamot, Ketoubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, et Soṭah. Dans le Talmud palestinien, la séquence est: Yebamot, Soṭah, Ketoubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, et Ḳiddushin.
IV. Neziḳin (.. "Blessures", appelé aussi «Yeshu'ot" = "Actes de l'aide», comme dans Num xiii R.) contient les dix suivantes traités:
(1) Baba Ḳamma («Gate First»); dix chapitres; traite principalement avec des blessures et des dommages-intérêts.
(2) Baba Meẓi'a («Moyen-Gate"); dix chapitres; traite principalement avec les lois relatives à la vente, les baux, les objets trouvés, et l'usure.
(3) Baba Batra («Gate Last»); dix chapitres; traite principalement avec les droits de vente, la propriété de biens immobiliers et les droits de succession.
(4) Sanhédrin (la «Cour de droit»); onze chapitres; traite principalement de la procédure judiciaire et le droit pénal.
(5) Makkot («Coups», «punitions»), trois chapitres; traite principalement de la réglementation concernant le nombre de bandes imposé comme punition par la loi (Deut. xxv 1-3.).
(6) Shebu'ot («assermentation»); huit chapitres; traite principalement avec les règles concernant les différents serments (Lévitique v. 4 et suiv.).
(7) «Eduyot, ou« Ediyyot («preuves»); huit chapitres; contient le témoignage d'enseignants tard au sujet des déclarations des autorités plus tôt, une grande partie de ce matériau étant contenues dans d'autres portions de la Mishna ainsi.
(8) »Abodah Zarah (« culte idolâtre »); cinq chapitres; traite principalement de la réglementation concernant l'attitude des juifs envers l'idolâtrie et les idolâtres.
(9) Abot, ou Pirke Abot («Apophtegmes des Pères»); cinq chapitres, contient des maximes et aphorismes. Un sixième chapitre intitulé «Perek Ḳinyan ha-Torah" (= "Acquisition de la loi») a été ensuite ajouté à ce traité, mais il n'appartient pas à la Mishna.
(10) Horayot ou Hora'ot («Décisions»), trois chapitres; traite principalement de telles décisions religieuses et juridiques comme cela avait été fait par erreur. La séquence de ces traités est la suivante: dans le Talmud babylonien: Baba Kamma, Baba Meẓi'a, Baba Batra, Abodah Zarah, Sanhédrin, Makkot, Shebu'ot, Horayot, Eduyot et Abot. La séquence habituelle est observée dans la Michna du Talmud palestinien.
V. Ḳodashim ("choses saintes") contient les onze suivants traités:
(1) Zebaḥim ("Sacrifice", initialement appelé "Sheḥiṭat Ḳodashim" = "abattage des animaux Saint»; BM 109b); quatorze chapitres; (. Lévitique i. ss) traite principalement avec les lois concernant les sacrifices.
(2) Menaḥot ("Viande-placement»); treize chapitres; traite principalement avec les règles relatives à la viande des offrandes (Lévitique ii;. V. 11-13; vi 7-16; vii. 9-10;. XIV. 10-20;. xxiii 13, 16; Num v. 11 et suivants, vi 13-20, XV 24, xxviii, xxix).......
(3) Ḥullin («profanes»; appelé également "Sheḥiṭat Ḥullin" = "Abattage d'animaux non-Consacrée"); douze chapitres; traite principalement avec les lois pour l'abattage et withother règles relatives à la consommation de la viande.
(4) Bekorot («premier-né»), neuf chapitres; traite principalement de la réglementation concernant les premiers-nés différents (Exode XIII 2, 12 ss;.. Xxvii Lev 26 et suivants;.... Num viii 16. -18, XVIII 15-17;... Deut XV 19 et suiv.).
(5) «Arakin (" estimations "); neuf chapitres; (.. Lévitique xxvii 2 et suivants) traite principalement avec les prescriptions concernant la rançon de ceux qui ont été consacrées à Dieu.
(6) Temoura ("Bourse"); sept chapitres; traite principalement avec les lois concernant l'échange d'un animal dédié (Lévitique xxvii 10, 33.).
(7) Keritot («disparitions»); six chapitres; traite entre autres sujets à la peine d'excommunication ("karet»), qui est fréquemment mentionné dans l'Ancien Testament.
(8) Me'ilah ("Trespass"); six chapitres; traite des règles concernant les intrusions dans le cas d'un objet dédié (Nombres c. 6-8).
(9) Tamid («Le quotidien du matin et du soir Burnt Offrant"); traite entre autres sujets à la réglementation pour le sacrifice quotidien (Exode xxix 38-42;... Num xxviii 2-8). Dans les éditions de la Mishnah, Tamid est divisé en sept chapitres, sauf dans l'édition de Lowe, où il a l'exception de six, tandis que Levi b. Gershon (Ralbag) énumère seulement cinq chapitres pour Tamid dans l'introduction de son commentaire sur le Pentateuque.
(10) Middot («mesures»); cinq chapitres, décrit les appartements et le mobilier du Temple.
(11) Ḳinnim («nids d'oiseaux"), trois chapitres; traite des prescriptions concernant l'offre de colombes (Lévitique i. 14-17, v. 1 et suivants, XII 8..). Dans le Talmud babylonien la séquence des traités de cet ordre est le suivant: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Hullin, Arakin, Temoura, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid et Middot.
VI. Ṭohorot («purifications») contient les douze traités:
(1) Kelim ("ustensiles"); trente chapitres; traite principalement de la réglementation concernant les différentes sortes d'impureté de navires (Lévitique xi 32 et suivants;..... Xix Num 14 et suivants, xxxi 20 et suiv. .).
(2) Oholot ou Ahilot ("Tentes"); dix-huit chapitres; traite principalement avec les lois relatives à la souillure occasionnée par un cadavre (Nombres XIX 14-20.).
(3) Nega'im («lèpre»); quatorze chapitres; traite des règles concernant les différents types de lèpre (Lévitique XIII, XIV..).
(4) Parah ("Red Heifer"); douze chapitres; traite de la réglementation concernant la génisse rouge et les cendres purificative obtenu d'elle (Nombres XIX.).
(5) Ṭohorot ("puretés"; euphémisme pour "impuretés"); dix chapitres; traite souillures mineures.
(6) Miḳwa'ot ou Miḳwot («bains rituels»); dix chapitres; (... Lévitique XIV 8, xv 5 et suivants) traite de la réglementation concernant la baignade de la souiller.
(7) Nidda ("Femme menstruel»); dix chapitres; traite des lois concernant la souillure causée par la menstruation (Lévitique, XII, XV 19 et suiv...).
(8) Makshirin ("Predisposings"; appelé également "Machkine" = "Liquides"); six chapitres; traite de la règle qui déclare que l'objet est souillé par le contact avec rien d'impur ne au cas où il était mouillé à l'avance (Lévitique xi . 34, 37, 38).
(9) Žabím («Les personnes atteintes de décharges"); cinq chapitres; traite des règles à Lev. xv.
(10) Ṭebul Yom ("celui qui a pris un bain rituel, le même jour"); quatre chapitres; traite principalement de l'effet produit sur un objet tout entier qui est entré en contact avec un "yom ṭebul», qui, selon Lev. xv. 5, est impur jusqu'au coucher du soleil, même si ce contact a été que partielle.
(11) Yadayim ("Hands"); quatre chapitres; traite principalement de la souillure et de purification des mains.
(12) "Uḳẓin (« tiges »), trois chapitres; traite principalement de la relation du fruit pour les tiges, les peaux et les graines, en référence à la souillure, l'impureté du fruit affectant les tiges, les peaux et les graines, et vice-versa.
Dans le Talmud babylonien la séquence des traités de Ṭohorot est comme suit: Nidda, Kelim, Oholot, Nega'im, Parah, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Žabím, Ṭebul Yom, Yadayim, et "Uḳẓin.
Editions et commentaires.
La Mishna est existante dans de nombreuses éditions, bien que les précédentes peuvent être mentionnés ici: la première édition, Naples, 1492, Fol, avec le commentaire hébraïque de Maïmonide; Venise, Justiniani, 1546-1550, sui; Venise, 1549,.. 4to, avec le commentaire d'Abdias Bertinoro; Riva di Trento, 1559, Fol, avec les commentaires de Maïmonide et Abdias;. Sabbionetta et de Mantoue, de 1559 à 1563, 4to,. Venise, 1606, Fol, avec les deux mêmes commentaires.
Beaucoup de commentaires sur la Michna ont été écrites. Maïmonide a écrit l'un en arabe avec une introduction générale sur l'histoire, l'origine, et l'arrangement de la Michna. Ce commentaire, qui a été traduit en hébreu, plusieurs fois, est imprimé dans de nombreuses éditions du texte. L'original arabe de plusieurs traités a été récemment publié, en plus de celle de tout l'ordre sixième, édité par Derenbourg (comp. le recensement en Strack, lcp 113 et annexe), la traduction en hébreu, ce qui est défectueux dans de nombreux passages, étant corrigée d'accord avec elle.
Asher B. Yehiel de l'Allemagne (d. Tolède 1327) a écrit un commentaire sur les ordres première et la sixième, qui a d'abord été imprimé dans l'édition d'Amsterdam du Talmud, de 1714 à 1716, et dans l'édition de Francfort-sur-le-Main, 1720-1721 . R. Samson de Sens a également écrit un commentaire sur les mêmes ordres, qui est imprimé dans la plupart des éditions du Talmud. R. Obadiah de Bertinoro (fin du 15e s.). Écrit un commentaire sur l'ensemble de la Michna, qui est imprimé dans la plupart des éditions. Les commentaires "Tosefot YomṬob" par Yom-Tob Lipmann Heller (1579-1654) et "Tif'eret Yisrael" par Israël sont également imprimées Lipschutz dans de nombreuses éditions de la Michna. Les commentaires suivants peuvent également être mentionné: "Kaf Naḥat», par Isaac ibn Gabbaï, imprimé dans l'édition de Venise de la Michna, 1609, et dans certains autres éditions; «EZ-ha Ḥayyim" (Livourne, 1653 et suiv.) , par Jacob Ḥagiz; "kab-nous Naki», par Elisha b. Abraham, dans éd. Amsterdam, 1697, 1698, etc "Yizhak Zera '», par Isaac b. Jacob Ḥayyut, Francfort-sur-l'Oder, 1739; «Bet Séfer Dawid", Amsterdam, 1739; «Melo Kaf Naḥat," par Senior Phoebus b. Jacob, dans éd. Offenbach, 1737, Berlin, 1832-1834; "Sefer Mishnat Rabbin Natan," sur Zera'im (Francfort-sur-le-Main, 1862), par Nathan Adler et «Liḳḳuṭe ha-Mishnah» (Breslau, 1873), par Shraga Phoebus Frenkel.
Traductions.
Parmi les traductions de la Michna les éléments suivants peuvent être mentionnés: (1) «Mischna excessive totius Hebraeorum Juris, Rituum, Antiquitatum AC Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris; Quibus Accedunt Variorum auctorum notae Versiones AC dans Eos Quos Codices Ediderunt ; Latinitate Donavit AC Notis Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amsterdam, 1698-1703, 6 vol, sui;.. le texte en hébreu et en latin, avec les commentaires de Maïmonide et Abdias Bertinoro dans une traduction latine. (2) "Mishnayot», Berlin, 1832-1834, 6 pièces, 4to. (3) vocalisé texte hébreu de la Mishna, avec traduction en allemand, en lettres hébraïques. (4) Le commentaire «Melo Kaf Naḥat», et (5) une brève introduction en allemand avec des notes, publiées par la Gesellschaft von Freunden Erkenntniss des Gesetzes der und, généralement connu comme «la traduction de Jost." (6) Johann Jacob Rabe, «Mischnah, oder der Texte des Talmuds Uebersetzt und Erläutert", 6 pièces, 4 °, Onolzbach, 1760-1763. Une nouvelle édition du texte vocalisé en hébreu avec une traduction en allemand a été entrepris par D. et E. Hoffmann Baneth, dont plusieurs parties ont fait leur apparition. Une traduction en italien de Vittorio Castiglione est également en cours de publication (1904).
Comité exécutif du comité de rédaction, Jacob Zallel Lauterbach
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
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Strasbourg, de 1891 à 1892; idem, Die Mischna, Aufbau und Quellenscheidung, ib.
1903.ECJZL
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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