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En dehors de la forme repoussante charnelle dont il avait pris, il ya quelque chose d'absolument sublime dans la continuité et l'intensité de l'attente juive du Messie. Il a survécu non seulement le retard de longs siècles, mais les persécutions et la dispersion de la population, il a poursuivi dans la déception des Maccabées, la règle d'un Hérode, l'administration d'un sacerdoce corrompu et méprisable, et, enfin, le gouvernement du Rome, représentée par un Pilate, non, il a grandi en intensité à mesure que presque il semblait peu probable de réalisation.
Ce sont des faits qui montrent que la doctrine du Royaume, comme la somme et la substance de l'enseignement de l'Ancien Testament, était le cœur même de la vie religieuse juive, tandis que, dans le même temps, ils révèlent élévation morale qui a placé abstraite conviction religieuse bien au-delà la portée de transmission des événements, et s'y accrocha avec une ténacité que rien ne pouvait desserrer.
La nouvelle de ce que ces nombreux mois avait eu lieu par la rive du Jourdain doivent avoir atteint au début de Jérusalem, et, finalement, on agite les profondeurs de sa société religieuse, quelle que soit sa préoccupation questions rituelles ou les questions politiques. Car ce n'est pas un mouvement ordinaire, ni en relation avec aucun des partis existants, religieuse ou politique. Un prédicateur extraordinaire, ou l'apparence extraordinaire et les habitudes, ne vise pas, comme d'autres, après un zèle renouvelé en observances légales, ou augmenté la pureté lévitique, mais prêchant la repentance et la rénovation morale en préparation pour la venue du Royaume, et étanchéité de cette doctrine roman avec une égale roman rite, avait tiré de multitudes ville et pays de toutes les classes, enquêteurs, les pénitents et les novices.
La grande question et la gravure semblait, ce que le vrai caractère et la signification de celui-ci a été? ou plutôt, où at-il question, et où at-elle tendance? Les chefs religieux du peuple a proposé de répondre à cette en instituant une enquête par une députation digne de confiance. Dans le compte de cela en points de St. John certains semblent clairement implicite; [un i. 19-28.] Sur les autres que des suggestions peuvent être aventuré.
C'est l'entretien mentionné à eu lieu après le Baptême de Jésus, apparaît de tout le contexte. [1 Ce point est pleinement discuté par Lucke, Evang. Joh., Vol. i. pp 396-398.] De même, l'affirmation selon laquelle la députation qui est venu à John était «envoyé de Jérusalem» par «les Juifs», implique qu'il provenait d'autorité, même si elle n'a pas porté plus d'un caractère semi-officiel . Car, bien que les «Juifs» de l'expression dans le quatrième Evangile traduit généralement l'idée de revanche pour les disciples du Christ (par ex. Vii Saint-Jean. 15), et pourtant il se réfère à la population de leur capacité d'entreprise, qui est, comme représentés par leurs autorités religieuses constituées. [B Comp. St. John c. 15, 16; ix. 18,22; xviii. 12,31.] D'autre part, bien que «les scribes et les anciens le terme n'apparaît pas dans l'Evangile de saint Jean, [2 Donc, professeur Westcott, dans son Commentaire sur le passage (Commentaire du Président., NT, vol. ii. p. 18), où il note que l'expression de Saint-Jean VIII. 3 est inauthentique.] Il ne s'ensuit nullement que «les prêtres et les lévites envoyés de la capitale soit représenté les deux grandes divisions du Sanhédrin, ou, en effet, que la députation issus de la Grand Sanhédrin lui-même.
La suggestion est entièrement infondée l'ancien, ce dernier le moins problématique. Il semble légitime d'en déduire que, compte tenu de leurs propres tendances, et les dangers politiques liés à une telle démarche, le Sanhédrin de Jérusalem ne serait pas venu à la résolution formelle de l'envoi d'un députation régulière sur une telle enquête. Par ailleurs, une mesure comme celle-ci aurait été totalement en dehors de leur mode reconnu de la procédure. Le Sanhédrin n'a pas, et ne pouvait pas, proviennent des frais. Il ne enquêté sur ces portées devant elle. Il est bien vrai que le jugement sur les faux prophètes et séducteurs religieuses coucha avec elle; [c Sanh. i. 5.] Mais le Baptiste n'avait pas encore dit ou fait quelque chose à jeter l'ouverture d'une telle accusation. Il n'avait en rien enfreint la loi en parole ou en acte, pas plus qu'il n'avait même prétendu être un prophète. [3 Sur ce Sanhédrin le moût ont été parfaitement conscients. Comp. Saint-Matt. iii. 7; saint Luc III. 15 & c.] Si, toutefois, il semble plus probable que «les prêtres et Levits 'provenait du Sanhédrin, on est conduit à la conclusion que la leur était une mission informelle, plutôt privée que publique arrangé résolue.
Et avec ce caractère des députés est d'accord. «Les prêtres et les lévites, les collègues de Jean le Prêtre, serait choisi pour une telle commission, plutôt que les principales autorités rabbiniques. La présence de ce dernier, en effet, ont donné au mouvement une importance, si elle n'est pas une sanction, dont le Sanhédrin ne pouvait espérer. La seule autre autorité à Jérusalem à partir de laquelle une telle députation aurait pu émettre a été le soi-disant «Conseil du Temple», «l'organisation judiciaire des prêtres,» ou «Aînés de la prêtrise,« [a pour cx. Yoma 1. 5.] Qui se composait de quatorze officiers en chef de la Mais bien qu'ils puissent par la suite ont pris toute leur part dans la condamnation de Jésus, ordinairement leur devoir était seulement relié avec les services du Sanctuaire, et non pas avec des questions pénales ou d'enquêtes doctrinales. [1 Comp. «Le Temple, son ministère et Services ', p. 75. Le Dr Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp 113, 114) attribue à eux, cependant, une compétence beaucoup plus large.
Certains de ses inférences (comme p. 115, 116) me semblent historiquement non pris en charge.] Il serait trop de supposer, qu'ils prennent l'initiative dans une telle affaire sur le terrain qu'ils allaient prendre l'initiative de ces une question sur le motif que le Baptiste était un membre de la prêtrise. Enfin, il semble assez naturel que cette enquête informelle, mis à pied le plus probablement par le sanhédristes, aurait dû être confiée exclusivement à la partie pharisienne. Il serait en aucune façon avoir intéressé les Sadducéens, et ce que les membres de ce parti avait vu de John [b Matt Laurent. iii. 7 & c.] doit les avoir convaincus que ses vues et objectifs jeter entièrement au-delà de leur horizon.
L'origine des deux grands partis de pharisiens et de sadducéens a déjà été tracée. [2 Comp. Livre I. ch. viii.] Ils marquent, pas des sectes, mais les directions mentale, comme dans leurs principes sont naturelles et universelles, et, en effet, apparaît en relation avec toutes les métaphysiques [3 J'utilise le terme de métaphysique, ici dans le sens de tout ce qui est au-dessus de la naturelles, et non pas simplement la spéculation, mais du supra-général.] questions. Ils sont les différents modes dans lesquels l'esprit humain vues problèmes supersensuous, et qui plus tard, lorsque d'une manière unilatérale suivie par, se durcir en écoles de pensée divergentes. Si les pharisiens et Sadducess n'étaient pas des "sectes" dans le sens de la séparation de l'unité de la communauté juive ecclésiastique, ni étaient les leurs "hérésies" dans le classique, mais seulement dans le sens original de la tendance, direction, ou, tout au plus, des vues , différentes de celles couramment divertir.
[4 Le mot a reçu son sens actuel principalement de l'adjectif qui s'y rattachent en 2 Pet. ii. 1. Dans Actes XXIV. 5, 14, XXVIII. 22, il est vituperatively appliqué aux chrétiens, dans 1 Cor. xi. 19, Gal. v. 20, il semble s'appliquer à des pratiques divergentes d'une sorte de péché; dans Tite III. 10, le «hérétique» semble celui qui détient ou a enseigné des opinions divergentes ou pratiques. Par ailleurs, il se produit une fois dans le NT pour marquer les Sadducéens, les Pharisiens et deux fois (Actes c. 17; XV, 5, et xxvi 5..)] Nos sources d'information sont les suivants:. Le Nouveau Testament, Josèphe, et les écrits rabbiniques . Le Nouveau Testament ne marque que, dans ses grandes lignes et populairement, les particularités de chacune des parties, mais de l'absence de biais, il peut être considéré en toute sécurité [1 Je veux dire sur l'histoire, des motifs non théologique.] Que l'autorité la plus fiable sur la question. Les déductions dont nous tirons des déclarations de Josèphe, [2 je me réfère ici aux passages suivants: Jewish War II. 8. 14; Ant. xiii. 5. 9; 10. 5, 6; xvii. 2. 4; XVIII. 1, 2, 2, 4.] Mais toujours d'être qualifié par notre estimation générale de son animus, [3 Pour une discussion complète du caractère et des écrits de Josèphe, je renvoie à l'article correspondant dans Dict du Dr Smith. de Chr. Biograph. vol. iii. Accord] avec ceux du Nouveau Testament. En ce qui concerne les écrits rabbiniques, nous devons garder à l'esprit le caractère anhistorique certes de la plupart de leurs avis, le puissant parti-biais qui colorées presque toutes leurs déclarations concernant les opposants, et leur tendance constante à tracer vues plus tard et les pratiques d'autrefois.
Sans entrer dans les principes et les pratiques supposées de «la fraternité» ou «association» (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) des Pharisiens, qui a été relativement faible, ne comptant que 6.000 membres, [un Ant Jos. xvii. 2. 4.] Les indications suivantes peuvent être d'intérêt. L'objet de l'association était double: d'observer la plus stricte manière, et conformément à la loi traditionnelle, toutes les ordonnances concernant la pureté lévitique, et d'être extrêmement pointilleux dans tous connectés avec les chefs religieux des cotisations (les dîmes et tous les autres droits). Une personne pourrait entreprendre seul le second sans le premier de ces obligations. Dans ce cas, il s'agissait simplement d'une Neeman, une «une accrédité» avec lesquels on pourrait entrer librement dans le commerce, comme il était censé avoir payé toutes les cotisations. Mais une personne ne pouvait entreprendre le vœu de pureté lévitique, sans prendre également l'obligation de toutes les cotisations religieux. Si il a entrepris deux vœux qu'il était un Chabher, ou un associé. Ici il y avait quatre degrés, marquant une échelle ascendante de pureté lévitique, ou la séparation de tout ce qui était profane. [B Hag. ii. 5, 7; comp. Tohor. vii. 5.] En opposition à ces était «gens du pays 'Am ha-Arets, ou (les gens qui ne savaient pas, ou ne se souciait pas de la loi, et étaient considérés comme« maudits »).
Mais il ne faut pas croire que tous les Chabher était soit un scribe a appris, ou que tout scribe était un Chabher. Au contraire, comme un homme pourrait être un Chabher sans être ni un scribe ou un aîné, [C par ex. Kidd. 33 b.] donc il doit avoir été sages, et même les enseignants, qui n'appartenaient pas à l'association, puisque les règles spéciales sont prévues pour la réception de tel. [D Bekh. 30.] Les candidats devaient être officiellement admis dans la «fraternité», en présence de trois membres. Mais «l'enseignant» tous les publics accrédités a été, à moins quelque chose a été connue à l'effet contraire, censé avoir pris sur lui les obligations visées à. [1 Abba Saul aurait également libéré tous les élèves de cette formalité.] La famille d'un Chabher appartenait, comme une évidence, à la communauté; [une Bekhor. 30.] Mais cette ordonnance a été ensuite modifiée. [2 Comp. . la suggestion à la fois significative lorsque cette modification a été introduite, «Sketches of Life social juif", pp 228, 229] Le Neeman a entrepris ces quatre obligations: donner la dîme ce qu'il mangeait, ce qu'il a vendu, et ce qu'il a acheté , et de ne pas être un invité avec une am ha-Arets. [B Dem. ii. 2.] Le Chabher pleine engagé à ne pas vendre à un 'am ha-Arets «tout fluide ou matière sèche (nutriment ou de fruits), de ne pas acheter chez lui tout fluide tel, ne doit pas être un invité avec lui, de ne pas le distraire comme un invité dans ses vêtements propres (en raison de leur impureté possible), à laquelle on ajoute l'autorité d'autres données, qui, cependant, n'ont pas été reconnus par les rabbins généralement comme de première importance. [C Demai II.3.]
Ces deux grandes obligations de l'«officielle» pharisien, ou «associés» sont ostensiblement visés par le Christ, tant qu'en ce qui concerne la dîme (le vœu de l'Neeman); [d en saint Luc xi.42; xviii. 12; Saint-Matt. xxiii. 23.] Et qu'en ce qui concerne la pureté lévitique (le vœu spécial de la Chabher). [En ligne Saint-Luc xi. 39, 41; Saint-Matt. xxiii. 25, 26]. Dans les deux cas ils sont associés à un manque de réalité intérieure correspondant, et avec l'hypocrisie. Ces accusations ne peux pas venir sur les gens par surprise, et ils peuvent rendre compte de la circonstance que tant de l'écart appris gardé de l'Association en tant que tel. En effet, les paroles de certains des rabbins à l'égard de pharisaïsme pharisien et le professionnel sont plus foudroyant que tout dans le Nouveau Testament.
Il n'est pas nécessaire de répéter ici la description bien connue, tant dans le Jérusalem et le Talmud de Babylone, sur les sept sortes de «pharisiens», dont six (les «Sichémite», le «scandale», le «saigne», l'«mortier», le «je veux savoir ce qui appartient à moi,» et «le pharisien de la peur») marquent différents types d'irréalité, et un seul est «le pharisien de l'amour." [F Sot. 22 b; Jer. Ber. ix. 7.]
Une expression telle que «la peste de pharisaïsme» n'est pas rare; ». Peines de la vie» et un piétiste idiot, un pécheur astucieux, et un pharisien femmes, sont classés parmi [G Sot. iii. 4.] "Allons-nous alors expliquer un verset selon les avis des pharisiens? demande à un rabbin, dans suprême mépris de l'arrogance de la fraternité. [Pes h. 70 B.] «C'est comme une tradition chez les Pharisiens [i Abhoth de Nathan R. 5.] Pour se tourmentent dans ce monde, et pourtant ils ne gagneront rien par elle dans le prochain. '
Les Sadducéens avait quelque raison pour le narguer, que «les pharisiens aurait par et par l'objet du globe du soleil lui-même pour leurs purifications,« [k Jer. Hag. 79 D; Tos. Hag. . iii] d'autant plus que leurs affirmations de pureté étaient parfois conjoints avec les maximes épicuriennes, dénotant un état d'esprit très différents, tels que, «Hâtez-vous de manger et boire, pour le monde qui nous quitte ressemble à une fête de mariage;» ou ceci: «Mon fils, si tu rien posséder, toi plaisir, car il n'y a pas de plaisir dans l'Hadès, [1 Erub. 54 a. Je donne la dernière clause, non pas comme dans notre édition du Talmud, mais selon une lecture plus correcte (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. II. P. 102).] Accorde la mort et pas de répit. Mais si tu dis: Que puis-je laisser à mon fils et filles? Qui va te remercie pour cette nomination dans l'Hadès? Maximes de ces à laquelle, hélas! un trop grand nombre de leurs histoires enregistrées et les actes sous forme d'un commentaire douloureuse. [2 Elle pourrait ne servent à rien de donner de bons exemples. Ils sont facilement accessibles à ceux qui ont le goût ou la curiosité dans cette direction.]
Mais il serait grossièrement injuste pour identifier le pharisaïsme, comme un sens religieux, avec des réalisations telles ou même, avec le fonctionnaire "fraternité". Alors qu'il peut être accordé que la tendance et la séquence logique de leurs opinions et leurs pratiques étaient telles, leur système, par opposition à sadducéisme, avait roulements très grave: dogmatiques, rituelles et juridiques. Il est, toutefois, erroné de supposer, soit que leur système a représenté le traditionalisme lui-même, ou que les scribes et les pharisiens sont convertibles, [3 donc, à tort, Wellhausen, dans son traité «Pharisaer u. Sadduc ';. Et partiellement, car il me semble, même Schurer (Neutest. Zeitgesch.). À d'autres égards également ces deux savants semblent trop sous l'influence de Geiger et Kuenen.] Tandis que les Sadducéens représenté l'élément civil et politique.
Les pharisiens ne représentait que le système qui prévaut sur, pas le traditionalisme lui-même; tandis que les Sadducéens également comptés parmi eux de nombreux savants. Ils ont pu entrer dans la controverse, souvent prolongées et féroce, avec leurs adversaires, et ils ont agi en tant que membres du Sanhédrin, bien qu'ils aient des traditions divergentes des leurs, et même, comme il semble, à un moment un code complet de Canon-loi. [Une Megill. Taan. Per. iv. éd. Warsh. p. 8 a.] [4 Wellhausen a effectué ses critiques et les doutes des Scholion hébreu sur les Megill. Taan. (Ou "Rouleau de jeûne») trop loin.] En outre, le fait admis, que lorsque dans le bureau du Sadducéens étaient conformes aux principes et aux pratiques des pharisiens, prouve au moins qu'ils doivent avoir pris connaissance des ordonnances de traditionalisme. [5 Même un livre comme Meg. Taan. ne pas les accuser d'ignorance absolue, mais seulement d'être incapables de prouver leur dicta de l'Écriture (comp. Pereq XP 15 b, qui pourrait bien marquer l'extrême de l'anti-sadducéisme).]
Enfin, il y avait certaines ordonnances traditionnel sur lequel les deux parties ont été à un. [B Sanh. 33 t Horay 4 a.] Ainsi, il semble sadducéisme était en un sens qu'un système pratique, à partir de principes simples et bien définis, mais de grande portée dans ses conséquences possibles. Peut-être qu'il peut mieux être décrit comme une réaction générale contre les extrêmes de pharisaïsme, jaillissant de tendances modérées et rationaliste; destiné à sécuriser un pied dans les limites reconnues du judaïsme, et cherchant à défendre ses principes par un littéralisme strict de l'interprétation et l'application. Si oui, ces interprétations serait plutôt pour but défensif que des fins offensives, et le grand but de la partie serait après la liberté rationnelle, ou, ce pourrait être, de la rationalité libre. Pratiquement, le parti aurait, bien sûr, tendent en large, et souvent grossièrement peu orthodoxe, les directions.
Les différences fondamentales entre les dogmatiques pharisiens et des sadducéens concernés: la règle de foi et de pratique, la «après la mort;« l'existence des anges et des esprits, et le libre arbitre et la prédestination.
En ce qui concerne le premier de ces points, il a déjà été indiqué que les Sadducéens ne fixent pas le principe du rejet absolu de toutes les traditions en tant que tels, mais qu'ils étaient opposés au traditionalisme représentée et réalisée par les pharisiens. Lorsqu'il sera mis par simple poids de l'autorité, ils seraient probablement porter les nouvelles controverses et cornue sur leurs adversaires par un appel à l'Ecriture comme contre leurs traditions, peut-être finalement même par une attaque sur le traditionalisme, mais toujours représenté par les pharisiens. [1 Quelques explications traditionnelles de la Loi de Moïse était absolument nécessaire, si elle devait être appliquée aux circonstances existantes.
Ce serait une grande inexactitude historique d'imaginer que les Sadducéens rejeté l'ensemble (St.Matt. XV. 2) de haut en bas Ezra.] Un examen attentif des déclarations de Josèphe sur ce sujet montre qu'ils véhiculent pas plus que cela. [2 C'est le sens de la Fourmi. xiii. 10. 6, et clairement implicite dans le XVIII. 1,3,4, et la Seconde Guerre mondiale. 8. 14.]
La vue pharisaïque de cet aspect de la controverse apparaît, peut-être, la plus satisfaisante, car indirectement, dans certaines paroles de la Michna, qui attribuent tous les malheurs nationaux à ces personnes, qu'ils adjuger à la perdition éternelle, qui interprètent l'Ecriture "pas comme le fait la Halakha », ou la règle établie pharisienne. [Une Ab.iii. 11;. V 8] À cet égard, alors, l'idée communément reçue concernant les pharisiens et les sadducéens, il faudra être sérieusement modifié. En ce qui concerne la pratique des pharisiens, qu'il faut distinguer de celle des Sadducéens, nous pouvons sans risque de traiter les déclarations de Josèphe que les représentations exagérées d'un partisan, qui désire placer son parti dans la meilleure lumière. Il est, en effet, vrai que les pharisiens, «l'interprétation des ordonnances juridiques avec rigueur,« [b i. Jos Guerre 5.2.] [3 M. Derenbourg (Hist. de la Palest., P. 122, note) remarque avec raison, que l'équivalent rabbinique pour les Josèphe est lourdeur, et que les Pharisiens étaient les ou «décideurs lourds.
Quel commentaire cela sur l'accusation de Jésus sur "le lourd fardeau» des pharisiens! Saint Paul utilise le même terme que Josèphe pour décrire le système pharisaïque, où nos AV rend «la manière parfaite» (Actes xxii. 3). Comp. aussi Actes xxvi. 5:.] Imposées sur eux-mêmes la nécessité de beaucoup d'abnégation, surtout en ce qui concerne la nourriture, [c Ant. XVIII. 1. 3.] Mais que leur pratique était sous la conduite de la raison, comme Josèphe l'affirme, est un de ces audacieux fausses déclarations dont il a trop souvent pour être crédité. Sa justification de leur vénération particulière pour l'âge et l'autorité [un Ant. XVIII. 1.3.] Doit se référer aux honneurs payés par le parti à «les Anciens», non à l'ancienne. Et qu'il y avait un motif suffisant pour l'opposition au traditionalisme Sadducéens pharisaïque, comme dans son principe et en pratique, apparaîtront dans la citation suivante, à laquelle on ajoute, en guise d'explication, que le port de phylactères a été jugé par cette partie de l'obligation biblique , et que le phylactère de la tête devait se composer (selon la tradition) de quatre compartiments.
«Contre les paroles des scribes est plus puni que contre les paroles de l'Ecriture. Celui qui dit: Pas de phylactères, afin de transgresser les paroles de l'Ecriture, n'est pas coupable (gratuit); cinq compartiments, à ajouter aux paroles des scribes, qu'il est coupable ». [B Sanh. xi. 3.] [1 Le sujet est abordé en détail dans Jer. Ber. i. 7 (p. 3 b), où la supériorité du Scribe sur le Prophète est montré (1) de Mic. ii. 6 (sans les mots en italique), la classe l'un étant le Prophètes ('prophétise pas »), l'autre les scribes (' prophétie '), (2) du fait que les Prophètes besoin de l'attestation de miracles. (Xiii Duet.. 2), mais pas les Scribes (Deut. XVII. 11).]
La deuxième différence doctrinale entre Pharisiens et Sadducéens concernait la «après la mort." Selon le Nouveau Testament, [C St. Matt xxii. 23, et des passages parallèles, Actes IV. 1, 2; xxiii. 8.] Les Sadducéens niaient la résurrection des morts, tandis que Josèphe, d'aller plus loin, lui impute pas le déni de récompense ou de punition après la mort, [d Seconde Guerre mondiale. 8. 14.] Et même de la doctrine que l'âme périt avec le corps. [E Ant. xviii 1. 4.] Cette dernière affirmation peut être rejeté comme parmi ceux qui inférences controversistes théologiques sont trop friands d'imputer à leurs adversaires.
Ceci est pleinement confirmée par le compte d'un travail plus tard, à l'effet que par des incompréhensions successives de la parole d'Antigone de Socho, que les hommes étaient au service de Dieu, sans égard à la récompense, ses élèves tard étaient arrivés à la conclusion qu'il y a pas d'autre monde, qui, cependant, pourrait ne concernent que l'idéal pharisienne de «monde à venir,« pas à la négation de l'immortalité de l'âme, et pas de résurrection des morts. On peut donc Josèphe de crédit avec seulement des rapports l'inférence commune de son parti. Mais il en est autrement à l'égard de leur négation de la résurrection des morts. Non seulement Josèphe, mais les écrits du Nouveau Testament et rabbiniques attestent. La Mishna précise expressément [g Ber ix. 5.] Que la formule «d'âge en âge», ou plutôt «d'un monde à, 'avait été introduite comme une protestation contre la théorie opposée, tandis que le Talmud, qui enregistre les disputes entre les Gamaliel et les Sadducéens [2 Cela est admis même par Geiger (. Urschr. u. Uebers p. 130, note), mais dans le passage ci-dessus visées, il serait emendate: '. scribes des Samaritains »
Le passage, cependant, implique que ces scribes étaient Sadducéens, et qu'ils étaient à la fois désireux et capables d'entrer dans la controverse théologique avec leurs adversaires.] Sur le thème de la résurrection, expressément impute la négation de cette doctrine à des scribes de l' Sadducéens. Par souci d'équité, il est peut-être que juste d'ajouter que, dans la discussion, les Sadducéens semblent seuls à avoir réellement nié qu'il y avait une preuve de cette doctrine dans le Pentateuque, et qu'ils ont finalement professée se sont convaincus par le raisonnement de Gamaliel. La preuve [1 Rabbin Gamaliel a été prise de Deut. i. 8: «l'Éternel a juré à vos pères de leur donner à eux." Il n'est pas dit "à toi", mais à «eux», ce qui implique la résurrection des morts.
L'argument est parenté au personnage, mais bien inférieur dans la gravité et le poids, à celle employée par notre Seigneur, Saint-Matt. xxii. 32, à partir de laquelle il est évidemment prises. (Voir le livre v. ch. Iv., Les remarques sur ce passage.)] Toujours le témoignage concordant du Nouveau Testament et de Josèphe ne laisse aucun doute, que dans ce cas leurs points de vue n'avait pas été déformé. Que ce soit ou non leur opposition à la doctrine de la Résurrection née en première instance à partir, ou a été provoquée par des vues rationalistes, qu'ils s'efforcèrent de soutenir par un appel à la lettre du Pentateuque, comme la source du traditionalisme, il faut noter que dans sa controverse avec le Christ Sadducéens appel au Pentateuque dans la preuve de son enseignement. [2 C'est une curieuse circonstance en rapport avec la question des sadducéens, qu'elle a soulevé un autre point de controverse entre les Pharisiens et les «Samaritains», ou, comme je l'aurais lu, les Sadducéens, puisque «les Samaritains» (Sadducéens ?) que le mariage a permis à la fiancée, l'épouse n'est pas réellement mariés sans enfants d'un frère décédé (Jr Yebam. i. 6, p. 3 a). Les Sadducéens dans l'Évangile argumenter sur la théorie pharisienne, apparemment pour le double objet de coulée ridicule sur la doctrine de la Résurrection, et sur la pratique pharisienne de mariage avec la fiancée d'un frère décédé.]
Connecté avec ce fut aussi l'opposition rationaliste à la croyance dans les anges et les esprits. Il est seulement mentionné dans le Nouveau Testament, [Actes XXIII une.] Mais semble presque à suivre comme un corollaire. Se souvenant de ce l'angélologie juive a été, on peut à peine étonnant que dans la controverse des Sadducéens aurait dû être conduit à l'extrême opposé.
La dernière différence dogmatique entre les deux «sectes» concernés ce problème qui a de tout temps engagés penseurs religieux:. Libre arbitre de l'homme et Dieu pré-ordination, ou plutôt leur compatibilité Josèphe, ou le réviseur qu'il employait, en effet, utilise l'aspect purement «destin» d'expression païenne () [3 L'expression est utilisée dans les païens (au sens philosophique) le sens du destin par Philon, De non corrompu. Mundi. l'article 10. éd. Mangey, vol. ii. p. 496 (dir. Fréf p. 947.)] Pour désigner l'idée juive de la coordination de pré-de Dieu, mais, bien compris, la vraie différence entre les Pharisiens et les Sadducéens semble avoir revenait à ceci:.. Que l'ancien Dieu accentué la préordination, le libre arbitre de l'homme de ce dernier, et que, tandis que les pharisiens a admis qu'une influence partielle de l'élément humain sur ce qui s'est passé, ou la coopération de l'homme avec le divin, les Sadducéens nié toutes absolue pré-ordination, et a fait choix de l'homme du mal ou du bien, avec ses conséquences de la misère ou de bonheur, de dépendre entièrement de l'exercice du libre arbitre et à l'autodétermination.
Et en cela, comme beaucoup d'opposants »Predestinarianism, ils semblent avoir démarré à partir du principe qu'il était impossible à Dieu», soit à commettre ou à prévoir [dans le sens d'avant-ordination] quelque chose de mal. " L'incompréhension mutuelle était que commun à tous ces controverses. Bien que [un juif en guerre. 8. 14.] Josèphe écrit que si, selon les Pharisiens, la partie principale de chaque bonne action dépendait le destin [pré-ordination] plutôt que sur l'homme faisant, encore dans un autre lieu [b Ant. XVIII. 1. 3.] Qu'il décline pour elles la notion que la volonté de l'homme était dans le dénuement de l'activité spontanée, et parle un peu confusément, car il n'est en aucun cas un bon raisonneur, d'un «mélange» des éléments divin et humain, dans lequel le la volonté humaine, avec sa séquence de la vertu ou la méchanceté, est soumis à la volonté du destin.
Une modification encore plus loin de cette déclaration survient dans un autre endroit, [c Ant. xiii. 5. 9.] Où on nous dit que, selon les Pharisiens, certaines choses dépendait le destin, et plus sur l'homme lui-même. Manifestement, il n'est pas une très grande différence entre ceci et le principe fondamental des Sadducéens dans ce que nous pouvons supposer sa forme primitive.
Mais quelque chose de plus devront être déclaré comme une illustration de l'enseignement pharisaïque à ce sujet. Pas celui qui est entré dans l'esprit de l'Ancien Testament ne peut douter que son résultat a été la foi, dans son double aspect de la reconnaissance de la règle absolue, et simple soumission à la Volonté de Dieu. Ce qui distinguait cette si largement au fatalisme était ce qu'on peut appeler Jehovahism, c'est l'élément moral dans ses pensées de Dieu, et qu'il n'a jamais été présenté comme dans la relation paternelle pour les hommes. Mais les pharisiens portaient leur accentuation du Divin au bord de la fatalité. Même l'idée que Dieu avait créé l'homme avec deux impulsions, l'une à bonne, l'autre vers le mal, et que ce dernier était absolument nécessaire pour la continuation de ce monde, serait dans une certaine mesure de traces de la causalité du mal moral à l'Etre divin .
L'absolu et immuable pré-ordination de chaque événement, dans ses moindres détails, est souvent insisté sur. Adam avait été montré toutes les générations qui ont été au printemps de lui. Chaque incident dans l'histoire d'Israël avait été préordonné, et les acteurs en elle, en bien ou en mal, étaient seulement des instruments pour la réalisation de la Volonté Divine. Quels étaient toujours Moïse et Aaron? Dieu aurait livré Israël hors d'Égypte, et leur a donné la loi, il n'y avait eu aucune de ces personnes. De même était-il au sujet de Salomon. d'Esther, à Nabuchodonosor, et d'autres. Non, c'était parce que l'homme était prédestiné à mourir que le serpent est venu pour séduire nos premiers parents.
Et comme l'histoire de considérer chaque individu: tout ce qui concernait sa capacité mentale et physique, ou qui serait lui advienne, a été convenue. Son nom, le lieu, la position, les circonstances, le nom même de celle qu'il devait épouser, ont été proclamés dans le ciel, tout comme l'heure de sa mort a été foreordered. Il pourrait y avoir sept ans de la peste dans le pays, et pourtant personne n'est mort avant son temps. [Un. Sanh 29 a.] Même si un homme a infligé une coupure au doigt, il peut être sûr que cela aussi a été précommandé. [B Chull. 7 b.]
Non, «où que l'homme était destiné à mourir, là serait ses pieds le porter." [1 L'instance suivante de cette curieuse est donné. À une occasion, le roi Salomon, quand assisté par ses deux scribes, Elihoreph et Ahiah (les deux censés avoir été Ethiopiens), soudain perçu l'Ange de la Mort. Comme il l'air si triste, déterminée comme sa raison, que les deux scribes avaient été demandés à ses mains de Salomon. Sur ce Salomon les a transportés par magie dans le pays de Luz, où, selon la légende, aucun homme n'est jamais mort.
Le lendemain matin, Salomon, encore une fois perçu l'Ange de la Mort, mais cette fois en riant, parce que, comme il dit. Salomon avait envoyé ces hommes à l'endroit d'où il avait été très ordonné de les récupérer (Sukk, 53 a).] Nous pouvons ainsi comprendre comment les sadducéens s'opposent à des notions comme celles-ci, et toutes les expressions telles grossière du fatalisme. Et il est significatif de l'exagération de Josèphe, [2 Ceux qui comprennent le caractère des écrits de Josèphe sera sans perte pour ses raisons à cela. Il conviendrait à son but de parler souvent de la fatalité des Pharisiens, et de les représenter comme une secte philosophique comme les stoïciens. Ce dernier, en effet, il le fait dans tant de mots.] Que ni le Nouveau Testament, ni écrits rabbiniques, porter la charge de la négation de la prévision de Dieu contre les Sadducéens.
Mais il ya un autre aspect de cette question aussi. Alors que les Pharisiens ainsi jugé la doctrine de préordination absolue, côte à côte avec elle, ils étaient impatients d'insister sur la liberté de l'homme de son choix, sa responsabilité personnelle, et l'obligation morale. [3 Pour plus de détails maquette. Hamburger, Real-Encykl. ii. pp 103-106, mais il ya une certaine tendance à «coloration» dans ce domaine comme dans d'autres articles de l'ouvrage.] Bien que chaque événement dépendait de Dieu, si un homme a servi Dieu ou pas entièrement dans son propre choix. Comme une suite logique de cela, le destin n'avait aucune influence en ce qui concernait Israël, depuis tout dépendait de la prière, le repentir et les bonnes oeuvres. En effet, sinon que la repentance, sur lequel insiste rabbinisme si largement, n'aurait eu aucun sens.
Par ailleurs, il semble comme si elle avait été destinée à indiquer que, alors que nos mauvaises actions ont été entièrement notre propre choix, si un homme a cherché à modifier ses façons, il serait aidé de Dieu. [C Yoma 38 b] Il était, en effet, vrai que Dieu avait créé l'impulsion de mal en nous, mais il avait aussi donné le remède dans la loi. [Un Baba B. 16 a.] C'est paraboliquement représenté sous la figure d'un homme assis à la croisée de deux manières, qui a averti tous les passants que si ils ont choisi une route qu'il les mènerait parmi les épines, tandis que sur l'autre mémoire difficultés finirait dans un chemin simple (la joie). [B Siphre sur Deut. xi. 26 53, éd. Friedmann, p. 86 a.] Ou, pour le mettre dans la langue de la grande Akiba AB [C. iii. 15.]: «Tout est prévu; libre détermination est accordée à l'homme et le monde est jugé dans la bonté." Avec cette simple juxtaposition de deux propositions tout aussi vrai, mais incapable de combinaison métaphysique, comme le sont la plupart des choses dans lequel le connaissable empiriquement et uncognisable sont réunis, nous nous contentons de laisser la question.
Les autres différences entre les pharisiens et les sadducéens peuvent être facilement et brièvement résumer. Elles concernent cérémonies, les rituels, et des questions juridiques. En ce qui concerne le premier, l'opposition des Sadducéens à l'excès de scrupules des pharisiens sur le thème des souillures lévitique a conduit à de fréquentes controverses. Quatre points en litige sont mentionnées, dont, cependant, trois ressemblent plus à des commentaires ironiques que de sérieuses divergences. Ainsi, les Sadducéens raillé leurs adversaires avec leurs nombreuses illustrations les, y compris celui du chandelier d'or dans le Temple. [D Jer. Hag III. 8; Tos. Hag. iii., où le lecteur trouvera une preuve suffisante que les Sadducéens étaient pas dans l'erreur.] Deux autres cas similaires sont mentionnés. E [En Vashem, iv. 6, 7]. En guise de se prémunir contre la possibilité de profanation, les pharisiens promulgué, que la touche de toute chose sacrée "souillée" entre les mains. Les Sadducéens, d'autre part, ridiculisé l'idée que les Saintes Ecritures "souiller" les mains, mais pas un tel livre comme Homère.
[1 Les Pharisiens ont répondu en demandant sur quelle base les os d'un grand prêtre "souillée", mais pas celles d'un âne. Et quand les Sadducéens attribuée à la grande valeur de l'ancienne, de peur que l'homme doit profanes les os de ses parents en rendant cuillères d'entre eux, les pharisiens a fait remarquer que le même argument s'applique à la souillure par les Saintes Ecritures. En général, il semble que les pharisiens avaient peur des commentaires satiriques des sadducéens sur leurs agissements (comp. Parah III.
3).] Dans le même esprit, les Sadducéens voudrais demander aux pharisiens comment il est venu, que l'eau qui coule d'un nettoyage dans une cuve impurs ne pas perdre sa pureté et sa force purificatrice. [2 Wellhausen dénonce à juste titre l'interprétation forcée de Geiger, qui trouveraient ici, comme dans d'autres points, cachés allusions politiques.] Si ces controverses ne représentent pas grave, sur une autre question cérémonie il y avait réelle différence, mais son existence montre à quel point parti- l'esprit pourrait conduire les pharisiens. Aucune cérémonie était entouré avec plus de soin pour éviter la souillure que celle de la préparation de la cendre de la génisse rousse.
[3 Comp. «Le Temple, son ministère et des Services, pp 309, 312. Les rubriques sont en Parab Mishnic tractate, et en Tos. Par] Quels semblent les ordonnances originales, [iii une Parah,;. Tos. Par. 3.] A ordonné que, pendant sept jours avant l'incendie de la Génisse Rouge, le prêtre devait être gardé à une séparation dans le Temple, saupoudré de la cendre de tous les sacrifices pour le péché, et gardé de la touche de son beau-frère prêtres , avec une rigueur encore plus grand que le Grand-Prêtre dans sa préparation pour le Jour de l'Expiation. Les Sadducéens insisté pour que, comme 'till coucher du soleil »était la règle dans tous purification, le prêtre doit être dans la propreté jusque-là, avant de brûler la vache rousse.
Mais, apparemment pour des raisons de l'opposition, et en violation de leurs propres principes, les pharisiens aurait fait «souiller» le prêtre sur son chemin vers le lieu de brûler, puis immédiatement lui faire prendre un bain de purification qui avait été préparé, afin de montrer que les Sadducéens étaient dans l'erreur. [B Parah III. 7.] [1 Le passage Mishnic est difficile, mais je crois que j'ai donné le sens correctement.] Dans le même esprit, les Sadducéens semblent avoir interdit l'usage de quelque chose fait à partir d'animaux qui ont été soit interdits comme la nourriture, ou en raison de leur de ne pas avoir été correctement abattus, tandis que les pharisiens il a permis, et, dans le cas des animaux Levitically propres qui étaient morts ou avaient été arrachés, a même fait de leur peau en parchemin, qui pourrait être utilisé à des fins sacrées. [C Shabb. 108 a.]
Ceci peut sembler insignifiante distinctions, mais ils suffi à éveiller les passions. Importance encore plus grande attachée à des différences sur les questions rituelles, bien que la controverse était ici purement théorique. Car, les sadducéens, quand dans le bureau, toujours conforme aux pratiques en vigueur pharisienne. Ainsi les Sadducéens aurait interprété Lev. xxiii. 11, 15, 16, en ce sens que l'agitation de la gerbe (ou, plutôt, l'Omer) devait être offert sur «le lendemain du sabbat hebdomadaire, qui est, sur le dimanche de la semaine de Pâques, ce qui aurait amené le Fête de la Pentecôte toujours un dimanche; [d vv. 15, 16.] Alors que les Pharisiens compris le terme «Sabbat» de la journée festive pascal. [E Hommes. x. 3; 65 a; Hag. ii. 4.] [2 Cette différence, qui est plus complexe qu'il n'y paraît à première vue, nécessite une discussion plus longue que ce qui peut être donnée en ce lieu.]
Liés à ce sujet ont été les différends de l'examen des témoins qui ont témoigné de l'apparition de la nouvelle lune, et que les Pharisiens accusé d'avoir été suborné par leurs adversaires. [F hachage Roch. i. 7; II. 1; Tos. Hachage Roch. éd. Z. i. 15.]
L'objection des Sadducéens à verser l'eau de libation sur l'autel de la Fête des Tabernacles, conduit à des émeutes et des représailles sanglantes sur la seule occasion où il semble avoir été réalisée en pratique. [G Sukk. 48 b; comp. Jos Ant. XIII 13. 5.] [3 Pour plus de détails sur les célébrations de cette fête, je dois consulter «Le Temple, son ministère et des services."] De même, les Sadducéens sont opposés à l'arrêt battre le saule-branches après la procession autour de l'autel sur la dernière jour de la Fête des Tabernacles, si elle était un jour de sabbat. [Une Sukk. 43 b, et dans le Jerus. Talm. et de Tos. Sukk. iii. 1.]
Encore une fois, les Sadducéens aurait eu le grand-prêtre, le Jour de l'Expiation, le Kindle l'encens avant d'entrer dans le lieu très saint, les Pharisiens, après qu'il était entré dans le sanctuaire. [B Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b, 53 a.] Enfin, les pharisiens a soutenu que le coût de l'sacrifices quotidiens devrait être libéré de la trésorerie générale du Temple, tandis que les Sadducéens aurait versé des offrandes volontaires. D'autres différences, qui ne semblent pas si bien établie, ne doivent pas être discutées ici.
Parmi les divergences sur les questions juridiques, il a déjà été fait pour qu'en ce qui concerne le mariage avec la «fiancée», ou autre réalité épousé la veuve d'un frère sans enfant, décédé. Josèphe, en effet, les charges les Sadducéens avec une rigueur extrême en matière pénale; [c spécialement Ant. xx. 9.] Mais cela doit se référer au fait que l'ingéniosité ou ponctualité des pharisiens aurait les moyens de la plupart des délinquants une échappatoire. D'autre part, comme des principes juridiques divergents des sadducéens, comme le sont attestés sur l'autorité de confiance, les différences [1 Autre, qui reposent uniquement sur l'autorité de l'hébreu Commentaire sur "Le Rouleau de jeûnes,« j'ai rejeté comme non pris en charge par des preuves historiques.
Je suis désolé d'avoir à cet égard, et sur certains autres aspects de la question, diffère de l'article a appris sur «Les Sadducéens, dans Bibl Kitto. Encycl.] Semblent plus en accord avec la justice que ceux des pharisiens. Ils concernés (outre le lévirat) principalement trois points. Selon les Sadducéens, le châtiment [d Décrété en Deut. XIX. 21.] Contre les faux témoins ne devait être exécutée si la personne innocente, condamné sur leur témoignage, avaient effectivement subi une peine, tandis que les pharisiens jugé que cela était à faire si la phrase avait été réellement prononcé, bien que n'étant pas effectuée. [E Makk. i. 6.]
Encore une fois, selon la loi juive, seul un fils, mais pas une fille, hérité des biens de son père. De ce fait valoir les pharisiens, que si, au moment du décès de son père, ce fils étaient morts, ne laissant qu'une fille, cette petite-fille (en tant que représentant du fils) être l'héritier, tandis que la fille serait exclue. D'autre part, les Sadducéens jugé que, dans un tel cas, la fille et petite-fille devrait Share Alike. [F Baba B. 115 b; Tos. Yad.ii. 20.]
Enfin, les Sadducéens ont fait valoir que si, selon Exode xxi. 28,29, un homme a été responsable des dommages causés par son bétail, il a été tout autant, sinon plus, responsables des dommages causés par son esclave, tandis que les pharisiens ont refusé de reconnaître toute responsabilité sur le score de ce dernier. [G Vashem. iv. 7 et Tos. Vashem.] [2 Geiger, et même Derenbourg, voir dans ces choses profondes allusions politiques, ces choses profondes allusions politiques, qui, comme il me semble, n'ont pas d'existence ailleurs que dans l'ingéniosité de ces écrivains.
Par souci d'exhaustivité, il a été nécessaire d'entrer dans les détails, qui peuvent ne pas posséder un intérêt général. Ceci, cependant, sera marquée, que, à l'exception des différences dogmatiques, la controverse allumée questions de «canon-droit». Josèphe nous dit que les Pharisiens commandé les masses, [un Ant. xiii. 10. 6.] Et surtout le monde des femmes, [b Ant. xvii. 2. 4.] Tandis que les Sadducéens attachés à leurs rangs, seule une minorité, et que l'appartenance à la classe supérieure. Les prêtres menant à Jérusalem formé, bien sûr, une partie de cette plus haute classe de la société et du Nouveau Testament et Josèphe nous apprend que les familles à haut sacerdotale appartenaient au parti des Sadducéens. [Actes c v. 17; Ant. xx. . 9)] Mais pour conclure, [1 Alors Wellhausen, nous] soit que les Sadducéens représenté l'aspect civil et politique de la société, et les Pharisiens l'religieux, ou, que les Sadducéens étaient le parti-prêtre, [2 donc Geiger, nous] en opposition aux pharisiens populaires et démocratiques, sont des inférences non seulement pris en charge, mais plutôt à des faits historiques.
Car, non quelques-uns des chefs pharisiens étaient réellement des prêtres, [d Sheqal. iv. 4; vi. 1; Eduy. viii. 2; Ac. ii. B & C] alors que les ordonnances pharisaïque faire plus amplement la reconnaissance des privilèges et des droits de la prêtrise. Ce ne serait certainement pas été le cas si, comme certains l'ont maintenu, Sadducéens et les parti-prêtre avait été des termes convertibles. Même en ce qui concerne la députation au-Baptiste de la «Prêtres et Lévites de Jérusalem, nous sommes expressément dit qu'ils« étaient des pharisiens. " [E St. John I. 24.]
Cette hypothèse audacieuse semble, en effet, avoir été inventé principalement pour des raisons de l'autre, encore plus anhistorique. La dérivation de «sadducéen» le nom a toujours été en dépit de. Selon une légende juive d'environ le septième siècle de notre ère, [f à l'AB. de R. Nath. c. 5.] Le nom a été dérivé d'une Tsadoq (Zadok), [3 Tseduqim et Tsadduqim translittérations marque différente des sadducéens nom.] Un disciple d'Antigone de Socho, dont le principe de ne pas servir Dieu pour récompense avait été mal interprété dans sadducéisme progressivement.
Mais, en dehors de l'objection que dans ce cas, le parti devrait plutôt avoir pris le nom de Antigonites, l'histoire elle-même ne reçoit aucun soutien soit à partir de Josèphe ou de premières écritures juives. En conséquence les critiques modernes ont adopté une autre hypothèse, qui semble au moins aussi insoutenable. Sur la supposition que les Sadducéens étaient les «parti-prêtre», le nom de la secte est dérivé de Zadok (Tsadoq), le Grand-Prêtre au temps de Salomon. [4 Cette théorie, défendue avec ingéniosité par Geiger, avait été de la fin adoptés par la plupart des écrivains, et même par Schurer. Mais ce n'est pas quelques-unes des déclarations par le Dr Geiger hasardé me semblent pas avoir de fondement historique, et les passages cités à l'appui soit ne véhiculent pas de sens, ou bien ne sont d'aucune autorité.]
Mais les objections à cette règle sont insurmontables. Sans parler de la difficulté linguistique découlant Tsadduqim (Zaddukim, Sadducéens) de Tsadoq (Zadok), [5 Alors le Dr Low, cité dans l'article de M. Ginsburg.] Ni Josèphe, ni les rabbins savent rien d'une telle connexion entre Tsadoq et les sadducéens, qui, en effet, la justification serait difficile à percevoir. En outre, il est probable qu'une partie serait retourné tant de siècles d'un nom, qui n'avait aucun lien avec leurs principes distinctifs? Le nom d'un parti est, si l'auto-choisis (ce qui est rarement le cas), dérivé de son fondateur ou de son lieu d'origine, ou bien de ce qu'il prétend que les principes distinctifs ou des pratiques.
Les opposants pourraient soit pervers d'un tel nom, ou bien donner une désignation, généralement opprobre, qui expriment leur propre relation à la fête, ou à certaines de ses particularités supposées. Mais aucun de ces principes peuvent l'origine du nom de Sadducéens partir Tsadoq être comptabilisées. Enfin, sur la supposition mentionné, les Sadducéens doit avoir donné le nom de leur parti, car il ne peut être imaginé que les pharisiens aurait connectés leurs adversaires avec le nom de l'honneur Tsadoq Haute-Priest.
Si elle est hautement improbable que les sadducéens, qui, bien sûr, professe d'être les interprètes de l'Écriture droite, choisissent tout parti-nom, ce qui se emboutissage comme sectaires, cette dérivation de son nom est également contraire à l'analogie historique. Car même les pharisiens nom, «Peroushim,« les séparés »,« n'a pas été prise par le parti lui-même, mais qui lui est donné par leurs adversaires. [Une Vashem. iv. 6 & c.] L'argument [1Le contre la dérivation de la sadducéen terme serait, bien sûr, tenir aussi bien, même si chaque partie avait assumé, pas reçu de l'autre, son nom caractéristique.]
De 1 Macc. ii. 42; vii. 13; 2 Macc. xiv. 6, il apparaît qu'à l'origine elles avaient pris le nom sacré de Hassidim, ou «les pieux." [B Ps. xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28.] Ceci, sans doute, sur le terrain qu'ils étaient vraiment ceux qui, selon les directions d'Esdras, [C VI. 21; ix. 1; x. 11; Neh. ix. 2.] S'étaient séparés (devenu nibhdalim) »de la souillure des nations» (toute souillure païenne) en effectuant les ordonnances traditionnelles. [2 Comp. généralement, «Sketches of Life social juif", pp 230, 231.] En fait, Ezra a marqué le début de la "suite", par opposition à la «plus tôt», ou l'Ecriture-Hassidim. [D Ber. v. 1; comp. avec Vayyikra R. 2, éd. Warsh. t. iii. p. 5 a.]
Si nous avons raison de supposer que leurs adversaires les avait appelés Peroushim, au lieu de la désignation scripturaire de Nibhdalim, l'inférence est à portée de main, que, tandis que les «pharisiens» serait s'arroger le nom biblique de Hassidim, ou «le pieux, »rétorquait leurs adversaires qu'ils étaient satisfaits d'être Tsaddiqim, [3 Ici, il mérite une attention particulière que le Chasid Ancien Testament terme, ce qui les Pharisiens se sont arrogé, est rendu dans le Peshito par Zaddiq. Ainsi, pour ainsi dire, les adversaires du pharisaïsme serait jouer les Tsaddiq équivalente contre l'usurpation d'Chasid pharisienne.] Ou «justes».
Ainsi le nom de Tsaddiqim deviendrait celle de la partie adverse les pharisiens, qui est, des Sadducéens. Il est, en effet, une difficulté à admettre linguistique dans le changement de son i dans u (Tsaddiqim en Tsadduqim), mais peut-il pas été que cela a été accompli, pas grammaticalement, mais par boutade populaire? Ce mode de donner un 'par le nom «d'un parti ou un gouvernement est, au moins, non pas irrationnelle, elle n'est pas rare. [1 Ces sous-noms, par un jeu sur un mot, ne sont pas rare. Ainsi, dans Sem. R. 5 (éd. Warsh. P. 14 a, lignes 7 et 8 de haut), chargé de Pharaon que les Israélites étaient «oisifs», est, par une transposition de lettres fait pour signifier qu'ils étaient.]
Certains ont suggéré d'esprit pourrait: Lire n'est pas Tsaddiqim, le «juste», mais Tsadduqim (de Tsadu,), «la désolation», «destruction». Que ce soit ou non d'approuver cette suggestion elle-même à la critique, la dérivation des Sadducéens à partir Tsaddiqim est certainement celui qui offre le plus de probabilité. [2 Il semble étrange que si précis que Schurer un érudit aurait dû considérer le «parti national» comme étant simplement une émanation des pharisiens (Neutest. Zeitgesch. P. 431), et a appelé à la preuve d'un passage de Josèphe (Ant. XVIII. 1.6), qui appelle expressément les nationalistes une quatrième partie, par le côté des Pharisiens, les Sadducéens et les Esséniens. C'est en pratique, ils se chargeraient de l'stricte du judaïsme des pharisiens, ne les rend pas pharisiens.]
. Cette incertitude quant à l'origine du nom d'un parti conduit presque naturellement à la mention d'une autre, qui, en effet, ne pouvait être omise dans toute description de ces moments. Mais alors que les Pharisiens et les Sadducéens étaient parties au sein de la Synagogue, le Esséniens (ou, ce dernier toujours en Philo) ont été, bien que les Juifs stricte, mais les séparatistes, et, comme dans la doctrine, le culte et la pratique, en dehors du corps juive ecclésiastique. Leur nombre s'élève à seulement 4000. [Un Philon, Quod omnis Probus Liber, 12, ed, Mang. ii. p. 457; Jos Ant. XVIII. 1.5.]
Ils ne sont pas mentionnés dans le Nouveau Testament, et que très indirectement visée dans les écrits rabbiniques, peut-être sans une connaissance claire de la part des rabbins. Si la conclusion à leur sujet, qui nous par-et par indiquer, être correcte, nous pouvons à peine étonnant à cela. En effet, leur séparation entière de tous ceux qui n'appartenaient pas à leur secte, le terrible serment par lequel ils se sont engagés à garder le secret sur leurs doctrines, et qui permettrait d'éviter toute discussion libre religieux, ainsi que le caractère de ce qui est connu de leurs vues , rendrait compte de l'avis de maigres à leur sujet. Josèphe et Philon, [3 Ils sont également mentionnés par Pline (Hist. Natur. V. 16).] Qui parlent d'eux de la manière la plus sympathique, avait, sans doute, pris soin de vérifier tous les particuliers qui pourraient être tirées.
Pour cette Josèphe semble avoir bénéficié d'occasions spéciales. [4 Ceci peut être déduit de Josèphe Vie, c. 2.] Pourtant, le secret de leurs doctrines nous rend dépendants des écrivains, dont au moins un (Josèphe) est ouverte à la suspicion de la coloration et l'exagération. Mais une chose nous pouvons nous sentir certaines: ni Jean-Baptiste, et son baptême, ni l'enseignement du christianisme, avait tout lien avec l'essénisme. Il était tout à fait anhistorique de déduire ces de quelques points de contact, et eux seuls de similitude, et non pas l'identité, quand les différences entre eux sont si fondamentales.
C'est un essénien aurait prêché la repentance et le Royaume de Dieu à des multitudes, baptisé les non-initiés, et étant donné le témoignage suprême à une image de Jésus, sont des affirmations que moins extravagant que cela, que celui qui mêle avec la société comme le fit Jésus, et dont l'enseignement, ressemblent à cet égard, et dans toutes ses tendances, était tellement non, et même anti-Essenic, avait puisé une partie de sa doctrine de l'essénisme. D'ailleurs, quand nous nous souvenons des vues des Esséniens sur la purification, et sur l'observance du sabbat, et leur déni de la Résurrection, nous estimons que, quelle que soit l'ingéniosité des points de ressemblance critique peut souligner, l'enseignement du christianisme était dans une direction opposée à celle de essénisme. [1 Ce point est disposé de façon concluante par l'évêque Lightfoot dans la Dissertation troisième annexé à son Commentaire sur Colossiens (pp. 397-419).
En général, la discussion magistrale de l'ensemble du sujet par l'évêque Lightfoot, comme dans le corps du Commentaire et dans les trois thèses en annexe, peut être dit pour former une nouvelle ère dans le traitement de toute la question, les points sur lesquels nous risque d'exprimer leur dissidence étant rares et sans importance. Le lecteur qui souhaite voir une déclaration de l'analogie supposée entre l'essénisme et l'enseignement du Christ va le trouver dans l'article Dr Ginsburg «Esséniens», dans Dictionnaire Smith et Wace Biographique des Chrétiens. Le même argument a été suivie par Frankel et Gartz. Les raisons pour l'opinion contraire sont énoncées dans le texte.]
Nous possédons pas de données pour l'histoire de l'origine et le développement (s'il y en a) de l'essénisme. Nous pouvons admettre un certain lien entre le pharisaïsme et l'essénisme, si elle a été grandement exagérée par les écrivains modernes juif. Les deux directions provenait d'un désir après «pureté", bien qu'il semble une différence fondamentale entre eux, comme dans l'idée de ce qui constituait la pureté , et dans les moyens pour l'atteindre. Pour le pharisien était la pureté lévitique et juridique, garanti par la «couverture» des ordonnances où ils tiraient sur eux-mêmes. Pour l'Essénien il était une pureté absolue de la séparation de la «matière», ce qui en soi a été souillé.
Le pharisien atteint de cette manière le mérite distinctif d'un saint; des Esséniens a obtenu le plus en communion avec le Divin, «intérieur» la pureté, et non seulement la liberté de la détourner, l'influence dégradante de la matière, mais le commandement sur la matière et la nature. Comme le résultat de cette plus grande communion avec le Divin, l'adepte possédé le pouvoir de prédiction, comme le résultat de sa liberté d', et le commandement sur la matière, la puissance des guérisons miraculeuses. C'est leurs purifications, plus strictes observance du Sabbat, et d'autres pratiques, formeraient des points de contact avec le pharisaïsme, suit comme une question de cours, et un peu de réflexion montrera que ces observances serait naturellement adopté par les Esséniens, car ils étaient dans le lignes du judaïsme, les séparatistes, bien que de son corps ecclésiastique.
D'autre part, leur tendance fondamentale était tout autre que celle du pharisaïsme, et fortement teinté de l'Est (Parsi) éléments. Après cette enquête, le quant à la date précise de son origine, et si l'essénisme était un rejeton de l'original (ancien) ou Assideans Hassidim, semble inutile. Il est certain que l'on trouve sa première mention d'environ 150 avant JC, [un Ant Jos. xiii. 5. 9] et que nous rencontrons la première essence sous le règne d'Aristobule I [b 105-104 BC;. Ant. xiii. 11. 2; Guerre i. 3. 5.]
Avant d'énoncer nos conclusions quant à sa relation au judaïsme et à la signification de ce nom, nous allons rassembler les renseignements qui peuvent être tirés de la secte des écrits de Josèphe, Philon, et Pline. [1 Comparer Josèphe, Ant. xiii. 5, 9; xv. 10. 4, 5; xviii. 1. 5; juives guerre, ii. 8, 2-13; Philon, Quod omnis Probus Liber, 12, 13 (éd. Mangey, ii 457-459;.. Éd Par et Frcf pp 876-879;... Éd Richter, vol v. pp. 285-288); Pline, NH v. 16, 17. Pour les références dans les Pères voient BP. Lightfoot sur les Colossiens, p. 83, 84 (note). Comp. la littérature là et dans Schurer (Neutest. Zeitgesch. p. 599), à laquelle je voudrais ajouter le Dr Art de Ginburg. «Esséniens» dans l'affaire Smith et Dict Wace. de Chr. Biograph., Vol. ii.]
Même son organisation vers l'extérieur et le mode de vie doit avoir fait tant de profondeur, et, compte tenu des habitudes et des circonstances de l'époque, l'impression encore plus profonde que ne le fait le plus strict ascétisme de la part de tout ordre monastique moderne, sans les caractéristiques non naturelles et de répulsion des celui-ci. Il n'y avait aucune vœux de silence absolu, troublé seulement par le chant étrange de la prière ou «memento mori;« non pénitences, ni auto-châtiment. Mais la personne qui était entré dans «l'ordre» a été aussi effectivement séparé de tous à l'extérieur comme s'il avait vécu dans un autre monde. Éviter les grandes villes que les centres d'immoralité, [c Philon, ii.p. 457.] Qu'ils ont choisi pour leurs colonies essentiellement des villages, l'un de leurs plus grandes colonies étant par le rivage de la mer Morte. [D Pline, Hist. Nat. v. 16, 17].
Dans le même temps, ils avaient aussi intime des «maisons», sinon toutes les villes de Palestine, [e Philo, USP 632; Jos juifs Guerre mondiale. 8. 4.] Notamment à Jérusalem, [f Ant. xiii. 11,2; xv. 10. 5; xvii. 13.3.] Où, en effet, l'une des portes a été nommé d'après eux. [G Guerre v. 4.2.] Dans ces «maisons» ils ont vécu en commun, [h Philo, USP 632.] Sous responsables de leurs propres. Les affaires de «l'ordre» ont été administrés par un tribunal d'au moins une centaine de membres. [I Seconde Guerre mondiale. 8.9.] Ils portaient une robe commune, engagés dans le travail commun, unis dans la prière commune, participait de repas communs, et se consacrent aux œuvres de charité, pour lequel chacun avait la liberté de puiser dans le trésor commun à sa propre discrétion, sauf dans le cas des parents. [Ii une guerre. 8. 6.]
Tout était de la communauté. Il n'est guère besoin mentionner qu'ils étendu dans toute l'hospitalité aux étrangers appartenant à l'ordre, en fait, un fonctionnaire spécial a été nommé à cet effet dans chaque ville. [B-nous les articles 4.] Tout était des plus simples, et destinés à purifier l'âme par l'évitement du possible, non seulement de ce qui était un péché, mais de ce qui était matériel. Levé dès l'aube, aucun mot profane a été parlé jusqu'à ce qu'ils avaient offert leurs prières. Ces vers ont été abordés, si ce n'est pour le fils augmente, sans doute, comme ils l'auraient expliqué, comme l'emblème de la Lumière Divine, mais l'invocation implique, si elle n'est pas l'adoration, du soleil.
[1 La distinction est Schurer, bien qu'il est disposé à minimiser ce point. Plus à ce sujet dans la suite.] Après qu'ils ont été licenciés par leurs officiers au travail commun. Le repas du matin a été précédée par une lustration, ou le bain. Puis ils ont mis sur leur "fête" vêtements de lin, et entra, purifié, la salle commune que leur sanctuaire. Pour chaque repas était sacrificiel, en fait, les sacrifices que ce qu'ils reconnaissaient. Le "boulanger", qui était vraiment leur prêtre, et, naturellement, oui, car il a préparé le sacrifice, mis en avant chaque pain, et le cuisinier un gâchis de légumes. Le repas a débuté par la prière par le prêtre qui préside, pour ceux qui présidaient à ces «sacrifices» ont également été «prêtres», même dans les deux cas probablement d'origine d'Aaron, mais consacrée par eux-mêmes. [C Jos Guerre II 8.5; Ant. XVIII. 1. 5.]
Le repas sacrificiel a de nouveau été conclu par la prière, quand ils ont mis hors de leur robe sacrée, et retournés à leur travail. Le repas du soir était d'exactement la même description, et mangé du avec les mêmes rites que celle du matin.
Bien que les Esséniens, qui, à l'exception d'un petit parti parmi eux, le mariage répudiées, les enfants adoptés à les former dans les principes de leur secte, [2 Schurer ce qui concerne ces enfants comme formant le premier des quatre «classes» ou «classes »dans laquelle les Esséniens ont été organisées. Mais cela est contraire à la déclaration expresse de Philon, que seuls les adultes ont été admis dans l'ordre, et par conséquent ne pourrait avoir formé une «classe» «grade» ou de la communauté. (Trib. éd. Mangey, ii. P. 632, à partir de Praepar Eusèbe '. Evang. Lib. Viii. Bouchon. 8.) J'ai adopté le point de vue de l'évêque Lightfoot sur le sujet. Même l'ordre des Esséniens se marier, cependant, seulement admis mariage en vertu de grandes restrictions, et comme un mal nécessaire (la guerre, nous sections 13).
Évêque Lightfoot suggère que ces Esséniens n'ont pas été dans le sens strict, mais seulement «comme le troisième ordre d'une confrérie bénédictine ou franciscain.] Pour le moment d'admission à l'ordre n'a été accordé que pour les adultes, et après un noviciat qui a duré trois ans. En entrant, le novice a reçu les trois symboles de pureté: une hache, ou plutôt une bêche, avec lequel pour creuser une fosse, un pied de profondeur, pour couvrir les excréments; un tablier, de lier toute les reins à se baigner, et une robe blanche, qui a toujours été porté, le vêtement de fête au repas étant de linge. A la fin de la première année le novice a été admis à l'lustrations. Il a maintenant inscrit sur la classe de seconde, dans laquelle il est resté pendant une autre année.
Après sa déchéance, il a été avancé à la troisième année, mais toujours poursuivi un novice, jusqu'à ce que, à l'issue de la troisième année de sa probation, il a été admis à la quatrième année, celui de membre à part entière, quand, pour la première fois , il a été admis au sacrifice des repas communs. Le simple toucher d'un d'un grade inférieur dans l'ordre souillé le essénienne, et nécessita la lustration d'un bain. Avant l'admission à la pleine adhésion, un terrible serment a été prise. Comme, entre autres choses, il lié à le secret le plus absolu, nous ne pouvons guère supposer que sa forme, telle que donnée par Josèphe, [ii une guerre. 8.7.] Contient bien au-delà ce qui était généralement autorisés à transpirer. Ainsi, la longue liste donnée par l'historien juif d'obligations morales que les Esséniens ont entrepris, n'est probablement plus qu'une rhétorique de l'élargissement d'une formule simple.
Plus de crédit accorde à l'entreprise présumée de l'évitement de toute vanité, le mensonge, la malhonnêteté, et les gains illicites. Les dernières parties du serment seul indiquer le propre vœu de la secte, qui est, pour autant qu'ils pourraient être tirées par le monde extérieur, probablement principalement par la pratique des Esséniens. Ils liée à chaque membre de ne pas dissimuler quelque chose de sa propre secte, ni même au péril de mort, de divulguer leurs doctrines aux autres; de prononcer leurs doctrines exactement comme ils les avaient reçues; de s'abstenir de vol; [1 Est-ce possible aucun lien dans l'esprit de Josèphe avec le mouvement nationaliste tard? Ce serait d'accord avec son insistance sur leur respect pour les personnes en autorité. Sinon, l'accent mis sur l'abstinence de vol semble étrange dans une telle secte.] Et de garder les livres appartenant à leur secte, et les noms des Anges.
Il est évident que, si tout a été conçu comme garanties d'une secte rigoureuse des puristes, et avec l'avis de stricte gardant un ordre secret, les indications mentionnées dernière fournir des indications significatives de leurs doctrines particulières. Certains d'entre eux peuvent être considérés comme des exagérations que du judaïsme, mais pas du genre pharisaïque. [2 J'ose penser que même l'évêque Lightfoot met trop l'accent sur l'affinité au pharisaïsme. Je peux découvrir peu, sinon aucun, des traces de pharisaïsme dans le sens distinctif du terme. Même leurs lavages fréquents avaient un objet différent de ceux des pharisiens] Parmi eux nous estimons la vénération extravagante pour le nom de leur législateur (probablement Moïse), dont pour blasphémer est un crime capital;. Rigides leur abstinence de toute nourriture interdite; et de leur Sabbat-respect exagéré, quand, non seulement aucune nourriture a été préparée, mais pas un navire s'est déplacé, non, même pas la nature assouplies.
[3 Pour une raison similaire, et afin de ne pas affronter les rayons de lumière divine, la lumière comme symbole, si elle n'est pas issue, de la divinité, ils se sont couverts, dans de telles circonstances, avec le manteau qui était leur robe ordinaire en hiver.] Mais ce dernier a été connecté avec leur idée fondamentale de l'impureté inhérente à l'organisme, et, en effet, dans tout ce qui est matériel. D'où, également, leur ascèse, leur répudiation des épouses, et leurs illustrations les fréquentes dans de l'eau propre, non seulement avant leur repas sacrificiels, mais au contact même avec un Essénien d'un grade inférieur, et après avoir assisté aux appels de la nature. Leur négation incontestable de la résurrection des corps semble que la séquence logique de lui. Si l'âme est une substance de l'éther le plus subtil, attirés par appât naturel de certains dans le corps, qui était sa prison, un état de perfection ne pouvait pas consisté en la restauration de ce qui, étant matériel, était en soi impure.
Et, en effet, ce que nous avons appelé le Judaïsme exagérée de la secte, son abstinence rigide de tous les aliments interdits, et particulière-respect du sabbat, peuvent tous avoir le même objet, que de tendre vers un purisme externe, que le législateur divin serait ont introduit, mais le «charnelle d'esprit» ne pouvait recevoir. D'où, également, la stricte séparation de l'ordre, ses grades, sa discipline rigoureuse, ainsi que son abstinence de vin, la viande et tous les onguents, de tout le luxe, même de métiers qui encouragent ce, ou de tout vice. Cet objectif, après la pureté extérieure explique beaucoup de leurs arrangements extérieurs, tels que que leur travail était des plus simples, et les points communs de tous les biens dans l'ordre, peut-être, aussi, ce qui peut sembler ordonnances plus éthique, telles que la répudiation de l'esclavage , leur refus de prêter serment, et même leur soin scrupuleux de la vérité.
Les vêtements blancs, dont ils portaient toujours, semblent avoir été, mais un symbole de cette pureté qui ils ont cherché. A cet effet, ils ont soumis, non seulement à l'ascèse rigoureuse, mais à une discipline qui a donné l'autorité responsables d'expulser tous les délinquants, même si, ce faisant, ils ont pratiquement condamnés à mort par la famine, depuis les plus terribles serments avait lié tous les nouveaux venus dans l'ordre de ne pas participer de toute autre nourriture que celle préparée par leurs «prêtres».
Dans un tel système, il n'y aurait, bien sûr, pas de place ni pour un sacerdoce d'Aaron, ou des sacrifices sanglants. En fait, ils désavoué à la fois. Sans rejeter formellement le Temple et ses services, il n'y avait pas de place dans leur système de ces ordonnances. Ils ont envoyé, en effet, merci d'offrandes au temple, mais ce qu'ils avaient dans le cadre des sacrifices sanglants et un ministère d'Aaron, qui a constitué l'activité principale du Temple? Leurs «prêtres» étaient leurs boulangers et des présidents; leurs sacrifices ceux de la communion fraternelle, leurs repas sacré de pureté. Il est tout à fait en conformité avec cette tendance, lorsque nous apprenons de Philon qui, dans leur étude diligente des Ecritures, ils essentiellement adopté le mode d'interprétation allégorique. [Un Ed. Mang II. p. 458.]
Nous pouvons à peine surprenant que les Juifs, comme Josèphe et Philon, et ces païens comme Pline, ont été attirés par une telle secte immonde et noble. Ici étaient environ 4.000 hommes, qui ont délibérément se sont séparés, non seulement de tout ce qui fait la vie agréable, mais tout autour, qui, après avoir passé un long noviciat et strict, se sont contentés de vivre sous la règle la plus rigide, obéissant à leurs supérieurs; qui a abandonné tous leurs biens, ainsi que les gains de leur labeur quotidien dans les champs, ou de leurs métiers simples: qui a tenu toutes choses pour le bénéfice commun, les étrangers divertir, soigner leurs malades, et tendaient leur âge, comme si leur propre parents, et étaient de bienfaisance à tous les hommes; qui a renoncé à toutes les passions animales, la colère évité, mangé et bu dans la plus stricte modération, accumulées ni richesse ni possessions, portait le plus simple robe blanche jusqu'à ce qu'il n'était plus apte à l'emploi; l'esclavage répudiées, les serments, mariage; s'abstenir de viande et de vin, même de la commune de l'Est onction avec l'huile; utilisé les lustrations mystique, avait rites mystiques et des prières mystiques, une littérature ésotérique et des doctrines; dont chaque repas était un sacrifice, et chaque acte un de l'abnégation; qui, en outre, ont été strictement véridique, honnête, intègre, vertueux, chaste, et de bienfaisance, en bref, dont la vie signifie, positivement et négativement, une purification constante de l'âme par la mortification du corps.
Pour les spectateurs étonnés de ce mode de vie a été rendue encore plus sacrée par les doctrines, une littérature, et la puissance magique connu seulement des initiés. Leurs conditions mystérieuses rendus conscients des noms des Anges, par lequel nous sommes, sans doute, pour comprendre une connaissance théosophiques, en communion avec le monde angélique, et le pouvoir d'employer son ministère. Leurs purifications constante, et l'étude de leurs écrits prophétiques, leur donna le pouvoir de prédiction; [une Jos Guerre mondiale. 8, 12; comp. Ant. xiii. 11. 2; xv. 10. 5; xvii. 13.3.] Les mêmes écrits mystiques révélé les remèdes secrets des plantes et des pierres pour la guérison du corps, [1 Il ne peut être question que ces guérisons Esséniens étaient magiques, et leur connaissance des remèdes ésotériques.] Ainsi que ce qui était nécessaire pour la guérison des âmes.
Elle mérite une attention particulière que cette relation avec les anges, cette littérature secrète traditionnelle, et son enseignement concernant les recours mystérieux dans les plantes et les pierres, ne sont pas rare visés à cette littérature apocalyptique connu comme le «Écrits pseudépigraphique. Nous limitant à aucun doute juif et pré documents-chrétienne, [2 évêque Lightfoot se réfère à une partie des livres sibyllins, qui semble de la paternité chrétienne.] nous savons ce qu'est le développement de la doctrine des Anges a reçu la fois dans le Livre d'Enoch (comme dans ses précédents et dans sa partie plus tard [b ch. xxxi.-Ixxi.]) et dans le Livre des Jubilés, [3 Comp. Lucius, Essenismus, p. 109. Cette brochure, le dernier sur le sujet, (quoique intéressante, ajoute peu à notre connaissance.]) Et comment les «voyants» reçu des instructions angélique et de révélations.
L'enseignement rabbinique distinctement sur ces sujets est entièrement exposées dans une autre partie de ce travail. [1 Voir l'annexe XIII. sur l'angélologie, Satanology et Démonologie des Juifs.] Ici, nous ne spécialement remarquer que dans le Livre des Jubilés [a Ch. x.] Les anges sont représentés comme des «remèdes» l'enseignement de Noé tout pour les maladies, [b Comp. aussi le Noach Sépher de Beth Jellinek. haMidr. Partie III. pp 155, 156.] tandis que dans la suite de Pirqe Eliezer R. [C C. 48.] Cette instruction aurait été donnée à Moïse. Ces deux points (par rapport aux anges, et la connaissance du pouvoir de réparation des installations, sans parler des visions et des prophéties) semblent relier les écritures secrètes des Esséniens avec cette «extérieur» littérature, qui dans les écrits rabbiniques est connu comme Sepharim haChitsonim , «écrits à l'extérieur." [2 seulement après avoir écrit ci-dessus, j'ai remarqué que Jellinek arrive à la même conclusion quant au caractère essénien du Livre des Jubilés (Beth ha-MIDR. III. P. xxxiv., Xxxv.), Et du Livre de Enoch (nous ii. p. xxx)..] Le point est d'une grande importance, comme nous allons le constater.
Il n'a pas besoin de démonstration, un système qui a procédé à partir d'un mépris du corps et de tout ce qui est matériel; d'une certaine manière identifié la manifestation divine avec le Soleil; niaient la résurrection, le temple-sacerdoce, et les sacrifices; l'abstinence des viandes prêché et par le mariage; décrétée telle séparation complète de tous les coins que leurs contacts très souillé, et que ses adeptes auraient péri de faim plutôt que de rejoindre dans les repas du monde extérieur, ce qui, d'ailleurs, ne contenait pas une trace d'éléments messianiques en effet, avait pas de place pour eux, n'avait pu avoir aucune connexion interne avec l'origine du christianisme. Tout aussi certains fait-il que, à l'égard de la doctrine, la vie et le culte, il m'a vraiment marqué en dehors du judaïsme, comme représenté soit par les pharisiens ou les Sadducéens.
La question où les éléments étrangers ont été tirés, qui ont été ses caractéristiques distinctives, a dernièrement été si savamment discuté, que seuls les conclusions demandent à être déclaré. Sur les deux théories, dont l'essénisme on trace au néo-pythagoriciens, [3 Alors Zeller, Philosophie d. Griechen, éd. 1881, III. pp 277-337.] l'autre à des sources perses, [4 Alors l'évêque Lightfoot, dans son traitement magistral de l'ensemble du sujet dans son Commentaire sur l'Ep. aux Colossiens.] celui-ci semble bien établi, sans toutefois nier totalement au moins la possibilité de néo-pythagoriciens influences. Pour les motifs qui ont été si concluante a exhorté à l'appui de l'origine orientale des essénisme, [5 par l'évêque Lightfoot, nous pp 382-396.
En général, je préfère sur de nombreux points tels que la connexion entre l'essénisme et le gnosticisme & c., il suffit de renvoyer le lecteur à l'ouvrage classique de l'évêque Lightfoot.] Dans ses traits distinctifs, peut être ajouté ceci, que angélologie juive, qui a joué un si grand un rôle dans le système, a été dérivé de chaldéen et les sources persanes, et peut-être aussi la notion curieuse, que la connaissance des médicaments, à l'origine dérivé de Noah des anges, est venu pour les Égyptiens principalement à travers les livres de magie des Chaldéens. [Un Sepher Noach ap. Jellinek III. p. 156.] [1 En ce qui concerne tout lien entre les Esséniens et les Therapeutai, Lucius a nié l'existence d'une telle secte et la paternité de philonienne de V. cont. Ce dernier nous avons cherché à défendre dans l'art. Philon (Smith et Dict Wace. De Chr. Biograph. Iv.), Et de montrer que les thérapeutes ne sont pas une «secte», mais un cercle ésotérique de Juifs d'Alexandrie.]
C'est seulement à la conclusion de ces enquêtes que nous sommes prêts à entrer sur la question de l'origine et la signification des Esséniens nom, important que cette enquête est, non seulement en soi, mais en ce qui concerne la relation de la secte orthodoxe, judaïsme. Les dix-huit ou dix-neuf explications proposées d'un terme, qui doit sans doute être de l'hébreu l'étymologie, tout découle de l'idée de sa dérivation de quelque chose qui impliquait l'éloge de la secte, l'objection d'au moins deux expliquant le nom comme l'équivalent, soit à «l' pieux, ou encore de «les silencieux».
Mais contre toutes ces dérivations il est l'objection évidente, que les Pharisiens, qui avaient le moulage de la langue théologique, et qui avaient l'habitude de donner des noms les plus difficiles pour ceux qui différaient d'eux, n'aurait certainement pas accordé un titre laissant entendre éloge sur une secte qui, en principe et pratiques, se tenait donc entièrement à l'extérieur, non seulement de leurs propres opinions, mais même de la synagogue elle-même.
Encore une fois, si elles avaient donné un nom d'éloge à la secte, il est raisonnable de supposer qu'ils n'auraient pas gardé, à l'égard de leurs doctrines et pratiques, un silence qui n'est rompue que par des allusions sombres et indirects. Pourtant, comme nous l'examinons, l'origine et la signification du nom impliquait semblent dans leur position même vers la Synagogue. Ils étaient de la secte seule vraie, au sens strict de l'extérieur, et leurs Esséniens nom ("E", E) semble l'équivalent grec pour Chitsonim (), "les outsiders". Même la circonstance que la hache, ou plutôt chat (), qui a reçu tous les novices, a de son équivalent rabbinique du Chatsina mot, ici n'est pas sans signification.
Linguistiquement, les mots et les Essenoi Chitsonim sont équivalents, comme il est vrai sont les Hassidim similaires désignations () et Asidaioi ('A). Car, en rendant l'hébreu en grec, le CH () est "souvent entièrement omis, ou représentés par un lenis spiritus au début,« tout »en ce qui concerne les voyelles ne règle distincte doit être prévue." [B Deutsch, Remains, pp 359, 360.] Les instances d'un changement de l'hébreu dans la i e grecques sont fréquentes, et de l'hébreu vers l'o e grecques pas rares. Comme un exemple suffira, nous sélectionnons une affaire dans laquelle la transmutation exactement la même des deux voyelles se produit, celui de la Abhginos rabbinique () pour la Eugenes grecs () ("bien-nés»). [2 Comme autres exemples peuvent être cités tels que Istagioth () () (), le toit; Istuli () () (), un pilier; Dikhsumini () () (), citerne.
Cette dérivation des Esséniens nom, qui exprime le caractère strictement et debout de la secte relativement au judaïsme orthodoxe, et, en effet, est la forme grecque du terme hébreu pour «outsiders", est également contraire confirmée. Il a déjà été dit, qu'aucune déclaration directe concernant les Esséniens se produit dans les écrits rabbiniques. Ni besoin de cette surprise nous, quand nous nous souvenons de la réticence générale des rabbins de se référer à leurs adversaires, sauf dans la controverse actuelle, et que, lorsque le traditionalisme a été réduite à l'écriture, l'essénisme, comme une secte juive, avait cessé d'exister. Certains de ses éléments avaient passé dans la synagogue, influençant son enseignement général (comme à l'égard de angélologie, la magie, & c.), et a grandement contribué à cette direction mystiques qui plus tard a trouvé son expression dans ce qui est maintenant connu comme la Kabbale.
Mais le mouvement général avait dépassé les limites du judaïsme, et est apparue dans certaines formes de l'hérésie gnostique. Mais il ya encore des références rabbiniques à la «Chitsonim», qui semblent les identifier avec la secte des Esséniens. Ainsi, dans un passage [une Megill. 24 b, lignes 4 et 5 de bas.] Certaines pratiques des Sadducéens et des Chitsonim sont mentionnés ensemble, et il est difficile de voir qui pourrait être entendu par ce dernier s'il n'est pas des Esséniens. Par ailleurs, les pratiques qui y sont visés semblent contenir des allusions cachées à ceux des Esséniens. Ainsi, la Michna commence par interdire la lecture publique de la loi par ceux qui ne seraient pas apparaître dans une couleur, mais seulement dans une robe blanche.
Là encore, la curieuse déclaration est faite que la manière de l'Chitsonim était de couvrir les phylactères d'or, une déclaration inexpliquée dans la Guemara, et inexplicable, à moins que nous voyons en elle une allusion à la pratique des Esséniens de la face au soleil levant le matin dans leur prières. [1 La pratique du début de la prière avant et y mettre fin comme le soleil venait de se lever, semble avoir passé par les Esséniens à une fête dans la synagogue elle-même, et est ostensiblement fait allusion à une caractéristique de la Vethikin dits, Ber . 9 b, 25 b, 26 a. Mais une autre particularité à leur sujet, remarqué dans de hachage Roch. 32 b (la répétition de tous les versets du Pentateuque contenant le dossier de Dieu dans le Malkhiyoth dits, Zikhronoth et Shophroth), montre qu'ils ne sont pas Esséniens, car de telles pratiques rabbiniques doit avoir été étranger à leur système.]
Encore une fois, on sait avec quel rabbinisme l'amertume a dénoncé l'utilisation des écrits externe (le haChitsonim Sepharim) dans la mesure d'exclure de la vie éternelle à ceux qui les ont étudiés. [B Sanh. x 1.] Mais l'un des meilleurs faits établis concernant les Esséniens, c'est qu'ils possédaient le secret, «dehors», écrits sacrés de leurs propres, dont ils gardaient avec un soin particulier. Et, même s'il n'est pas soutenu que le haChitsonim Sepharim étaient exclusivement écrits esséniens, [2 Dans Sanh. 100 b elles sont expliquées comme «les écrits des Sadducéens, et par un autre rabbin comme« le livre du Siracide (Ecclésiastique dans les apocryphes). Hamburger, car parfois, fait des affirmations sur ce point qui ne peut être pris en charge (ii Real-Worterb.. P. 70). Jer. Sanh. 28 a explique ', tels que les livres de Ben Sirach et de Ben La'nah », ce dernier aurait aussi un livre apocryphe, pour lequel la MIDR. Kohel. (Éd. Warsh. III. P. 106 b) a «le livre de Ben Tagla 'La'nah' 'et' Tagla» pouvait à peine être des noms symboliques.
D'autre part, je ne peux pas d'accord avec Furst (Kanon d. à la p. 99), qui les identifie avec Apollonius de Tyane et Empédocle. Dr Neubauer suggère que Ben La'nah peut être une corruption des Oracles sibyllins.] Ce dernier doit avoir été incluse parmi eux. Nous avons déjà vu de raison de croire, que même la littérature dite pseudépigraphique, travaille notamment comme le Livre des Jubilés, a été fortement contaminé avec des vues Esséniens; si, en effet, dans peut-être une autre que sa forme actuelle, une partie de celui-ci n'a pas été fait des Esséniens. Enfin, nous trouvons ce qui nous semble encore une autre allusion secrète [En une Sanh. x. 1.] Pour Esséniens pratiques, semblable à celle qui a déjà été remarqué. [B Meg. 24 B.]
Car, immédiatement après reléguer à la destruction de tous ceux qui ont nié l'existence preuve dans le Pentateuque de la Résurrection (évidemment les Sadducéens), ceux qui niaient que la loi était du ciel (le Minim, ou hérétiques, sans doute les chrétiens juifs), et tous les «épicuriens» [1 Le «épicuriens», ou «libres penseurs», sont expliquées comme étant de nature parlent avec mépris des Écritures, ou des rabbins (Jérémie Sanh. 27 d). En Sanh. 38 BA distinction est faite entre «étranger» (païens) épicuriens, et les épicuriens israélite. Avec ce dernier il est imprudent d'entrer dans l'argument.] (Matérialistes), la même peine est attribuée à ceux «qui ont lu les écrits externe» (Sepharim haChitsonim) et «qui murmura" (une formule magique) "sur une plaie." [2 fois dans le Jer. et Bab.Talm. elle est conjointe avec «cracher», qui était un mode de guérison, d'habitude à l'époque.
Le Talmud interdit la formule magique, uniquement en liaison avec cette «cracher», et ensuite pour la curieuse raison que le nom divin n'est pas d'être enregistrés pendant «cracher». Mais, alors que dans le Bab. Talm. l'interdiction porte contre ces «cracher» avant de prononcer la formule, dans le Jer. Talm. c'est après qu'il proférer.] Tant les Babyloniens et le Talmud de Jérusalem [c Sanh. 101 A; Jer. Sanh. p. 28 b.] offrir une explication étrange de cette pratique, peut-être, soit parce qu'ils n'ont pas, ou bien ne serait pas, de comprendre l'allusion. Mais il nous semble moins importante que, dans le premier cas cité, la mention de l'Chitsonim est conjointe avec une condamnation de l'usage exclusif des vêtements blancs dans le culte, que nous connaissons pour avoir été une particularité Esséniens, donc la condamnation de l'utilisation des écrits Chitsonim avec celle des remèdes magiques.
[3 évêque Lightfoot a montré que les guérisons Esséniens étaient magiques (nous pp 91 & c. p. 377).] Dans le même temps, nous sommes moins liés à insister sur ces allusions comme essentiel pour notre argument, car ceux qui ont donné une autre dérivation que le nôtre aux Esséniens nom, s'exprimer incapable de trouver dans les écrits juifs anciens, toute référence digne de confiance pour la secte.
Sur un point, au moins, notre enquête sur les «parties» trois peuvent laisser aucun doute. Les Esséniens n'aurait jamais pu être établi soit à la personne, ou la prédication de Jean le Baptiste. De même, les Sadducéens aurait, après qu'ils connaissaient son caractère réel et objectif, tournez mépris d'un mouvement qui se réveillaient aucune sympathie en eux, et ne pouvait devenir d'intérêt quand il a menacé de mettre leur classe par l'enthousiasme populaire, l'éveil, et ainsi de soulever les soupçons des Romains. Pour les pharisiens, il y avait des questions dogmatiques, rituelles, et même une importance nationale impliqués, ce qui fait le strict possibilité de ce que John a annoncé une question de moment suprême.
Et, bien que nous jugeons que le rapport que les auditeurs premiers pharisienne de John [un Matt Laurent. iii. 7.] Apporta à Jérusalem, sans doute, détaillé et précis, et qui a conduit à l'envoi de la députation, serait entièrement les prédisposer contre le Baptiste, et pourtant il les behooved, comme les dirigeants de l'opinion publique, de prendre connaissance de celui-ci tels, comme ce serait non seulement enfin de déterminer leur propre relation avec le mouvement, mais de leur permettre d'orienter efficacement que d'autres aussi.
De: Livre 3, Chapitre 2, La vie et l'époque de Jésus, le Messie
par: Alfred Edersheim
Auteur Edersheim se réfère à des sources de référence NOMBREUX dans ses œuvres. En tant que ressource Bibliographie, nous avons créé un séparées Edersheim Références liste. Tous ses références entre parenthèses indiquent les numéros de page dans les ouvrages référencés.
Parti représentant les opinions religieuses, les pratiques, et les espoirs de le noyau du peuple juif à l'époque du Second Temple et en opposition aux sadducéens sacerdotale. Ils ont donc été les observateurs scrupuleux de la loi telle qu'elle est interprétée par la Soferim, ou scribes, conformément à la tradition. Aucune estimation exacte du caractère des pharisiens peuvent être obtenus à partir des écrits du Nouveau Testament, qui prennent une attitude polémique envers eux (voir Nouveau Testament), ni de Josèphe, qui, écrit pour des lecteurs romains et en vue de l'attente messianique du pharisiens, représente ce dernier comme une secte philosophique. "Perisha" (au singulier de «Perishaya") signifie "celui qui se sépare», ou se tient loin des personnes ou des choses impures, afin d'atteindre le degré de sainteté et la justice nécessaire à ceux qui seraient en communion avec Dieu (comp., pour "Perishut" et "Perisha,« Tan, Wayeẓe, éd Buber, p. 21;.. Abot III 13;. Soṭah ix 15;.. MIDR Le XV 1;... Num R. x. 23; Targ. Gen. 26).
Les pharisiens formé une ligue ou la fraternité de leurs propres («ḥaburah»), en admettant que ceux qui, en présence de trois membres, se sont engagés à la stricte observance de la pureté lévitique, à l'évitement de l'association plus étroite avec 'am ha- Arez (les ignorants et insouciants rustre), pour le paiement scrupuleux des dîmes et autres impôts dus au prêtre, le lévite, et les pauvres, et à un sujet de conscience pour les vœux et des biens d'autrui (Rép. II 3;. Tosef ., Rép. ii. 1). Ils ont appelé leurs membres »ḥaberim" (frères), tandis qu'ils passaient sous le nom de "Perishaya», ou «Peroushim." Bien que l'origine identiques avec les hassidim, ils ont réservé le titre de «Hassid» pour les générations anciennes ("hassidim ha-Richonim", voir Esséniens), en conservant, toutefois, le nom de "Perishut" (= "Αμιξία =" séparation ", par opposition à «Επιμιξία =" brassage ") comme leur mot d'ordre à partir du moment du concours des Maccabées (voir II Macc XIV 37;... comp verset 3). Pourtant, tandis que les plus rigoureux se retire de la vie politique après la mort de Judas Maccabée, a refusé de reconnaître les prêtres Hasmonéens élevé et que les rois souverains légitimes du Temple et de l'État, et, comme Esséniens, formé une confrérie de leurs propres, la majorité a eu une attitude moins hostile envers la dynastie des Maccabées, qui, comme Phinées, son «père», avait obtenu son titre par le zèle pour Dieu (I Macc II 54..), et ils ont finalement réussi à insuffler leurs propres opinions et de principes dans la vie politique et religieuse du peuple.
Principe de la démocratie.
Il était, cependant, qu'après une lutte longue et prolongée avec les Sadducéens qu'ils ont gagné leur triomphe durable dans l'interprétation et l'exécution de la loi. Les Sadducéens, jalousement les privilèges et prérogatives établies depuis l'époque de Salomon, quand Tsadok, leur ancêtre, officiait comme prêtre, a insisté sur le respect littéral de la loi, les Pharisiens, d'autre part, affirmé prophétiques ou l'autorité pour leur mosaïque interprétation (Ber. 48b;. Shab 14b; Yoma 80a;. Yeb 16a; Nazir 53a;. Hul 137b;. et al), dans le même temps affirmer les principes de la démocratie religieuse et de progrès. En référence à Ex. XIX. 6, ils ont maintenu que «Dieu a donné à tous les gens du patrimoine, le royaume, le sacerdoce et la sainteté» (II Macc. II. 17, grec). En fait, l'idée de la sainteté sacerdotale de tout le peuple d'Israël dans de nombreuses directions trouvé son expression dans la loi mosaïque, comme, par exemple, lorsque les préceptes concernant la viande impure, destiné à l'origine pour les seuls prêtres (Ézéchiel xliv 31;... comp verset 14 et Juges xiii 4), ont été étendues à l'ensemble du peuple (Lévitique xi;.. xiv Deut 3-21);. ou lorsque l'interdiction de couper la chair en deuil pour les morts a été étendu à tout le peuple comme une «nation sainte» (Deut. xiv 1-2;.. Lv xix 28;.... comp Lev XXI 5); ou lorsque la loi elle-même a été transférée de la sphère de la prêtrise à tous l'homme en Israël (Exode xix 29-24;.. Deut 7 vi, xi 19;... comp xxxi 9;.... Jr II 8, XVIII 18).
L'institution même de la synagogue pour le culte et l'instruction commune a été une déclaration pharisaïque du principe que la Torah est "l'héritage de l'assemblée de Jacob» (Deut. XXXIII. 3, Hebr.). En créant des écoles et des synagogues partout et enjoignant chaque père de voir que son fils avait été instruit dans la loi (Yer. Ket VII 32c;... Kid 29a;. Sifre, Deut 46), les Pharisiens fait la Torah une puissance de l'éducation du peuple juif partout dans le monde, une puissance dont l'influence, en fait, a été ressenti, même en dehors de la race juive (voir R. Meïr de Sifra, Aḥare Mot, 13;.. Matt XXIII 15;. comp Gen R. xxviii;. Jellinek, "BH" vi, p. xlvi)... Le même sainteté que les prêtres dans le Temple revendiqué pour leurs repas, au cours de laquelle ils se sont réunis avec la récitation de bénédictions (I Sam.. Ix. 13) et après les ablutions (voir Sanitaires), les Pharisiens établis pour leurs repas, qui ont été mangé du dans les assemblées saintes après purifications et de bénédictions au milieu (Geiger, «Urschrift», p. 121-124). Surtout l'été sabbat et les jours saints a les moyens de sanctification (cf. Kiddouch), et, comme dans les sacrifices, le vin a été utilisé en l'honneur de la journée. Un vrai pharisien observé le même degré de pureté dans ses repas quotidiens comme le prêtre dans le Temple (Tosef., Dem II 2;.. Afin Abraham, selon BM 87a), c'est pourquoi il était nécessaire qu'il faut éviter le contact avec l'am 'ha-arez (Ḥag. ii. 7).
De la pratique du Temple ont été adoptés le mode d'abattage (Sifre, Deut 75,.. Hul 28a) et les règles concernant «ta'arubot" (le mélange des différents types d'aliments;.. Comp HAG II 12;.. Zeb viii. ;. Hul viii 1) et le "shi'urim" (les quantités constituent une interdiction de la loi;. Yoma 80a). Bien que dérivé de Deut. vi. 7 (comp. Josephus, «Ant». Iv. 8, § 3), la récitation quotidienne du "Shema", ainsi que les autres parties du service divin, est une institution pharisienne, les pharisiens ayant établi leur ḥaburah , ou de ligue, dans chaque ville pour effectuer le service (iv Ber. 7;. comp «Ant». XVIII 2, § 3;.. Geiger, «Urschrift», p. 379). Les Téfilines, ou phylactères, comme une consécration symbolique de la tête et au bras, semblent être un homologue de diadème du souverain sacrificateur et le pectoral; ainsi avec la Mezouza comme une consécration symbolique de la maison, même si les deux ont été tirés de l'Écriture (Deut. VI . 8-9, xi, 18-19;.... Sanh x. [. xi] 3), le caractère original talismanique avoir été oublié (comp. Ex. xii 13;. Isa lvii 8)..
Dans le service du Temple.
Dans le Temple lui-même les pharisiens obtenu une prise à une date prochaine, quand ils ont présenté les prières quotidiennes régulières en dehors du sacrifice (Tamid v. 1) et l'institution de la «ma'amadot" (les représentants du peuple pendant les sacrifices) . Par ailleurs, ils ont déclaré que les prêtres n'étaient que des députés du peuple. Sur le grand Jour de l'expiation du prêtre a été dit par les anciens, mais qu'il était un messager du Sanhédrin et doit arbitrer, par conséquent, en conformité avec leurs («les pharisiens) décisions (Yoma i. 5;. Comp Josèphe," Ant ». XVIII. 1, § 4). Alors que le sacerdoce Sadducéens considéré comme le temple de son domaine et qu'il a fallu pour être le privilège du grand prêtre d'offrir l'offrande quotidienne brûlée de son propre trésor, les pharisiens exigé qu'on lui fournisse du trésor du Temple, qui contenait les contributions des personnes (Sifra, Zaw, 17; Emor, 18). De même, les pharisiens insisté pour que l'offrande qui a accompagné l'offrande de gâteau devrait être porté à l'autel, tandis que les Sadducéens réclamé pour eux-mêmes (Meg. Ta'an. Viii.). Trivial que ces différences apparaissent, ils sont des survivances de grandes questions. Ainsi, les grands prêtres, qui, comme on peut en tirer les mots de Simon le Juste (Lévitique R. XXI, proche;... Comp Ber 7a; Yoma v. 1, 19b), a revendiqué pour voir une apparition de la Shekinah en entrant dans le Saint des Saints, allumé l'encens dans leurs encensoirs en dehors et ont donc été enveloppé dans les nuages lors de la saisie, afin que Dieu pourrait apparaître dans la nuée sur le propitiatoire (Lévitique XVI. 2). Les pharisiens, discountenancing ces réclamations, a insisté pour que l'encens doit être allumée par le grand prêtre dans le Saint des Saints (Sifra, Aḥare Môt, 3; Tosef, Yoma i. 8;. Yoma 19b;. Yer Yoma 39a i.).
D'autre part, les pharisiens introduit des rites dans le temple originaire de coutume populaire et étaient sans fondement dans la loi. Telle était la procession de l'eau de la population, dans la nuit de Souccot, de la piscine de Siloé, en terminant par la libation d'eau le matin et le battement finale de la saules sur l'autel à la fin de la fête. Le rite est une prière pour la pluie symboliques de l'année (comp. Zach XIV 16-18;... Xiii Isa 3, xxx 29;..... Tosef, Suk III 18), et alors que le Ḥasidim a pris une part importante dans les explosions de joie populaire à laquelle il a donné lieu, le sacerdoce a été de tous les Sadducéens aversion plus à lui (iv Suk. 9-v 4;.. 43b, 48b;... Tosef, Suk iii). Dans toutes ces pratiques les pharisiens obtenu l'ascendant sur les sadducéens, qui prétendent être en possession de la tradition des pères («Ant». XIII 10, § 6;. 16, § 2; xviii. 1, § § 3-4 ; Yoma 19b).
Un Parti du Progrès.
Pourtant, les pharisiens représenté également le principe de progrès, ils étaient moins rigides dans l'exécution de la justice («Ant». XIII 10, § 6.), Et le jour où le code de poupe Sadducéens a été aboli a été fait un festival (Meg. Ta 'une iv..). Alors que les Sadducéens en adhérant à la lettre de la loi exigeait «un œil pour œil et dent pour dent», les Pharisiens, à l'exception de Eliezer b. Hyrcan, le Shammaite, interprété cette maxime signifie indemnité due à l'argent (Mek., Michpatim, 8 B. Ḳ 84b;... Comp Matt v. 38). Le principe des représailles, cependant, a été appliquée de manière cohérente par les Sadducéens à l'égard de faux témoins dans les affaires impliquant la peine capitale, mais les pharisiens ont été moins justes. L'ancien a renvoyé la loi "tu ne feras vers lui comme il l'avait destiné à son frère» (Deut. xix 19, Hebr..) Que pour une affaire dans laquelle celui faussement accusé avait été effectivement exécutés, tandis que les Pharisiens voulaient la mort sanction infligée à la faux témoignage à l'intention d'obtenir la mort de l'accusé au moyen de faux témoignage (Sifre, Deut 190;. Mark I, 6; Tosef, Sanh vi 6;... contre la théorie absurde, Mak. 5b, que dans le cas de l'accusé a été exécuté le faux témoin est exempt de la peine de mort, voir Geiger, lcp 140). Mais en général, les pharisiens entourée des lois pénales, en particulier la peine de mort, avec les qualifications sont si nombreux qu'ils étaient rarement exécutées (voir Sanh iv 1, vi 1;.... Mak, I, 10; voir la peine capitale; Hatra'ah) .
Les lois relatives à la virginité et le lévirat (Deut. xxii. 17, XXV. 9) ont également été interprétés par les pharisiens en conformité avec les préceptes de décence et de bon sens, tandis que les Sadducéens respectées strictement à la lettre (Sifre, Deut. 237, 291;. Yeb 106b, au lieu de "Jacob Eliezer b.« [que le bardage avec les Sadducéens] probablement "Eliezer ben Hyrcan" doit être lu). La différence concernant le droit des successions par la fille contre la fille du fils, qui les Sadducéens et les Pharisiens accordée refusée (Yad. iv 7;... Meg Ta'an c.; Tosef, Yad II 20;... Yer .. vii BB 16a), semble reposer sur la diversité des pratiques entre les différentes classes de personnes, la même chose est vraie à l'égard de la différence quant à la responsabilité du maître pour les dommages causés par un esclave ou une bête (iv Yad. 7.; . B. Ḳ viii 4;. mais voir Geiger, lc, pp 143-144).
Sabbats et fêtes.
D'influence déterminante, cependant, ont été les grands changements apportés par les pharisiens dans le sabbat et les jours saints, dans la mesure où ils ont réussi à prêter à ces jours-ci une note de gaieté et de joie intérieure, tandis que les Sadducéens vu plus ou moins que les festivals du Temple, et comme imposant un ton d'austérité sur les gens ordinaires et la maison. Pour commencer avec le Jour de l'Expiation, les pharisiens arraché le pouvoir de faire l'expiation pour les péchés du peuple du grand-prêtre (voir Lév. XVI. 30) et l'a transféré le jour même, de sorte que l'expiation a été faite, même sans sacrifice et prêtre, pourvu qu'il y ait une repentance sincère (Yoma viii 9;. Sifra, Aḥare Môt, 8). Alors, aussi, la Nouvelle Lune du septième mois, était transformé par eux à partir d'un jour de trompette soufflant dans un jour de Nouvel-An consacrée à grandes idées du gouvernement divin et de jugement (voir Nouvel-An). A la veille de la Pâque les leçons de l'histoire de l'Exode, récité sur le vin et le maẓẓah, sont donnés une plus grande importance que l'agneau pascal (Pes. x.; Voir Haggadah [Shel Pesah]). Le commandement biblique enjoignant un pèlerinage au Temple de la saison des festivals est remplie par aller saluer le professeur et d'écouter ses instructions sur un jour de fête, comme autrefois les gens allaient voir le prophète (Suk. 27b, après II Rois iv . 23; Beẓah 15;. Shab 152a; Sifra à Lev XXIII 44)...
Mais le changement le plus significatif fut celui qui la Fête des Semaines a subi dans sa transformation d'une fête de premiers-en une fête de l'octroi de la Loi (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3;. Ex R. xxxi;. Voir Jubilés, Livre de). Le Boethusians, comme les héritiers des sadducéens, conservait une trace du caractère agricole de la fête en respectant à la lettre de la loi qui place l'offrande du Omer »(gerbe de l'offrande balancée), le lendemain, après la Sabbat et la fête Shabu'ot le lendemain après le septième Sabbat suivant (Lévitique XXIII 15-16.), tandis que les Pharisiens, afin de relier la fête Shabu'ot avec la Pâque et lui confèrent un caractère historique indépendante, audacieusement interprétés les mots «le lendemain du sabbat" comme signifiant "le jour suivant le premier jour de la Pâque," de sorte que Shabu'ot tombe toujours sur la fin de la première semaine de Siwan (Meg. Ta'an i.;. Hommes 65a,. b;. Shab 88a).
Surtout significatifs sont les innovations pharisaïque en liaison avec le sabbat. L'un d'eux est l'obligation spéciale imposée à la maîtresse de maison pour avoir la lumière allumée avant le jour du sabbat (ii Shab.. 7), tandis que les Samaritains et les Karaïtes, qui étaient en disciples de nombreuses façons d'enseignements sadducéens, a vu dans l'interdiction allumer le feu le jour du sabbat (Exode XXXV. 3) une interdiction aussi contre la lumière dans la maison le jour du sabbat veille. Les Samaritains et les Karaïtes observa également littéralement l'interdiction de quitter un endroit sur le sabbat (Ex. xvi. 29), tandis que les Pharisiens inclus toute la largeur de l'israélite du camp, c'est-2000 aunes, ou un rayon d'un mile-dans le terme «lieu», et fait provision d'ailleurs pour les choses de transport (qui est par ailleurs interdite;.. voir Jr xvii 21-24) et pour étendre la limite du sabbat par le biais d'une union artificielle de sphères de règlement (voir «Erub; sabbat) . Leur but était de rendre le jour du sabbat "un régal" (Esaïe LVIII. 13), un jour de joie spirituelle et sociale et l'élévation plutôt que d'un jour de tristesse. Le vieux hassidim, qui ont probablement vécu ensemble en grandes colonies, pourrait facilement traiter ces comme une grande maison (voir Geiger, «Jud. Zeit." II. 24-27). Pourtant, alors ils ont exclu les femmes de leurs rassemblements de fête, les Pharisiens, leurs successeurs, transformée le jour du sabbat et des fêtes dans les saisons de joie intérieure, mettant en reconnaissance croissante de l'importance et la dignité de la femme comme le constructeur et le gardien de la maison (comp. Nidda 38a, b et Livre des Jubilés, i. 8, avec injonction de Ezra;. B. Ḳ 82a).
En ce qui concerne les lois de pureté lévitique, qui, en commun avec la coutume primitive, la femme exclue périodiquement, et pendant des semaines et des mois après l'accouchement, du ménage (Lévitique xii. 4-7, xv. 19-24), dans laquelle les lois de l'ancienne Ḥasidim respectées avec rigueur austère (Shab. 64b; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; «Pitḥe Nidda», p. 54-56;. Geiger, lc ii 27-28), le Pharisiens ont suivi le cours de bon sens d'encourager la femme, malgré la lettre de la loi, de prendre sa place habituelle dans la maison et apparaissent dans sa dignité habituelle avant son mari et ses enfants (Ket. 61a;. Shab 64b). De même, il était avec le chef de pharisiens Siméon b. Shetah, qui, sous le règne de la reine Salomé Alexandra, a présenté le document de mariage (Ketubah) afin de protéger la femme contre les caprices du mari, et alors que le Shammaites ne permettrait pas à la femme à divorcer si elle ne donnait provoquer des soupçons d'adultère (Sifre, 269;.. Giṭ ix 10, 90b;.. comp Matt v. 32), le Hillelites, et surtout Akiba, en étant plus clémente en matière de divorce, avait en vue le bien-être et la paix de la maison , qui devrait être basée sur l'affection (voir Friedmann, "pseudo-Seder Eliyahou Zuta", xv. 3). De nombreuses mesures ont été prises par les pharisiens pour prévenir les actes arbitraires de la part de l'époux (iv Giṭ.. 2-3 et al.). Peut-être afin d'accentuer le caractère juridique du divorce, ils ont insisté, contre les Sadducéens personnalisé, sur l'insertion dans le document les mots "conformément à la loi de Moïse et d'Israël» (Yad. IV 8;... Mais comp Meg Ta ' une. vii.). Il était sur le compte de la contrepartie pour le bien de la maison que leur état en grande faveur auprès des femmes juives («Ant». XVII. 2, § 4). Ils désapprouvé également la coutume de purifications Sadducéens spéciale pour l'officiant (Parah III 7;... Tosef, ii 1), et met davantage l'accent sur la purification des vases du Temple et à la sainteté des parchemins Écriture, qui, selon à eux, ont transmis leur sainteté aux mains qui les a touchés, afin de les rendre «souille» (c'est à dire, faire des «tabou») a touché les choses par eux (Yad. IV 6;. Tosef, II 20;... Tosef, . Ḥag III 35;. voir Geiger, «Urschrift», p. 134-136).
L'aristocratie des savants.
La plupart de ces controverses, enregistrés à partir thetime antérieure à la destruction du Temple, ne sont que de faibles échos des questions plus grande entre les parties et les pharisiens Sadducéens, ces derniers représentant les intérêts du Temple, tandis que les anciens ont dit craindre que la vie spirituelle de le peuple doit être centré dans la Torah et la Synagogue. Alors que le sacerdoce sadducéens se piquait son aristocratie de sang (iv Sanh. 2;.. Mi c. 4;. Ket 25a; Josèphe, ". Contra Ap." I, § 7), les Pharisiens créé une aristocratie de l'apprentissage plutôt que , en déclarant un bâtard qui est un étudiant de la loi à être plus élevé en grade d'un prêtre ignorant élevé (hor. 13a), et se glorifier dans le fait que leurs dirigeants les plus éminents étaient les descendants des prosélytes (Yoma 71b;. Sanh 96b). Pour la décision de leurs scribes, ou "Soferim» (Josèphe, σοπισταί; NT, γραμματεἴς), composée à l'origine de la Aaronites, Lévites, et les Israélites commune, ils ont prétendu la même autorité que la loi biblique, même en cas d'erreur (Sifre Deut 153-154);. ils les dotée du pouvoir d'abroger la loi à certains moments (voir abrogation des lois), et ils sont allés jusqu'à dire que celui qui transgressait leurs paroles méritaient la mort (Ber. 4a). A force de ce pouvoir, prétendu être divin (RH 25a), ils ont mis l'ensemble du système calendaire sur une nouvelle base, indépendamment de la prêtrise. Ils ont pris de nombreux fardeaux du peuple en prétendant pour le sage, ou le scribe, le pouvoir de dissoudre vœux (Ḥag. i. 8;. Tosef, i.). Dans l'ensemble, cependant, ils ont ajouté de nouvelles restrictions à la loi biblique, afin de garder les gens à une distance sécuritaire de la terre interdite, comme ils l'ont appelé, «ils ont fait une clôture autour de la loi» (Abot, i. 1; Ab . i.-xi. RN), en interprétant les mots «Vous regardez ma montre» (Lévitique XVIII. 30, Hebr.) pour signifier «Vous placez un garde autour de ma garde" (Yeb. 21a). Ainsi, ils interdisaient les gens à boire du vin ou manger avec les païens, afin d'éviter que les associations qui pourraient conduire soit à des mariages ou à l'idolâtrie (Shab. 17b). Pour les mariages interdits de la loi mosaïque relative à l'inceste (Lévitique XVIII.-xx). Ils ont ajouté un certain nombre d'autres personnes (Yeb. ii. 4). Après avoir déterminé la nature des travaux interdits le jour du sabbat, ils interdisaient l'utilisation de beaucoup de choses le jour du sabbat, au motif que leur utilisation pourrait conduire à quelque travail interdit (voir Sabbat). C'est là que la fondation a été posée de ce système de droit rabbinique qui empilés statut sur statut jusqu'à la vue souvent le véritable objectif de la loi a été perdue d'(voir Nomism). Mais ces restrictions ne sont pas confinés aux lois rituelles. Toujours en ce qui concerne les lois morales il ya de telles interdictions supplémentaires, comme, par exemple, l'interdiction de ce qu'on appelle «la poussière du discours diffamatoires» (Yer. PEAH i. 16a) ou «de la poussière de l'usure» (BM 61b), ou contre les relations injustes, comme le jeu, ou des animaux qui se nourrissent de garder la propriété des voisins (Tosef., B. Ḳ vii 8;.. Tosef, Sanh v. 2, 5;... Sanh 25b, 26b).
Doctrines des pharisiens.
Le but et l'objet de la loi, conformément aux principes pharisaïque, sont la formation de l'homme à la pleine réalisation de sa responsabilité envers Dieu et à la consécration de la vie par l'exercice de ses fonctions multiples: l'une est appelée "'ol malkut chamayim »(le joug de la royauté de Dieu) et l'autre« hamiẓwot ol »(le joug de ses commandements). Chaque matin et chaque soir, le Juif prend deux sur lui-même en récitant le "Shema" (Ber. ii. 2). «Le prêche la Torah: Prenez sur vous-mêmes le joug du royaume de Dieu, laissez-la crainte de Dieu être votre juge et arbitre, et face à l'autre selon les préceptes de l'amour" (Sifre, Deut 323.). C'est ce que dit Josèphe: «Pour le législateur des Juifs de toutes les vertus sont des pièces de la religion» (II, § § 17, 19; comp Philo, "De Opificio Mundi», § § 52, 55 "Contra Ap."...). Caïn et la génération du déluge péché dans ce qu'ils niaient qu'il ya un jugement et un juge et d'un avenir de représailles (Targ. Yer à Gen IV 8;... Gen R. XXVI). L'acceptation de la royauté de Dieu implique l'acceptation de ses commandements également, à la fois comme le sont dictées par la raison et la conscience humaine et qui sont des décrets spéciaux de Dieu comme souverain (Sifra, Aḥare Mot, 13). Cela signifie un cœur parfait qui craint la seule pensée du péché (Sifra, Kedoshim, 2); éviter le péché de l'amour de Dieu (ib. 11); l'accomplissement de ses commandements sans attendre de récompense («Ab Zarah 19a.) ; l'évitement de toute pensée impure ou tout acte qui peut conduire au péché (ib. 20b, en référence à Deutéronome XXIII 10..). L'acceptation de la royauté de Dieu implique aussi la reconnaissance de ses justes traitant avec l'homme, et une attitude reconnaissante, même dans le malheur (Sifre, Deut 32 ans, 53;. Sifra, Chemini, 1;. Mek, Yitro, 10;. Ber ix 5. , 60b). La royauté de Dieu, proclamée par Abraham (Sifre, Deut. 313) et accepté par Israël (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), doit être universellement reconnu à l'avenir.
La vie future.
C'est l'espérance messianique des Pharisiens, exprimé dans toutes les parties de la liturgie synagogale, mais cela signifiait aussi la cessation de la royauté des pouvoirs mondains identifié avec l'idolâtrie et l'injustice (Mek., «Amalek). En fait, pour les hassidim antiques, la royauté de Dieu exclu que de tout. Autres («Ant». XVIII. 1, § 6) Les Pharisiens, qui se rendit aux pouvoirs temporaires et enjoint le peuple à prier pour le gouvernement (iii Abot. 2), attendu néanmoins pour le Royaume de Dieu, se consoler en attendant avec la liberté spirituelle accordée par l'étude de la loi ( Abot vi. 2). «Celui qui prend sur lui le joug de la Torah, le joug du royaume du monde et de soins du monde, sera retiré de lui» (Abot III. 5). Josèphe ("BJ" II 8, § 14;. «Ant». Xiii 5, § 9;.. Xviii 1, § 3) évite soigneusement de mentionner la doctrine la plus essentielle d'entre les pharisiens, l'espérance messianique, qui n'a pas les Sadducéens partager avec eux, tandis que pour le temps Esséniens et les conditions étaient prévus dans leurs écrits apocalyptiques. Au lieu de cela, Josephus dit simplement que «tout ce qu'ils attribuent au destin sans priver l'homme de sa liberté d'action." Cette idée est exprimée par Akiba: «Tout est prévu [qui est, prédestiné], mais en même temps, la liberté est donnée» (Abot III 15.). Akiba, toutefois, déclare: «Le monde est jugé par la grâce [non pas par un destin aveugle, ni par la loi Pauline], et tout est déterminé par les actions de l'homme [non pas par l'acceptation aveugle de certaines croyances]." Similaires à remarquer Josèphe est le rabbiniques en disant: "Tout est décrété par Dieu, sauf la crainte de Dieu» (Ber. 33b). «L'homme peut agir soit vertueuse ou vicieuse, et ses récompenses ou punishmentsin l'avenir doit être en conséquence» («Ant». XVIII. 1, § 3). Cela correspond à «deux voies de l'enseignement juif» (Abot RN xxv;. Voir la Didachè). Mais ce n'était pas l'immortalité de l'âme qui les pharisiens croyaient, comme le dit Josèphe, mais la résurrection de la chair telle qu'elle est exprimée dans la liturgie (voir la Résurrection), et cela faisait partie de leur espérance messianique (voir eschatologie).
Contrairement aux sadducéens, qui étaient satisfaits de la vie politique commis à leur propre pouvoir que la dynastie régnante, les pharisiens représenté les vues et les espoirs du peuple. La même chose a été le cas à l'égard de la croyance dans les anges et les démons. Comme l'Ecclésiaste et Ecclesiasticus indiquer, les classes supérieures ont adhéré depuis longtemps à la vue biblique concernant l'âme et l'au-delà, se souciant peu de l'angélologie et la démonologie des pharisiens. Ces servi d'elles, avec l'aide de l'Bereshit Ma'aseh et Ma'aseh Merkabah, non seulement d'amplifier le récit biblique, mais de retirer de la Bible et le verbiage anthropomorphismes de la même désagréable concernant la divinité en les référant à des puissances angéliques et intermédiaire ( par exemple, Gen i. 26), et ainsi peu à peu sublimer et spiritualiser la conception de Dieu.
Éthique.
Les Pharisiens sont en outre décrits par Josèphe comme extrêmement vertueux et sobre, et que mépriser le luxe, et Ab. RN c. affirme que ils menaient une vie de privations. L'éthique des pharisiens est basé sur le principe «Soyez saints, car le Seigneur ton Dieu est saint» (Lévitique XIX, 2, Hebr..), C'est chercher à imiter Dieu (Sifra et Tan, Kedoshim, 1.; . Mek, Shirah, 3; Sifre, Deut 49; comp Matt v. 48:... «Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait»). Ainsi, «Aime ton prochain comme toi-même» est déclarée par eux pour être la principale loi (Shab. 30a;. Ab RN, le texte B, xxvi [éd Schechter, p. 53.];. Sifra, Kedoshim, 4) et, dans Afin de démontrer son universalité, se fonder sur l'homme le verset déclarant être fait à l'image de Dieu (Genèse v. 1). "Comme il fait du soleil brille comme sur les bons et les méchants», il le fait d'étendre son amour paternel pour tous (Shir ha-Shirim Zuta, i.;.. Sifre, Num 134, Deut 31, 40). Le paganisme est haï à cause de la dépravation morale à laquelle elle conduit (Sifre, Num. 157), mais l'idolâtre qui devient un observateur de la loi les rangs avec le grand prêtre (Sifra, Aḥare Mot, 13). Il s'agit d'une fausse déclaration diffamatoire des pharisiens à déclarer qu'ils «divorcé morale et la religion», alors que partout la vertu, la probité et la bienveillance sont déclarés par eux pour être l'essence de la loi (Mak. 23b-24a;. Tosef, PEAH, iv 19;. et al;. cf. Éthique).
L'accusation d'hypocrisie.
Rien n'aurait pu être plus haïssable au pharisien réelle que de l'hypocrisie. "Tout bien un homme ne devrait-il faire pour la gloire de Dieu» (Abot, II 13;.. Ber 17a). Nicodème est blâmé pour avoir donné de sa fortune aux pauvres de manière ostentatoire (Ket. 66b). Une mauvaise action peut être justifiée lorsque le motif est un bon (Ber. 63a). Pourtant, l'air même de sacré qui entoure la vie des pharisiens souvent conduit à des abus. Alexandre Jannée prévenu sa femme n'est pas contre les pharisiens, ses ennemis déclarés, mais contre «le caméléon ou hyène [" ẓebo'im "-] comme des hypocrites qui agissent comme Zimri et réclamer la récompense de Phinées:" (Soṭah 22b). Une ancienne Baraïta énumère sept catégories de pharisiens, dont cinq consistent soit fous excentriques ou hypocrites: (1) "le pharisien épaule», qui porte, pour ainsi dire, ses bonnes actions. ostensiblement sur son épaule; (2) "le pharisien wait-a-peu», qui dit toujours: «Attendez un peu, jusqu'à ce que j'aie accompli l'acte bonne m'attendait», (3), "le pharisien meurtri», qui, dans Afin d'éviter de regarder une femme tourne contre le mur, afin de lui meurtrir et saigner; (4) «le pharisien pilon», qui marche avec la tête baissée, comme le pilon dans le mortier; (5) "le pharisien toujours compter, "qui dit:« Laissez-moi savoir ce que je peux bien faire pour contrer ma négligence "; (6)« la crainte de Dieu pharisien ", à la manière de Job; (7)" le pharisien aimant Dieu, «à la manière d'Abraham (ix Yer. Ber 14b;.. Soṭah 22b;. Ab RN, le texte A xxxvii,;. texte B, xlv [éd Schechter, p. 55, 62.];. les explications dans les deux Talmuds varient grandement, voir Chwolson, "Das Letzte-Passahmahl», p. 116). R. Josué b. Hanania, au début du deuxième siècle, appelle excentriques pharisiens "destructeurs du monde» (Soṭah III 4.), Et le terme «fléaux pharisienne» est fréquemment utilisé par les dirigeants de l'époque (Yer. Soṭah III 19a.) .
C'est ce type de pharisiens que Jésus avait en vue quand ses paroles cinglantes hurling de condamnation contre les pharisiens, qu'il dénonçait comme «hypocrites», les qualifiant de «race de vipères» («hyènes», voir Ẓebu'im); «blanchis sépulcres, qui paraissent beaux au dehors, mais au dedans ce sont plein de morts os des hommes »,« guides aveugles »,« ce qui coulez le moucheron et avaler le chameau »(Matth., VI 2-5, 16; xii. 34;.. xv 14 ;. xxiii 24, 27, grec). Il se dit à ses disciples de faire comme les scribes et les «pharisiens qui siègent à la chaire de Moïse» [voir Almemar] leur souhaiter faire ", mais il leur reproche de ne pas agir dans le bon esprit, pour porter des phylactères et des grandes ẓiẓit, et pour prétention dans de nombreuses autres choses (ib. xxiii. 2-7). Justement sont des hypocrites censuré dans le Midrash (xxii Pes. R. [éd Friedmann, p. 111.].); Porter tefillin et ẓiẓit, elles abritent de mauvaises intentions dans leurs seins. Sinon, les pharisiens apparaissent comme des amis de Jésus (Luc VII 37, XIII 31..) Et des premiers chrétiens (Actes c. 38, xxiii 9; ». Ant." Xx 9, § 1.).
Seuls en ce qui concerne les rapports avec les impurs et les "sales" multitude, avec le 'am ha-arez, le publicain et le pécheur, Jésus at-il diffèrent largement ii Pharisiens (Marc 16;. Luc v. 30, 39 VII. , xi. 38, xv. 2, XIX. 7). En ce qui concerne la doctrine principale pour laquelle il entièrement d'accord avec eux, comme l'ancienne version (Mark XII. 28-34) l'a encore. Cependant, en raison de l'attitude hostile envers les écoles prises pharisaïque par Pauline christianisme, surtout à l'époque de l'empereur Hadrien, «pharisiens» a été inséré dans les Evangiles où les grands prêtres et les sadducéens ou Hérodiens étaient initialement cités comme les persécuteurs de Jésus (voir le Nouveau Testament), et une fausse impression, qui prévaut encore dans les milieux chrétiens et parmi tous les auteurs chrétiens, a été créé sur les pharisiens.
Historique des pharisiens.
Il est difficile de dire à quel moment les pharisiens, en tant que parti, se leva. Josèphe mentionne d'abord les inconnection avec Jonathan, le successeur de Judas Maccabée («Ant». XIII. 5, § 9). Sous Jean Hyrcan (135-105), ils apparaissent comme un puissant parti s'opposant à la propension des Sadducéens du roi, qui avait autrefois été un disciple de la leur, même si l'histoire telle que racontée par Josèphe est anhistorique («Ant». XIII. 10, § 5;. comp Jubilés, Livre des, et Testament des Douze Patriarches). La dynastie des Asmonéens, avec ses ambitions et ses aspirations mondaines, a rencontré peu de soutien des pharisiens, dont le but était le maintien d'un esprit religieux en conformité avec leur interprétation de la loi (voir Psaumes de Salomon). Sous Alexandre Jannée (104-78) le conflit entre le peuple, le parti des pharisiens, et le roi est devenu amer et s'est terminée en carnage cruel («Ant». XIII 13, § 5;.. XIV 1, § 2). Sous sa veuve, Salomé Alexandra (78-69), les Pharisiens, dirigé par Siméon ben shetah, arrivé au pouvoir, ils ont obtenu des sièges au sein du Sanhédrin, et que le temps a été par la suite considéré comme l'âge d'or, plein de la bénédiction du ciel ( Sifra, Beḥuḳḳotai, i.;. Ta'an 23a). Mais la vengeance sanglante qu'ils ont pris sur les Sadducéens ont conduit à une réaction terrible, et sous Aristobule (69-63) les Sadducéens ont retrouvé leur puissance («Ant». XIII. 16, § 2-XIV. 1, § 2).
Au milieu de la lutte acharnée qui a suivi, les Pharisiens ont comparu devant Pompée pour lui demander d'intervenir et de rétablir l'ancien sacerdoce tout en abolissant la royauté des Hasmonéens complètement («Ant». XIV. 3, § 2). La souillure du Temple par Pompée était considéré par les Pharisiens comme une punition divine des Sadducéens mauvaise gouvernance (Psaumes de Salomon, i., ii., VIII. 12-19). Après l'indépendance nationale avait été perdu, les pharisiens gagné en influence tandis que l'étoile des sadducéens faibli. Hérode a trouvé sa principaux opposants parmi ces derniers, et ainsi il a mis les dirigeants du Sanhédrin à la mort tout en s'efforçant par un traitement plus doux pour gagner la faveur des chefs des pharisiens, qui, si elles refusaient de prêter le serment d'allégeance, ont été autrement amicales pour lui («Ant». xiv 9, § 4;. XV, 1, § 1;. 10, § 4, 11, § § 5-6). Seulement quand il a provoqué l'indignation de ses inclinations païennes que les pharisiens devenus ses ennemis et les victimes tombent (4 avant JC) à sa soif de sang («Ant». Xvii 2, § 4;. 6, § § 2-4). Mais la famille de Boethus, qu'Hérode avait élevé à la haute prêtrise, ravivé l'esprit des sadducéens, les pharisiens et désormais à nouveau entre eux avaient comme antagonistes; encore, ils ne possédaient plus leur ancienne puissance, comme le peuple a toujours pris le parti des pharisiens («Ant». XVIII. 1, § 4). Dans le roi Agrippa (41-44) les pharisiens avaient un partisan et un ami, et avec la destruction du Temple les Sadducéens complètement disparu, laissant la régulation de toutes les affaires juives dans les mains des pharisiens.
Désormais la vie juive a été réglementé par les enseignements des pharisiens; toute l'histoire du judaïsme a été reconstruit à partir du point de vue pharisaïque, et un nouvel aspect a été donnée au Sanhédrin du passé. Une nouvelle chaîne de la tradition supplanté les anciennes, la tradition sacerdotale (Abot i. 1). Pharisaïsme façonné le caractère du judaïsme et de la vie et la pensée du Juif pour l'ensemble l'avenir. Certes, il a donné la religion juive une tendance légaliste et fait le «séparatisme» sa caractéristique principale, mais seulement étaient donc la foi pure monothéistes, l'idéal éthique, et le caractère intellectuel et spirituel du Juif préservé, au milieu de la chute de la du vieux monde et le déluge de barbarie qui a balayé le monde médiéval.
Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlin, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem.
Sadducäer und Pharisäer, dans Jud.
Zeit.
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3e éd., Ii.
380-419 (où la liste de toute la littérature est donné); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen, 1874.K.
"Les hommes hautains ces prêtres sont, en disant quelle femme est apte à être mariés par nous, puisque notre père est prêtre, nos princes et souverains oncles, et nous présidant officiers du Temple", ces mots, mis dans la bouche de Nadab et Abihu (Tan., Aḥare Môt, éd Buber, 7;.. Pesik 172b;.... La MIDR à Ps. LXXVIII 18), reflètent exactement l'opinion dominante parmi les Pharisiens qui concerne le sacerdoce Sadducéens (comp. une remarque similaire au sujet de la "hautaine" aristocratie de Jérusalem en Shab. 62b). Les Sadducéens, dit Josèphe, n'en ont pas mais les riches de leur côté («Ant». XIII. 10, § 6). Le nom du parti a été retenu longtemps après que les prêtres sadocides haute avait fait place à la maison Hasmonéens et l'origine même du nom avait été oublié. Il n'est rien de précis connus sur les opinions politiques et religieuses des sadducéens, sauf ce qui est enregistré par leurs adversaires dans les oeuvres de Flavius Josèphe, dans la littérature talmudique, et dans les écrits du Nouveau Testament.
Origine légendaire.
Josèphe rapporte rien concernant l'origine de ce qu'il choisit d'appeler la secte ou école philosophique des sadducéens, il sait seulement que les trois «sectes», les pharisiens, esséniens, et les sadducéens, remontait à «des temps très anciens" (ib. XVIII. 1, § 2), dont les mots, écrit du point de vue des jours du roi Hérode, nécessairement point à une époque antérieure à Jean Hyrcan (ib. xiii. 8, § 6) ou la guerre des Maccabées (ib. xiii. 5, § 9). Parmi les rabbins de la légende suivante circulé: Antigone de Soko, le successeur de Simon le Juste, le dernier des «Hommes de la Grande Synagogue", et par conséquent de vie au moment de l'afflux d'idées hellénistiques, enseigne la maxime: «Ne comme des serviteurs qui servent leur maître pour des raisons de salaire [allumé "un morceau".], mais soyez un peu comme ceux qui servent sans penser à recevoir des salaires »(Abot, I, 3); quoi deux de ses disciples, Tsadok et Boëthus , confondant l'éthique de haute portée de la maxime, est arrivé à la conclusion qu'il n'y avait pas de représailles futures, en disant: «Qu'est-ce serviteur serait travailler toute la journée sans avoir obtenu sa récompense en raison de la soirée?" Instantanément, ils rompu avec la loi et a vécu dans le grand luxe, en utilisant l'argent et des vaisseaux beaucoup d'or à leurs festins, et ils ont créé des écoles qui a déclaré la jouissance de cette vie pour être le but de l'homme, dans le même temps apitoyé les pharisiens pour leur privations amère dans ce monde sans espoir d'un autre monde pour les dédommager. Ces deux écoles ont été appelés, après leurs fondateurs, les Sadducéens et Boethusians (Abot RN c.).
Le caractère anhistorique de cette légende est montré par le simple fait, appris de Josèphe, que le Boethusians représenter la famille de grands prêtres créé par le roi Hérode après son mariage avec la fille de Simon, le fils de Boethus («Ant». XV. 9, § 3; xix 6, § 2;. Boethusians voir). Bien entendu, ni le caractère des Sadducéens, ni celle de la Boethusians n'était plus connus au moment de l'histoire a été racontée dans les écoles rabbiniques. Pas plus que la tentative de connexion le nom de "sadducéens" avec le terme «Zedek" ou "ẓedaḳah" (= "justice"; Épiphane, «Panarium," i. 14; Derenbourg, "Histoire de la Palestine", p. 454) méritent considération, pas plus que la création par Gratz ("Gesch." 3e éd., iii. 88, 697) et d'autres, à des fins de comptabilité pour le nom, d'un chef d'hérétiques appelés Tsadok. Ingénieuse explication Geiger ("Urschrift», p. 20 et suiv.), Comme indiqué ci-dessus, endossés par le bien-Hausen ("Die Pharisäer und die Sadducäer», p. 45), est très généralement approuvé à jour (voir Schurer, "Gesch." 3e éd, ii 408);.. et il a reçu la confirmation éclatante de la bénédiction spéciale pour "les Fils de Tsadok que Dieu a choisi pour le sacerdoce» en hébreu Ben Sira du découvert par Schechter (voir Schechter et Taylor , "Sagesse de Ben Sira», 1899, p.35). Dans le Nouveau Testament, les prêtres et leur parti sont identifiés avec les Sadducéens (Actes c. 17;... Comp ter XXIII 6 avec IB XXII 30, et Jean, VII, 30, 47 XI, XVIII 3 avec le..... Evangiles synoptiques, voir aussi «Ant». xx 9, § 1).. Les vues et les principes des sadducéens peuvent être résumées comme suit:
(1) Représentant de la noblesse, la puissance et la richesse («Ant». XVIII. 1, § 4), ils avaient centré leurs intérêts dans la vie politique, dont ils étaient les principaux dirigeants. Au lieu de partager les espoirs messianiques des pharisiens, qui a commis l'avenir dans la main de Dieu, ils ont pris le destin du peuple dans leurs propres mains, des combats ou de négocier avec les nations païennes, comme ils le trouvaient bon, tout en ayant comme but de leur propres du bien-être temporaire et la réussite matérielle. C'est le sens de ce que Josèphe choisit à terme leur incrédulité au destin et la providence divine ("BJ" II 8, § 14;.. ". Fourmi" XIII 5 § 9).
(2) comme la conséquence logique de la vue précédente, ils ne seraient pas accepter la doctrine pharisienne de la résurrection (Sanh. 90b; Mark XII 12;... Ber ix 5, «Minimes»), qui était un national plutôt qu'une l'espoir individuels. Quant à l'immortalité de l'âme, ils semblent avoir nié ceci aussi bien (voir Hippolyte, «Refutatio», IX 29; ». Ant." X. 11, § 7).
(3) Selon Josèphe (ib. xiii. 10, § 6), ils considéraient que ces observances comme obligatoires qui sont contenues dans la parole écrite, et ne reconnaissent pas ceux qui n'ont pas écrit dans la loi de Moïse et déclarées par les Pharisiens être dérivé de la tradition des pères. Au lieu d'accepter l'autorité de l'enseignant, ils ont considéré comme une vertu de la contester par des arguments.
(4) Selon Actes XXIII. 8, ils ont nié aussi l'existence des anges et des démons. Cela signifie probablement qu'ils ne croyaient pas à la pratique des Esséniens d'incantation et conjuration en cas de maladie, et ne sont donc pas concernés par l'angélologie et la démonologie dérivée de Babylone et de Perse. Leurs opinions et leurs principes.
(5) En ce qui concerne la juridiction criminelle, ils ont été si rigoureux que le jour où leur code a été aboli par le Sanhédrin pharisaïque sous Siméon b. Le leadership shetah, pendant le règne de Salomé Alexandra, a été célébré comme un festival (Meg. Ta'an iv;.... Comp Ket 105a). Ils ont insisté sur l'exécution littérale de la loi du talion: «Œil pour œil, dent pour dent" (Exode XXI 24; Meg Ta'an iv B. Ḳ 84a; comp Matt v. 38....... ). D'autre part, ils ne seraient pas infliger la peine de mort sur de faux témoins dans une affaire où la peine capitale avait été injustement effectué, sauf si l'accusé avait été exécuté uniquement par suite de la déposition de ces témoins (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. VI. 6, où "Bocthusians" signifie "sadducéens").
(6) Ils ont tenu le propriétaire d'un esclave totalement en tant que responsable pour les dommages causés par ces derniers comme pour celui effectué par le bœuf du propriétaire ou l'âne, tandis que les Pharisiens une discrimination entre les êtres raisonnables et déraisonnables (iv Yad. 7.).
(7) Ils ont également insisté, selon Meg. Ta'an. iv., sur une interprétation littérale de Deut. xxii. Plupart, tandis que 17 (voir aussi la description de la coutume encore obtenir lors des mariages parmi les Juifs de Salonique, dans le Braun-Wiesbaden "Eine Reise Türkische», 1876, p. 235 comp. Sifre, Deut 237;.; Ket 46.) des enseignants pharisaïque pris les mots au sens figuré. La même chose vaut à l'égard de Deut. XXV. 9: ".... Alors la femme de son frère lui crachera au visage [le frère de son défunt mari a]", ce qui les pharisiens a expliqué que «devant lui» (Yeb. xii 6; voir Weiss, "Dor", i. 117, note).
(8) Ils ont suivi une pratique traditionnelle de leur propre dans l'octroi de la fille du même droit d'héritage, comme la fille du fils au cas où le fils était mort (Meg. Ta'an c.;. Tos Vashem II 20;... Viii BB . 1, 115b).
(9) Ils ont prétendu que les sept semaines de la première gerbe d'orge offrande («Omer») à la Pentecôte devrait, selon Lev. xxiii. 15-16, soit countedfrom "le lendemain du sabbat», et, par conséquent, que la Pentecôte devrait toujours être célébré le premier jour de la semaine (Meg. Ta'an i.;.. Les hommes 65a). Dans cette toute évidence, ils ont suivi la vieille conception biblique qui concerne le festival des premiers-nés comme ayant aucun lien avec la fête de la Pâque, tandis que les Pharisiens, qui relie le festival de l'Exode avec le festival de l'octroi de la Loi, interprétée le lendemain " après le sabbat »pour signifier le deuxième jour de la Pâque (cf. Jubilés, Livre de).
Vues sur les pratiques de Temple.
(10) Surtout en ce qui concerne la pratique du Temple ont-ils détiennent plus vues, fondé sur les demandes d'une plus grande sainteté pour le sacerdoce et de sa domination exclusive sur le sanctuaire. Ainsi ils ont insisté pour que les offrandes quotidiennes brûlés ont été, en référence au singulier utilisé dans Num. XXVIII. 4, qui sera offert par le prêtre à ses propres frais, tandis que les pharisiens ont prétendu qu'ils devaient être meublé comme un sacrifice national au détriment du trésor du Temple dans lequel le "elle-Kalim" recueillies auprès de l'ensemble du peuple ont été payés (. Meg. Ta'an i. 1; Hommes 65b;... Shek III, 1, 3; Grätz, lcp 694).
(11) Ils ont prétendu que l'offrande appartenait à la partie du prêtre, tandis que les pharisiens réclamé pour l'autel (Meg. Ta'an VIII;.... Les hommes vi 2).
(12) Ils ont insisté sur un degré particulièrement élevé de pureté dans ceux qui officiaient à la préparation de la cendre de la génisse rousse. Les pharisiens, au contraire, une telle rigueur démonstrative opposition (Parah III 7;... Tos Parah III 1-8).
(13) Ils ont déclaré que l'embrasement de l'encens dans le vaisseau avec lequel le souverain sacrificateur entrait dans le Saint des Saints sur le Jour de l'Expiation devait avoir lieu en dehors, afin qu'il puisse être enveloppés dans la fumée de la Shekinah, tout en répondant à l'intérieur, selon à Lev. xvi. 2, tandis que les pharisiens, en niant le grand prêtre de la revendication de ces super-naturelle de vision, a insisté pour que l'encens soit allumé à l'intérieur (Sifra, Aḥare Môt, 3; Yoma 19b, 53a, b;. Yer Yoma 39a i., b; comp. Lév. R. xxi. 11).
(14) Ils ont étendu la puissance de contamination indirecte ainsi que les contacts directs (Yad. iv. 7).
(15) Ils se sont opposés à la fête populaire de la libation d'eau et de la procession qui précède la même sur chaque nuit de la fête de Souccot, ainsi que la fête de clôture, sur laquelle les pharisiens mis beaucoup de stress, des coups de saules ( Suk 43b, 48b;... Tos Suk III 16;.. comp «Ant». XIII 13, § 5)..
(16) Ils se sont opposés l'affirmation pharisienne que les rouleaux de la Sainte Écriture ont, comme tout bâtiment sacré, le pouvoir de rendre impure (tabou) les mains qui les touchent (Yad. iv. 6).
(17) Ils se sont opposés à l'idée pharisaïque de la «Erub, la fusion de plusieurs circonscriptions privés en un seul afin d'admettre de l'exécution de la nourriture et des navires d'une maison à une autre le jour du sabbat (" Er. VI. 2).
(18) Dans tous les documents datant civile ils ont utilisé l'expression «après le grand prêtre du Très-Haut», et qu'ils s'opposaient à la formule introduite par les Pharisiens dans les documents de divorce, «Conformément à la loi de Moïse et d'Israël» (Ta Meg. 'une vii;.. Vashem IV 8;.. voir Geiger, lcp 34).
Déclin de sadducéisme.
Que les Sadducéens étaient moins strictes en ce qui concerne l'état d'impureté de la femme dans ses périodes (iv Nidda. 2), et quel objet qu'ils avaient en s'opposant à la détermination par les Pharisiens de l'apparition de la nouvelle lune (HR II. 1, 22b;. Tos RH i. 15), ne sont pas claires. Il est certain que dans le temps de la Tannaïm les vrais problèmes entre eux et les pharisiens ont été oubliées, que les controverses scolastiques en cours d'enregistrement. Dans ce dernier cas les Sadducéens sont remplacés par les Boethusians fin, qui avait, seulement pour le bien de l'opposition, a maintenu certaines traditions Sadducéens sans une bonne compréhension des principes historiques sur lesquelles elles étaient fondées. En fait, comme Josèphe («Ant». Xviii 1, § 3.) Stipule en commun avec les sources talmudiques (Yoma 19b; Nidda 33b), les membres du pouvoir de la prêtrise de jours plus tard, ont été contraints par l'opinion publique de céder à la médecins pharisienne de la Loi, qui se tenait donc beaucoup plus élevé dans l'estime du peuple. Dans le cours du temps les Sadducéens eux-mêmes adopté sans pratiques pharisienne de contradiction, il est indiqué (Shab. 108a) qu'ils ont fait en ce qui concerne les Téfilines, et beaucoup d'autres observances semblent avoir été acceptées par eux (hor. 4a; Sanh. 33b).
Avec la destruction du Temple et les Sadducéens l'état en tant que parti n'avait plus d'objet pour lequel vivre. Ils disparaissent de l'histoire, même si leurs opinions sont en partie maintenues et repris par les Samaritains, avec lesquels ils sont fréquemment identifiés (voir Hippolyte, «Refutatio Hæresium», IX 29;. Épiphane, lc XIV;. Et les autres Pères de l'Église, qui attribuent à les Sadducéens le rejet des Prophètes et les Hagiographes;.. comp également Sanh 90b, où "Ẓadduḳim" signifie "Kutim" [Samaritains]; Sifre, Num 112;. Geiger, lc, pp 128-129), et par la karaïtes (voir Maïmonide, Commentaire sur Ab i. 3;. Geiger, «Gesammelte Schriften," iii 283-321;. également Anan ben David; Karaïtes).
Dans la littérature.
Le Livre de l'Ecclésiaste dans sa forme originale, qui est, avant son esprit épicurien avait été édulcorée par des interpolations, a probablement été écrit par un sadducéen dans l'antagonisme à l'Ḥasidim (Eccl. vii 16, ix 2;.. Voir P. Haupt, "Qohelet", 1905; Grätz, "Qohelet", 1871, p. 30). La Sagesse de Ben Sira, qui, comme l'Ecclésiaste et plus écrits bibliques, a aucune référence à la croyance en la résurrection ou l'immortalité, est, selon Geiger, un produit de cercles Sadducéens ("ZDMG» xii. 536). Cette vue est en partie confirmé par la bénédiction de la cité ci-dessus "les Fils de Zadok» (en hébreu Ben Sira, li 129;. Voir aussi C. Taylor, «Apophtegmes des Pères», 1897, p. 115). Également le premier livre des Maccabées est, selon Geiger (lc, pp 217 et suiv.), Le travail d'un sadducéen. Allusion à la Sadducéens comme «pécheurs» se trouve dans les Psaumes de Salomon (I, 1, iv 1-10.), Ils sont "sévères dans le jugement» (comp. «Ant». XIII 10, § 6;. Xx. 9, § 1), "encore eux-mêmes plein de péchés, de la luxure, et l'hypocrisie», «plaire aux hommes», «et pourtant plein de mauvais désirs» (ib. viii 8;. voir SE Ryle et MR James, "Psaumes de la pharisiens communément appelés «Psaumes de Salomon," 1891, xlvi.-xlviii et ailleurs;. Kautzsch, "Apokryphen», p. 128 et suiv.). Encore plus distinctement sont les Sadducéens décrite dans le Livre d'Hénoch (xciv. 5-9, xcvii.-XCVIII, XCIX 2, civ 10...) Que: «les hommes de l'iniquité qui ont confiance en leurs richesses», «pécheurs qui transgresser et pervertir la loi éternelle. " Sadducéens, si ce n'est de nom, au moins dans leurs points de vue épicurien, par opposition à des saints, sont représentés aussi dans le Livre de la Sagesse (I, 16-ii. 22), où la noblesse hellénistique, qui a occupé des postes de haute même à Alexandrie, est adressée.
Dans le Nouveau Testament, les Sadducéens sont mentionnés dans Matt. iii. 7 et XVI. 1, 6, 11, où elles sont identiques avec les Hérodiens (Mark xii 13.), C'est l'Boethusians (Matth 23, 34;. Mark XII 18;. Actes IV 1, v. 17, xxiii.. 6-8). Dans l'Evangile de Jean, ils tout simplement la figure comme «les chefs des prêtres» (VII. 23, 45; xi 47, 57; xviii. 3.). Dans la littérature rabbinique la discrimination soigneuse doit être faite entre la période tannaitic et celui de la Amoraïm. La Mishna et Baraïta dans les passages cités ci-dessus indiquent au moins une bonne connaissance du caractère et des doctrines des Sadducéens (voir, par exemple, R. Akiba dans Yoma 40b), même si les noms "Boethusians" et "sadducéens" produire promiscuité (voir Grätz, "Gesch." III. 693, et Boethusians). Dans la période amoraic le nom de "Ẓadduḳi» signifie simplement «hérétique», exactement comme le terme «min» = «gnostique», en fait, parfois remplacé copistes, il peut être intentionnellement, le mot «min» par «Ẓadduḳi», surtout quand gnostiques chrétiens ont été visés.
Cependant, dans de nombreux cas dans lesquels «Ẓadduḳim" signifie "minime" dans les éditions plus tard, le Talmud, le changement était dû à des lois de censure, comme en témoigne le fait que les manuscrits et anciennes éditions réellement le mot "minime". Ainsi, le Ẓadduḳi qui troublés R. Josué b. Levi avec des arguments bibliques (7a Ber.;. Sanh 105b), celui qui a fait valoir avec R. Abbahu et Bruria, (Ber. 10a), celui qui dérangé R. Ismaël avec ses rêves (ib. 56b), et celui qui a soutenu avec R. Ḥanina concernant la Terre Sainte dans les temps messianiques (Giṭ. 57a;. Ket 112a) et au sujet de Jésus (. "Balaam", Sanh 106b), étaient des gnostiques chrétiens, de sorte étaient également les deux Ẓadduḳim en compagnie de R. Abbahu (Suk. 48b). Mais le Ẓadduḳim qui plaident en faveur du dualisme (Sanh. 37a [la version originale de la Michna avait "apikoresin» ou «blanche»], 38b-39a;. Hul 87 a) sont gnostiques ou hérétiques juifs, comme le sont aussi celles qui sont parlées comme «un peuple vil» (Yeb. 63b). "Birkat ha-minim», la bénédiction contre les délateurs et les chrétiens gnostiques, est appelé aussi "Birkat ha-Ẓadduḳim" (Ber. 28b, 29a). «Les écrits de l'Ẓadduḳim" (Shab. 116a) sont écrits gnostiques, le même que "Sefarim Ḥiẓonim" (Sanh. x. 1; "Sifre ha-minim», Tos Shab xiii 5...). Ainsi il est dit d'Adam qu'il était un Ẓadduḳi, c'est un gnostique qui ne croyaient pas en Dieu comme dispensateur de la loi (Sanh. 38b). «Le Ẓadduḳim et d'informateurs" (Derek Erez Rabba II;. Derek Erez Zuta i.) sont gnostiques chrétiens. Dans Hor. 11a une Ẓadduḳi est déclarée être un transgresseur de la loi mosaïque alimentaires et autres, non, un idolâtre. D'autre part, le Ẓadduḳim qui conversé avec Rab Sheshet (Ber. 58a), avec Raba (Shab. 88a), et avec R. Judah (Ned. 49b) semblent avoir été manichéens. Voir les pharisiens.
Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Voir à ce que donnée en vertu des pharisiens.
Une branche des Pharisiens qui étaient conformes aux règles les plus rigides de la pureté lévitique tout en aspirant au plus haut degré de sainteté. Ils ont vécu uniquement par le travail de leurs mains et dans un état de communisme, ont consacré leur temps à étudier et à la dévotion et à la pratique de la bienveillance, et s'est abstenu autant que possible d'avoir des rapports conjugaux et les plaisirs sensuels, afin d'être initié dans le plus hauts mystères du ciel et de provoquer l'heure prévue messianique à venir («Ab Zarah ix 15;.. Luc II 25, 38;.. xxiii 51). Le plus étrange, des rapports ont été réparties au sujet de cette classe mystérieuse des Juifs. Pline (lc), en parlant de la communauté des Esséniens dans le quartier de la Mer Morte, l'appelle la merveille du monde, et il caractérise comme une course poursuite de son existence à des milliers de siècles sans que ni les épouses et les enfants, ou de l'argent pour le soutien, et avec seulement les palmiers des compagnons dans sa retraite par les tempêtes du monde. Philon, qui appelle les Esséniens «les saints», après la Grèce ὅσιοι, dit en un endroit (comme cité par Eusèbe, «Praeparatio Evangelica» viii. 11) que dix mille d'entre eux avait été initié par Moïse dans les mystères de la secte, qui, composée d'hommes d'un âge avancé avoir ni épouses ni les enfants, pratiqué les vertus de l'amour et la sainteté et habité de nombreuses villes et villages de Judée, vivant dans le communisme comme travailleurs de la terre ou de la mécanique selon des règles communes de la simplicité et l'abstinence. Dans un autre passage («Quod Omnis Probus Liber», 12 et suiv.) Il parle de seulement de quatre mille Esséniens, qui vivait comme les agriculteurs et les artisans en dehors de la ville et dans un parfait état de communisme, et qui condamne l'esclavage, le sacrifice évité, abstenu de jurer, s'efforçait de sainteté, et ont été particulièrement scrupuleux quant au Sabbat, qui jour a été consacré à la lecture et l'interprétation allégorique de la loi. Josèphe («Ant». Xv 10, § 4; xviii. 1, § 5;.. "BJ" II 8, § § 2-13) les décrit en partie une école philosophique, comme les pythagoriciens, et mystifie le lecteur en représentant eux comme une sorte d'ordre monastique semi-païenne des rites. En conséquence, les plus étranges théories ont été avancées par des non-juifs des écrivains, des hommes comme Zeller, Hilgenfeld, et Schurer, qui a trouvé dans l'essénisme un mélange d'idées juives et païennes et les coutumes, il en prenant pour acquis que la classe des Juifs de ce type pourraient ont existé pendant des siècles sans laisser de trace dans la littérature rabbinique, et, d'ailleurs, ignorant le fait que Josèphe décrit les Pharisiens et les Sadducéens également que les écoles philosophiques d'après des modèles grecs.
Les Esséniens dans l'Histoire.
Les Esséniens, tels qu'ils apparaissent dans l'histoire, étaient loin d'être soit des philosophes ou des reclus. Ils étaient, dit Josèphe («Ant». XV. 10, § § 4-5), considéré par le roi Hérode comme doté de pouvoirs supérieurs, et leur principe d'éviter un serment n'a pas été violé. Faveur d'Hérode était due au fait que Menahem, l'un des leurs qui, excellant dans la conduite vertueuse et la droiture prédication, la piété et l'amour pour l'humanité, possédait le don divin de prophétie, avait prédit élévation d'Hérode à la royauté. Que Saméas et Pollion, les dirigeants de l'académie (Abot i. 11), qui ont également refusé de prêter serment («Ant». XV. 10, § 4), appartenait à la Esséniens, n'est pas claire. Menahem est connue dans la littérature rabbinique comme un prédécesseur de Shammai (ii Ḥag.. 2). De Judas le Josèphe rapporte essénienne («Ant». XIII 11, § 2;. "BJ" i. 3, § 5) qu'il a une fois assis dans le Temple, entouré de ses disciples, auxquels il initié à l'art (apocalyptique) de prédire l'avenir, quand Antigone passé. Judas a prophétisé une mort subite pour lui, et après un certain temps sa prédiction se réalise, comme il a fait une everyother. Une prophétie similaire est attribué à Simon le essénienne (XVII 13, § 3 «Ant».;. "BJ" II 7, § 4.), Qui est peut-être identique avec le Simon dans Luc ii. 25. Ajoutez à ces Jean l'Essénien, un général à l'époque de la guerre romaine ("BJ" II 20, § 4;.. Iii 2, § 1), et il devient clair que les Esséniens, ou du moins beaucoup d'entre eux, étaient des hommes de sentiment patriotique intense, il est probable que de leurs rangs émanait bien de la littérature apocalyptique. D'un seul, par le nom de Banus (probablement l'un des Banna'im; voir ci-dessous), ne Josèphe («Vita», § 2) rapportent qu'il menait la vie d'un ermite et ascète, le maintien par les fréquentes ablutions une haute état de sainteté, il doute, cependant, avait imitateurs autres que Josèphe.
Origine des Esséniens.
Pour en arriver à une meilleure compréhension des Esséniens, le départ doit être effectué à partir du Ḥasidim de l'époque pré-Maccabées (I Macc II 42, VII 13;..... II Macc XIV 6), dont les pharisiens et les les Esséniens sont des ramifications (Wellhausen, «Israelitische und Geschichte Jüdische», 1894, p. 261). Ces «ceux overrighteous», qui ne voulait pas porter sacrifices volontaires, ni prêter serment, il est fait allusion dans Eccl. vii. 16, ix. 2, tandis que l'évitement du mariage par le pieux semble être fait allusion dans la Sagesse III. 13-IV. 1 (comp. II Macc. XIV. 6, 25). L'évitement de prestation de serment est aussi devenu dans une certaine mesure une règle basée sur pharisaïque Ex. xx: 7 (..... voir Targ; Ned 8b; Yer, Ned iii 38a; 9b Soṭah; Ber 33a) et la règle (Matthieu c. 37, RV) «Que votre parole soit: Oui, oui; Non, non, "est aussi talmudique (BM 49a). En fait, la ligne de démarcation entre les pharisiens («Peroushim") et les Esséniens n'a jamais été très clairement établie (voir «Perishut» dans Abot III 13;. Soṭah III 4, XI 15;.. Tosef, Soṭah, xv. . 11; Toh IV 12;.. BB 60b).
Ainsi, plus de six mille pharisiens qui prétendaient être «fortement favorisée par Dieu» et de posséder par "inspiration divine prescience des choses à venir», et qui a refusé de prêter un serment de fidélité à Hérode, prédisant sa chute tout en promettant aux enfants de Bagoas, l'eunuque (Josephus, «Ant». XVII. 2, § 4), étaient à peine différentes de celles d'ailleurs appelé «Esséniens» («Ant». XV. 10, § 4). «Les hassidim antique."
A propos de l'organisation de l'ancienne Ḥasidim est peu connu, mais chacun pharisien a dû être admis par certains rites d'adhésion à l'association («Heber" ou "ḥaburah"), recevant le nom de "Haber" ci (Rép. II 3.; .. Tosef, Dem II 2;. Bek 30b);. ces fraternités assemblés, non seulement pour le culte, mais aussi pour les repas (voir Geiger, «Urschrift», p. 122 et suiv.). Le système Pharisaïque et essénienne de l'organisation semble avoir été à l'origine le même, un fait qui implique une origine commune. Un vestige de cette fraternité Ḥasidean semble avoir été le «ha-Neḳiyye Da'at" (le pur-esprit) de Jérusalem, qui ne serait ni s'asseoir à la table ou dans la cour, ni signer un document, avec des personnes qui n'ont pas leur propre cercle (ix Giṭ. 8;.. Sanh 23a). Ils ont payé une vénération particulière pour le défilement de la loi dans la synagogue (Masseket Soferim, xiv. 14).
Mais la tradition a conservé certaines particularités de ces «anciens Ḥasidim" (ha-Ḥasidim Richonim) qui jettent une certaine lumière sur leur mode de vie. (1) Afin de rendre leur prière une véritable communion avec Dieu comme leur Père dans les cieux, ils ont passé une heure dans la méditation silencieuse avant d'offrir leur prière du matin (comp. Didascalie au Juif. Encycl. Iv. 593), et ni le devoir de saluer le péril roi ni imminente, comme, par exemple, d'un serpent à proximité de leurs talons, pourrait les amener à interrompre leur prière (Ber. v. 1; Tosef, Ber III 20;.... Ber 32b). (2) Ils ont été si scrupuleux sur l'observance du sabbat qu'ils se sont abstenus de rapports sexuels tous les jours de la semaine sauf le mercredi, de peur que, conformément à leur calcul singulier de l'époque de la grossesse de la naissance d'un enfant pourrait avoir lieu sur une Sabbat et provoquer ainsi la violation de la journée sacrée (Nidda 38a, b). Péril de la vie ne pouvait pas les amener à des salaires, même une guerre de défense le jour du sabbat (I Macc II 38;.... II Macc c. 25, XV, 4). (3) Ils prémunir contre la possibilité même d'être la cause indirecte de blesser leurs semblables par imprudence (Tosef., B. K II 6 B. Ḳ 30a, 50b; comp Giṭ 7a:..... "Pas de blessure n'est jamais causé par les justes »). (4) Leur scrupule concernant "ẓiẓit" (Men. 40b) est probablement une seule instance de leur strict respect de tous les commandements. (5) Grâce à leur sollicitude pour éviter le péché (d'où aussi leur nom "Het Yire'e" = "craignant de péché»:... Vi Shek 6; Soṭah ix 15) qu'ils n'avaient pas l'occasion d'avoir péché offrandes, c'est pourquoi, selon R. Juda, ils ont fait Nazaréen vœux pour leur permettre d'apporter des offrandes de leur propre fonction de R. Siméon, cependant, ils sont abstenus de faire des offrandes telles, car elles ont été comprises par eux pour être «un sacrifice expiatoire pour les péchés commis à l'encontre de l'âme »(Nomb. 11, Hebr.). Cette aversion pour le vœu de naziréat semble avoir été l'attitude dominante, comme il a été partagé par Siméon le Juste (Sifre, Num 22;.. Ned 10a). (6) ont-ils été particulièrement rigoureuses en matière de pureté lévitique ('Eduy viii 4;..... Tosef, Oh IV 6, 13, où "zeḳenim ha-Richonim" [les anciens antique] est seulement un autre nom pour "hassidim ha-Richonim "; voir Weiss," Dor ", i. 110); ils ont été particulièrement attention à ce que les femmes dans l'état menstruel devraient garder en dehors de la maison, ne réalisent pas les tâches ménagères, et d'éviter l'attractivité de l'apparence (Sifra, Meẓora», fin;. Shab 64b;. Ab RN II; ». Baraïta di Masseket Nidda," dans "Tossefta Uralte», Horowitz 1890, I, 5, p. 16, III 2-3, pp 24-27; ». Pitḥe Nidda », p. 54 et suiv.). (7) Ceci, cependant, ne constitue qu'une partie de la règle générale Ḥasidean, qui consistait à observer le même degré de pureté lévitique comme le prêtre qui y ont participé des choses saintes du Temple ("okel Ḥullin sera-ṭohorat Kodesh"); et il y avait trois ou quatre degrés de sainteté, dont les pharisiens, ou "ḥaberim", a observé que le premier, les hassidim les plus élevés (ii Ḥag. 6-7;.. Tosef, Dem II 2..). La raison de l'observance d'un tel haut degré de sainteté doit être recherchée dans le fait que les Lévites qui mangeaient "Ma'aser» et les prêtres qui ont mangé "terumah" et des portions de différents sacrifices ont eu leur repas en commun avec le reste de la personnes et a dû se prémunir contre toute souillure.
Le "Ẓenu'im», ou ceux Chaste.
Sur le respect du plus haut degré de pureté et la sainteté dépendait également de l'octroi du privilège, accordé seulement à l'élite de la prêtrise, d'être initié aux mystères de l'HolyName et les traditions secrètes d'autres. "Le nom de douze lettres [voir Dieu, Noms de] a été, après l'apostasie hellénistique, confié seulement à la« Ẓenu'im «[les chastes] parmi le sacerdoce. Le Nom de 42 lettres a été confiée uniquement à la «Ẓanua''et''Anaw« [la chaste et humble] après qu'ils avaient passé le zénith de la vie et avait donné l'assurance de préserver [le nom] dans la pureté parfaite »(Ḳid. 71a;. Eccl R. III. 11;. Yer Yoma 39d, 40a). Il y avait un double principe qui sous-tendent la nécessité de la chasteté parfaite. Quand Dieu s'est révélé à Moïse et au peuple d'Israël, ils ont enjoint de s'abstenir de rapports sexuels, en Israël, pour le moment, Moïse une fois pour toutes (Shab. 87a;. Pes 87b;. Ab RN II, sur la base Ex.. xix 15;.. Deut v. 27). Ceux dans l'espoir d'une révélation divine, par conséquent abstenus de rapports sexuels ainsi que d'autres impuretés (comp. xiv Rev 4;.. Enoch, LXXXIII 2).
Mais il y avait un autre test de la chasteté, qui semble avoir été la principale raison pour le nom de «Ẓenu'im" (Esséniens): la Loi (Deut. xxiii 10-15; comp Targ Yer ad loc; Sifra..... , 258;. Ber 62a) enjoint la modestie à l'égard de la couverture du corps de peur que la Shekinah être chassés par l'exposition impudique. La prière a été interdite en présence du nu (Ber. 24b) et, selon le Livre des Jubilés (iii. 30 et suiv., Vii. 20) qu'il s'agissait d'une loi donnée à Adam et de Noé "de ne pas révéler comme les païens ». La chasteté («ẓeni'ut") montre à cet égard par le roi Saül et de sa fille (Je Sam xxiv 4;... II Sam. VI 16.) Lui et sa famille une place dans la tradition rabbinique comme typique Esséniens, qui serait aussi observer la loi de l'alimentation sur la sainteté et de distribuer leurs richesses entre les gens (pauvres) (Pesiḳ. R. 15;. MIDR Le VII;... Num R. xi;.. Meg 13b;.. Yer Suk c. 55c ). Chaque adepte de la loi devait être un «ẓanua» (Abot vi 1;. Nidda 12a; Derek Erez Zuta vii.), Comme étaient Rachel et Esther (Meg. 13b), Hanan ha-Neḥba, le petit-fils de Onias le Saint (Ta'an. 23b), R. Akiba (Ket. 62b), et Juda ha-Nasi (Yer. Meg. i. 72b).
Le "Hashsha'im», ou ceux Secret.
Le nom "Ẓenu'im», qui est remplacé ou expliqué par "Kesherim" (les irréprochables), un autre nom pour "hassidim" (Yer. Dem vi 25d;.... Yer Yoma iii 40d;.. Comp Tosef, . Dem vi 6;.. Ned i. 1;.... Ab RN, le texte B, IV, éd Schechter, p. 14 et note sur maquette p. 15), est également appliquée, comme le terme «Ḥashsha ' im »(voir ci-dessous), à ceux qui les réticents à qui un secret peut être confié, par exemple, des parchemins secrets concernant le service du Temple ont été confiés à eux (Tosef., Yoma, ii 7;... Yer Yoma 41a iii). Il n'est pas toujours évident, toutefois, si le nom l'indique, les Esséniens ou tout simplement le plus modeste en tant que classe (voir Dem vi 6;.... Ma'as Sh v. 1;. Tosef, Soṭah, xiii 6.). R. Siméon le 'Ẓanua, qui, tout en négligeant la pratique du Temple, montre un certain mépris pour le grand prêtre (Tosef., Kelim BB I. 6), apparaît sur tous les comptes d'avoir été un prêtre essénien. Dans une ancienne version arménienne du dictionnaire de Philon de noms hébreux «essénien» est expliquée comme étant «en silence» (Philon, «De Vita contemplation tiva», éd. Conybeare, p. 247). La suggestion peut être faite que le Ḥashsha'im », les observateurs du secret», désigné également «le péché-craignant", qui "avait une chambre appelée« lishkat ḥashsha'im »dans le Temple, où ils ont déposé leurs dons de charité dans le secret et où le respectable pauvres a attiré leur soutien dans le secret », les Esséniens étaient même dont« la Porte des Esséniens »à Jérusalem (Josèphe,« BJ »v. 42) tire son nom. Selon Tosef., Chek. ii. 16, ces Ḥashsha'im avait dans chaque ville une chambre spéciale pour leur charité-boîte, de sorte que l'argent pourrait être déposé et pris en secret, une chose qui ne pouvait être fait sur la présomption que l'argent appartenait à tous pareils, et, depuis chaque ville avait son organe d'administration composé de ses meilleurs hommes, qui s'est chargé de la collecte et la distribution de la charité (Tosef., PEAH, IV 6, 16;.... Tosef, Sheb vii 9), il est probable que ces Esséniens -comme les ascètes ("Ẓenu'im»:.. Tosef, PEAH, II 18), suivis de leurs propres traditions, mais ils ont probablement aussi venu sous l'administration générale. L'explication de Εσσάιοι donné par Suidas (= θεωρήτικοι = "hommes de la contemplation», ou «mystiques») suggère que le nom de "Ḥashsha'im", comme "Ẓenu'im», notée hommes chargés de la tradition secrète donnée dans un chuchotement »(Ḥag. 13a, 14a;. Gen. R. iii).
"Watikim» et «les Saints».
Un autre nom désignant une catégorie d'extrémistes piétiste montrant les points de contact avec les Esséniens est "Watiḳim» (hommes de principes fermes:.. Sifre, Num 92; Sifre, Deut 13, Müller, «Masseket Soferim», 1878, p. 257 , qui les identifie avec les Esséniens). «Le Watiḳim disposé leur prière du matin que pour finir le« Shema exactement au moment où le soleil est sorti en éclat »(Ber. 9b;. Comp Sagesse XVI 28;.. II Macc x, 28); l'Watiḳim fermé la prières "Malkiyyot, Shofarot" et "Zikronot" avec des versets Pentateuque (RH 32b). En tant que détenteurs de traditions anciennes, ils ont placé leur propre coutume au-dessus du universellement acceptée halakha (Masseket Soferim, xiv. 18). Encore un autre nom qui mérite une attention particulière est "Kadosh" (saint). «Telle est, il a appelé qui se sanctifie, comme le« Nazir, en s'abstenant de jouissances autrement admissible "(Ta'an 11a, b;.. Yeb 20a;. Comp Nidda 12a, où le mot« Ẓanu'a »est utilisé à la place). Menahem-bar Simai est appelé «fils des saints» parce qu'il ne voulait même pas regarder une pièce de monnaie qui portait l'image de l'empereur ou le passer sous l'ombre d'une idole (Pes. 104a;.. Yer, «Ab Zarah iii 42c, 43b, où il est appelé "Nahum, le plus sacré"). À Jérusalem, il existait jusqu'à la deuxième siècle d'une communauté par le nom de "La Congrégation Saint» («Edah Ḳedoshah ou Ḳehala Ḳaddisha), qui insistait sur chaque membre pratiquant un métier et de consacrer une troisième partie de la journée à l'étude de la Torah, un tiers à la dévotion, et un tiers au travail: probablement une survivance d'une communauté essénienne (Eccl. R. ix 9; Ber 9b; Tamid 27b..).
Dans cette mention connexion doit également être faite de la «Banna'im" (constructeurs:... Ix Mik 6; Shab 114a), dont Frankel («Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums», 1846, p. 455) avec une grande plausibilité identifie avec les Esséniens. Initialement appliqué à une dorer de constructeurs appartenant à des Esséniens (voir "Polistes", ci-dessous;.. Comp Abba Kolon "Builder", Cant R. i. 6; Abba Joseph Builder, Ex R. XIII;.. Le " Bannai "[Générateur] dans le Gamaliel companyof R., qui était de se cacher dans les murs du Targum de Job, Tosef., Shab. XIII. 2), leur nom a été donné le sens de bâtisseurs d'un monde supérieur et par la suite appliqué à les rabbins en général (Ber. 64a;. Yer Yoma III 40;. Yer Giṭ VII 48d;.... Ex R. xxiii;.. comp οἰκοδομεῖν dans la "Didascalie" et les écrits pauliniens). Chaque ermite a bâti sa maison lui-même, d'où le nom "Banus" et "Bannaia», adoptée par les hommes dont le type était le légendaire Ben Yehoyada Benaja (Ber. 4a; 18a, b).
Survivances des hassidim.
Le nom de la Ḥasidim d'autrefois est couplée avec celle de la "Ma'aseh Anshe" (hommes de faits miraculeux:. Suk v. 4), un fait qui montre que les deux appartenaient à la même classe. Hanina b. Dosa est appelé le dernier des «faiseurs de miracles» (Soṭah ix. 15). Mais l'étonnant est resté Ḥasidim-travailleurs en période talmudique (Ber. 18b;.. Lev R. xxii, où "ish hama'aseh" est traduit en «bi-Askan debarim»). En fait, il existait des livres contenant des histoires miraculeuses de la hassidim, un nombre considérable de ce qui a été adopté par le Talmud et le Midrash (voir Eccl. R. ix. 10), tout comme il existait parchemins secrets («Megillot Seṭarim») et des règles éthiques de la Ḥasidim ("Mishnat" ou "Megillat Ḥasidim") à laquelle on fait allusion ici et là dans le Talmud (Yer. Ter VIII 46b;..... Yer Ber IX 14d), et dont le contenu ont trouvé leur chemin dans le pseudépigraphique et au début non talmudique, la littérature (voir Horowitz, lc). Les hassidim mentionnés dans baraitas vieux comme Temoura (15b) et Soṭah (IX. 15), et dans Abot de Rabbi Natan-(VIII), qui passaient leur temps sur les œuvres de charité, ne sont autres, mais des survivances de l'ancienne Ḥasidim. Les traditions Ḥasidean peut donc être retracée à partir José ben Joezer, le martyr saint et chef de file Ḥasidean du temps des Maccabées (II Macc XIV 37, où "Razis" est une corruption du nom;.. Gen R. LXV. ; »... Ag Tan". Frankel, dans "Monatsschrift," lii 406 [1851], jusqu'au Phinées b. Jaïr, qui était à la fois en théorie et en pratique un disciple de la Ḥasidim (voir Bacher, ii 594 et suivants .); en effet, il ya peu dans la vie des Esséniens qui ne trouve son explication dans les sources rabbiniques.
Considérée à la lumière de ces faits, la description des Esséniens donnée par Philon et Flavius Josèphe sera mieux comprise et appréciée. Philon les décrit dans son travail plus tôt, "Quod Omnis Probus Liber», § 12, comme Philon compte des Esséniens (comp. Ex. R. XII:.. «Moïse ne doit pas prier Dieu dans une ville pleine d'idoles"). .
"Un certain nombre d'hommes qui vivent en Syrie et en Palestine, plus de 4.000 selon mon jugement, appelé« Essæi »(ὂσιοι) de leur sainteté (mais pas exactement après la signification de la langue grecque), ils sont éminemment adorateurs de Dieu (θεραπευταί Θεον )-pas dans le sens où ils sacrifient des animaux vivants (comme les prêtres dans le Temple), mais qu'ils sont soucieux de garder leur esprit dans un état de sainteté sacerdotale. Ils préfèrent vivre dans les villages et les villes d'éviter le compte de l'habituelle la méchanceté de ceux qui les habitent, sachant, comme ils le font, que, tout comme l'air immonde maladie se reproduit, il ya donc danger de contracter une maladie incurable de l'âme de ces mauvaises associations "
Cette peur de la contamination est donné un sens différent par Philon («De Vita contemplativa», éd. Conybeare, p. 53, 206). Parlant de leurs occupations, il dit: (comp. Kid IV 11; Tosef, Kid v. 15; Masseket Soferim, xv 10; tous ces passages étant des preuves de ce même esprit omniprésent des écoles pharisienne.....).
«Certains de cultiver le sol, d'autres poursuivent arts paisibles, laborieuses seulement pour la fourniture de leurs besoins nécessaires.... Parmi tous les hommes sont seuls, sans argent et sans la possession, mais ils sont néanmoins plus riche de tous, parce que pour avoir peu de besoins et de vivre frugalement qu'ils considèrent comme des richesses [comp iv Abot 1:.. "Qui est riche? Qui est satisfait de son sort? car il est dit: «Quand tu en mangeras le travail de tes mains tu es heureux et il doit être bien avec toi» (Ps. CXXVIII 2, Hebr..)] Parmi eux il n'ya pas de fabricant de toute arme de guerre [. comp. Shab. VI. 4], ni aucun commerçant, si bonimenteur ou un courtier en marchandises de grandes sur terre ou sur mer, pas plus qu'ils ne suivent aucune occupation qui mène à l'injustice ou à la cupidité »« Il n'ya pas un seul esclave parmi eux, mais ils sont tous libres, au service les uns les autres, ils condamnent les maîtres, non seulement comme représentant un principe de l'iniquité en opposition à celui de l'égalité, mais comme des personnifications de la méchanceté dans ce qu'ils violent la loi de la nature qui nous a fait tous les frères, créés ressemblent. " [Cela signifie que, loin de garder des esclaves, les Esséniens, ou hassidim, ont fait leur objet spécial aux captifs une rançon (voir Ab RN VIII;... Ta'an 22a;. Hul 7a); qu'ils esclaves affranchis et leur a enseigné la loi, qui dit: «Ils sont mes serviteurs (Lévitique XXV 42.), mais ne devraient pas être des serviteurs de serviteurs, et ne doivent pas porter le joug de la chair et le sang" (Targ. Yer à Deut XXIII 16 -... 17; Tosef, BK vii 5; Kid 22b; comp 38b; Abot, I, 10:..... "La haine maîtrise!" Abot VI 2 En ce qui concerne leur pratique de la mutuelle de service comp Kid 32b; Luc, XXII.... . 27;... John xiii 1 et suivants)]
Étude de la loi. (Comp. le nom de "doreshe Reshumot," allégoristes, B. Ḳ. 82a).
»De la philosophie naturelle... Ils étudient seulement ce qui a trait à l'existence de Dieu et le commencement de toutes choses [« Ma'ase Merkabah »et« ma'aseh Bereshit "], sinon ils consacrent toute leur attention à l'éthique, à l'aide comme instructeurs les lois de leurs pères, qui, sans l'effusion de l'Esprit divin ["ruah ha-Kodesh»], l'esprit humain n'aurait pu imaginé. Ce sont surtout appris sur le septième jour, quand, s'abstenant de tout autre travail , ils se réunissent dans leurs lieux saints, appelés synagogues, assis dans les rangées en fonction de leur âge, les plus jeunes d'écoute avec une attention de plus aux pieds de ceux des personnes âgées. On prend le livre saint et lit à haute voix, un autre parmi les plus apprises s'avance et explique tout ce qui peut ne pas avoir été compris, car, suivant leurs traditions anciennes, ils obtiennent leur philosophie par le biais de l'interprétation allégorique "la" piété Ainsi, ils sont enseignés, la sainteté, la droiture, le mode de gouverner les affaires privées et sociales, et la connaissance de ce qui est favorable ou nuisible ou indifférent à la vérité, de sorte qu'ils peuvent choisir l'une et de fuir les autres, leur règle principale et Maxim étant un triple-ci: l'amour de Dieu, l'amour de la virilité (auto-contrôle), et l'amour . de l'homme de l'amour de Dieu, ils présentent des myriades d'exemples, dans la mesure où ils s'efforcent d'une poursuite, la vie ininterrompue de pureté et de sainteté; ils évitent l'assermentation et le mensonge, et ils déclarent que Dieu ne provoque que de bonnes, et aucun mal que ce soit [comp. "Abed kol de-Abed Rahmana le-Tab", "Que le Miséricordieux ne sont pour le bien», Ber. 60b]. Leur amour de la vertu est prouvé par leur liberté d'amour de l'argent, de la station haute, et de plaisir , par leur tempérance et leur endurance, par leurs ayant peu de besoins, par leur simplicité et le tempérament doux, par leur manque de fierté, de par leur obéissance à la loi, par leur sérénité, etc. de leur amour pour l'homme qu'ils donnent la preuve par leur bonne volonté et la conduite agréable envers tous pareils [i. comp Abot 15, iii 12:.. «Recevez chaque homme avec un visage agréable!"], et par leur communion, qui est magnifique delà de toute description.
Leur communisme. (Comp. BM II. 11).
"Personne ne possède une maison absolument le sien, celui qui ne fait pas dans le même temps appartenir à tous, car, en plus de vivre ensemble dans les entreprises [" ḥaburot "] leurs maisons sont ouvertes également à leurs adhérents venant d'autres quartiers [comp. Aboti 5] Ils ont un entrepôt pour tous, et le même régime;.. leurs vêtements appartiennent à tous en commun, et leurs repas sont pris en commun Quoi qu'ils reçoivent pour leurs salaires, après avoir travaillé toute la journée qu'ils font.... ne pas garder comme leur propre, mais entrer dans le trésor commun de l'utilisation de tous; pas plus qu'ils ne négligent les malades qui sont incapables de contribuer leur part, comme ils l'ont dans leurs moyens de trésorerie suffisant pour offrir un soulagement à ceux qui en ont besoin [One. des deux termes Ḥasidean et rabbinique de renoncer à tout droit à sa propriété afin de la livrer à l'usage commun est "hefker" (déclarant une sans maître chose;. comp Sanh 49a.); Joab, comme le type d'un essénien, fait sa maison comme le désert, c'est-sans maître et sans la possibilité même d'hommes tentant de vol et sexuelle péché, et il a soutenu les pauvres de la ville avec la nourriture la plus délicate.
De même, le roi Saül a déclaré son entière propriété libre pour l'usage dans la guerre (Yalḳ., Sam. I. 138). L'autre terme est «heḳdesh nekasim» (consacrant ses biens; comp 'Ar VI; Pes 57:.... "Les propriétaires des mûriers-eux consacrés à Dieu»; Ta'an 24a: «Eliezer de Beéroth consacrée. à la charité de l'argent destiné à la dot de sa fille, disant à sa fille, «Tu n'auras pas plus de réclamation sur elle que tous les pauvres en Israël." José ben Joezer, parce qu'il avait un fils indigne, consacré ses biens à Dieu . (BB 133b) Anciennement les hommes utilisés pour prendre tout ce qu'ils avaient et le donner aux pauvres (Luc, XVIII 22.). Usha dans les rabbins décrété que personne ne devrait donner plus de la cinquième partie de ses biens («Ar 28a ; Tosef, «Ar IV 23;..... Ket 50a)] Ils paient le respect et l'honneur d', et accorde soins sur, leurs aînés, agissant envers eux comme un acte enfants envers leurs parents, et de les soutenir sans relâche par leur œuvre et de par d'autres moyens "
Pas même les plus cruels tyrans, poursuit Philon, éventuellement en référence au roi Hérode, n'ont jamais été en mesure, d'apporter toute accusation portée contre ces Esséniens saints, mais tous ont été obligés de les considérer comme des hommes vraiment libres. Dans les grands travaux de Philon sur les Juifs, dont seuls des fragments ont été préservés dans "Evangelica Praeparatio« Eusèbe »(VIII,), la description suivante des Esséniens est donnée (ch. XI.):
Les Esséniens avancés en âge.
«Notre législateur, Moïse, a formé des milliers de disciples qui, en raison de leur sainteté, je crois, sont honorés avec le nom de Essæi. Ils habitent de nombreuses villes et villages et les quartiers de grandes et peuplées de Judée. Leur institution n'est pas fondée sur les liens familiaux, qui ne sont pas les questions du libre choix, mais sur le zèle pour la vertu et la philanthropie. Il n'existe pas d'enfants nouveau-nés, et aucun des jeunes viennent d'entrer sur la virilité, de la communauté essénienne, puisque les dispositions de ces jeunes sont instables sur le compte de leur immaturité, mais tous sont plein développement des hommes, déjà en déclin vers la vieillesse [comparer le sens de «zeḳenim"], comme ne sont plus emportés par la véhémence de la chair, ni sous l'influence de leurs passions, mais sont dans la jouissance de la liberté authentique et vraie. " [Ceci est la caractéristique la plus essentielle de l'essénisme (comp. Pline, lc), et a été presque entièrement ignoré. Le commandement divin de se marier et préserver la race est censée avoir été respectées par tous les jeunes hommes avant la fin de sa vingtième année (Ḳid. 29b), et il ne s'est pas déchargée de son obligation jusqu'à ce qu'il ait été le père de deux enfants au moins , deux fils selon les Shammaites, selon le Hillelites un fils et une fille (Yeb. vi. 6). Il était donc à un âge avancé qu'il était considéré comme un acte de piété extrême "de laisser les enfants, sa femme et ses amis derrière, afin de mener une vie de contemplation dans la solitude» (Philon, «De Vita contemplativa», éd. Conybeare , p. 49).]
Philo dit ici aussi que les Esséniens n'ont pas la propriété de leur propre maison ou pas d'esclaves ou de la ferme, ni troupeaux, mais tenir dans tout ce qu'ils ont ou commune d'obtenir, que soit ils poursuivent l'agriculture, ou s'occuper de leurs moutons et les bovins, ou de ruches, ou de pratiquer certains artisanat. Leurs revenus, poursuit-il, sont donnés en charge d'un élu délégué syndical, qui achète à la fois de la nourriture pour leurs repas et tout ce qui est nécessaire pour la vie. Chaque jour, ils ont leurs repas ensemble, ils se contentent de la même nourriture parce qu'ils aiment la frugalité et méprise l'extravagance comme une maladie du corps et l'âme. Ils ont aussi leur robe en commun, un épais manteau en hiver et un manteau de lumière en été, chacun étant autorisés à prendre selon qu'il choisit. Si quelqu'un est malade, il est guéri par medcines des actions ordinaires, à recevoir les soins de tous. Vieillards, s'il leur arrive d'être sans enfant, finissent leur vie comme si elles étaient bénis avec beaucoup d'enfants et bien formés, et dans l'état le plus heureux, d'être traités avec un respect qui découle de l'attachement spontané plutôt que de la parenté. Surtout ils rejettent ce qui se dissoudrait leur bourse, à savoir, le mariage, alors qu'ils pratiquent la continence à un degré éminent, car on ne les Essæi prend une femme. (Ce qui suit concerne le caractère des femmes reflète probablement l'opinion misogyne de l'écrivain, et non pas des Esséniens.) Philon se termine par une répétition de la remarque que les rois puissants ont admiré et vénéré ces hommes et ces honneurs conférés sur eux.
Josèphe compte.
Dans ses "Antiquités» (XIII, 5, § 9), Josèphe parle des Esséniens comme une secte qui avait existé à l'époque des Maccabées, simultanément avec les pharisiens et les sadducéens, et qui enseigne que toutes choses sont déterminées par le destin ( εἱμαρμένη), et qui frappe les hommes rien de ce qui n'a pas été préordonné, tandis que les Pharisiens tenir compte de libre arbitre, et les sadducéens nient le destin tout à fait. Il ne s'agit pas tant de choses à la croyance plus ou moins absolue en la Providence (comp. le dicton, "Ha-kol salut-yede chamayim" = "Tout est dans les mains de Dieu»: Ket 30a; Ber 33b et R.. mots. Akiba, "Tout est prévu, mais le libre arbitre est donné», Abot III. 15), qui les Sadducéens peine nié, comme la prescience de l'avenir (politique) des événements qui les Esséniens revendiquée (comp. Josephus, «Ant ». xv 10, § 5, et al);.. les pharisiens ont été plus discrets, et les sadducéens traitées telles prophéties avec mépris. Dans «Ant». XVIII. 1, § § 2-6, Josèphe évoque longuement un peu plus sur ce qu'il suppose être les trois écoles juives philosophique. Parmi les Esséniens il dit qu'ils attribuent tout à Dieu, qu'ils enseignent l'immortalité de l'âme, et que la récompense de la justice doit être combattu pour (par le martyre). (Comp. Strabon, VII. 33).
«Quand ils envoient des cadeaux au temple, ils n'offrent pas de sacrifices en raison des différents degrés de pureté et la sainteté qu'ils prétendent, c'est pourquoi ils se tenir loin de la cour commune du Temple et apporter des offrandes [sacrifices végétale] de leur propre [Ce. ne signifie certainement pas qu'ils étaient opposés à des sacrifices d'animaux sur le principe, mais qu'ils ont apporté aucune offre libre-arbitre pour des raisons qui leur sont propres;. voir ci-dessus] Ils excellent tous les hommes dans leur conduite, et se consacrer totalement à l'agriculture Surtout admirable est leur pratique. de la justice, qui, tout comme l'ont pu exister chez les Grecs ou barbares pendant un petit moment, a été maintenu en place par eux de jours anciens [ἐκ παλαιον], car ils ont, comme les Spartiates du Vieux et d'autres, ont encore toutes les choses dans commun, et un homme riche a pas plus jouir de sa propriété que celui qui jamais rien possédé. Il ya environ 4.000 hommes qui vivent de cette manière. Ils ne prennent ni femme, ni ne désir de garder des esclaves, comme ils pensent que la pratique de celle-ci conduit à l'injustice [comp Abot II 7:.. «De nombreux fonctionnaires hommes, le vol beaucoup plus»], et l'ancienne apporte des querelles, mais, vivant eux-mêmes, ils servent un de l'autre Ils élisent les hommes de bien ["ṭobim"; Voir la Charité]. pour recevoir le salaire de leur travail et les produits du sol, et des prêtres pour la préparation [consécration?] de leur pain et leur viande. Ils vivent tous semblables, et ressemblent plus [sainte célibataires]-ville constructeurs [pionniers] de la Dacæ "
Le chef de l'information concernant les Esséniens est donnée dans "Judaico De Bello» (II, 8, § § 2-13). Mais ce compte semble avoir été prise par une autre source et a travaillé plus, comme la description conservés dans Hippolyte "Refutatio Omnium Hæresium» (IX, 18-28) présente une version qui, observé par la plupart des écrivains, diffère à bien des égards de celle de Josèphe, étant beaucoup plus authentiquement juif, et montrant une plus grande précision dans le détail et aucun de la coloration propre à Josèphe (voir éd Duncker., Göttingen, 1859, p. 472, note). Ce qui suit est «la version, les variations de Josèphe Hippolyte étant indiqué par des crochets par la lettre J:
Hippolyte Description de comparaison avec Josèphe (comp. Eccl ix 8..) "Il ya trois divisions [sectes, αἱρετίσται =" divisions philosophiques "] parmi eux [les Juifs]:.. Les pharisiens et les sadducéens et les esséniens Ces derniers [ ] pratique une vie plus sainte [J:. "Juifs de naissance"] dans leur écran d'amour les uns pour les autres et de la continence [comp Ẓenu'im, ci-dessus]; ils s'abstiennent de tout acte de convoitise [J: «le plaisir comme un mal acte "] et éviter même l'écoute de la conversation concernant des choses telles Ils renoncent mariage, mais ils prennent les enfants d'étrangers [J:".... quand ils sont encore facilement chargé ", mais comp Abraham dans Gen R. XXXIX et Targ Yer . Deut xxiii 17], et les traitent comme leurs propres, les former à leurs propres coutumes;... mais ils n'ont pas leur interdire de se marier Les femmes, cependant, si elles peuvent être enclins à rejoindre le même mode de vie, ils n'admettent pas, comme ils en aucun cas placer la même confiance dans les femmes. " [Ce referssimply aux questions lévitique de sainteté et aux mystères confiée à la Ẓenu'im. Josèphe a cette phrase tordue dans le pétrole brut et de la déclaration suivante injuste: «. Ils n'interdisent pas le mariage et la procréation des enfants, mais ils se prémunir contre la lascivité des femmes et sont persuadés qu'aucun préserve la fidélité à un seul homme»] Hippolyte poursuit: « Ils méprisent la richesse, et ne pas s'abstenir de partager ce qu'ils ont avec ceux qui en ont besoin, en fait, aucun d'entre eux est plus riche que l'autre, car la loi avec eux est que quiconque se joint à leur ordre doit vendre ses biens et la main du produit au cours au fonds commun [Josèphe ajoute ici remarques de ses propres], et la tête [archonte] qu'il distribue à tous en fonction de leur besoin de surveillants qui les fournissent pour les besoins communs sont élus par eux Ils n'utilisent pas de pétrole, comme ils.. S'agissant onction comme une souillure, sans doute par crainte que le pétrole n'a pas été tenue parfaitement pure. Ils ont toujours s'habiller en vêtements blancs ".
Esséniens Voyage Constamment.
"Ils n'ont aucune ville particulière qui leur est propre, mais qui vivent en grand nombre dans des villes différentes, et si l'un de leurs disciples provient d'une ville étrange tout ce qu'ils ont est considéré comme appartenant aussi au nouveau venu, ceux qui n'ont jamais été connus avant la réception que parents et ses amis. " «Ils traversent leur terre natale [comme« sheluḥe Miẓwah », envoyé à des fins charitables et pour des fins politico-religieux (comp. Apôtres)], et quand ils vont dans un voyage qu'ils ne portent rien sauf les armes. Ils trouvent dans chaque ville un administrateur de les fonds collectifs, qui se procure des vêtements et de nourriture pour eux.
Prières et les repas.
«Leur façon de s'habiller et de leur apparence générale sont décente, mais ils ne possèdent ni deux manteaux, ni deux paires de chaussures [comp Matt x. 10, et les parallèles..] A l'aube ils se lèvent pour la dévotion et de prière, et ne parlent pas une. mot à l'autre jusqu'à ce qu'ils aient fait l'éloge de Dieu dans les hymnes [Josèphe a ici:. "Ils ne parlent pas un mot sur les choses profanes, avant le lever du soleil, mais ils offrent les prières qu'ils ont reçues de leurs pères face au soleil, comme si en priant pour son lever »;.... maquette du Watiḳim, ci-dessus] Ainsi, ils sortent, chacun à son travail jusqu'à la cinquième heure, quand, après avoir mis sur tabliers de toile pour cacher leurs parties privé [comp Ber 24b], ils se baignent dans l'eau froide et passer ensuite à petit, aucun être autorisés à entrer dans la maison qui ne partage pas leur point de vue ou en mode de sainteté [voir Ḥag. iii. 2]. Puis, ayant pris place dans l'ordre au milieu du silence, chacun prend une suffisante portion de pain et un peu de nourriture supplémentaires, mais aucune mange avant la bénédiction a été offert par le prêtre, qui récite aussi la grâce après le repas, les deux au début et à la fin ils louent Dieu dans les hymnes [comp Ber 21a,.. 35a, à l'égard de la parole de grâce; voir, M. Ḳ 28b;... Meg 28a] Après cela, ils déposent leur vêtements de lin sacrés utilisés à leur repas, mettre sur leurs vêtements de travail laissés dans le vestibule, et se réfugient à leur travail, jusqu'au soir, quand ils prennent le souper.
La Loi et les Prophètes. [Comp. Sagesse VII. 20]
"Il n'ya pas de bruit et vociférations entendues [à leur assemblée], ils parlent doucement et permettent le discours de couler avec grâce et dignité, afin que le calme intérieur impressionne les étrangers avec un sens du mystère Ils observent la sobriété et la modération dans le manger et. potable. Tous accorder l'attention voulue au président, et tout ce qu'il ordres qu'ils obéissent à la législation. Especial zèle qu'ils manifestent dans l'offre de la sympathie et le secours aux personnes en détresse. [Josèphe ajoute ici une phrase de son cru.] Avant tout, ils s'abstiennent de toutes les . formes de la passion et la colère comme conduisant à mal [voir la colère] Pas un d'entre eux jure, un mot est considéré comme plus contraignant que le serment;. et celui qui jure comme un est méprisé ne méritent pas la confiance Ils sont très soucieux en ce qui concerne à la lecture à voix haute de la Loi et les Prophètes: [? apocalyptiques] [J »les écrits des anciennes"], et de tout faire défiler ils ont des fidèles [comp Tan, Wa'era, éd Buber... , 4; Eschatologie; J: "et ils choisissent ceux qui sont pour le salut de l'âme et le corps"] Surtout ils enquêter sur les pouvoirs magiques des plantes et des pierres..
«Pour ceux désireux de devenir des disciples qu'ils ne livrent pas leurs traditions [παραδόσεις; comp Kabbale.] Jusqu'à ce qu'ils les ont testés conséquence, ils mis devant l'aspirant le même genre de nourriture, en dehors de la salle principale, où il reste pendant une année entière. après avoir reçu une pioche, un tablier de toile, et une robe blanche [comme des symboles de Ẓeni'ut (essénienne, la modestie et la pureté)]. Après avoir donné la preuve de maîtrise de soi au cours de cette période, il est avancé et ses ablutions sont des un degré élevé de pureté, mais il n'est pas autorisé à prendre le repas commun jusqu'à ce que, après un essai de deux ans de plus, il a prouvé digne d'être admis comme membre Puis serments d'un caractère épouvantable sont administrés à lui:. il jure pour traiter avec révérence tout ce qui est lié à la divinité [comparer blasphème et Dieu, Noms de]; qu'il respectera la justice envers les hommes et font injure à aucun; qu'il ne déteste toute personne qui a fait l'injustice, mais de prier pour ses ennemis [comp Matt v. 45..], qu'il sera toujours du côté des justes dans leurs concours [cela prouve, sinon rien, que les Esséniens étaient des combattants plutôt que de simples quiétistes], qu'il va montrer la fidélité à tous et particulièrement à celles de l'autorité, car, disent-ils, sans décret de Dieu ne soit donné le pouvoir de statuer [il s'agit de ne pas les dirigeants politiques, comme cela a été affirmé en référence à «Ant». xv 10, § 5, mais à la tête. de l'ordre, dont l'élection n'est pas faite sans les conseils de l'Esprit Saint (Sifre, Num 92:...... Ber 58a, «min-ha chamayim»; comp Didascalie, en Juif Encycl iv 590a)], que , si lui-même nommé à la règle, il ne sera pas abusé de son autorité, ni refuser de se soumettre aux règles, ni ornement lui-delà de ce qui est coutumier, qu'il ne sera jamais l'amour de la vérité, et reprends, lui qui est coupable de mensonge, qu'il sera ni voler, ni de polluer sa conscience pour le bien de gain;. qu'il ne sera ni rien cacher aux membres de l'ordre ni divulguer quoi que ce soit à des étrangers, même si torturé à mort Il jure d'ailleurs qu'il ne communiquera pas les doctrines différemment de la manière dans laquelle il a reçu lui-même [Ici Josèphe a omis dans deux conditions Hippolyte: «qu'il s'abstiendra de vol à main (qui dans ce contexte se réfère probablement à des enseignements qui pourraient être détournés et revendiqué pour soi-même, la règle rabbinique, qui a,. Par conséquent, une coloration Esséniens, étant: «Celui qui dit un dicton dans le nom de l'auteur apporte la rédemption», Abot vi 6, basé sur Esth II 22), et "qu'il garde avec un soin égal de la... livres de l'ordre et les noms des anges. " Ces serments donner un meilleur aperçu de la nature et le but de la confrérie des Esséniens que toute autre description, comme on le verra plus tard.]
Discipline de l'Ordre des Esséniens.
«Si l'un d'eux peut être condamné pour toute transgression, il est expulsé de l'ordre, et parfois un tel meurt d'une mort terrible [voir Anathema et Didascalie], pour autant qu'il est lié par les prestations de serment et par les rites adoptés , il n'est plus libre de prendre part à la nourriture en usage parmi d'autres. [Ici Josèphe: «. et d'être obligé de manger des herbes, il famishes son corps jusqu'à ce qu'il périt»] Occasionnellement, ils pitié de ceux qui sont exposés à la dissolution ["shammata" ], en considérant la punition jusqu'à la mort suffisante dans leurs décisions judiciaires, ils sont plus précis et juste;. ils ne passent pas la peine, sauf en compagnie d'une centaine de personnes [c'est probablement une combinaison de la juridiction supérieure de soixante-deux ("Sanhédrin Gedolah" ) et la petite cour de vingt-trois ("Sanhédrin ḳeṭannah»)], et ce qui a été décidé par eux est inaltérable. Après Dieu, ils paient le plus hommage au législateur (c'est-à-dire à la Loi de Moïse), et si quelqu'un est coupable de blasphème contre lui (qui est contre la loi), il est puni [J: "avec la mort"] Ils ont appris à obéir aux gouvernants et aux aînés. [J: «la majorité»].
L'observance du sabbat.
«Lorsque dix [le nombre nécessaire pour constituer une sainte congrégation; Voir Minyan] s'asseoir ensemble délibérer, on ne parle pas sans la permission du reste [le terme rabbinique". Reshut », voir les dictionnaires talmudique, sv] Ils évitent de cracher dans la au milieu d'eux [. Ḥag 5a; Ber 62b.], ou vers la droite [de la main droite est utilisée pour jurer; voir Brand, «Religion Mandäische», 1889, p. 110 et suiv.] "En ce qui concerne le repos du sabbat. ils sont plus scrupuleux que les autres Juifs, car non seulement ils préparent leurs repas un jour auparavant, afin de ne pas toucher le feu, mais ils n'ont même pas enlever tout [terme rabbinique, «muḳẓah"] ustensile, voir Sabbat]; ni ne tournez de côté pour la facilité de la nature. Certains n'ont même pas se lever de leur divan [comp. Targ. Ex. xvi. 27; Mek, Beshallaḥ, 5], tandis que les autres jours, ils observent la loi dans Deut.. xxiii. 13. Après la servitude, ils se lavent, considérant que les excréments souillant [comp. Yoma III. 3]. Ils sont divisés, selon leur degré de saints exercices, en quatre classes. "
Le paragraphe suivant, omis par Josèphe, est fait allusion, dans son «Ant». XVIII. 1, § 6, que «la philosophie d'une secte quatrième fondée par Judas le Galiléen."
Zélotes Esséniens aussi.
«Pour certains de ces observer une pratique encore plus rigide en ne véhiculant ou regarder une pièce qui a une image, ni même qu'ils entrent dans une ville dont les grilles sont érigées des statues [comp. Yer. 'Ab. Zarah III. 42b, 43b]. D'autres encore menacent de tuer toute Gentil prenant part à un discours sur Dieu et Sa loi, s'il refuse de se faire circoncire [comp. Sanh. 59a, Ex.R. xxxiii].. A partir de ce qu'ils ont appelé «zélotes »[Ḳanna'im] par certains,« sicaires »par d'autres. D'autres encore ne fera appel unique Seigneur si ce n'est Dieu, même si elles être torturé ou tué.
«Ceux d'un moindre degré de la discipline [sainteté] sont tellement inférieurs à ceux de la plus grande que ce dernier à la fois l'objet d'ablutions quand on la touche par l'ancien, comme si touché par un Gentil. [Ce sont les quatre degrés de sainteté mentionné dans . HAG II 7:. "Ma'aser», «terumah" "Ṭohorot», et «ḥaṭṭat», ou «. très saint» Une autre division est: κοινόβια = = "repas en commun», et «Ṭohorot" = "sacerdotale Tosef repas., Rép. ii. 11] La plupart d'entre eux bénéficient de longévité;. Nombreuses atteindre un âge de plus de cent ans. Ils déclarent que c'est à cause de leur piété extrême [comp. la question fréquente: «Ba-meh ha'arakta yamim" (Par ce que tu as le mérite d'atteindre un âge avancé Meg 27b, 28?.)] et à leur exercice constant de maîtrise de soi. [Josèphe rationalise la place.] Ils méprisent la mort, se réjouir quand ils ne peuvent terminer leurs cours avec une bonne conscience, ils ont accepté de subir tourments ou la mort plutôt que de dire du mal de la loi ou de manger ce qui a été offerte à une idole. "(Ici Josèphe ajoute quelque chose de sa propre expérience de la guerre romaine.)
Cela conduit Hippolyte, exactement comme dans la «Didascalie», à la vue des Esséniens de la vie future, une vision dans laquelle, contrairement à l'image romantique donnée par Josèphe, la croyance en la résurrection est accentuée:
Voir essénien de la Résurrection.
«Particulièrement entreprise est leur doctrine de la Résurrection, ils croient que la chair ressuscitera et ensuite être immortel comme l'âme, qui, disent-ils, quand ils sont séparés du corps, pénètre dans un lieu de l'air parfumé et lumière rayonnante, pour y jouir du repos -un lieu appelé par les Grecs qui ont entendu [de cette doctrine] les «îles des Bienheureux». Mais », poursuit l'écrivain, dans un passage caractéristique omis par Josephus,« il ya d'autres doctrines en outre, de nombreux Grecs qui se sont appropriés et donnés comme leurs propres opinions. Pour leur vie disciplinaires [ἄσκησις] en relation avec les choses divines est d'une plus grande ancienneté que celle de toute autre nation, afin qu'il puisse être démontré que tous ceux qui ont fait des affirmations relatives à Dieu et la création de leurs principes dérivés d'aucune autre source que la législation juive. [Il s'agit de la Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" et ". ma'aseh Bereshit"] Parmi ceux qui ont emprunté à la Esséniens étaient particulièrement Pythagore et les stoïciens; leurs disciples, alors qu'il rentrait d'Egypte a fait de même [ce jette une lumière nouvelle sur l'identification de Josèphe sur les Esséniens avec les Pythagoriciens: "Ant. "xv 10, § 4];. car ils affirment qu'il y aura une Jour du Jugement et un haut de brûler du monde, et que les méchants seront punis éternellement (comp. Horwitz,." Baraïta di Nidda, "i. 2 ).
»Aussi la prophétie et la prédiction des événements futurs sont pratiquées par eux [Josèphe a en outre:". A cet effet, ils sont formés à l'utilisation des écrits sacrés, dans divers rites de purification, et prophétiques paroles, et (apocalyptique?) ils ont rarement de faire des erreurs dans leurs prédictions. "] Ensuite, il ya une section des Esséniens qui, tout en convenant à leur mode de vie, diffèrent en ce qui concerne le mariage, en déclarant que ceux qui s'abstiennent de se marier commettre un crime affreux, car elle conduit à l'extinction de la race humaine. Mais ils prennent épouses qu'après avoir, pendant l'observation de trois ans de leur parcours de vie, été convaincus de leur pouvoir de procréer, et éviter les rapports sexuels pendant la grossesse, car ils se marient uniquement pour des raisons de progéniture. Les femmes quand ablutions subissant sont revêtus de vêtements de lin, comme les hommes afin de ne pas exposer leur corps à la lumière du jour "
But de la Fraternité essénienne.
Une enquête minutieuse de tous les faits présentés ici montre les Esséniens ont été tout simplement les rigoristes parmi les Pharisiens, dont la constante peur de devenir contaminés par des rapports soit sociale ou sexuelle les conduit à mener une vie ascétique, mais dont l'insistance sur le maintien le plus élevé possible la norme de pureté et de sainteté, avait pour but de les rendre dignes d'être des participants de «l'Esprit Saint», ou les destinataires des révélations divines, et d'être initié dans les mystères de Dieu et de l'avenir. "Wo aux épouses de ces hommes!" s'écria Séphora, la femme de Moïse, quand elle a appris que Eldad et Médad étaient devenus prophètes, car cet arrêt signifiait des rapports conjugaux (Sifre, Num. 99). L'abstinence de tout ce qui peut impliquer l'utilisation de Mammon injuste a été une autre condition de l'initiation au mystère du Saint Nom (Yer. Yoma iii 40d;... Comp Hul 7b; Phinées b. Jaïr; MIDR Le xxiv 4, CXXVIII... . 2;. Hul 44b, avec référence aux Prov XV 27)... Le but de leur ablutions avant chaque repas ainsi qu'avant la prière du matin, qui pratiquent leur donna le nom de «Ṭobele Shaḥarit" (baptistes Matin =, Ἡμεροβαπτισταῖ), était d'assurer la prononciation du nom et de manger des choses saintes dans un état de pureté (Tosef., Yad II 20;... Ber 2b, 22a). L'existence d'un grand nombre de Lévites (Yeb. XV. 7) et Aaronites, les enseignants d'origine de la loi, dont la sainte alimentaires devaient être consommés dans la sainteté, a contribué à la création d'un Etat du communisme comme la loi prescrit pour chaque septième année (PEAH VI. 1). La peur de la souillure conduit Judas Maccabée en tant que leader Ḥasidean de ne vivre que sur les herbes (II Macc. V. 27). Un regard sur le serment d'initiation essénienne confirme la déclaration de Philon que l'amour de Dieu, ou de révérence pour son nom, l'amour de l'homme, ou la poursuite de la justice et de bienveillance, et l'amour de la vertu, ou de l'humilité et la chasteté, étaient les principaux objectifs de la fraternité des Esséniens. Successeurs de l'ancienne Ḥasidim qui institua la liturgie (Midr. Le xvii 4:.. "Hassidim ha-Richonim"), ils ont posé toutes les contraintes possibles sur la prière et de dévotion, en s'opposant au sacerdoce dans le Temple de la méfiance quant à leur état de la sainteté et la pureté plutôt que de l'aversion au sacrifice (Tosef., Ned i. 1;.. Ker 25a). Ils prétendaient posséder par la tradition des fondateurs de la synagogue («ha-Anshe keneset Gedolah") la prononciation correcte et le charme magique du Saint Nom (Midr. la XXXVI.. 8, xci. 8), et avec elle, ils miracles réalisé comme les hommes de l'ancien (Midr. Le lxxviii.. 12, xci. 2). Ils ont enseigné Juifs et païens de se nettoyer dans la vie de leurs flux d'impureté du péché, et revenir à Dieu dans la repentance et la prière (Sibyllines, iv 164;. Luc, III 3;. Comp Tan, éd Buber, Introduction, 153... ). Toujours en alerte et agités dans l'espoir de l'époque messianique, ils ont formé une organisation politique forte éparpillés à travers la Terre Sainte, et, en contact constant avec l'autre, ils ont voyagé loin pour organiser les communautés juives et leur fournir les trois éléments de Judaïsme: l'enseignement, de culte, et la charité (Abot I, 2), et ils ont été particulièrement assidus à la poursuite du travail bénévole (Abot RN III, VIII..). Chaque communauté avait ses sept hommes bons, appelé "la Fraternité Bonne de la ville» (Heber 'Ir-être Ṭobaḥ: «Ant». Iv 8, § 14; Meg 27a; Tosef, PEAH, IV 16; Sheb.... . vii. 9).
Types d'Esséniens.
Debout sous la direction de la "Mishmar", ou "ma'amad" (l'autorité de district:.. Tosef, PEAH, iv 7), les Esséniens revendiquée, comme les successeurs directs à l'origine Mosaic Ḥasidim, pour leur fraternité (cf. Philon et Josèphe, lc, en référence à Ex XVIII 21;.. comp Targ Yer;... BM 30b; Mek, Yitro, 2).. Quelle que soit leur lien réel avec le Récabites (. Jér. xxxv) a été, on vit dans Jonadab, le fondateur de la secte des «buveurs d'eau», ainsi que dans Jabez (I Chron II 55, IV 10...; Voir Targ) et Jethro, le Kénien, des prototypes et, éventuellement, les fondateurs de la colonie de Jéricho (Mek., Yitro, 2;. Sifre, Num 78;.. Shek c. 48c; Nilus, "De Monastica Exercitatione," iii. ; "JQR" c. 418); de même dans Isaï, père de David, considéré comme sans péché et immortels dans leur tradition (Shab. 55b, Obed et, Boaz, et son père (Salma Tan, Derek Erez Zuta i.) ., Wayeḥi, éd Buber, 4;. Targ à I Chron ii 54 et suivants, iv 22 et suivants)....... De cette manière Achija et Achitophel est devenu types d'Esséniens (Midr. Le v. 8.), Ainsi que le roi Saül, comme mentionné ci-dessus, mais, surtout, les Patriarches et les protoplastes. Autres types Essenic étaient Abraham, appelé "Watiḳ,« le prototype de la Anawim et Ḥasidim car «il se levait tôt" pour la prière (Ber. 6b, après Gen xix 27;.. Shab 105a;. Gen. R. liii); Shem-Melchisédech comme professeur de bienveillance et véritable adorateur de Dieu (Midr. la XXXVII 1, lxxvi 3...); emploi en tant que philanthrope et professeur de folklore mystique (BB 15a, b, voir Kohler, "Testament de Job», Kohut Memorial en volume, p. 265 ss);. Enoch (voir Enoch, Livres d') et Adam ("Er 78b;... R. El Pirḳe. xx). Un passage dans le lit Tanḥuma: «Ce n'est que lorsque Abraham séparé de Lot et Jacob de Laban Dieu at-il communiquer avec eux en tant perushim" (Wayeẓe, éd Buber, 21.). La revendication de l'antiquité de la tradition essénienne est, en conséquence, pas l'invention de Pline ou Philon, il est essentiel à la tradition essénienne traditionnels. En vérité, Abraham, comme «Anaw" (= "l'humble"), et tous les faiseurs d'œuvres de bienfaisance, elle a appris auprès de Dieu, «Père des cieux» (voir Yalk Mekiri à Ps. XVIII 36...; Yalk à II Sam XXII 36;.... comp Sifre, Deut 49).. Ils sont "les amoureux de Dieu" (8b BB; Yoma 28a). Dieu unit avec les confréries des humbles («ha-ḥaburot nemukin": Tan, Wa'era, éd Buber, 3..). Il fournit de la nourriture de chaque jour pour eux comme Il a fourni la manne pour Israël (Mek., Beshalalḥ, 2, éd Weiss, p. 56 [note] et suivants;.. Sifre, Deut 42,.. Kid 82b;. Matt vi. 25). «Quand les hommes ont cessé à la haine cadeaux hommes [les esséniens] de longévité ont cessé" (Soṭah 47b, basé sur Prov. XV. 27).
En ce qui concerne l'observance du sabbat la tradition rabbinique tracé les lois plus rigides, comprenant même la suppression des ustensiles, au temps de Néhémie, qui est, à l'ancienne Ḥasidim (Shab. 123b), et le Livre des Jubilés (1. 8-12) confirme l'ancienneté de la vue des Esséniens. Comme la meilleure caractéristique de l'Essénien tenu la parole de Phinées ben Yaïr, les Esséniens dernier billet, peut être cité: «La Torah conduit à la conscience; cette vigilance à [" zerizut "] pour des travaux sainte, ce qui irréprochable à [" neḳiyyut »]; cela 'perishut" [séparation pharisienne de choses communes]; cette pureté, ce qui à «ḥasidut' [Esséniens piété];? cela à l'humilité, ce qui à la crainte du péché, ce qui à la sainteté, ou la« possession du Saint-Esprit, et ce enfin l'heure de la résurrection, mais ḥasidut est le plus haut grade "(" Ab. Zarah 20b.).
Des traces de l'essénisme et Anti-essénisme.
Essénisme ainsi que Ḥasidism représente ce stade de la religion qui est appelé «angélisme». Il n'avait aucune considération pour le confort de vie à la maison; femme typé que la faiblesse et l'impureté de l'homme. Dans leurs efforts pour rendre la vie domestique et sociale confortable et joyeux, les pharisiens caractérise l'essénien comme «un fou qui détruit le monde» (Soṭah III. 4), et de leur éthique suppose un caractère anti-Esséniens (voir éthique). Exceptionnellement, certains tannaim, comme R. Eliezer b. Hyrcan (Shab. 153a;. Ned 20b) et José ben Halafta (Shab. 118b), a favorisé la vue ascétique à l'égard de la vie conjugale, alors que certains amoraim et tannaim donné des preuves de la pratique des Esséniens ou des connaissances spéciales Esséniens (voir Frankel en "Monatsschrift », ii. 72 et suiv.). Des traces de l'essénisme, ou des tendances identiques à elle, se retrouvent partout dans les apocryphes, et surtout la littérature apocalyptique (voir Kohler, "pré-talmudique Haggada," dans "JQR" c. 403 et suiv;. Jellinek, "BH" ii. , Introduction, vii., XVIII., et al.), mais sont particulièrement perceptibles dans les Eliyahu Tanna debe, surtout dans le Yerushalmi Targum, où les colonies Essenic de Jéricho et de la ville des palmiers sont mentionnés comme habitée par les disciples d'Élie et Élisée (Deut. xxxiv 3.); les fils de Lévi sont désignés comme formant des confréries pour le service de Dieu (Genèse XXIX 34.), Joseph, Kehath, Amram, et Aaron, ainsi que les Patriarches, sont appelés "hassidim" (Targ. Yer sur Genèse XXIX 13, xlix 22;.... Ex vi 18, 20;. Num xxi 1..), la sainteté, comme prêtre-et angélique est enjoint à Israël XXII (Ex. . 30; Lev xx 7;... Num XVI 40);. anges sont expulsés du ciel pour avoir divulgué les mystères divins (Gen. XXVII 12);. le saint Nom et le jeu Saint-Esprit à travers un rôle de premier plan, et Dieu son propre temps, comme celle des Esséniens, apparaît comme divisé entre l'étude de la loi, assis dans le jugement, et en fournissant un soutien dans le monde et pour l'entretien de la course (Deut. XXXII. 4).
Les Esséniens semblent avoir composait à l'origine, d'une part, des zélotes rigoureux, tels que le Livre des Jubilés cherche, et comme l'ont été sous la direction d'hommes comme Abba Tahna Ḥasida et Abba sicara (Eccl. R. ix 7. ), et, d'autre part, des doux de caractère dévots de la loi, tels que les Esséniens étaient à En Gedi (Yer. Soṭah ix 24c;. Pline, lc) et les thérapeutes d'Egypte. La tradition rabbinique sait seulement que sous la persécution de Rome (Edom), les Esséniens erré vers le sud (Darom:....... Gen R. lxxvi; comp Pes 70b; Yeb 62b; MIDR XIX 2) et, occasionnellement, mention n'est faite des «frères» («ḥabbarayya»), en référence à la fraternité des Esséniens (Lam. R. iv 1;. voir aussi Levy, sv et "Neuhebr Wörterb.."; Geiger. "Jud Zeit» vi. . 279; Brüll de "Jahrb." i. 25, 44). C'est comme les confréries de charité que l'organisation Essenic survécu à la destruction de la nation.
Relation entre l'essénisme au christianisme.
Jean-Baptiste semble avoir appartenu aux Esséniens, mais en faisant appel à des pécheurs pour être régénéré par le baptême, il a inauguré un nouveau mouvement, qui a conduit à la montée du christianisme. Le silence du Nouveau Testament sur les Esséniens est peut-être la meilleure preuve qu'ils meublées la nouvelle secte avec ses principaux éléments à la fois comme matière de personnel et les opinions. La similitude des égards entre le christianisme et l'essénisme est frappant: Il y avait même le communisme (Actes IV 34-35.), La même croyance dans le baptême ou le bain, et dans la puissance de la prophétie, la même aversion pour le mariage, rehaussée par ferme croyance en l'avènement messianique; le même système d'organisation, et les mêmes règles pour le voyage brethrendelegated à la charité des travaux (voir Apôtre et Apostolat) et, surtout, les mêmes agapes ou repas fraternel (comp. Agape; Didascalie ). Aussi, entre l'éthique et les enseignements apocalyptiques des évangiles et les épîtres et les enseignements des Esséniens du temps, comme indiqué dans Philon, dans Hippolyte, et dans les livres éthiopien et slave d'Enoch, ainsi que dans la littérature rabbinique , la ressemblance est telle que l'influence de celui-ci sur l'ancien ne peuvent guère être niée. Néanmoins, l'attitude de Jésus et ses disciples est tout à fait anti-Esséniens, une dénonciation et le désaveu de la rigueur et l'ascétisme essénien, mais, chose singulière, tandis que la guerre romaine fait appel à des hommes d'action tels que les Zélotes, les hommes d'un monde plus pacifique et caractère visionnaire, qui avait déjà devenu Esséniens, étaient de plus en plus attirés par le christianisme, et ainsi donné à l'Église son caractère surnaturel, tandis que le judaïsme a une vision plus pratique et mondaines des choses, et a permis de ne vivre que l'essénisme dans la tradition et les traditions secrètes ( voir Clémentine; ébionites; gnosticisme).
Kaufmann Kohler
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Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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