La religion primitive est un nom donné aux croyances et pratiques religieuses de ceux traditionnels, souvent isolées, les cultures sans écriture, qui n'ont pas développé de formes urbaines et technologiquement sophistiquée de la société. Le terme est trompeur en suggérant que les religions de ces peuples sont en quelque sorte moins complexe que les religions du sociétés "avancées". En fait, les recherches menées parmi les populations indigènes de l'Océanie, les Amériques et en Afrique subsaharienne ont révélé les religions riche et très complexe, qui organisent les moindres détails de la vie des gens.
Les religions de cultures archaïques - les cultures du Paléolithique âges, mésolithique, néolithique et - sont aussi appelés primitives. Les données disponibles pour les religions préhistoriques sont limitées de manière à rendre toute la reconstruction comme hautement spéculative. Savants tels que Mircea Eliade, cependant, ont souligné l'importance du travail de terrain contemporaines à reprendre un sens de la vie religieuse de l'humanité au début.
Depuis le 17ème siècle dans le monde occidental savants ont spéculé sur le problème des débuts de la culture humaine en utilisant des données empiriques recueillies sur les croyances religieuses et la pratique entre les cultures non européennes du Nouveau Monde, Afrique, Australie, le Pacifique Sud , et d'ailleurs. La religion est ainsi devenu l'un des domaines d'étude qui ont façonné les idées actuelles sur les origines de la conscience humaine et les institutions. La religion, à la fois comme une expérience humaine et comme une expression de cette expérience, a été considérée comme un modèle primitif de la conscience humaine, le plus clairement dans les cultures primitives. Il est significatif que le premier traité systématique de la discipline de l'anthropologie, Primitive Culture Edward B Tylor (1871), avait «religion dans la culture primitive», comme son sous-titre, et que la première personne à être nommée à une chaire d'anthropologie sociale en Grande-Bretagne était Sir James Frazer, auteur de l'étude comparative du folklore monumentale, la magie et la religion, The Golden Bough.
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Une interprétation opposée de la religion primitive provient d'une approche expérimentale et psychologique pour les données. D'étude RH Codrington Les Mélanésiens (1891), dans lequel il décrit la signification de mana comme un pouvoir surnaturel ou de l'influence vécue par les Mélanésiens, a fourni une base pour d'autres savants pour expliquer l'origine et l'interprétation de la religion primitive comme enracinée dans l'expérience en les peuples primitifs de la puissance dynamique de la nature. L'interprète le plus éminent de ce point de vue a été l'anthropologue anglais Robert R Marett. Des variantes de cette théorie peut être vu dans les œuvres de Lucien Lévy - Bruhl, qui distingue entre une mentalité logique et prélogique à analyser le genre de pensée qui prend place à travers ce mode d'expérience, et les écrits de Rudolf Otto, qui a décrit les particuliers signification religieuse de ce mode de la conscience humaine.
Un autre intellectuel - approche rationaliste de la religion primitive est illustré par Emile Durkheim, qui voyait la religion comme la déification de la société et ses structures. Les symboles de la religion surgissent comme des «représentations collectives» de la sphère sociale, et les rituels de fonction d'unir l'individu avec la société. Claude Lévi - Strauss allé au-delà Durkheim dans une tentative d'exprimer la manière dont les structures de la société sont illustrées dans les mythes et symboles. A partir de l'idée de structure de la linguistique contemporaine, il a soutenu qu'il ya une forme universelle de la logique humaine et que la différence entre la pensée des peuples primitifs et modernes ne peuvent pas être basée sur différents modes de pensée ou de la logique, mais plutôt sur les différences dans les données sur dont la logique fonctionne.
Mircea Eliade a exprimé une position similaire. Pour lui, les cultures primitives sont plus ouverts sur le monde des formes naturelles. Cette ouverture leur permet d'expérimenter le monde comme une réalité sacrée. Rien au monde ne peut révéler certains aspect et la dimension du sacré à la personne dans les cultures primitives. Ce mode de révélation est appelée une hiérophanie. En théorie d'Eliade, la révélation du sacré est une expérience totale. Il ne peut pas être réduite à l'utilisation rationnelle, l'irrationnel, ou le psychologique, l'expérience du sacré inclut tous. C'est la façon dont ces expériences sont intégrées et ont reçu qui caractérise le sacré. L'intégration de nombreuses significations apparemment disparates et souvent opposés dans une unité est ce qui signifie Eliade par le symbole religieux.
Un mythe est l'intégration des symboles religieux dans une forme narrative. Mythes non seulement fournir une vue globale du monde, mais ils fournissent également des outils pour déchiffrer le monde. Bien que les mythes peuvent avoir une contrepartie dans les habitudes rituelles, ils sont des modes autonomes de l'expression de la sacralité du monde pour les peuples primitifs.
Généralement, les rituels d'exprimer les grandes transitions dans la vie humaine: la naissance (en train de naître); puberté (la reconnaissance et l'expression du statut sexuel); mariage (l'acceptation d'un rôle d'adulte dans la société), et la mort (le retour dans le monde des ancêtres). Ces rites de passage varient en forme, l'importance et l'intensité d'une culture à une autre car ils sont liés à plusieurs autres significations et les rituels de la culture. Par exemple, les cultures primitives du sud-Nouvelle-Guinée et l'Indonésie placer un accent sur les rituels de la mort et les rites funéraires. Ils ont élaboré des mythes décrivant la géographie du lieu de la mort et le voyage des morts à cet endroit. Presque aucun sens rituel est donné à la naissance. Les Polynésiens, d'autre part, ont des rituels de naissance élaborer et mettre l'accent beaucoup moins sur les rituels funéraires.
Presque toutes les cultures primitives attention à la puberté et rituels de mariage, bien qu'il y ait une tendance générale à accorder plus d'attention à l'rites de puberté des mâles que de femelles. Parce que la puberté et le mariage symbolise le fait que les enfants acquièrent des rôles d'adultes dans le système de parenté, en particulier, et dans la culture en général, la plupart des cultures primitives considèrent les rites entourant ces événements très importants. La puberté rituels sont souvent accompagnés avec la circoncision cérémonielle ou autre opération sur les organes génitaux masculins. L'excision est moins fréquente, même si elle se produit dans plusieurs cultures. Femme rites de la puberté sont plus souvent liés à l'ouverture du cycle menstruel chez les jeunes filles.
En plus de ces rituels du cycle de vie, les rites sont associés avec le début de la nouvelle année et avec des temps de plantation et de récolte dans les sociétés agricoles. De nombreux autres rituels se trouvent dans la chasse - et - les sociétés de collecte, qui sont censés augmenter le jeu et de donner au chasseur une plus grande prouesse.
Une autre classe de rites est liée à des événements ponctuels, comme la guerre, les sécheresses, les catastrophes ou d'événements extraordinaires. Rituels effectués à des moments tels sont habituellement destinées à apaiser les forces surnaturelles ou des êtres divins qui pourraient être la cause de l'événement, ou pour découvrir ce pouvoir divin est à l'origine de l'événement et pourquoi.
Les rituels sont très structurés actions. Chaque personne ou catégorie de personnes a notamment rôles à jouer dans stylisés eux. Alors que certains rituels appel à la participation communautaire, d'autres sont restreints par sexe, âge et type d'activité. Ainsi les rites d'initiation pour les mâles et les femelles sont séparées, et que les chasseurs de participer à des rituels de chasse. Il ya aussi des rituels limitée à des guerriers, forgerons, magiciens et devins. Chez les Dogon du Soudan occidental, le système rituel intègre les rituels du cycle de vie des cultes professionnelle; ces tour sont liés à un mythe cosmologique complexes.
L'apparente similitude de forme entre les divinités célestes suprêmes des cultures primitives et les divinités simple du judaïsme, du christianisme, l'islam, le zoroastrisme et a conduit certains étudiants occidentaux de la religion pour parler d'un «monothéisme primitif». En cela, ils ont été suggérant une dévolution de la religion plutôt que de l'évolution plus rationaliste de la religion du polythéisme, à travers l'hénothéisme (la présence de plusieurs dieux, mais avec une dominante), au monothéisme. Le partisan le plus fervent du monothéisme primitif était Wilhelm Schmidt, un Autrichien prêtre catholique qui était également un ethnologue. Dans son avis, la forme originale sacrée était un créateur - dieu du ciel. Cette révélation originale et le premier de la divinité a été perdue ou obscurcie par l'attention évoquée par d'autres moins des êtres sacrés, et tout au long de l'histoire de la culture humaine ce créateur original - ciel - Dieu a été redécouverts ou rappeler dans les religions monothéistes. Cette position a été largement rejeté par les savants contemporains.
Alliés à et existants au sein de la même sphère que le ciel - Dieu sont les manifestations de la présence divine dans le soleil et la lune. Le symbolisme du soleil, tout en partageant le pouvoir transcendant du ciel, est plus intimement liée au destin de la communauté humaine et à la révélation de la puissance rationnelle nécessaire à l'ordre du monde. Sun - divinités sont des créateurs en vertu de leur croissance - la production de pouvoirs, alors que le ciel - créateurs de Dieu souvent créer ex nihilo («de rien»), ils ne nécessitent pas l'intervention humaine dans leurs capacités créatives, et dans de nombreux cas, ils se retirer et ont peu à voir avec l'humanité.
La manifestation et la présence de la divinité dans la lune est différente de celle du soleil. Lune - divinités sont associées à une structure plus rythmés, ils croissent et décroissent, semblent plus vulnérables et les plus capables de perte et de gain. Lune - divinités sont souvent des femmes dans la forme et associée à des caractéristiques féminines. La lune - déesse est la révélation de la vulnérabilité et la fragilité de la vie, et contrairement aux dieux solaires, son destin n'est pas le destin historique des souverains puissants et les empires, mais le destin du cycle de la vie humaine de la naissance, la vie et la mort. D'autres endroits où les divinités se manifestent sont les formes naturelles de l'eau, la végétation, l'agriculture, des pierres, la sexualité humaine, et ainsi de suite.
Le modèle de divinités, bien sûr, varie fortement entre les différents types de sociétés. Chasse - et - les cultures de collecte, par exemple, ont non seulement la langue et les rituels liés à la chasse, mais aussi souvent un Seigneur, Maître, ou Maîtresse des animaux - un être divin qui non seulement a créé le monde des humains et des animaux, mais qui a également soigne, protège et alimente les animaux pour les chasseurs. Cultures religieuses de ce type existent toujours chez les pygmées Mbuti, les San du désert du Kalahari en Afrique, les Aborigènes d'Australie, et Eskimo.
Une culture peu plus complexe religieux se trouve dans les premières sociétés agricoles. Il est communément admis que la première forme de l'agriculture était à la fois un rite féminin et un droit des femmes. Cela signifie que le don et le pouvoir de l'agriculture a fourni un moyen par lequel la sacralité du monde pourrait être exprimée dans la féminité de l'espèce humaine. Rituels agricole est devenu un puissant langage symbolique qui parle de la gestation, la naissance, nourrir, et la mort. Ce développement ne signifie pas un matriarcat début, ni la domination de la société par les femelles. Dans les sociétés agricoles les hommes dominent dans le sens conventionnel du terme, mais le pouvoir des femmes est néanmoins puissant et réel.
Dans certaines cultures d'Afrique de l'Ouest trois couches de signification religieuse culturelles peuvent être discernés. On se réfère à une agriculture plus tôt, dans lequel le symbolisme féminin et le pouvoir prédominait. Dans le second vol du rituel et des droits de l 'agriculture est dépeint dans le symbolisme masculin et la langue. En revanche, la coopération égale du masculin et du féminin dans la puissance et la signification de la vie culturelle est symbolisée dans le troisième niveau. Dans les cultures présentes sur cette zone, la couche plus ancienne peut être vu dans la Reine Mère, qui est "propriétaire de la terre», la deuxième couche dans le système de la royauté, et la troisième couche dans les mythes associés aux symboles d'œufs, qui, sur la cosmologie niveau sont un moyen de transmuter les tensions sexuelles en harmonies pratique.
D'autre part, les formes de sacralité individuelle existent qui ne dépendent des types spécifiques de structures de la personnalité et l'appel à une vocation religieuse particulière. Les personnes comme les chamans entrent dans cette catégorie. Les chamans sont recrutés parmi les jeunes personnes qui tendent à présenter des traits psychologiques particuliers qui indiquent leur ouverture à un monde plus profond et plus complexe de significations sacrées que sont disponibles à la société au sens large. Une fois choisi, chamans subissent une initiation chamanique spéciaux et sont enseignés par les anciens chamans les formes particulières de guérison et de comportements qui permettent d'identifier leur travail sacré. Étant donné la nature de leur travail sacré, ils doivent subir de longues périodes de formation avant qu'ils ne soient capables de praticiens des arts sacrés et la guérison. La même chose est vraie des hommes-médecine et les devins, bien que ces héritent souvent de leur statut.
Chaque personne dans une société primitive peut aussi porter une forme ordinaire du sens sacré. Telle signification ne peut être discerné dans les éléments de la structure psychologique de la personne. Par exemple, chez les Ashanti du Ghana, du sang d'un individu est dit être dérivée de la déesse de la terre par la mère de cette personne, le destin d'un individu de la haute - dieu, et la personnalité et le tempérament de la divinité tutélaire du père de l'individu. Sur le plan cosmologique des mythes et des rituels de toutes ces formes divines ont une signification primordiale qui acquiert une signification individuelle et existentielle quand il est exprimé en personnes.
Cette distinction caractéristique entre le sacré et le profane est présente à presque tous les niveaux de la société primitive. La tendance à percevoir la réalité dans les conditions prévues par le sacré marque une différence fondamentale entre primitives et les sociétés occidentales modernes, où cette distinction a été détruite. L'ouverture sur le monde comme une réalité sacrée est probablement le sens le plus omniprésent et communs à toutes les formes de la religion primitive et est présent dans les définitions de temps, d'espace, des comportements et activités.
Le sacré est capable de servir comme un principe d'ordre, car il possède le pouvoir d'ordonner. La puissance du sacré est à la fois positifs et négatifs. Il est nécessaire d'avoir le bon sujet pour le sacré, elle doit être abordée et traitée de façon très spécifique.
Une sorte de comportement rituel définit le mode approprié de contact avec le sacré. Le défaut d'agir correctement en ce qui concerne le sacré ouvre la porte à l'expérience négative et les effets du pouvoir sacré. Le terme spécifique pour cette puissance négative chez les Mélanésiens est tabou. Ce mot est devenu un terme général en langues occidentales exprimant la gamme de significations implicites par la force et les effets d'un pouvoir qui est à la fois négatives et positives et qui attire aussi bien que repousse.
Charles H Longue
Bibliographie:
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