Les chiites (un nom dérivé de l'arabe, Ali shiat, «le parti d'Ali») constituent l'une des deux principales branches de l'Islam, l'autre, plus grande branche étant les sunnites. Après la mort de Mahomet, le désaccord s'est posée de savoir les qualifications nécessaires et la fonction exacte de ses successeurs comme chefs de file (Imams) de la communauté musulmane. Les chiites sont ceux qui ont insisté que seuls les membres du clan du Prophète, plus précisément, les descendants de Mahomet fille Fatima et son mari Ali, pourraient être admissibles. Bien que Ali est devenu (655) le quatrième calife, il a été assassiné en 661, et la majorité a reconnu la omeyyades Muawiya I comme calife. Les chiites, cependant, appuyé les revendications des fils d'Ali: Hasan, qui est mort mystérieusement c. 669, et Husayn, qui a été tué par les troupes omeyyades à Kerbala en 680 (Kerbala, en Irak, devient le centre de pèlerinage important pour les chiites).
Le chiisme a trois grandes subdivisions ainsi que de nombreuses ramifications. La majorité sont appelés duodécimains (Ithna Ashariyya), parce qu'ils reconnaissent 12 imams, en commençant par Ali, la 12e disparu en 873, mais sera de retour comme le Mahdi (messie). Shî'isme duodécimain est devenu la religion officielle de la Perse (Iran), sous la dynastie safavide au 16ème siècle, il conserve cette position dans le présent - Jour de la République islamique d'Iran. Les deux autres grandes subdivisions sont les Septimans (ismaéliens) et le fivers (zaydites).
Chiisme souligne la fonction spirituelle du successeur du Prophète, l'imam, dans lesquels la lumière prophétique est toujours présent dans ce monde. Il est soupçonné d'être divinement protégé contre le péché et d'erreur et d'avoir une compréhension infaillible du Coran, une connaissance surnaturelle des événements futurs, et les pouvoirs d'intercession.
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Bibliographie:
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Les disciples d'Ali étaient connus comme les chiites (partisans) d'Ali. Bien qu'ils ont commencé comme un groupe politique, les chiites, ou les musulmans chiites, est devenue une secte avec des positions théologiques et doctrinales spécifiques. Un événement clé dans l'histoire des chiites et pour tous les musulmans a été la mort tragique à Karbala de Husayn, le fils d'Ali et Muhammad fille Fatima. Husayn avait refusé de reconnaître la légitimité de la règle de l'Yazid Omeyyades, le fils de Mu'awiyah, et était sur son chemin pour rallier le soutien pour sa cause dans Koufah. Ses plans ont été exposés avant son arrivée à Koufa, cependant, et une grande armée des Omeyyades a rencontré, lui et 70 membres de sa famille à la périphérie de la ville. Les Omeyyades offert Husayn le choix entre une soumission humiliante à leur règle ou une bataille et la mort définitive. Husayn a choisi de se battre, et lui et tous les membres de sa famille avec lui ont été massacrés. L'incident a été de peu d'importance à partir d'un point de vue militaire, mais ce fut un moment déterminant dans l'histoire de l'islam chiite. Bien que tous les musulmans ne sont musulmans chiites, tous les musulmans considèrent comme un martyr de Husayn à la vie à ses principes même de la mort.
Les chiites duodécimains, ou Ithna-'Ashariyya, est la plus importante des sectes chiites musulmans. Ils croient que légitimes de leadership islamique est investi dans une ligne de descente commençant avec le cousin de Mahomet et fils-frère, Ali, à travers Ali deux fils, Hassan et Hussein, et ensuite à travers les descendants de Hussein. Ce sont les 12 premiers imams, ou des dirigeants de la communauté musulmane chiite. Les musulmans chiites croient que Mahomet désigné les 12 successeurs par leur nom et qu'ils hérité d'une connaissance particulière de la véritable signification de l'Écriture qui a été transmis de père en fils, en commençant par le Prophète lui-même. Cette famille, avec ses fidèles et de représentants, a l'autorité politique sur les musulmans chiites.
Ahmad S. Dallal
L'Imam, comme les chiites le conçois, est un référentiel de sagesse, absolue dans son autorité politique et religieuse. Sous l'égide théorique du 12ème Imam, les chefs religieux chiites d'exercer une influence immense. Ils sont plus susceptibles de prendre une approche novatrice pour religieuses questions et de défier l'autorité politique que sunnites.
Durant les premiers siècles de l'Islam, les chiites, politiquement vaincus et persécutés, est devenu un mouvement clandestin et adopté les principes de la taqwa (qui dans ce cas signifie «dissimulation de la foi») et d'une interprétation ésotérique du Coran (Coran) . Ainsi, les chiites croient que, sous le sens explicite et littérale du Coran sont d'autres niveaux de sens, qui ne sont connus que l'imam, qui ne peuvent les révéler aux disciples choisis. Ces principes, utile pour le mouvement quand il était politiquement impuissants, sont toujours acceptées par les chiites. Ils affirment également la validité d'une forme de mariage temporaire appelé muta. Chiites payer l'impôt appelé zakat (le montant perçu initialement par Muhammad pour aider les pauvres et plus tard perçue par les Etats musulmans) à leurs chefs religieux, plutôt que d'autorités étatiques, comme ils le faisaient avant d'atteindre le pouvoir politique (par exemple, en Iran au 15ème siècle). En conséquence, de nombreux dirigeants chiites en Iran et en Irak ont d'immenses richesses et des biens.
Ces dernières années, plusieurs dirigeants chiites, y compris le leader politique iranien l'ayatollah Khomeiny, le rapprochement préconisé et la solidarité avec l'islam sunnite.
Fazlur Rahman
Imam (arabe, «chef» ou «exemplaire»), dans l'usage général dans l'Islam, est le chef politique de la communauté musulmane ou la personne qui dirige les services de prière. Le prophète Mahomet et ses successeurs au début, y compris ceux de la Omeyyades califat-performé les deux fonctions, le chef de l'Etat lui-même dirigé la prière du vendredi dans la mosquée du capital central, et ses gouverneurs ont fait de même dans les capitales provinciales. Plus tard, cependant, les fonctions administratives et politiques ont été séparés de celles religieuses.
Dans l'islam chiite, l'imam le terme est appliqué à la personne qui est à la fois le chef politique et religieux. Il doit descendre d'Ali et de Fatima (le fils-frère et sa fille du prophète Mahomet). Aucun imam, cependant, sauf Ali, jamais statué, et en commençant par le sixième imam, Jafar al-Sadiq, tout pouvoir politique, évité. L'imam est considéré par le corps principal de chiites que l'abri de l'erreur et le péché et par les ismaéliens comme une véritable incarnation de Dieu. Les deux sectes croient le dernier imam pour être en dissimulation et attendent son retour.
Fazlur Rahman
L'imam est considéré par les chiites non pas simplement comme un leader politique, mais comme un être métaphysique, celui qui est sans péché, dont les prises de position doctrinales sont infaillibles et qui accorde la vraie connaissance sur l'humanité. Les Imams sont visés dans la tradition chiite que Masum - exempts d'erreur ou péché - et sont considérées par la majorité des chiites comme au nombre de douze. Le dernier imam, le Mahdi, est censé ne pas être mort, mais pour être dans la clandestinité et apparaîtra à la fin du temps afin d'apporter la victoire de la foi chiite.
Contrairement aux sunnites, qui accomplissent la prière cinq fois par jour, les chiites prient trois fois par jour: le matin, l'après-midi et le soir, comme d'autres musulmans, ils effectuent les ablutions rituelles avant la prière.. Cependant, ils habituellement lieu une tablette d'argile minuscules amené à partir d'un lieu saint à l'endroit où leur front va toucher le sol. Ils construisent également des monuments très somptueux à leurs saints, organiser des pèlerinages sur les tombes des Imams et leurs descendants, et tournez la mort et le martyre dans le point focal de leur dévouement.
Dans la sphère du droit à la différence principale entre chiites et sunnites, c'est que chiites permet de mariage temporaire, appelé Mu'tah, qui peut légalement être contracté pour une période de temps déterminée sur la fourniture d'une dot fixée. En ce qui concerne la théologie, les chiites, en particulier les zaydites et Imâmites, diffèrent de la sunnites dans l'adoption des principes de l'école mutazilite de la théologie. Un aspect controversé de la théologie chiite est appelé taqiya, ce qui signifie dissimulation de ses convictions réelles. Cette doctrine permet aux croyants de cacher leurs véritables convictions pour le bien de leurs propres auto-protection face à la persécution.
Selon dominante chiite (les chiites duodécimains), il ya eu douze imams qui ont succédé au Prophète Muhammad. Ce sont: 1) Ali, cousin et beau-fils de la loi de Muhammad (d.661), 2) al-Hassan (d.670), 3) d'al-Husayn (D.680); 4) Ali Zayn al - 'Abidin (d.713), 5) Muhammad al-Baqir (d.733), 6) Ja'far al-Sadiq (d.765); 7) Moussa al-Kazim (d.799), 8) » Ali al-Rida (d.818); 9) Muhammad al-Jawad (d.835), 10) 'Ali al-Hadi (d.868); 11) al-Hasan al-Askari (d.874); 12) Muhammad al-Mahdi.
L'histoire des débuts de la branche chiite de l'islam se caractérise par une série d'insurrections infructueuses contre les sunnites dominant et la persécution ultérieure des chiites par les sunnites. Toutefois, dans le 10ème siècle les chiites acquis une mesure importante de l'autodétermination en tant que résultat de la mise en place de diverses dynasties chiite indépendant qui est venu à contrôler une grande partie du monde musulman. En Irak et en Iran une dynastie appelée Buyides régnait. La Syrie a été contrôlé par la dynastie chiite Hamdanid. L'Egypte et bien d'Afrique du Nord était sous le contrôle ou l'influence de la dynastie fatimide ismaélienne.
Au 11e siècle, cependant, ces dynasties ont été emportées par des tribus turques qui avaient envahi la région de l'Asie centrale et qui est venu d'adopter sunnite, plutôt que, l'islam chiite. Elles ont été suivies par les invasions par les Mongols au 13e et 14e siècles, dont la première a été particulièrement dévastatrice pour les deux musulmans sunnites et chiites.
Chiite indépendance a été une nouvelle fois rétabli, avec l'émergence de la dynastie safavide en Iran au début du 16ème siècle. L'établissement des Safavides exacerbé les tensions entre les zones sunnites et chiites du monde islamique. La montée de l'empire ottoman à l'ouest conduit à une longue série de luttes entre les deux empires pour le contrôle de l'Irak. Il était, cependant, des faiblesses internes suivie par l'invasion de l'Iran par les Safavides sujets afghans »ayant conduit à la chute de la dynastie safavide en 1722.
Après une brève tentative de réimposer l'islam sunnite à l'Iran par sa nouvelle Shah, Nadir Khan (r.1736-47), et une période d'anarchie et de combats entre factions après l'assassinat de Nadir Khan en 1747, le pays passa sous l'autorité de Karim Khan ( r.1750-79) dont la règle sage apporté la stabilité temporaire et la prospérité à la région. Après la mort de Karim Khan, en 1779, le pays était dirigé par une série de chefs faible jusqu'à une nouvelle dynastie, les Qajars, eux-mêmes créé et gouverné l'Iran jusqu'en 1909. Le règne de la Qajars coïncidé avec les débuts de la tentative de modernisation de l'Iran dans le contexte de l'impact croissant de la présence européenne en Iran.
La tentative de moderniser et occidentaliser l'Iran a été prise encore par la dynastie des Pahlavi décision finale (1925-1979). Suite à l'emprise de l'Pahlavi une série de lois ont été adoptées qui visaient à saper la puissance de la loi islamique en faveur d'une forme de droit civil sécularisé. En 1928, une loi a été adoptée rendant illégal de porter des habits traditionnels. Dans le 1931, le pouvoir des tribunaux religieux a été réduite. En 1936, le port du voile était interdit. Entre 1941 et 1953, le Shah fut contraint d'abdiquer en raison de son soutien pour les nationaux-socialistes pendant la seconde guerre mondiale. À son retour, il a continué le processus de sécularisation et l'occidentalisation.
Opposition croissante à la politique d'occidentalisation du shah de la part du clergé et leurs partisans, accompagné par la corruption politique accrue et de l'oppression en Iran, conduit à la chute du Shah en 1979 et son remplacement par une république islamique sous le règne de l'Ayatollah Khomeiny. Le régime a immédiatement introduit la version chiite de la Shari'ah, ce qui desserrant les réformes de modernisation qui avait été introduit par des Pahlavi et de leurs prédécesseurs. Bien Ayatollah Khomeini est mort en 1989, la révolution islamique qu'il a fondé continue de dominer la vie politique et religieuse de l'Iran.
Bülent Thenay
Vue d'ensemble des religions du monde projet
La branche de l'islam chiite qui est appelé a ses origines dans une série de différends au sein de la communauté musulmane au début pour savoir qui a le droit de gouverner la communauté. Chiites croient que peu de temps avant sa mort, le Prophète Muhammad publiquement nommé son cousin et beau-fils de la loi, 'Ali, pour être son successeur. Toutefois, selon les chiites, contrairement à la volonté exprimée par le Prophète, la communauté est venu sous la direction de trois de ses compagnons: Abu Bakr, 'Umar et' Uthman ibn Affan. C'est seulement comme une conséquence de l'assassinat de 'Uthaman en 656 que «Ali lui-même a été choisi comme calife.
Pas tout le monde a accepté «l'autorité d'Ali. Une rébellion dirigée par Aïcha, la fille d'Abou Bakr et épouse du Prophète, a été défait par les «supporters Ali à la bataille du Chameau, qui a eu lieu près de Bassora en 656. (La bataille est ainsi appelée parce Ali observe la bataille tout en restant assis sur un chameau.) Une seconde rébellion, dirigée par Mu'awiyya du clan omeyyade, a abouti à la bataille d'Sefin concluants en Irak. Le conflit entre Ali et Mu'awiyya a été mis fin en 661 quand 'Ali a été poignardé à mort par un kharidjite en face d'une mosquée dans sa capitale de Koufa. «La mort d'Ali permis Mu'awiyya pour s'imposer comme le calife suivant.
La réponse des «fils d'Ali, al-Hasan et Al-Husayn, à l'emprise des Omeyyades a été de garder le silence dans l'espoir que, à la mort de Mu'awiyya, le califat serait transféré à la famille du Prophète. Toutefois, lorsque le califat fut transmis à son fils de Mu'awiyya, Yazid, Hussein a été persuadé de se rebeller contre les Omeyyades. La rébellion s'est avérée vaine. En 680 Husayn, sa famille et ses soixante-dix de ses partisans ont été interceptés et massacrés sur un site appelé Karbala, près de Koufa. Cet événement, qui est commémoré chaque année par les chiites, est généralement considérée comme le point où le chiisme apparue comme un mouvement religieux dans son propre droit.
Centrale à la croyance chiite est la doctrine de l'Imam. Le statut de l'imam au sein de l'islam chiite est différente de celle du calife sunnite. Le calife sunnite est le chef spirituel et politique de la communauté. L'imam chiite, cependant, n'est pas seulement le chef politique et religieux de la communauté chiite, il est également considéré comme infaillible et libre de tout péché et, par conséquent, un statut spirituel dont l'unique lui permet de servir de médiateur entre l'humain monde et le monde invisible.
Les divers schismes qui ont eu lieu au sein de la tradition sont largement à voir avec les différends sur qui a le droit d'hériter de l'imamat. Les lignes continues dans le tableau représentent des groupes qui se sont séparés de la tradition dominante en raison de désaccords sur qui est l'héritier légitime de l'Imam. Les lignes brisées montrent des groupes qui ont adopté des doctrines et des pratiques qui sont si différentes de celles de l'islam dominant qu'ils sont considérés par les chiites grand public pour se placer en dehors de la tradition islamique.
La branche principale de l'Islam chiite est appelé Imamiyyah ou chiisme duodécimain. Cette branche prétend qu'il ya eu douze imams qui ont descendu du prophète Mahomet. À l'exception du troisième imam, Husayn, qui est devenu Imam après que son frère abdique ses prétentions au califat, l'imamat a été transmis de père en fils. Le douzième Imam, cependant, n'a pas de fils et ne pas désigner un successeur. Selon la tradition chiite, cet imam n'est pas mort mais il est caché et reviendra un jour à établir un règne de paix sur la terre. Le douzième imam est connu comme le Mahdi.
Les premiers grands schismes ont eu lieu au 8ème siècle. Le premier d'entre eux était dirigé par Ali Zayd b. ', le fils du quatrième Imam et demi-frère du cinquième Imam. Il a contesté le principe que l'imamat doit automatiquement aller à l'aîné des fils de l'Imam précédente; l'Imamat devrait plutôt être disponible à tout descendant de 'Ali qui était digne de la position. Adeptes de Zayd vint à être connu comme zaydites. Communautés Zaydi continuent à ce jour dans la région du Yémen.
Dans le même siècle un litige est né de secondes qui devrait succéder au sixième imam, Jaf'ar al-Sadiq (d.765). L'imamat était initialement prévu d'aller à l'aîné des fils d'al-Sadiq, Ismail. Cependant, parce que son père Ismaïl précédée par cinq ans, al-Sadiq nommé son fils cadet, al-Must'alis, pour être le prochain Imam. Cette décision n'a pas été acceptée par certains groupes. Certains prétendent que Ismaïl n'a pas de mourir mais il a été fait dans la clandestinité, et reviendrait comme le Mahdi. D'autres ont reconnu que Isma'il était mort, mais a fait valoir que l'imamat doit aller à son fils Isma'il Muhammad.
Les deux groupes ont été éclipsés par une autre faction: les Fatimides. Les Fatimides au pouvoir en Egypte au début du 10ème siècle et a créé une dynastie dont ils prétendaient descendre directement d'Ali Ismaïl grâce à eux-mêmes. En tant que descendants profès de 'Ali, des Fatimides a remporté le titre de l'Imam pour eux-mêmes. La dynastie des Fatimides a duré de 909 à 1171, période pendant laquelle ils se sont érigés comme des rivaux pour les califes Omeyyades qui étaient basés à Bagdad.
Le Isma'ilis qui vivaient en Irak et le Golfe Persique ont été divisés dans leur attitude envers les Fatimides. Certains ont accepté fatimide autorité, d'autres l'ont rejetée. Ce dernier groupe, qui vint à être connu comme Qarmartis, a continué à considérer Muhammad ibn. Isma'il comme le Mahdi. Ce groupe a survécu jusqu'au 14ème siècle.
Le schisme prochain à prendre place au sein de Isma'iliyyah arrivé dans les premières décennies du 11e siècle. Un missionnaire ismaélienne appelé al-Darazi proclamé le sixième calife fatimide, Abu 'Ali al-Mansur al-Hakim (985-1021), d'être Dieu, et dénoncé à la fois l'islam et Isma'iliyyah d'être de simples superstitions. Ce n'est pas exactement certains lorsque cet événement s'est produit; la première preuve de c'est une lettre de Novembre 1017 écrit à al-Darazi lui reprochant pour ses enseignements non orthodoxes. Après la mort d'al-Hakim la secte a été chassé d'Egypte en Syrie, où il a prospéré et continue jusqu'à nos jours et est connu comme les Druzes. Les Druzes sont aussi des groupes minoritaires importants au sein d'Israël et le Liban.
Dans la dernière décennie du 11ème siècle Isma'iliyyah elle-même divisée en deux groupes: Nizariyyah et Musta'liyyah. Après la mort de l'Imam fatimide al-Mustansir, en 1094, ses deux fils, Nizar et al-Must'ali, ont combattu les uns avec les autres pour savoir qui avait le droit d'hériter de l'imamat. Al-Must'ali prévalu et emprisonné et exécuté son frère. Adeptes de Nizar fui l'Egypte et se sont établis en Iran, où ils se propagent vers l'Inde. Nizaris indiens sont aujourd'hui connue sous le nom Khojas. Descendants d'Al-Must'ali a continué en Egypte jusqu'à la chute de la dynastie fatimide. Must'alis Aujourd'hui se trouvent en Inde, en Chine, la Russie et du Sud-Est asiatique.
En plus des groupes qui a fait sécession de Isma'iliyyah, un certain nombre de groupes ont émergé au sein de la branche chiite de l'Imamiyyah. Le premier d'entre eux sont des Nusayris. l'Nusayris retracer leurs origines à la onzième imam chiite, al-Hasan al-Askari (d.873), et son élève Ibn Nusayr (d.868). la secte, cependant, semble avoir été organisée par un certain al-Khasibi décédé à Alep dans environ 969. Son petit-fils, al-Tabarani, a déménagé à al-Ladhiqiyya sur la côte syrienne, où il a affiné la religion Nusayri et, avec ses élèves, converti une grande partie de la population locale. Aujourd'hui Nusayriyyah existe comme une minorité, mais politiquement puissants, de la religion en Syrie.
Après le schisme Nusayri la tradition Imami restée relativement stable jusqu'au 19ème siècle où un certain nombre de sectes millénaristes émergé en anticipant le retour de l'Imam caché. Une secte, la Babis, a été fondée par Muhammad Ali Shirazi, qui prétendait au départ être le Bab (porte) de l'Imam caché et ensuite l'Imam caché lui-même. Ces demandes ont conduit à son arrestation en 1845 et l'exécution en 1850. En 1863, un des disciples de l'Shirazi, Mirza Husayn Ali Nuri, se proclame être la figure prophétique prédit par le Bab. Shirazi a enseigné que Dieu avait été manifeste sous de nombreuses formes différentes, et qu'il était le plus récent (mais pas définitive) la manifestation. Depuis sa création, la foi baha'ie a développé en une religion dans le monde entier complètement indépendant de ses racines chiites. Baha'is ne se considèrent pas comme des musulmans et ne sont pas considérés comme musulmans par toute la tradition islamique.
Bülent Thenay
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Durant les premiers siècles de l'Islam les termes sunnites et chiites signifié différentes choses à différentes époques, comme beaucoup d'autres noms désignant les différentes écoles de pensée. Il a fallu attendre le XIe et XIIe siècles que le modèle actuel d'utilisation stabilisée.
Sunnite signifie essentiellement celui qui suit la Sunna, qui est le but recherché de tout musulman sincère. Il est venu à signifier, cependant, ces musulmans qui suivent la Sunna et Jama'a, qui est, la voie de Mahomet et la majorité des musulmans consensuelle. Le terme a été adopté par une faction de musulmans qui avaient accepté la règle abbasside, soulignant l'importance de sa continuité avec le passé Marwani. Il était bien plus d'un siècle après Muhammad que le terme sunnite a commencé à être largement utilisé pour distinguer entre le groupe le plus commun (qui est le sens littéral de Jama'a) et le chiite, qui est, ceux qui étaient loyaux à ` Ali fête. Il impliquait également ceux qui strictement et exclusivement référence à la Hadith, par opposition à s'engager dans le discours théologique et philosophique comme un moyen de gagner des conseils. Dans les derniers jours d'utilisation sunnite est devenu synonyme de «orthodoxe», mais il serait plus juste d'employer la Jama'a terme pour désigner le courant populaire.
Dans les premières années après la mort du Prophète les Shi `i terme signifiait« suiveur »ou« partisane », avec une référence particulière à` Ali. Les chiites croient que le Prophète avait catégoriquement désigné `Ali Ibn Abi Talib comme son successeur à la collecte de Ghadir Khum. `Ali, à son tour nommé comme son successeur son fils aîné Hasan, qui a ensuite nommé son frère Hussein et ainsi de suite par un autre dix générations de descendants du Prophète. Bien que les sunnites reconnaissent tous l'événement à Ghadir Khum, ils prennent le message du Prophète comme un simple accusé de `Ali le mérite plutôt que d'un rendez-vous politique définie.
En fin de compte, toutefois, le successeur du Prophète a été élu par un groupe d'aînés de Médine (alors que le Prophète était d'être enterré). Le premier souverain musulman (plus tard appelé le calife) était Abu Bakr, le Prophète-père de la loi et un compagnon proche et fidèle. Bien que `Ali et ses partisans a fait des protestations occasionnelles, ils n'ont pas contesté ou la révolte contre les premiers califes. `Ali lui-même est resté fidèle à la cause de l'Islam et a servi partout et chaque fois qu'il pouvait aux côtés de ses prédécesseurs. Dès la disparition du troisième calife, cependant, `Ali a été élu le quatrième.
...
La position générale sur le leadership sunnite était que la paix sous un dirigeant injuste est mieux que l'anarchie sous un seul. Pour les Shi `i, de la justice dans le gouvernement des affaires humaines ne pouvaient pas se développer si le souverain ne reflètent pas le Prophète. Le souverain avait le statut d'une figure prophétique qui, en l'absence du Prophète, devrait être l'autorité ultime spirituel et temporel. Le manteau prophétique a été repris par les soufis, en la personne de leurs Cheikhs ou des enseignants. Ce fait est important car si la plupart des soufis étaient sunnites, la nécessité d'un leadership éclairé reflète la nature essentielle de la transmission des connaissances et des conseils. D'où le Shi `est tourné vers leurs imams.
Cheikh Fadhlalla Haeri
LES ÉLÉMENTS DE L'ISLAM
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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