Le mot soufisme, qui est probablement dérivé de l'arabe souf ("laine", d'où soufi », une personne portant vêtement de laine d'ascète»), désigne le mysticisme islamique. Bien que les mouvements extérieurs ont eu une certaine influence sur la terminologie soufie, le soufisme est définitivement ancrée dans l'islam lui-même. Son développement a commencé au cours des siècles la fin de 7ème et 8ème où la mondanité et de la morale en vrac dans les milieux dirigeants omeyyades évoqué une forte réaction chez certains personnes pieuses. Les individus tels que Hasan de Basra (d. 728) a exhorté la communauté musulmane d'entendre l'appel coranique à craindre Dieu, ses avertissements pour le Jour du Jugement, et ses rappels de la fugacité de la vie dans ce monde. Un nouvel accent mis sur l'amour de Dieu amené la transition de l'ascétisme au mysticisme. La femme sainte Rabia de Bassorah (d. 801) a appelé à l'amour de Dieu "pour son propre intérêt», non par crainte de l'enfer ou l'espoir pour le ciel.
Le soufisme a été au début critiquée par ceux qui craignaient que les soufis «souci de connaissance expérientielle personnelle de Dieu pourrait conduire à négliger les observances religieuses établies et que les soufis 'idéal de l'unité avec Dieu était une négation du principe islamique de l'« altérité »des L'exécution de Dieu (922) d 'al - Hallaj, qui a affirmé la communion mystique avec Dieu, est lié à cette deuxième question, et dans les siècles plus tard, certains soufis ont effectivement passer à un monisme théosophique (par exemple, Ibn Arabi, D. 1240.; et Jili, DC 1428). En combinant une position traditionnelle théologique avec une forme modérée de soufisme, al - Ghazali fait mysticisme largement acceptable dans le monde musulman.
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Un Willem Bijlefeld
Bibliographie:
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Une tradition ascétique appelé soufisme a souligné la piété personnelle et le mysticisme et a contribué à la diversité culturelle islamique, et enrichi l'héritage musulman. Contrairement à l'approche juridique d'esprit à l'islam, les soufis ont souligné la spiritualité comme un moyen de connaître Dieu. Pendant le soufisme au 9ème siècle développée en une doctrine mystique, avec la communion directe ou même l'union extatique avec Dieu comme son idéal. L'un des véhicules de cette expérience est la danse extatique des Derviches tourneurs soufis. Éventuellement soufisme développé plus tard dans un mouvement complexe populaires et a été institutionnalisé sous la forme de collectifs, hiérarchique ordres soufis.
L'accent sur la connaissance intuitive soufi et l'amour de Dieu renforcé l'attrait de l'islam pour les masses et en grande partie rendu possible son extension au-delà du Moyen-Orient en Afrique et en Asie orientale. Confréries soufies se multiplient rapidement à partir de la côte atlantique à l'Indonésie, certains duré tout le monde islamique, d'autres étaient régional ou local. L'immense succès de ces fraternités a été principalement attribuable à la capacité et l'humanitarisme de leurs fondateurs et dirigeants, qui non seulement a servi les besoins spirituels de leurs fidèles, mais aussi aidé les pauvres de toutes confessions et fréquemment servi d'intermédiaires entre le peuple et le gouvernement .
Ahmad S. Dallal
Le terme «soufi» vient du mot arabe «souf» (signifiant "laine") et a été appliquée aux ascètes et mystiques musulmans, parce qu'ils portaient des vêtements faits de laine. Le soufisme représente une dimension de la vie religieuse islamique qui a souvent été perçue par les théologiens musulmans et les avocats avec suspicion. L'état extatique du mystique peut parfois produire des comportements extrêmes ou des déclarations qui apparaissent à l'occasion de la frontière sur le blasphème. La cause de ceci est que les soufis peuvent parfois se sentir si proche de Dieu qu'ils perdent le sens de leur identité propre personne et se sentent complètement absorbé en Dieu. C'est en fait est l'objectif du soufi. Grâce à la suite d'une série de pratiques de dévotion, qui conduisent à des niveaux supérieurs de l'état extatique, soufis aspirent à réaliser un état dans lequel ils sont en communion directe avec Dieu. En fin de compte la personnalité humaine individuelle décède et le soufi se sent l'âme absorbé en Dieu.
Les origines de la mystique musulmane peut être retracée au 8ème siècle. Une conséquence de la propagation rapide de l'islam sous la dynastie omeyyade a été l'exposition des musulmans à un grand nombre de groupes ethniques différents et l'acquisition d'une richesse considérable qui a été le fruit d'une conquête militaire. L'opulence croissante de l'islam a été symbolisé par le déménagement de la capitale de l'empire de la Médina de la ville plus cosmopolite de Damas. En réaction à l'attitude plus mondaines de la Omeyades divers groupes et personnalités qui ont émergé a encouragé un retour aux valeurs pures du Prophète et le Coran. Un chiffre tel, Hasan al-Basri (642-728), a prêché un rejet du monde et courageusement critiqué ceux au pouvoir quand il se sentait qu'ils n'étaient pas eux-mêmes la conduite selon les normes éthiques de l'islam. Un deuxième chiffre, al-Rabî `ah Adawiyah (d.801), cultivé la réalisation de l'union mystique avec Dieu par l'amour de Dieu. Un tiers, et les plus controversés, mystique, al-Hallaj (857-922), a vécu comme un prédicateur errant qui se sont rassemblés autour de lui un grand nombre de disciples. Tel était le sens d'al-Hallaj de la présence intime de Dieu que parfois il semblait être en s'identifiant avec Dieu. Il aurait fait une déclaration - «Je suis la Vérité» - Qui a provoqué un tel scandale qu'il a été emprisonné pendant huit ans et en 922 exécutés par crucifixion. La mort d'Al-Hallaj illustre de manière extrême les tensions qui caractérisent la relation entre la mystique soufie et les autorités juridiques islamiques.
Le type de caractéristique relation maître-disciple perdre du 9ème siècle l'islam mystique progressivement évolué vers des établissements organisés. Par le 11ème siècle il y avait des groupes distincts associés à un maître particulier. Ces groupes, cependant, ne sont souvent pas assez de cohésion pour survivre à la mort du maître. C'est seulement dans les 12ème et 13ème siècles que les commandes émergé qui ont été assez stable pour continuer après la mort du fondateur. Cette continuité a été réalisé par le maître actuel de nomination d'un successeur qui prendrait la tête de l'ordre suivant la mort du maître actuel. Ainsi, ces commandes ont été en mesure de retracer leurs origines à travers une chaîne de maîtres. Ces ordonnances ont été appelés tariqahs.
Les trois régions principalement associées au soufisme sont Mésopotamie (Iran et Irak), l'Asie centrale et l'Afrique du Nord. Les commandes les plus importantes à émerger de la Mésopotamie sont Rifa'iyyah, Suhrawardiyyah, Kubrawiyyah et Qadiriyya. Ce sont tous parmi les premiers de l'ordre soufi. Rifa'iyyah a été fondée en Bassora, en Irak dans le 12ème siècle, dès la diffusion de l'Irak vers la Syrie et l'Egypte. Suhrawardiyyah, également fondée en ouest au 12ème siècle répandre l'Irak en Inde. Qadiriyya et Kubrawiyyah sont deux ordres iranien. Qadiriyya, la première des deux ordres, a émergé au 12ème siècle, et la propagation à la fois vers l'est et vers l'ouest jusqu'en Inde et en Afrique du Nord. Kubrawiyyah est historiquement liée à Suhrawardiyyah en ce que son fondateur, Nayim al-din Kubra (1145-1221), était un disciple du fondateur de Suhrawardiyyah, Abou Najib comme - Suhrawardî (1097-1168).
Le soufisme a été transplanté dans l'Afrique du Nord en raison de l'expansion de l'ordre Rifai en Syrie puis en Egypte. La présence de Rifa'iyyah inspiré la fondation d'autres ordres. Au 13ème siècle Badawiyyah a été fondée en Egypte par Ahmad al-Badawi (1199-1276), qui a acquis une réputation de mystique et de la performance de miracles. Cet ordre se poursuit aujourd'hui et des milliers de visiteurs fréquentent son festival annuel à Tanta, Egypte.
À la même époque que le soufisme est le développement en Egypte, il gagnait en force dans le Nord-Afrique de l'Ouest grâce à l'appui de la décision dynastie almohade (1130-1269), qui a régné sur le Maroc, l'Algérie, la Tunisie et l'Espagne musulmane. Dans 13ème siècle en Tunisie un certain al-Shadhili acquis un groupe de disciples et formé qui a formé la base d'un ordre qui est venu à être connu comme Shadhiliyyah. Cette commande continue de prospérer en Algérie, en Tunisie et au Maroc.
Au 18ème siècle, le monde islamique est tombé sous l'influence d'un mouvement de réforme appelé Wahabiyyah. Ce mouvement a cherché à débarrasser l'islam de ce qu'elle considérait comme illégitime innovations telles que le culte des saints et d'encourager le strict respect de la charia. L'esprit de réforme se répandre dans l'Afrique du Nord, conduisant à la création de nouveaux ordres, qui a rejeté les formes les plus extrêmes du comportement caractéristique de certains ordres soufis. Une commande importante qui est sorti de ce contexte est Tidjaniyyah, qui a été fondée dans les années 1780 par Ahmad al-Tijani (d.1815) et qui a rejeté de nombreuses pratiques populaires soufis tels que l'adoration des saints. Cette ordonnance continue d'exister aujourd'hui et s'est répandue à travers l'Afrique du Nord et l'Ouest de l'Afrique subsaharienne.
Un autre ordre de ce type est Sanusiyyah, qui a été fondée en Cyrénaïque (dans l'est de la Libye) dans les années 1840 par Muhammad b. Ali Sanusi (1787-1859). Cette ordonnance a été caractérisée par le rejet de toute forme de luxe et un fort sentiment de vénération pour le Prophète. Suite au départ des colonialistes européens d'Afrique du Nord dans les années 1940 et 1950 du Sanusis établi l'état de la Libye. Le Sanusis été renversé en 1969 par le colonel Muammar al-Kadhafi. Depuis lors, l'Sanusis ont fourni une importante source d'opposition au régime Kadhafi et à survivre jusqu'à nos jours en dépit de la tentative de Kadhafi régimes de réduire leurs activités.
En Asie centrale et l'Anatolie (l'équivalent de la Turquie moderne) un certain nombre de grands ordres soufis apparues entre les 12e et 17e siècles. Les premiers d'entre eux, Yasawiyyah, a été fondée dans la région maintenant connue comme le Turkestan et a joué un rôle majeur dans la propagation de l'Islam parmi les tribus turques d'Asie centrale. Peut-être découlant de Yasawiyyah est à l'ordre Bektashiyyah. Selon la tradition, Hadj Bektaşi, le fondateur putatif de Bektashiyyah, à l'origine appartenait à l'ordre Yasawiyyah. Bektashiyyah continue à survivre dans la région des Balkans à l'époque actuelle.
Un autre ordre d'Asie centrale est Chishtiyyah. Les origines de cet ordre sont incertaines, bien que le fondateur est généralement considéré comme Mu'in al-Din Chishti (c.1142-1236), originaire de Sijistan. L'ordre progressivement se répandre dans l'Inde où il demeure aujourd'hui la plus importante commande et le plus important du soufisme.
Mawalwiyyah traces de ses origines turques de la célèbre poète et mystique al-Rumi (1207-1273). Le nom de l'ordre de dérive du mot arabe Mawlana (notre maître), un titre donné à al-Rumi par l'ordonnance. Mawlawiyyah est basé dans la ville turque de Konya. Comme beaucoup de commandes turques, il a été effectivement supprimée lorsque la Turquie est devenue un Etat laïc en 1925. Dans d'autres parties du monde islamique l'ordre, jadis important, a sérieusement diminué ou disparu.
Le Naqshbandis, cependant, ont connu plus de succès. Fondée par Baha al-Din Naqshband (d.1389) dans un village près de Boukhara en Asie centrale, l'ordre vers l'est progressivement étendue vers l'ouest jusqu'en Inde et en Turquie. Soutenu par les Ottomans, Naqshbandiyyah prospéré jusqu'à la chute de l'empire ottoman et la création d'un Etat laïque sous Kemal Atatürk en Turquie. Atatürk considérait les ordres soufis comme décadent, réactionnaire et un obstacle à la modernisation de la Turquie. En vue de réformer l'Etat en 1925, il ordonna l'abolition de tous les ordres mystiques en Turquie.
L'ordre Khalwatiyyah été fondé en Perse, mais se propagent rapidement en Anatolie. Sur Khalwatiyyah deux autres commandes importantes ont émergé: Bayramiyyah et Jalwatiyyah. Bayramiyyah a été fondée à Ankara dans le 14ème siècle et a continué jusqu'à sa dissolution en 1925. Jalwatiyyah a été fondée au 17ème siècle par Aziz Mahmoud Huda'i (d.1628) qui était auparavant un membre de l'ordre Khalwati. Comme les autres ordres turcs qu'il a été interdit en 1925 par le gouvernement d'Atatürk, le dernier maître de l'ordre sont morts en 1946.
L'abolition de ces ordres en Turquie démontre le genre de pressions qu'ils ont rencontrées en raison de la force croissante de la laïcité dans le monde durant la période moderne. Dans de nombreuses parties du monde arabe les commandes ont presque tous disparu. Dans d'autres parties du monde islamique, cependant, ils ont continué. En Afrique du Nord et l'Inde le soufisme a perdu l'influence qu'ils avaient autrefois, mais n'en demeurent pas moins une partie de l'identité religieuse de la région. La persistance de tels ordres suggère l'inséparabilité de la religion et de sa dimension mystique.
Bülent Thenay
Vue d'ensemble des religions du monde projet
Bibliographie:
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