Les sunnites terme se réfère à la grande majorité des musulmans du monde, en les distinguant comme Ahl al - Sunna wal - Jamaa («les gens de la sunna et la communauté») des chiites. Sunnites sont, par cette définition, les musulmans qui suivent strictement la sunna (pratique) du Prophète Muhammad et de préserver l'unité et l'intégrité de la communauté. Quiconque se trouve dans le courant dominant de la tradition islamique et agit conformément aux pratiques généralement acceptées de l' la communauté est, par conséquent, un sunnite. La plupart des musulmans considèrent la Sunna comme complémentaire au Coran dans la mesure où il explique certains points et élabore des principes coraniques en offrant les détails nécessaires à la pratique de la loi islamique.
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Bibliographie:
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L'islam sunnite a été défini lors de la période abbasside début (début en l'an 750), et elle comprenait les adeptes des quatre écoles juridiques (les malikites, hanafites, Shafi'ites, et les hanbalites). Contrairement aux chiites, les sunnites croit que le leadership était aux mains de la communauté musulmane au sens large. Le consensus des communautés historiques, et non pas les décisions des autorités politiques, a conduit à la création des quatre écoles juridiques. En théorie, un musulman peut choisir n'importe quelle école de pensée islamique qu'il ou elle voulait suivre et pourrait changer ce choix à volonté. Le respect et la popularité que les érudits religieux connu fait d'eux les courtiers efficace de la puissance sociale et les rangées contre les autorités politiques.
Après les quatre premiers califes, les autorités religieuses et politiques dans l'Islam n'ont jamais été à nouveau réunis sous un même établissement. Leur coexistence habituelle a été soulignée par une reconnaissance mutuelle de leurs sphères séparées d'influence et de leurs devoirs et responsabilités respectifs. Souvent, cependant, les deux puissances sont entrés en collision, et invariablement toute opposition sociale à l'ordre élite politique avait des nuances religieuses.
Ahmad S. Dallal
Rencontre de la communauté musulmane avec d'autres cultures, associée à de nouvelles divisions dans la communauté elle-même, fait ressortir la nécessité de formuler les principes de la foi dans un cadre rationnel. Au 10ème siècle une grande partie de son contenu de la théologie de la communauté musulmane a été mis dans un ensemble de propositions connu comme sunnite (orthodoxe) de théologie. Les sunnites mot dérive de la Sunna, ou, par exemple, du Prophète, et indique l'orthodoxie de la communauté majoritaire, par opposition à la position périphérique des schismatiques qui par définition doit être dans l'erreur.
Une autre réponse à des schismes consistait à développer une tendance d'hébergement et de synthèse. Le principe d'aménagement a permis à diverses écoles de pensée à coexister et à se reconnaître mutuellement. Ainsi, les deux principales écoles théologiques d'Al-Ashari et al-Maturidi acceptée mutuellement comme orthodoxe tout en s'opposant à des traditions minoritaires tels que Mu'tazilah, kharijites et les chiites. Le cadre juridique de la tradition sunnite a été fourni par l'école Hanafi, Shafi'i, Maliki et hanbalite.
Les dirigeants politiques de la communauté sunnite, et donc le symbole de l'orthodoxie a été le califat. Après les quatre premiers califes de la communauté est venu sous l'autorité de l'Omeyades, qui mettent en place leur capital à Damas. La période des califes Omeyyades (661-750) a vu la conquête de l'Afrique du Nord et en Espagne. En 732 les armées musulmanes ont atteint jusqu'à Toulouse dans le sud-ouest de la France. Dans l'Est, les armées musulmanes sont arrivés en Afghanistan et la région qui est aujourd'hui le Pakistan. En 750, le calife omeyyade a été renversé en rébellion menée par les Abbassides, qui devaient former le califat suivant. Les restes de la famille omeyyade, cependant, ont pu s'établir dans l'Espagne musulmane, où ils ont régné jusqu'en 1031.
Les Abbassides établirent leur capitale à Bagdad en 750. Dès lors et jusqu'au 10ème siècle à la fois l'empire musulman et le pouvoir des Abbassides »a continué de croître. Toutefois, depuis le 10ème siècle l'empire a commencé à se fragmenter. Un califat rival, les Fatimides, a été créé en Afrique du Nord. Les invasions mongoles et à la prise de Bagdad en 1258 a mis fin au califat en Irak. Un califat abbasside a été établi au Caire, mais ce fut sans aucun pouvoir politique réel.
Le califat a été repris quand les Ottomans ont envahi l'Egypte en 1517. La défaite de l'empire ottoman après la Première Guerre mondiale, et la création d'un Etat laïc en Turquie (qui avait été au cœur de l'empire ottoman) a apporté le califat à sa fin. Pour la première moitié du XXe siècle de nombreuses régions du monde islamique ont cherché à se libérer du joug colonial européen. En l'absence du califat d'une identité pan-islamique a été sollicitée par des organisations comme la Ligue islamique mondiale et la Conférence islamique. Des divisions internes ont cependant entravé toute portée réelle de l'unité islamique.
Bülent Thenay
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La tradition sunnite est connu en arabe comme l'Ahl-i Sunna (les gens de la Sunna), un terme qui, selon les premières sources classiques émergé dans le neuvième siècle. Le mot «Sunna» signifie personnalisé, la méthode, un sentier ou par exemple et se réfère y particularl à l'exemple du prophète Mahomet que l'on trouve dans le Hadith. Ainsi, l'Ahl-i Sunna sont ceux qui suivent la tradition du prophète et ses compagnons dans la compréhension de la foi islamique.
Durant les premiers siècles après la mort du Prophète érudits islamiques a cherché à consolider et à systématiser la croyance islamique et la pratique. Un des défis auxquels sont confrontés les érudits musulmans était de savoir comment déterminer lequel des milliers de hadith attribué au Prophète et ses compagnons étaient authentiques. Au neuvième siècle, deux savants, Muhammad b. Isma'il Bukhari (d.870) et Muslim b. Al Hajjaj (d. 875), collectées et tamisé par le grand nombre de traditions, afin de compiler des dictionnaires contenant les traditions authentiques du Prophète. Fondant leurs décisions sur la fiabilité des émetteurs particuliers, al Bukhari et al Hajjaj a réduit le nombre massif de traditions à plusieurs milliers. Au dixième siècle, ces collections ont été donnés le statut canonique de la communauté musulmane.
En plus de ces deux collections, quatre recueils de hadith ont été compilées par des chercheurs moins connus. Alors considéré comme authentique et canonique par la Oumma, ces dernières n'ont pas tout à fait le même statut que ceux d'Al Bukhari et al Hajjaj.
Un deuxième domaine de la vie islamique développé à cette époque était le «Shari ah, les règlements et les principes sur lesquels la loi islamique est basée. Les quatre écoles orthodoxes de droit - Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi'iyyah et Hanbaliyyah - élaboré les règles de la procédure par laquelle des lois particulières peuvent être déterminées. Ces règles sont basées sur le Coran et la Sunna et de deux principes juridiques connu comme qiyas et ijma '. Qiyâs est la tentative par raisonnement analogique afin de déterminer comment les principes du Coran et la Sunna pourrait être appliquée à une situation qui n'est pas clairement abordé par le biais de ces sources. Un exemple d'une telle décision est l'extension du décret coranique contre les activités de marché pendant la prière du vendredi congrégation à une interdiction générale de toutes les activités d'affaires en ce moment.
Ijma ', ce qui signifie un consensus, a été basée sur le principe que lorsque aucune indication claire n'a été donnée par le Coran ou la Sunna sur un principe de droit du consensus de la communauté serait recherchée. Toutes les quatre écoles d'accepter ces principes comme la base de la Shari ah »et se considèrent mutuellement comme orthodoxes. Elles diffèrent en ce qui concerne l'importance particulière de chaque école accorde à relative qiyas et ijma 'le Coran et la Sunna.
Concomitante avec la systématisation de la Shari'ah a été la création de l'orthodoxie théologique. La rencontre avec les croyances non-islamiques et l'émergence de points de vue théologiques déviantes au sein de la communauté même donné l'impulsion à la formation d'une théologie orthodoxe. Le premier défi majeur à l'islam de l'intérieur venait de la Kharijiyyah, qui a affirmé que les bonnes œuvres ainsi que la profession de foi ont été nécessaires pour être un vrai musulman. Ceux qui ont péché sans se repentir perdu leur droit d'appartenir à la communauté des croyants. Telle était leur force du sentiment sur cette question qu'ils violemment persécuté ceux qui étaient en désaccord avec lui.
La question de la relation entre la foi et les œuvres a été repris par un deuxième groupe, le Mu'tazilah, qui a soutenu que le pécheur repenti non occupé un état intermédiaire entre la croyance et la non-croyance. Bien que s'efforçant de défendre l'Islam contre la philosophie hellénistique, les Mu'tazilah s'est appuyé sur des idées hellénistiques dans la formulation de leur compréhension de Dieu et la relation entre Dieu et l'humanité. Pour la Mu'tazilah, tout langage anthropomorphique de Dieu devait être interprétée comme purement métaphorique. Par ailleurs, afin de préserver la doctrine de la liberté humaine et la responsabilité, l'action de Dieu a été interprété en termes de nécessité et le devoir, plutôt que de liberté. C'était la négation de la liberté absolue de Dieu qui a été une source de préoccupation pour mainstrea m penseurs islamiques.
En réaction à la doctrine Mu'tazilah, deux écoles théologiques émergé au Xe siècle: Ash'ariyyah et Maturidiyyah. Les deux écoles efforcé d'élever la révélation et la raison comme de réduire les moyens par lesquels l'humanité acquiert une connaissance de Dieu. En soutenant qu'il y avait certaines vérités sur la nature de Dieu, qui ne sont pas accessibles à la raison humaine seule de ces écoles ont cherché à rétablir la doctrine de l'omnipotence divine.
La mise en place des formes largement basée sur l'orthodoxie théologique et jurisprudentielle au cours de son histoire ancienne qui n'a pas empêché l'émergence de tendances anti-orthodoxe à une époque plus récente. Au XVIIIe siècle un groupe connu sous le nom Wahhabiyyah émergé avec l'objectif de «purifier» l'Islam des non-islamiques accrétions telles que le culte des saints. Partie intégrante de ce projet a été la tentative de la loi islamique de base uniquement sur le Coran et la Sunna par le rejet de qiyas et ijma 'comme éléments dans le Chari' ah. Un second groupe non lié, Ahmadiyya, a été fondée en Inde vers la fin du XIXe siècle. Son chef, Mirza Ghulam Ahmad, a prétendu être le Messie chrétien, le Mahdi, un avatar de Krishna et d'une réapparition de Mahomet. En dépit d'être déclaré hérétique par la communauté musulmane orthodoxe de ce groupe s'est étendu au-delà de l'Inde dans d'autres parties de l'Asie et de là vers l'Europe et l'Afrique.
Bülent Thenay
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L'école malékite juridique est la branche sunnite qui domine dans presque toute l'Afrique, sauf l'Egypte, la zone 'Horn' et les pays de la côte Est.
Ces quatre écoles sont un peu différents les uns des autres, mais les musulmans sunnites considèrent généralement tous également valables.
Durant les premiers siècles de l'Islam les termes sunnites et chiites signifié différentes choses à différentes époques, comme beaucoup d'autres noms désignant les différentes écoles de pensée. Il a fallu attendre le XIe et XIIe siècles que le modèle actuel d'utilisation stabilisée.
Sunnite signifie essentiellement celui qui suit la Sunna, qui est le but recherché de tout musulman sincère. Il est venu à signifier, cependant, ces musulmans qui suivent la Sunna et Jama'a, qui est, la voie de Mahomet et la majorité des musulmans consensuelle. Le terme a été adopté par une faction de musulmans qui avaient accepté la règle abbasside, soulignant l'importance de sa continuité avec le passé Marwani. Il était bien plus d'un siècle après Muhammad que le terme sunnite a commencé à être largement utilisé pour distinguer entre le groupe le plus commun (qui est le sens littéral de Jama'a) et le chiite, qui est, ceux qui étaient loyaux à ` Ali fête. Il impliquait également ceux qui strictement et exclusivement visés les Hadiths, par opposition à s'engager dans le discours théologique et philosophique comme un moyen de gagner des conseils. Dans les derniers jours d'utilisation sunnite est devenu synonyme de «orthodoxe», mais il serait plus juste d'employer la Jama'a terme pour désigner le courant populaire.
Dans les premières années après la mort du Prophète les Shi `i terme signifiait« suiveur »ou« partisane », avec une référence particulière à` Ali. Les chiites croient que le Prophète avait catégoriquement désigné `Ali Ibn Abi Talib comme son successeur à la collecte de Ghadir Khum. `Ali, à son tour nommé comme son successeur son fils aîné Hasan, qui a ensuite nommé son frère Hussein et ainsi de suite par un autre dix générations de descendants du Prophète. Bien que les sunnites reconnaissent tous l'événement à Ghadir Khum, ils prennent le message du Prophète comme un simple accusé de `Ali le mérite plutôt que d'un rendez-vous politique définie.
En fin de compte, toutefois, le successeur du Prophète a été élu par un groupe d'aînés de Médine (alors que le Prophète était d'être enterré). Le premier souverain musulman (plus tard appelé le calife) était Abu Bakr, le Prophète-père de la loi et un compagnon proche et fidèle. Bien que `Ali et ses partisans a fait des protestations occasionnelles, ils n'ont pas contesté ou la révolte contre les premiers califes. `Ali lui-même est resté fidèle à la cause de l'Islam et a servi partout et chaque fois qu'il pouvait aux côtés de ses prédécesseurs. Dès la disparition du troisième calife, cependant, `Ali a été élu le quatrième.
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La position générale sur le leadership sunnite était que la paix sous un dirigeant injuste est mieux que l'anarchie sous un seul. Pour les Shi `i, de la justice dans le gouvernement des affaires humaines ne pouvaient pas se développer si le souverain ne reflètent pas le Prophète. Le souverain avait le statut d'une figure prophétique qui, en l'absence du Prophète, devrait être l'autorité ultime spirituel et temporel. Le manteau prophétique a été repris par les soufis, en la personne de leurs Cheikhs ou des enseignants. Ce fait est important car si la plupart des soufis étaient sunnites, la nécessité d'un leadership éclairé reflète la nature essentielle de la transmission des connaissances et des conseils. D'où le Shi `est tourné vers leurs imams.
Cheikh Fadhlalla Haeri
LES ÉLÉMENTS DE L'ISLAM
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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