Talmudse

Le Talmud (hébreu pour "l'enseignement" ou "étude"), une vaste somme de la loi juive et la tradition, est un document littéraire unique - une suite à la Bible hébraïque - et la base de la vie religieuse juive. Il est composé de la Mishna et longues, des commentaires randonnées appelée Guemara (araméen pour "apprentissage" ou "tradition"). Il ya deux Gemaras - le Palestinien Guemara, un produit de l'AD 3d et 4ème siècles, et la Guemara babylonienne, complété environ 499, avec quelques ajouts ultérieurs. Par conséquent, il ya deux Talmuds: le Talmud et les Yerushalmi Babli Talmud. Ce dernier, le Talmud de Babylone, demeure pour les Juifs traditionnels de l'autorité finale sur la loi. La Mishna est principalement en hébreu, le Gemaras largement en araméen. En plus des discussions exhaustives et subtil de droit civil, pénal, domestique et rituel, les Talmuds contiennent des matières appelées Haggadah («narration») - des déclarations sur la foi et la morale, des explications de versets de la Bible, paraboles et des récits historiques et légendaires.

Bernard J Bamberger

Bibliographie:
J'ai Epstein, éd, Le Talmud babylonien (1961);. Un Feinnsilver, ED, le Talmud Aujourd'hui (1980);. Mielziner M, Introduction au Talmud (1969); CG Montefiore et H Loeww, une anthologie rabbinique (1938); J Neusner, le Talmud de la terre d'Israël: An Introduction (1990); Un Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) et Le Talmud: Un guide de référence (1989); HL Strack, Introduction au Talmud et le Midrash (1969); J'ai Unterman, Le Talmud: Un guide d'analyse (1985).

Talmud,

Le Talmud est le corps du droit civil et religieux juif, y compris des commentaires sur la Torah ou Pentateuque. Le Talmud est composé d'une codification des lois, a appelé la Mishna, et un commentaire sur la Michna, la Guemara appelé. Le matériel contenu dans le Talmud que les préoccupations de décisions par les savants sur les questions juridiques contestés est connue comme la Halakha, les légendes, des anecdotes, des proverbes et dans le Talmud qui sont utilisés pour illustrer la loi traditionnelle sont connues comme Haggada.

Deux compilations de l'existence Talmud: le Talmud palestinien, parfois appelé le Talmud de Jérusalem, et le Talmud babylonien. Les deux compilations contiennent la Mishna même, mais chacun a ses propres Guemara. Le contenu du Talmud palestinien ont été rédigés par des universitaires palestiniens entre le 3ème siècle après JC et le début du 5ème siècle, ceux du Talmud de Babylone, par les savants qui ont écrit entre le 3ème siècle et le début du 6e siècle. Le Talmud babylonien est devenu autoritaire, car les académies rabbiniques de Babylone ont survécu ceux qui en Palestine par de nombreux siècles.

Le Talmud lui-même, les travaux d'érudition talmudique, et les commentaires le concernant constituent les plus grandes contributions à la littérature rabbinique dans l'histoire du judaïsme. L'un des plus importants des travaux d'érudition est le Michné Torah (Répétition de la Torah, c. 1180) par le rabbin espagnol, philosophe et médecin Maimonide, c'est un résumé de toute la littérature rabbinique, juridiques existant à son époque . Les commentaires les plus connues sont celles sur le Talmud babylonien par les Français Rachi rabbin et certains savants connu comme tosaphists, qui a vécu en France et en Allemagne, entre les 12ème et 14ème siècles et inclus quelques-uns des petits-fils de Rachi.

Le Talmud de Babylone et le Talmud palestinien ont d'abord été imprimé en 1520-1522 et en 1523 à Venise par l'imprimeur Daniel Bomberg. L'ensemble du Talmud babylonien est disponible dans une traduction anglaise (1935-1952) édité par la British rabbin et érudit Isidore Epstein. La plupart du Talmud palestinien est disponible dans une traduction française du 19e siècle, mais le rendu est défectueux et inexacts. Vingt tractates du Talmud palestinien se retrouvent dans une traduction latine, dans le Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-1769) de Blasio Ugolino, historien du 18e siècle italien et antiquaire.

Saul Lieberman

Talmud,

Point de vue de l'information juive

Le Nom.

"Talmud" est un terme ancien étudiant de l'Tannaïm, et est un nom formé à partir du verbe «limmed" = "pour enseigner." Cela signifie donc avant tout «l'enseignement», mais il désigne aussi «l'apprentissage», il est employé dans ce dernier sens avec une référence particulière à la Torah, les termes «Talmud» et «Torah» étant généralement associé à indiquer l'étude de la loi à la fois dans son ensemble et dans son sens le plus restreint, comme dans Pe'ah i. 1, où le terme «Talmud Torah» est appliquée à l'étude comme un devoir religieux. D'autre part, les connaissances acquises par l'étude est aussi appelée «Talmud», de telle sorte que Akiba élève Juda ben Ilai pourrait dire: «Il dont on tire la plus grande partie de ses connaissances [" talmudo »] doit être considérée comme l'enseignant »(Tosef., BM II, fin;.. Yer BM 8d; BM 33a a" hokma "au lieu de" Talmud "). Pour désigner l'étude de la religion, le mot "Talmud" est utilisé en contraste avec "ma'aseh», qui connote la pratique de la religion. Akiba avis que sur ce compte le "Talmud" classé au-dessus du "ma'aseh" a été adopté comme résolution par une célèbre conférence à Lydda pendant la persécution d'Hadrien (voir Sifre, Deut 41,.. Kid 40b;. Yer Pes 30b. ;.. Cant R. II 14). Les deux termes sont contrastées différemment, cependant, dans le dicton tannaitic (BB 130b), «La Halakha [les principes directeurs des décisions dans la loi religieuse] ne peuvent être tirées à partir d'un enseignement du maître [" Talmud "] ni être fondée sur une acte de sa ["ma'aseh»], à moins que le maître déclare expressément que l'enseignement ou acte à l'examen est celui qui est applicable à la pratique. "

En second lieu, le mot «Talmud»-généralement dans le «lomar Talmud" phrase est fréquemment utilisé dans la terminologie tannaitic afin de désigner l'enseignement par le biais du texte de la Bible et des déductions exégétiques ci. En troisième lieu, le substantif «Talmud» a le sens qui seuls peuvent être génétiquement lié au nom "Talmud", dans la phraséologie tannaitic le verbe «limmed» désigne la déduction d'un principe exégétique halakic du texte biblique (voir des exemples RH II 9;. Sifre, Num 118);. et en harmonie avec ce sens du mot «Talmud» indique que l'exposition d'un proverbe qui halakic reçoit une confirmation exégétiques du texte biblique. Des termes, donc, dénotant des trois branches dans lesquelles l'étude de l'exégèse traditionnelle de la Bible a été depuis les premiers temps, divisé par le Tannaïm (voir Juifs. Encycl. Iii. 163, sv biblique Exégèse), «midrash» a été l'un contenu identique avec "Talmud" dans son sens original, sauf que le Midrash, qui inclut tout type d'herméneutique biblique, mais plus particulièrement les halakic, traite avec le texte biblique lui-même, tandis que le Talmud est basé sur la Halakha. Le Midrash est consacré à l'exposition biblique, le résultat étant la Halakha (comp. l'expression "mi-kan ameru" [= "commençant ici les sages ont dit:"], qui se produit fréquemment dans le Midrash tannaitic et qui sert à introduire des déductions halakic de l'exégèse). Dans le Talmud, d'autre part, le passage halakic fait l'objet d'une exégèse fondée sur le texte biblique.

Relation avec le Midrash.

En conséquence de l'identité originale du "Talmud" et "Midrash", a noté ci-dessus, le premier terme est parfois utilisé à la place de ce dernier à des peines tannaitic qui énumèrent les trois branches de la science traditionnelle, Midrash, Halakha et Haggada (voir Ber. 22a [comp M. Ḳ 15a et Yer Ber 6c, 39....];. Kid 30a;. Suk 28a; BB 134a;.. [.. comp Masseket Soferim, xvi 8] Ab RN XIV;. Yer B. Ḳ 4b, 31 [comp Sifre, Deut 33..];... Tosef, Soṭah, VII 20 [comp Yer Soṭah 44a..]), alors que parfois les deux "Talmud" et "Midrash" sont utilisées (M. Ḳ. 21a;. Ta'an 30a), il doit être noté, cependant, que dans les éditions du Babli, «Guemara» est habituellement remplacé par «Talmud», même dans les passages cités ici. Le mot "Talmud" dans tous ces endroits ne désigne pas l'étude par la suite poursuivi par les Amoraïm, mais a été utilisé au lieu du mot "Midrash", même si cela n'a pas empêché l'introduction ultérieure de l'expression «Talmud» dans les dictons tannaitic, où qu'il soit totalement déplacées "Midrash" ou a été utilisé côte à côte avec elle.

Après le terme de «Talmud» était venu à désigner la confirmation exégétiques de la Halakha, il a été appliqué aussi à l'explication et l'exposition des passages halakic en général. Dès la fin de la période tannaitic, lorsque le halakot ont été finalement le patriarche Juda redactedby I. et ont été désignés comme "Mishna", un terme initialement appliqué à l'ensemble du système d'apprentissage traditionnel, le Talmud a été développé comme une nouvelle division du cette même science, et il était destiné à absorber tous les autres. Dans une datation Baraïta, selon le Jochanan Amora, à partir du jour de Juda I. (BM 33a;.... Comp Yer Shab 15c, 22 et suivants), la Mishna et le Talmud sont définis comme des sujets de côté l'étude de l'autre avec le "Miḳra" (la Bible), l'étude du Talmud étant mentionné en premier. À cette Baraïta il ya un plus, cependant, à l'effet qu'une plus grande attention devrait être accordée à la Mishna que le Talmud. Jochanan explique ce passage par le fait que les membres de l'académie de Juda, dans leur empressement à enquêter sur le Talmud, la Mishna négligée, d'où le patriarche a mis l'accent sur le devoir d'étudier la Mishna principalement. Dans ces passages, le mot "Talmud" est utilisé non pas dans son sens le plus restreint de l'établissement de halakot par l'exégèse biblique, mais dans sa plus large signification, dans lequel il désigne l'étude dans le but d'élucider la Mishna, en général, comme poursuivi après Juda la mort dans les académies de Palestine et de Babylone. Cette Baraïta est, par ailleurs, un document authentique sur l'origine du Talmud.

Trois catégories de membres de l'académie sont mentionnés dans une anecdote allusion à Juda I. (BB 8a): (1) ceux qui se consacre principalement à la Bible ("ba'ale Miḳra"); (2) ceux dont la principale étude a été la Mishna («ba'ale Mishna») et (3) ceux dont l'intérêt principal réside dans le Talmud («ba'ale Talmud"). Ceci est le texte original de ce passage, bien que les éditions mentionnent aussi la "Halakha ba'ale" et le "ba'ale Haggadah" (voir ci-dessous). Ces trois branches de la connaissance sont, par conséquent, les mêmes que ceux énumérés dans BM 33a. Tanḥum b. Ḥanilai, un amora palestinien du troisième siècle, a déclaré, en référence à cette enquête triplé («Ab Zarah 19b.):« Que le temps consacré à l'étude se divise en trois parties: un tiers pour la Bible, un tiers pour la Mishna, et un tiers pour le Talmud. " Dans Kid. 33a ce dicton est cité dans le nom de la b. Tanna Joshua Hanania, bien que cela est probablement une corruption du nom de José b. Ḥanina (Amora). Yudan, un amora palestinien du quatrième siècle, trouvé dans Eccl. xi. 9 une allusion à la plaisir pris dans les trois branches d'étude, Miḳra, Michna, et le Talmud.

Les trois sujets d'étude.

La trichotomie anciens de la littérature traditionnelle a été changé, cependant, par l'acceptation de la Michna de Juda I., et par la nouvelle étude du Talmud conçu pour l'interpréter. La division appelée "Halakot" (au singulier, "Halakha") dans l'ancienne classification était alors appelée "Mishna", bien que dans la Palestine de la Mishna a continué à être désignés comme "Halakot." Le Midrash est devenu une partie composante du Talmud, et une portion considérable de la Bible, hermeneuties halakic des Tannaïm, qui avaient été conservées dans divers ouvrages spéciaux, a été incorporé dans le Talmud babylonien. La Haggadah (au pluriel, "Haggadot") a perdu de son importance en tant que branche individuelle d'études dans les académies, même si elle tout naturellement continué à être un sujet d'enquête, et une partie de celui-ci a également été inclus dans le Talmud. Parfois la Haggadah est même désigné comme une branche spéciale, étant ajouté comme quatrième division aux trois déjà mentionnés. Hanina ben Pappa, un amora du début du quatrième siècle, dans la caractérisation de ces quatre branches dit: «Le visage doit être sérieuse et déterminée dans l'enseignement des Écritures, doux et calme pour la Mishna, lumineux et animé pour le Talmud, et joyeux et souriant pour la Haggadah "(Pesiḳ. 110a;. Pes R. 101b; Tan, Yitro, éd Buber, p. 17;... Massek Soferim, XVI 2.). Dès le troisième siècle Joshua ben Levi interprété Deut. ix. 10 pour signifier que toute la Loi, y compris Miḳra, Mishna, le Talmud, et la Haggadah, avait été révélé à Moïse sur le Sinaï (Yer. Pes 17a, ligne 59;.. Meg 74d, 25), tandis que dans Gen R. lxvi. 3 les bénédictions invoquée dans Gen xxvii. 28 sont expliquées comme «Miḳra, Mishna, le Talmud, et la Haggadah." Les Palestiniens divisés haggadist Isaac ces quatre branches en deux groupes: (1) de la Miḳra et la Haggadah, traitant de sujets d'intérêt général, et (2) de la Mishna et le Talmud, «qui ne peut pas retenir l'attention de ceux qui les entendent »(101b Pesiḳ.; voir Bacher,".. Ag Pal Amor "ii 211..).

Selon une note de Tanḥuma ben Abba (de la dernière partie du 4ème cent.) Sur Cant. c. 14 (. Cant. R. ad loc), un étudiant doit être familier avec les quatre branches de la connaissance, Miḳra, Michna, Halakha (le dernier terme-nommée utilisé ici au lieu de "Tatmud»), et la Haggadah, tandis que Samuel b. Juda b. Abun, un amora palestinien du même siècle, interprété Prov. XXVIII. 11 comme une allusion à la halakist ("l'homme du Talmud") et à la haggadist ("l'homme de la Haggadah";. Yer Hor 48c;. Voir aussi Pesik 176a;... Lev R. XXI, le Talmud et la Haggadah) . Ici on peut citer également le passage finales du traité de la Mishna Abot (v., fin): «À l'âge de cinq ans à la Bible; à l'âge de dix à la Mishna, à l'âge de quinze à le Talmud." Ceci est attribué par beaucoup à l'ancien Tanna Samuel ha-Katon (voir Bacher, "Ag.. Tan." I. 378), bien que la séquence de l'étude dont il mentionne est évidemment celui qui était d'usage pendant la période amoraic (comp. aussi la parole d'Abaye de Ket. 50a). Les passages suivants de le Talmud babylonien peut également servir à illustrer l'usage spécial qui a finalement fait le mot "Talmud" actuelle comme le nom du travail. Samuel, l'un des premiers amoraim babylonien, a interprété les paroles de Zacharie. viii. 10, «et il n'y avait aucune paix à celui qui est sorti ou entré," comme s'appliquant à l'agitation de celui qui tourne dans le Talmud et se borne à l'étude de la Michna (Ḥag. 10a). Johanan, la jeune palestinienne contemporaine de Samuel, étend l'allusion à «lui aussi qui tourne d'un Talmud à étudier un autre", se référant ici pour Babli et à Yerushalmi. Il est très possible qu'il avait remarqué que dans le cas de ses élèves de nombreuses babylonienne la transition de l'exégèse mishnaïque qu'ils avaient acquis à la maison pour que des écoles palestiniennes n'a pas été faite sans perturber leur tranquillité d'esprit. Les allusions à la «Talmud de Babylone" par deux éminents Babyloniens qui se sont installés en Palestine (Ze'era et Jérémie) ont également été pré-servi (BM 85c; Sanh 24a.), Et ils confirment la conception Jochanan de la signification du terme.

La Guemara.

En Babylonie le nom araméen «Gemar" (état emphatique, «Guemara») a été formé à partir du verbe (qui ne se produit pas dans les textes palestinienne), ayant le sens de «apprendre». Ce fond désigne en conséquence que ce qui a été appris, et l'apprentissage transmis aux chercheurs par la tradition, mais il est également utilisé dans un sens plus restreint pour connoter l'exposition traditionnelle de la Mishna, et elle a donc gagné la monnaie comme une désignation du Talmud. Dans les éditions modernes du Talmud de Babylone le terme «Guemara» se produit très fréquemment dans ce sens, mais dans presque tous les cas il a été substitué à un moment plus tard pour le mot désagréable "Talmud", qui a été interdit par la censure. Le seul passage où «Guemara» se produit avec le sens de «Talmud» dans le sens strict de ce terme et dont il n'a pas été supprimée par la censure est «Er. 32b, où il est utilisé par Nahman bar Jacob, un amora babylonien de la seconde moitié du troisième siècle. Pour plus de détails voir Bacher, "Gemara", dans "Hebrew Union College annuel», p. 26-36, Cincinnati, 1904, où le mot est démontré qu'ils ont été utilisés pour "Talmud" de la période geonic (voir aussi idem, "Die Terminologie der Amoräer», p. 31 et suiv., Leipzig, 1905). Les éditions ultérieures du Talmud fréquemment remplacer le mot "Gemara" l'abréviation (en araméen, = "les six ordres de la Mishnah»), qui est venu à être, avec la prononciation «Shas», une désignation populaire pour le Talmud de Babylone .

Ici on peut citer le terme «Shem'ata" (), qui a été utilisé dans la Babylonie pour désigner la partie halakic du Talmud, et qui était donc en contraste avec "Haggadah" (voir Ḥag 26a;. Soṭah 20a; Sanh 38b.; comp. aussi M. Ḳ. 23a, où "Shemu'ah,« la forme hébraïque, se produit dans une Baraïta). Au dixième siècle, ce mot a été utilisé dans les milieux musulmans pour désigner la tradition juive, ainsi que sa source principale, le Talmud, de sorte que Mas'udi réfère à Saadia Gaon comme un «ashma'ti» (ie, un croyant dans la tradition) , en utilisant ce terme par opposition à «karaïte» (voir Pinsker, «Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot», I, 5). Un «Kitab al-Ashma'ah» (ie, "Talmud") est également mentionné («ZDMG" lviii. 659).

Le théorème que le Talmud a été le dernier développement de la science traditionnelle a été démontrée par cette discussion sur la signification et l'utilisation du mot lui-même. Le Talmud dates en conséquence à partir du moment suivant la rédaction finale de la Mishna, et il a été enseigné dans l'académie de Juda I. que le commentaire sur la Halakha tannaitic. L'activité éditoriale qui, à partir de la masse de matière halakic qui s'étaient accumulés depuis Mishnah Akiba, a cristallisé le Talmud, conformément à l'ordre systématique introduit par ce professeur, impliquait l'interprétation et l'examen critique de la Halakha, et était donc analogue à talmudique méthodologie.

Il y avait, également, de nombreux éléments de la tradition tannaitic, surtout l'exégèse midrashique de la Bible, ainsi que de nombreuses interprétations halakic, lexicographiques et matériels, qui étaient prêts pour l'incorporation dans le Talmud dans son sens le plus restreint de l'interprétation de la Michna du Juda I. Lorsque cette Mishnah est devenu l'ouvrage de référence halakic, à la fois comme une source pour les décisions de questions de la loi religieuse, et, encore plus particulier, comme un objet d'étude dans les académies, l'interprétation du texte talmudique mishnaïque, tant en théorie et en pratique, est naturellement devenue la branche la plus importante de l'étude, et notamment les autres branches de la science traditionnelle, étant dérivé de la Halakha et le Midrash (halakic exégèse), et incluant également du matériel haggadic, quoique à un degré mineur. Le Talmud, cependant, n'était pas une œuvre indépendante, et ce fut cette caractéristique qui a constitué la principale différence entre elle et les sujets de l'étude précédente de la période de tannaitic. Elle n'avait pas de forme propre, car il a servi un commentaire détaillé sur le texte mishnaïque, et ce fait a déterminé le caractère dont le travail finalement assumé.

Relation avec la Michna.

Le Talmud est pratiquement une simple amplification de la Mishna par les commentaires multiples et ajouts, de sorte que même les portions de la Mishna, qui n'ont pas de Talmud sont considérés comme des composantes de celui-ci et sont donc inclus dans les éditions de Babli. L'histoire de l'origine du Talmud est le même que celui de la Michna, une tradition, transmise oralement pendant des siècles, a finalement été jeté dans une forme littéraire précise, mais à partir du moment où le Talmud est devenu le principal sujet d'étude dans les académies il avait une double existence, et était en conséquence, dans sa phase finale, expurgée sous deux formes différentes. La Michna de Juda I. a été adoptée simultanément à Babylone et en Palestine comme l'excellence de collecte halakic, et en même temps, le développement du Talmud a commencé à la fois à Sepphoris, où le Mishnah a été expurgée, et à Nehardea et Sura, où Juda Samuel élèves et Rab engagés dans leur époque de prise de travail. Les académies de Babylone et de la Palestine comme considéré l'étude de la Michna et son interprétation comme leur tâche principale. Les Amoraïm, comme les administrateurs et les membres de ces académies ont été appelés (voir Amora), est devenu à l'origine du Talmud, et sa rédaction finale a marqué la fin des temps amoraic de la même manière que la période de l'Tannaïm a été conclu par le la compilation de la Michna de Juda I. Comme la Mishna, le Talmud fut pas l'œuvre d'un auteur ou de plusieurs auteurs, mais était le résultat des travaux collectifs de nombreuses générations successives, dont le labeur a finalement abouti à un livre unique dans son mode de développement.

Le Talmud palestinien.

Avant d'entrer dans toute discussion sur l'origine et la forme particulière du Talmud, les deux recensions du travail lui-même peut être brièvement décrit. La dénomination générale du Talmud palestinien comme "Talmud Yerushalmi," ou simplement "Yerushalmi,« est précisément analogue à celle du Targum palestinien. Le terme est apparu dans la période geonic, quand, toutefois, le travail a également reçu des désignations plus précises de «Talmud de Palestine", "Talmud de la terre d'Israël», «Talmud de l'Occident», et «Talmud des terres occidentales ». Yerushalmi n'a pas été conservé dans son intégralité; de grandes portions de celui-ci ont été entièrement perdus au plus tôt, tandis que d'autres parties n'existent que dans les fragments. L'édition princeps (. Ed. Bomberg, Venise, 1523 et suivants), à laquelle toutes les éditions ultérieures sont fondées, se termine par la remarque suivante: «Jusqu'ici, nous avons trouvé ce qui est contenu dans ce Talmud, et nous nous sommes efforcés en vain de obtenir les parties manquantes. " Parmi les quatre manuscrits utilisés pour cette première édition (.. Comp. la note à la fin du xx Shab 17d et le passage cité), un seul est actuellement en existence, il est conservé dans la bibliothèque de l'Université de Leyde (voir ci-dessous). Sur les six ordres de la Mishnah, le cinquième, Ḳodashim, fait entièrement défaut à partir du Talmud palestinien, tandis que le sixième, Ṭohorot, il ne contient que les trois premiers chapitres du traité Nidda (IV, 48d-51b). Les traités de l'ordre de la Mishna sont disposées dans l'ordre suivant dans ce Talmud, la pagination est aussi donné ici, entre parenthèses, pour indiquer la longueur de plusieurs traités:

I. Zera 'IM:

Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a-48b); Ma ' aserot (48c-52a); Ma'aser Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b); «Orlah (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Chabbat (2a-18a); «Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Shekalim (45c-51b); Soucca (51c-55d); Rosh ha-Shana (56a- 59d); Beẓah (59d-63b), Taanit (63c-69c); Meguila (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Katan (80a-83d).

III. Nashim:

Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketoubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Kamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sanhédrin (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); ' Abodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c).

VI. Ṭohorot:

Nidda (48d-51b).

Afin ii. les quatre derniers chapitres du Chabbat sont absents du Talmud palestinien, tandis que le traité de Shekalim a été intégrée dans les éditions du Talmud babylonien du Yerushalmi, et se trouve également dans un manuscrit de Munich Babli. Afin iv. les traités Abot et «Eduyot sont absents dans les deux Talmudim, et le chapitre de conclusion du Makkot manque à Yerushalmi. Dans vi ordre. l'ouvrage se termine abruptement Nidda, après les premières lignes du ch. iv.

Maïmonide dit expressément dans l'introduction de son commentaire sur la Michna que dans son temps était Yerushalmi existantes pour l'ensemble des cinq premières commandes (comp. Abraham ibn Daoud, éd Neubauer, «MJC» i. 57.), Donc il doit avoir vu le Yerushalmi de l'Ḳodashim ordre, bien qu'il ait lui-même ne le cite dans son commentaire sur cet ordre (voir Frankel, «Mebo», p. 45b). Sauf pour la Nidda traité, d'autre part, il y avait, selon Maïmonide (lc), aucune Yerushalmi pour la sixième ordre. Un travail du Sud-Arabique du XVe siècle, cependant, cite la Guemara "sur" Uḳẓin dans la Guemara du peuple de Jérusalem », dont on dit qu'il contient un passage sur le zodiaque (voir Steinschneider," Catalogue der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin ", p. 65, Berlin, 1878). L'auteur de cette citation, par conséquent, savait Yerushalmi pour le dernier traité du sixième ordre, mais il est possible que le passage cité peut avoir été dans la partie perdue de l'Nidda traité, et que le nom "" Uḳẓin "peut avoir été au lieu de «Ṭohorot." Pour plus de détails sur les tronçons manquants de Yerushalmi voir Frankel, lc, pp 45a et suivants;. Weiss, "Dor", iii. 232; Buber, dans Berliner "Magazin", v. 100-105; et Strack, «Einleitung in den Talmud», pp 63-65. Le texte sur lequel mishnaïque le Talmud palestinien est basé a été conservé dans son intégralité dans un manuscrit appartenant à la bibliothèque de l'Université de Cambridge, et a été édité par WH Lowe («La Michna sur lequel le Talmud palestinien silences», Cambridge, 1883).

Le Talmud palestinien est agencé dans les éditions que chaque chapitre est précédé par son texte mishnaïque entier avec les paragraphes numérotés, ceci étant suivi par le Talmud sur plusieurs paragraphes. Au cours des sept premiers chapitres de Berakot les paragraphes sont désignés comme "Premier Mishnah» (), "Deuxième Mishnah», etc, tandis que dans le remainingchapters et tous les traités de l'autre les paragraphes sont appelées «halakot" (). Dans les premiers chapitres du texte mishnaïque de chaque paragraphe est répétée entière dans le Talmud au début du paragraphe, mais plus tard que les premiers mots sont précédés du texte talmudique. Même dans les cas où il n'ya pas de Talmud à la désignation de ce paragraphe et le début du texte mishnaïque sont donnés. L'édition princeps semble avoir emprunté cet arrangement des manuscrits, bien que le système est beaucoup plus simple dans le fragment de Yerushalmi édité par Paul von Kokowzoff dans les "Mémoires de la Société Archéologique de Saint-Petersbourg" (XI 195-205) , qui contient quelques paragraphes de la sixième et huitième chapitres de Baba Kamma. Ce fragment commence par les dernières lignes du texte talmudique de ch. c., mais entre eux et le début du ch. vi. la Mishna manquent, de sorte que la suscription, «Chapitre VI.», est suivie immédiatement par le texte talmudique. Il n'ya pas de référence au début du paragraphe, soit dans le premier ou dans les paragraphes suivants; ni aucune explication sur le fait que les paragraphes 4 et 7 du ch. viii. n'ont pas de Talmud. Il est donc clair que le manuscrit à laquelle appartenait ce fragment ne contenait que le texte talmudique, ce qui suppose l'utilisation d'un exemplaire spécial de la Michna. Il est également intéressant de noter que dans les deux premiers chapitres de Berakot les sections du texte talmudique sur certains paragraphes sont désignés dans les éditions par le mot «Piska" (section), un terme trouvé parfois aussi dans d'autres parties du texte de Yerushalmi.

Le style du Yerushalmi.

Le style de Yerushalmi peut être indiquée par une brève analyse de quelques sections, comme Ber. i. 1; RH i. 1, 2; Giṭ. ii. 1; et BB i. 6. Ber. i. 1: Le texte de ce paragraphe, qui commence la Mishna, est la suivante: «Pendant ce temps dans la soirée est la lecture du Shema '''commencé partir du moment où les prêtres vont dans de manger leur levain [voir Lev? . XXII. 7] jusqu'à la fin de la première veille de la nuit, comme étant les paroles de R. Eliezer. Les sages, cependant, dire jusqu'à minuit, bien que R. Gamaliel dit jusqu'à l'entrée de l'aube. "

Exemples.

Le Talmud sur ce paragraphe (2a, ligne 34-3a, ligne 3) contient trois sections, qui correspondent aux trois opinions et dont le contenu est comme suit: (1)

Une citation, d'une Baraïta, d'un autre règlement tannaitic définissant le Mishnah, qui régit la lecture du "Shema" dans la soirée, deux paroles de Jose (. Un amora palestinien de l'4ème cent), servant à élucider les Baraïta (2a , 34-45). Remarques sur la position de celui qui est dans le doute de savoir s'il a lu le "Shema", avec des cas analogues, selon Jérémie, dont les vues ont été transmises par Ze'era II. (4ème cent.), Le premier cas étant décidé, selon la Baraïta déjà mentionnés (2a, 2b-45, 4). Un autre passage de la Baraïta, désignant l'apparition des étoiles comme une indication de l'époque en question, l'explication de cette Baraïta par Abba bar Pappai (émetteur, Phinées,. Fois de l'4ème cent); d'autres passages sur l'apparition des étoiles comme portant sur le rituel, avec une explication dialectique de Jose b. Abin (deuxième moitié du 4ème cent.) Et un dicton par Juda b. Pazzi (2b, 5-31). Un Baraïta sur la division entre le jour et la nuit, et d'autres passages portant sur le même sujet (ib. lignes 31-41). La signification de «ben ha-shemashot» (crépuscule), et une réponse par Tanḥuma b. Abba (dernière partie du 4ème cent.), En collaboration avec une autre solution donnée par un Baraïta (ib. lignes 41-46). La discussion de cette Baraïta par l'AHA et Jose (4ème cent.); De référence par Mani à une question traitant de ce sujet dont il s'est adressé à Ézéchias de Césarée (4ème cent.) De la Michna Zab. i. 6, et la réponse de ce dernier (2b, 46-2c, 9). Dictons Amoraic et une Baraïta sur le début de la journée (ib. lignes 9-20). Une phrase d'origine tannaitic en aucune façon liée aux questions précédentes: «Celui qui prie debout doit tenir ses pieds droits», et la controverse sur ce sujet entre Levi et Simon (3d cent.), L'un ajoutant que «comme les anges », et l'autre", comme les prêtres »; commentaires sur ces deux comparaisons (2c, 20-31). D'autres discussions concernant le début de la journée, introduite par une phrase de l'Ḥanina (cent 3d.), Les déclarations concernant haggadic l'aube, une conversation entre l'Ancien et Ḥiyya Siméon b. Halafta (dernière partie de la période tannaitic); commentaires cosmologique: les dimensions du firmament, et les distances cosmiques exprimés en unités de 50 et 500 ans, avec du matériel haggadic similaires, principalement dans les tannaitic origine; dictons haggadic sur Gen i. 6, introduit par une phrase de l'Abin (4e cent.), Et notamment par les paroles de Rab, Juda b. Pazzi, et Ḥanina; matériel haggadic sur Isa. XL. 22, introduit par une controverse entre Jochanan et Simeon b. Laḳish (cent 3d.), Et sur Gen. 4 (2c, 31-2d, 11). Sur la deuxième partie de la première phrase mishnaïque; les vues de Juda et Nathan I. sur le nombre de montres de nuit, et une discussion exégétique d'entre eux, avec une allusion au Psaume. CXIX. 62 («à minuit»), ainsi que du matériel concernant haggadic David et sa harpe, avec particulière référence à Ps. LVII. 9 (2d, 11-44).

(2)

Assi, au nom de Johanan: "La décision des sages [" jusqu'à minuit "] est l'un valide, et constitue la base pour le conseil donné par Jose [4ème cent.] Pour les membres de l'académie des« lignes ib. ( 45-48). Baraïta sur la lecture du "Shema" dans la synagogue; une question portant sur cette question, et de répondre à Huna dans le nom de Joseph babylonienne Amora (ib. lignes 48-52), une illustration étant donné dans une anecdote au sujet de Samuel b. Nahman, avec un haggadic dire par lui (ib. lignes 52-58). Un point de vue contradictoires par Josué b. Levi, avec pertinentes haggadic dictons à l'effet que le "Shemoneh 'Esreh" doit suivre immédiatement la bénédiction de l'après-"Shema" (ib. lignes 59-73).

(3)

Vue R. Gamaliel l 'comparé à une opinion analogue de Siméon b. Yoḥai, avec une question qui reste sans réponse (2d, 74-3a, 3). RH i. 1, 2: Ces deux paragraphes, qui sont combinés en un dans Babli, face à l'ouverture des quatre saisons (nouvelles années): 1 Nisan, Eloul 1, 1 Tishri, et Schebat 1 (ou 15). Le Talmud à égalité. 1 se trouve dans 56a, 44-56d, 52, et que le par. 2 en 56d, 52-57a, 30. Talmud, à égalité. 1:

(A)

Le «nouvel an des rois». Déductions exégétique et élucidations, beginningwith l'interprétation de l'Ex. xii. 1, l'explication de Jochanan II Chron. iii. 2; une controverse entre Hanania et Mani sur le même verset, une explication par l'AHA de l'Ex. xii. 1; une Baraïta par Samuel sur le même verset, et produits similaires (56a, 56b-44, 10). Ḥanina dit que même les années des rois païens ont été datés de Nisan, et la confirmation de celle-ci par des passages bibliques d'Aggée et de Zacharie, de concert avec le point de vue contradictoires de l'EPT de l'amora babylonien »ou Hefa; remarques et objections par Jonah et Isaac (56b, 10-29). Jonas sur l'importance pratique de la nouvelle année pour les documents commerciaux de datation (ib. lignes 29-33). Sur la nouvelle année dans la chronologie des rois d'Israël et de Juda, avec une interprétation de I Rois II. 11, et plusieurs passages haggadic référant à David (ib. lignes 33-52).

(B)

La "nouvelle année des fêtes." Déclaration que, conformément à Siméon b. Yoḥai Nisan 1 marque le début de l'année pour la séquence des fêtes, un midrash tannaitic d'une longueur considérable sur Lev. xxiii. 38, et une réponse par Ela (4ème cent.) À une question portant sur ce sujet; supplémentaires, remarques et objections formulées par amoraim du quatrième siècle, avec la citation d'un soi par les savants »de ce lieu» (ie, Babylone; 56b, 56c-52, 15); diverses discussions sur des sujets apparentés, en particulier ceux dont le contenu impliqués exégèse halakic (56c, 56d-15, 14).

(C)

La "nouvelle année pour la dîme du bétail», a déclaré par Meïr à Elul 1. Preuve par l'Huna babylonienne Amora, qui déduit un avis contraire de PS. LXV. 14; le rapport entre Azzai Ben ', qui est mentionné dans une Baraïta appartenant à ce passage, et Akiba (ib. lignes 14-33); interprétation de la Michna Bek. vii. 7 comme étant analogue au contenu; une citation par Mani d'une exégèse halakic par son père, Jonas (ib. lignes 33-52).

Talmud, à égalité. 2: (a) 1 Tishri, le ". Nouvel an pour le comptage de l'année" Déductions des passages bibliques; discussion sur le sujet entre Jonas et les membres du collège; citation de Jonas de dire Ḥanina sur les noms des mois, et une parole de Siméon b. Laḳish sur les noms des anges (56d, 52-77). (B) La "nouvelle année pour l'année sabbatique et l'année du jubilé." Inférence biblique (56d, 77-57a, 2). (C) La "nouvelle année pour la plantation d'arbres." Explication et exégétique déduction (ib. lignes 3-14). (D) La "nouvelle année pour les légumes." L'élucidation et la discussion (ib. lignes 14-23). (E) Le «nouvel an des arbres», cette section étant complété par un exemple tiré d'un compte de pratique tannaitic Akiba, avec des explications (ib. lignes 23-30).

D'autres exemples.

Giṭ. ii. 1: attestation inadéquate de la préparation d'une lettre de divorce. Le Talmud sur le passage (44a, 34 à 71); un cas particulier dans la Michna montré pour contenir l'avis de Juda b. Ilai (ib. lignes 34-40); deux questions casuistiques par Jose et les babyloniens amora Ḥisda, et les réponses fournies par la Michna (ib. lignes 40-50); une discussion plus détaillée d'une autre question de contenu similaire, avec une référence à une controverse entre Jochanan et Simeon b. Laḳish, majoré des notes par Ammi et Ze'era, et une discussion finale avec un commentaire par Mani (ib. lignes 50-71). BB i. 6: (a) une preuve courte exégétiques par Ela, basé sur Prov. XVIII. 11 (12d, 71 et suiv.). (B) Un Baraïta traitant de la matière analogue, avec une remarque de José b. Abin (ib. lignes 72-75). Bien que cette analyse du contenu des quatre parties de Yerushalmi ne donne aucune idée adéquate de la structure de l'œuvre entière, il servira à montrer la différence entre ses différentes parties en ce qui concerne à la fois pour leur longueur et à leurs amplifications des explications simples sur le Mishna. Une comparaison des portions du Talmud palestinien ici résumée avec les sections correspondantes du Babli, comme indiqué ci-dessous, est particulièrement instructif.

Passages répétés.

Yerushalmi, s'ils sont considérés comme une œuvre de littérature, est remarquable pour une particularité textuelle qui est caractéristique de celui-ci, bien trouvé aussi dans Babli, à savoir le grand nombre de répétitions littérales. Des passages entiers, parfois des colonnes entières, du Talmud se trouvent dans deux, parfois trois, traités séparément, dans lequel ils diffèrent les uns des autres par de simples variantes, la plupart d'entre eux à cause de la corruption du texte. Ces répétitions jeter quelque lumière sur la rédaction du texte talmudique, car ils prouvent que, avant l'édition des traités a été entrepris une masse uniforme de matériel était déjà à portée de main dans une forme nettement révisés: ils montrent également que dans la compilation du Talmud une portion a été expliqué par un autre, comme il était naturel compte tenu de la nature de son contenu. L'occasion était saisi avec plaisir, d'ailleurs, pour reprendre le matériel didactique dans les passages où il n'a pas strictement appartiennent. Ces répétitions sont évidemment d'une grande valeur dans la critique textuelle du Talmud. Depuis une attention suffisante n'a encore jamais été portée à ce phénomène de Yerushalmi, une liste est donnée ici de ces passages de la première commande, Zera'im, qui sont répétées dans d'autres ordres. Il faut noter, cependant, que cette liste ne comprend ni les citations basées sur des passages d'un autre traité, ni passages parallèles constitués d'une seule phrase.

(A)

Passages de l'ordre i. répétée dans l'ordre II:. Ber. 3b, lignes 10-55 = Shab. 3a, 3b-69, 20. Ber. 4a, 30-56 = chek. 47a, 13-59 = M. Ḳ. 83c, 83d-40, 8. Ber. 5a, 33-62 = M. Ḳ. 82b, 14-47. Ber. 5d, 14-20 = Shab. 3a, 55-61. Ber. 5d, 65-6a, 9 = M. Ḳ. 83a, 5-27. Ber. 6c, 4-17 = Yoma 44d, 58-68. Ber. 6d, 60-67 = Meg. 73, 15-22. Ber. 7b, 70-7d, 25 = Ta'an. 67c, 67d-12, 47. Ber. 7d, 75-8a, 59 = Ta'an. 65c, 2-69. Ber. 8c, 60-69 = RH 59d, 16-25. Ber. 9a, 9b-70, 47 = Ta'an. 63c, 63d-66, 44. Ber. 9c, 20-31 = Meg. 75c, 8-19. Ber. 9c, 49-54 = Meg. 75b, 31-36. Ber. 10a, 32-43 = Pes. 29c, 16-27. Ber. 11c, 14-21 = Pes. 37c, 54-71. Ber. 12c, 16-25 = 'Er. 22b, 29-37. Ber. 12c, 44-62 = Suk. 24a, 6-21 = Meg. 72a, 15-31. Ber. 13d, 72-14a, 30 = Ta'an. 64a, 64b-75, 35. 15a Pe'ah, 67-15b, 21 = Ḥag. 76b, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = Ḥag. 76b, 13-47. Pe'ah 18d, 16-33 = chek. 46a, 48-67. Pe'ah 18d, 66-19a, 5 = chek. 48c, 48d-75, 13. Pe'ah 21a, 25-29 = chek. 48d, 55-58. Dem. 22a, 31-40 = chek. 48d, 40-49. Kil. 29b, 27-61 = 'Er. 19c, 15-49 = Suk. 52a, 40-73. Kil. 29b, 62-76 = Suk. 52a, 52b-73, 11. Sheb. 34c, 27-49 = M. Ḳ. 80b, 26-52. Sheb. 38a, 50-60 = Shab. 3c, 55-65. Ter. 44a, 32-38 = Shab. 44d, 4-10. Ter. 45d, 42-51 = Shab. 3d, 2-15 (comp. «Ab. Zarah 41d, 13-28). Ter. 46a, 41-46b, 35 = Pes. 28a, 28b-34, 37. Ma'as. 49a, 22-28 = Suk. 53d, 43-53. Ma'as. 49b, 14-32 = Shab. 6b, 17-36. Ma'as. 49b, 62b 39-48 = Beẓah, 72-62c, 6. Ma'as. Sh. 53b, 45c 6-44 = Yoma, 2-36 (comp. Shebu. 32b. 56-34c, 3). Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = chek. 51b, 15-25. Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er. 24c, 33-66. Ma'as. Sh. 55d, 62-67 = M. Ḳ. 80b, 80c-72, 10. Hal. 57c, 16-20 = RH 57b, 60-63.

(B)

Passages de l'ordre i. répété dans le III de commande:. Ber. 6a, 6b-35, 17 = Naz. 56a, 12-68. Ber. 6b, 51-56 = Kid. 61c, 11-17. Ber. 9d, 3-19 = Giṭ. 47b, 49-63. Ber. 11b, 42-68 = Naz. 54b, 2-27. Ber. 14b, 20c 45-70 = Soṭah, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = Ket. 32c, 10-16. 15c Pe'ah, 7-16 = Kid. 61a, 75-61c, 10. Dem. 25b, 45c-60, 7 = Kid. 63a, 63b-75, 21. Kil. 32a, 64-32d, 7 = Ket. 34d, 35b-74, 56. Sheb. 36b, 25-68 = Kid. 61c, 61d-56, 17. Ter. 40c, 40d-42, 6 = Yeb. 13c, 13d-70, 32. Ter. 42b, 44-53 = Naz. 53d, 16-27. Ter. 44c, 44d-9, 44 = Ket. 27b, 27c-5, 39. Ma'as. Sh. 55a, 55b-69, 13 = Giṭ. 47d, 55-70. «Orlah 61b, 8-33 = Naz. 55c, 32-63. Bik. 64a. 32-44 = Yeb. 9b, 71-9c, 8.

(C)

Passages de l'ordre i. répétée dans l'ordre IV:. Ber. 3a, 52-69 = Sanh. 30a, 30b-65, 8 = 'Ab. Zarah 41c, 46-63. Ber. 6b, 20-41 = Sanh. 20a, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh. 27c, 38-60. Sheb. 35b, 26-40 = 'Ab. Zarah 44b, 27-41. Sheb. 39b, 14-38 = Mak. 31a, 33-50. Ter. 45c, 45d-24, 11 = 'Ab. Zarah 41a, 41b-18, 3. Ter. 47c, 66-47d, 4 = «Ab. Zarah 41c, 13-23. Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh. 19a, 63-76. Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh. 18d, 13-22. «Orlah 62b, 62c-49, 10 = 'Ab. Zarah 45a, 45b-32, 10. Les passages suivants de l'ordre parallèles deuxième et quatrième on peut également citer à cause de leur longueur: Shab. 9c, 62-9d, 59 = Sanh. 24c, 24d-19, 14; Shab. 14d, 10-15a, 1 = 'Ab. Zarah 40d, 12-41a, 4.

Malgré ces passages parallèles dans les quatre ordres de Yerushalmi, qui pourrait être considéré comme une preuve de la rédaction uniforme de l'ensemble des travaux, il ya la preuve du contraire, ce qui montre que les deux premières commandes diffèrent d'origine de la troisième et quatrième. Alors que la première et la seconde contient un grand nombre de baraitot avec la formule introductive "transmet Samuel [],« il n'ya pas un seul Baraïta par Samuel dans les ordres des troisième et quatrième. Ces deux derniers comprennent, d'autre part, de nombreuses controverses entre Mani et Abin, deux amoraim de la seconde moitié du quatrième siècle, tandis que Zera'im et Mo'ed contiennent très peu (voir Bacher, "Ag.. Pal. Amor. «III. 398). La rédaction de Yerushalmi est discuté plus en détail ci-dessous.

Le Haggadot de Yerushalmi.

Les portions haggadic de Yerushalmi sont également caractéristiques de son style. Comme dans Babli, ils ont souvent seulement un roulement léger, parfois pas du tout, sur le thème de la section mishnaïque et son interprétation talmudique, ajoutés à des passages dans lesquels ils se trouvent, soit parce qu'ils ont été mentionnés dans l'académie sur le compte de un sujet en discussion, soit parce que, dans le processus de la rédaction du traité, ce matériau haggadic, qui a été évalué pour une raison spéciale, semblait entrer dans le texte talmudique à le passage en question. Beaucoup de portions haggadic de Yerushalmi sont également trouvé presque mot pour mot dans les travaux antérieurs de la littérature midrashique palestiniens, en particulier dans la Genèse Rabba, Lévitique Rabba, Pesikta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentations) Rabbati et Midrach Chmouel. Ces passages parallèles ne font pas toujours preuve d'emprunt réels; pour la même source tôt peut avoir été utilisé dans la rédaction à la fois de Yerushalmi et des œuvres midrashique. Le haggadot du Talmud palestinien ont été recueillis et annotés par Samuel ben Isaac Ashkenazi Jaffe dans son "Mar'eh Yefeh" (Venise, 1589), et ils ont été traduits en allemand par Wünsche («Der Jerusalemische Talmud dans Seinen Haggadischen Bestandtheilen", Zurich , 1880).

Linguistiquement, le Talmud palestinien est l'araméen, pour autant que son cadre (comme les élucidations du texte mishnaïque par les membres des académies et des discussions avec eux amoraic connecté) est expurgée dans cette langue; la plus grande partie de la terminologie est en comme l'araméen manière. Le même dialecte est utilisé en général pour les parties narratives, y compris les haggadot et les comptes de la vie des sages et de leurs élèves. La partie araméenne comprend donc tout ce qui est d'origine populaire ou de contenu. Les sections hébreu, d'autre part, inclure les dictons halakic des Tannaïm, les citations provenant des collections de baraitot, et beaucoup de discussions amoraic basée sur la tradition tannaitic, de concert avec d'autres dictons de l'Amoraïm. Cet usage linguistique est dû au fait que les deux en Palestine et à Babylone la Halakha a été pour la plupart, élucidés et élargi par les Amoraïm eux-mêmes dans la langue dans laquelle il avait été transmis par le Tannaïm. Dans l'académie de l'hébreu de la Mishna a tenu sa place côte à côte avec l'araméen, donnant ainsi à ces derniers une certaine coloration, surtout d'un point de vue lexicographique. L'hébreu a été retenu dans une large mesure aussi dans la Haggadah amoraic. L'araméen, qui a assumé une forme fixe littéraires dans Yerushalmi, est presque la même que celle des œuvres antérieures palestiniens midrashique, différant d'eux seulement dans quelques particularités, principalement orthographiques. Cet idiome, ainsi que celui du Targum palestinien sur le Pentateuque, a été analysé par G. Dalman l '«Grammatik des Judisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipzig, 1894; 2. Ed 1905).

Editions de l'Babli.

La première édition complète du Talmud de Babylone () a été imprimé à Venise, 1520-1523, par Daniel Bomberg, et est devenu la base, jusqu'à nos jours, d'un très grand nombre d'éditions, dont celle de Bâle, 1578 - 81, qui, avec les changements et omissions faites par le censeur, a exercé une puissante influence sur des textes plus tard, jusqu'à l'édition de Francfort-sur-le-Main, 1720-1722, avec ses compléments, est devenu le modèle de toutes les éditions ultérieures de la Talmud (voir ci-dessous). La forme extérieure de Babli a été déterminée par l'édition princeps. Alors que la première édition de Yerushalmi, dans ses deux colonnes sur chaque page folio, ne contient que du texte, l'édition princeps du Babli ajoute le commentaire de Rachi sur une marge et le Tossafot sur l'autre, avec la matière analogue. Particulièrement remarquable est le fait que la première édition de Babli a une pagination qui a été retenu dans toutes les éditions ultérieures, rendant ainsi possible de citer des passages avec exactitude, et de trouver des citations facilement. Les traités mishnaïque qui n'ont pas de Talmud babylonien sont inclus dans les éditions du Talmud, avec les commentaires, et ces mêmes tractates sont également trouvées dans le seul manuscrit complet du Babli (c'est à Munich), où ils forment une annexe, bien qu'ils précèdent les traités d'après-talmudique, qui sont également contenues dans les éditions. Il a été noté plus haut que les éditions de Babli contenir les Yerushalmi pour la treatiseSheḳalim, et c'est aussi le cas dans le manuscrit de Munich.

La liste suivante donne les noms des traités de Babli qui ont été conservés, avec la séquence généralement suivie dans les éditions, et le nombre de folios dans chaque tractate, la pagination en commençant toujours par fol. 2. Sur les 570 feuilles du codex de Munich, contenant environ quatre-vingt lignes sur une page, 490 appartiennent à Babli, ce qui donne une idée approximative de la taille de ce Talmud. La quantité de texte sur chaque page des éditions, cependant, varie grandement en raison de la longueur variable du commentaire de Rachi et le Tossafot qui l'accompagnent, mais le nombre de feuilles montre les longueurs comparatives de plusieurs traités.

I. Zera 'im: Berakot (64). II. Mo'ed: Shabbat (157); «Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Katan (29); Rosh ha-Shana (35); Yoma (88) ; Soucca (56); Taanit (31); Meguila (32). III. Nashim: Yebamot (122); Ketoubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49). IV. Neziḳin: Baba Ḳamma (119); Baba Meẓi'a (119); Baba Batra (176); «Abodah Zarah (76); Sanhédrin (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) . V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); «Arakin (34); Temoura (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ). VI. Ṭohorot: Nidda (73).

Manquantes Gemaras.

Babli contient donc mais un traité de chacun des ordres premier et sixième; de ​​la seconde, Shekalim (voir ci-dessus) fait défaut et il n'ya pas de Talmud sur 'Eduyot ou Abot soit dans Babli ou Yerushalmi. Le cinquième ordre de Babli contient ni Middot ni Ḳinnim, ni le troisième, chapitres cinquième, sixième et septième Tamid. Il est toutefois erroné, de parler de portions manquantes du Talmud de Babylone, puisque, selon toute probabilité les sections où il omet étaient entièrement ignorés dans la rédaction finale du travail, et étaient par conséquent jamais commis à l'écriture (pour une opinion divergente voir Weiss «Dor», III. 271). Il sera montré plus loin que les traités mishnaïque défaut dans Babli ont été sujets d'étude dans les académies babyloniennes.

Plus ancien manuscrit de l'Babli.

Dans les éditions du Talmud babylonien est de telle sorte que chaque paragraphe de la Mishna est suivie par la partie du Talmud qui fait le commentaire sur elle; les portions sont souvent divisés en sections, rubricked par les phrases successives du paragraphe mishnaïque sur lequel ils sont fondées, même si un paragraphe entier sert occasionnellement comme un seul texte. Ainsi Babli sur Ket. ii. 1 (16a-18b) est divisé en six sections, mais il n'ya pas de division en sections pour ii. 2 (18b-20b), ii. 3 (20b-22a), ii. 5 (23b), et ii. 9 (27b-28a). Il ya trois sections pour ii. 4 (23a), deux pour ii. 6 (23b-26a), ii. 7 (26b-27a), et ii. 8 (27a, b), et huit pour ii. 10 (28a, b). Dans le codex de Munich, qui est basé sur un manuscrit du milieu du IXe siècle (voir Lewy dans "Jahresbericht Breslauer», 1905, p. 28), le texte de tout le chapitre de la Mishna est écrite en gros caractères sur la partie intérieure de la page, séparés du texte talmudique, qui est dans un script différent. Dans les fragments de la Bodleian Library d'Oxford, écrit en 1123 et contenant une partie de l'ouvrage Keritot (voir "JQR" ix. 145), chaque chapitre est dirigé par le texte entier mishnaïque sur lequel il est basé. Puis suivent les sections du Talmud, chacune commençant par le mot et la première partie du paragraphe mishnaïque en question, bien que certaines sections sont marquées par la suscription (=). La suscription, qui dans les éditions marque le début du Talmud sur chaque paragraphe de la Mishna, se trouve ni dans le codex de Munich, ni dans les fragments Bodleian. La plupart des manuscrits contenant un ou plusieurs traités de Babli, et décrite par la RN Rabbinovicz dans les introductions aux volumes. i., iv., viii., ix., et xi. de son «Soferim Diḳduḳe», sont disposés de telle sorte que le texte entier mishnaïque est placé au début du chapitre, et cela est aussi parfois le cas dans les éditions, comme dans le premier chapitre du traité Sanhédrin. Dans un manuscrit de Saint-Pétersbourg a déclaré à ce jour de 1112 les paragraphes sont répétées à leur place (ib. viii. 3). Un certain nombre de manuscrits de la Bibliothèque du Vatican sont disposées en partie dans la façon et en partie dans l'autre (XI. 13, 15, 17, 18), tandis que le système adopté dans les textes imprimés se produit dans les manuscrits aussi (voir ibid. Iv. 6, 8; xi 20).. Il peut être mentionné comme une curieuse circonstance que, dans un manuscrit du Vatican (ib. xi. 19), contenant le traité de Pesaḥim, de nombreux passages sont vocalisées et accentués, comme c'est également le cas dans un fragment de Yerushalmi sur Bodleian Berakot (" JQR "ix. 150). Un fragment d'une longueur considérable dans la bibliothèque de Cambridge, et peut-être le plus ancien manuscrit existant de Babli, contient aussi le traité de Pesaḥim, il a été édité par Lowe ("Le fragment du Talmud Babli de neuvième ou dixième siècle», Cambridge, 1879) et dans ses quatre folios il comprend le texte de fols. 7a, ci-dessous-9a, au milieu et 13a, 16a-dessous, dessus, des éditions. Les pages sont divisées en deux colonnes, et la totalité du texte mishnaïque précède le chapitre, les différentes sections, y compris ceux commençant par un nouveau paragraphe de la Mishnah, une introduction seulement dans le cas du premier mot du passage mishnaïque en question, avec le mot comme suscription. Le personnage de Babli et ses divergences de Yerushalmi peut être mieux illustré par une citation de son commentaire sur les mêmes passages de la Mishna que celles contenues dans les sections du Talmud palestinien déjà analysé.

(A)

La question initiale de la Michna et sa base; deux réponses divergentes, avec une objection et sa réfutation (2a; tous les anonymes). La déclaration initiale de la Mishna, et une interprétation de Lév. xxii. 7 basé sur une Baraïta sur ce verset et de conclure avec une note de Rabba b. Shela (2b), et la méthode d'enseignement de cette interprétation en Palestine. Les contradictions entre la déclaration de la Mishna et trois baraitot qui sont successivement déclaré et dialectiquement réfuté (tous anonymes). Une discussion de la troisième Baraïta (3a). L'avis de R. Eliezer («jusqu'à la fin de la première veille de la nuit"), et le problème de savoir si trois ou quatre veilles étaient implicites; une haggadic Baraïta avec une phrase de R. Eliezer sur les trois montres de la la nuit, avec une discussion sur elle. Un excursus haggadic d'une certaine longueur, en commençant par dire Rab concernant les trois veilles de la nuit, et contenant une Baraïta (un poème de José b. Halafta) et une dissertation sur elle (3b). De plus amples détails sur les montres de nuit, en commençant par une controverse entre Juda et Nathan I. (dans une Baraïta); un dicton haggadic de Josué b. Levi transmis par Zeriḳa et Ammi, cette section de conclure par une phrase de Ashi. Une autre parole de Josué b. Levi, transmis de la même manière, avec deux versions d'un commentaire par Abba b. Kahana. Discussion de la disant d'abord Josué b. Levi, en commençant par le lever de David "à minuit" (Ps. cxix. 62), et consacré pour l'essentiel à la connotation du mot «neshef" (ib. cxix. 147), avec des dictons babylonien amoraim. La façon dont David savait quand était arrivé à minuit, et sur sa harpe, (4a). De plus amples détails au sujet de David, Psaume. LVII. 9, et Ex. xi. 4, avec une exégèse par Ashi, qui conclut l'ensemble du débat. D'autres documents concernant haggadic David, et une polémique entre les Palestiniens et Isaac Levi haggadists le Ps. LXXXVI. 2 en référence à Ps. CXIX. 62, avec des commentaires et des citations d'une nature analogue.

Exemples tirés du Babli.

(B)

Exposition dialectique de la relation du point de vue des savants à l'avis de R. Eliezer et R. Gamaliel, avec la citation d'un Baraïta (4b). Une controverse entre Jochanan et Joshua b. Levi sur la séquence du "Shema" et la prière, basé sur une phrase dans ce Baraïta ("le" Shema''est lu: la prière est offerte "), avec une discussion consacrée principalement à des inférences exégétiques. Une objection alléguée par Mar b. Rabina et basé sur un passage de la Mishna, et un dicton haggadic d'Éléazar b. Abina à l'effet qu'il Ps qui récite. CXLV. trois fois par jour est assurément un des fils du monde à venir, la citation faite dans ce lieu à cause d'un aphorisme du contenu similaire donnée par Jochanan au cours du même débat. Une discussion de ces questions, et une parole de Jochanan le Ps. CXLV., avec un autre aphorisme haggadic par Eleazar b. Abina sur les anges, Michael et Raphaël, et son élucidation. La vue de Josué b. Levi dans la soirée "Shema", qui doit être récité dans le lit (5a), et les dictons amoraic sur le même sujet, avec une confirmation, par une citation du Ps. iv. 6, de la décision de Josué b. Levi; un dicton haggadic de Siméon b. Laḳish transmis par Levi b. Lahma, ainsi que un autre aphorisme de ce savant transmis par la même autorité. Un haggadic dire par Isaac à la lecture du "Shema" dans le lit, et un commentaire par Ashi, suivie par un autre aphorisme haggadic par Isaac basée sur Job v. 7; interprétation de ce verset comme dénotant afflictions envoyées par Dieu («yissurim") , contre lequel l'étude de la Torah donne une protection; phrases haggadic sur le droit. Une longue série de dictons haggadic par les Palestiniens et babylonienne Amoraïm, et surtout par Jochanan, concernant l'affliction (5b), avec des anecdotes de la Palestine et de Babylone. Un Baraïta avec une phrase de Benjamin Abba concernant la prière avant de se retirer, et son élucidation, de concert avec trois autres baraitot et dictons haggadic d'Abba Benjamin concernant la prière (6a), au sujet des démons (avec paroles différentes des auteurs babylonien), et de prier à la synagogue . Un dicton haggadic par Isaac sur le dernier sujet transmis par Rabin b. Adda, avec une phrase de Ashi et élucidations supplémentaires, suivie par une autre aphoriam transmis par Rabin dans le nom d'Isaac concernant la «phylactères de Dieu», et par une discussion sur le sujet par babylonienne amoraim, la vue sur Ashi encore debout. Un troisième haggadic dire d'Isaac, de transmission similaires, concernant la prière dans la synagogue (6b), et une série d'aphorismes de même nature, la première étant par Jochanan, et la seconde par Huna transmis par Helbo. Ceux-ci, entrecoupées de paroles d'autres, sont suivis par cinq aphorismes les plus transmis par Helbo au nom de Huna et concernant le départ de la synagogue, la prière Minha, la participation aux festivités de mariage, la crainte de Dieu, et le refus de retourner une formule de politesse. Une série (7a) de cinq dictons haggadic transmis par Jochanan au nom de José ben Halafta: la prière offerte par Dieu, de la pacification d'un voisin en colère, la discipline de sa propre conscience, trois demandes de Moïse, et l'enseignement que d'une menace ou promesse faite par Dieu n'est pas rappelé, même si étant donné que conditionnellement, et que ni, par conséquent, est toujours lettre morte.

Après un certain nombre de dictons, en partie et en partie tannaitic amoraic à l'origine, viennent six aphorismes haggadic (7b) transmis par Jochanan au nom de l'Yoḥai Tanna Siméon ben, le second traitant du même sujet que celui corrresponding dans la série précédente. A ces paroles sont annexées aphorismes divers et élucidations, suivie d'une conversation entre Nahman b. Jacob et Isaac, dans laquelle ce dernier cite un dicton sixième, concernant la prière dans la synagogue, transmis par Jochanan au nom de Simon ben Jochaï. D'autres aphorismes haggadic (8a) sur ce sujet ainsi que sur l'importance de la synagogue, suivi par trois paroles du «Ulla transmis par Ḥiyya b. Ammi, et par aphorismes diverses sur la lecture de la Torah dans la synagogue (8b) et d'autres questions apparentées. Cette partie se conclut par les instructions Josué b. Levi a donné à ses fils, et par les instructions analogues, qui a donné Raba à ses enfants, ainsi que par élucidations des détails de ces enseignements et par paroles d'une portée analogue.

(C)

Au nom de Samuel, Juda déclare que l'avis de R. Gamaliel fait foi. Un Baraïta donnant une vue similaires par Siméon ben Yohai, suivie par une interprétation de celui-ci avec une décision finale prise par Josué ben Lévi, et par une autre version du rapport à elle de la décision de Joshua ben Levi. La section (9a) se termine par un avis sur ce Baraïta par un érudit qui était venu de Palestine à Babylone.

D'autres exemples.

RH i. 1 (§ § 1-2 en Yerushalmi, le Talmud sur ces sections est contenue dans 2a-15b):

(A)

Ḥisda de réponse à la question de l'importance pratique de la "nouvelle année des rois», avec une citation du passage mishnaïque (Sheb. x. 5) concernant antidaté et postdatés billets à ordre. Un Baraïta sur le calcul des années de règne, et son élucidation (2b), en collaboration avec les déductions herméneutique de la Bible au sujet Nisan, comme le beginningof l'année du règne, introduit par une inférence de Jochanan basé sur I Rois VI. 1 par rapport à Num. XXXIII. 38, Deut. i. 3, 4, Num. xxi. 1 (3a), et des passages semblables, la préférence étant donnée enfin à la déduction d'Eléazar fondée sur II Chron. iii. 2. Un Baraïta donnant la déduction de Johanan. L'affirmation de Ḥisda que les années de règne de la non-israélite rois étaient comptés de Tishri, avec passages bibliques dans la confirmation de ce point de vue, à commencer par Neh. i. 1 et son herméneutique exposition (3b), la conclusion étant formé par une variété de matériel haggadic sur les rois perses mentionné dans la Bible (4a).

(B)

Ḥisda de réponse à la requête pour laquelle le 15 Nisan, le premier jour de la fête de Pâque, n'a pas été faite la "nouvelle année des fêtes», tandis qu'un Baraïta montre que ce point de vue a été promulguée par Siméon ben Yohai lui-même. Un autre Baraïta (4b) sur l'ordre rituel des festivals, avec déductions exégétiques des vues qui y sont contenues et des discussions supplémentaires, concluant avec une élucidation (5a) d'autres dictons halakic et exégétiques sur les festivals et les sacrifices. Baraïta (5b) sur Deut. xxiii. 22 ss., Et une discussion détaillée, suivie d'une section similaire (6a, b) sur Deut. xxiii. 24. Baraïta (7a) sur Nisan 1 et ses quatre sens, le premier étant déduite de l'Ex. xii. 2 et Deut. xvi. 1, bien que l'objection causé Lev. xxiii. 39 à être considéré par Ḥisda comme le passage de base, tandis Zach. i. 7 a été cité pour réfuter une allégation faite par Rabina, d'autres passages bibliques étant cité par Ulla amoraim babylonienne », Kahana, et Ashi, la section se conclut par une déduction des trois autres significations de Nisan 1 (7b) mentionnés dans la Baraïta .

(C)

La signification de Elul 1 comme «le nouvel an pour la dîme de bétail», telle qu'elle est enseignée par R. Meïr. Les origines diverses des phrases recueillies en RH i. 1, avec un dicton par Joseph, suivie par une série d'aphorismes de Babylone amoraim tard, et un par Ashi (8a). Jochanan déduction, de PS. LXV. 14, de la double vue concernant la nouvelle année pour la dîme de bétail, et son élucidation dialectique. Deuxième moitié de l'alinéa mishnaïque:

(A)

La question concernant l'utilité pratique de la nouvelle année pour le comptage de l'année, ont répondu par Pappa exactement de la même manière que Ḥisda avait résolu la question concernant la nouvelle année des rois; solution de la contradiction et élucidations encore du principe que les Tishri 1 était le nouvel an pour le comptage de l'année. Deux baraitot le Ps. LXXXI. 4 et suiv. (8b).

(B)

Une inférence concernant l'année du jubilé, basée sur Lev. XXV. 4, et l'obviation de la difficulté présentée par Lev. XXV. 9 (avec référence à l'année sabbatique) au moyen d'un Baraïta sur le verset suivant, avec deux autres baraitot sur le même sujet (9a) et une élucidation de Tishri 10, conclu par un Baraïta sur Lev. XXV. 11 et son interprétation (9b).

(C)

Déduction biblique concernant la plantation d'arbres et une Baraïta y, avec une déduction tirée de la Bible par Jochanan (10a), et une élucidation d'un autre Baraïta cité dans une explication de la première, la déduction à partir de Jochanan général viii. 13 concernant les points de vue opposés de R. Meïr et R. Eleazar (10b) de savoir si un jour peut être compté comme une année, introduisant ainsi une Baraïta contenant la controverse entre R. Eliezer et R. Josué sur le mois de la création, le arguant ancien Tishri et le second pour Nisan; haggadot exégétiques d'une longueur considérable (11a-12a) sur cette section.

(D)

Un Baraïta déclarant que «dîme» et «vœux» ainsi que «légumes» appartiennent à Tishri 1, avec des interprétations par l'herméneutique et d'autres méthodes (12b), et avec les discussions sur le sujet par les écoles palestiniennes et babyloniennes, et exégèses halakic (13a-14a).

(E)

Un argument en Hoshaiah transmis par Eleazar (14a), et un enregistrement Baraïta la pratique de R. Akiba (14b-15b), ainsi que des éclaircissements lui. Un autre Baraïta sur Schebat 15, avec une controverse entre Jochanan et Siméon ben Laḳish, et une discussion sur elle. Giṭ. ii. 1 (le Talmud sur cette section est contenue dans 15a-17a):

(A)

Le but de l'ensemble du paragraphe, bien que son contenu est immédiatement apparent de la première phrase du traité mishnaïque.

(B)

Le problème de la connotation de «la moitié de la lettre de divorce, et de répondre à ASHI.

(C)

La loi relative à une affaire dans laquelle seule «la moitié» d'une lettre de divorce est signé par le témoin en présence du porteur, l'interprétation la plus rigoureuse de lui par Ḥisda et ses modifications ultérieures par Raba et (15b) Ashi, ainsi que une discussion dialectique de ces trois paroles. Des cas analogues des autres branches de questions Halakah et casuistique portant sur eux (16a), concluant avec un par Pappa qui reste sans réponse.

(D)

Cas dans lequel l'un des porteurs d'une lettre de divorce, les témoins captivante du document et l'autre la signature, la définition exacte donnée par Jochanan et transmis par Samuel B. Juda (16b), la réponse de ce dernier à l'objection de Abaye, mais une autre version de l'affaire entière rend Ashi l'auteur de l'objection; controverse sur le sujet entre Hoshaiah et «Ulla. Anecdote d'une visite faite par Juda b. Ézéchiel à Rabba bar bar Hana pendant une maladie de ce dernier, et leur conversation sur un problème lié avec git. i. 1.

(E)

L'affaire dans laquelle la captivante d'un projet de loi sur le divorce est assisté par un et la signature par deux personnes (17a), et la définition exacte d'un tel événement, donnée par Jochanan et transmis par Ammi, la coupe étant conclu par une discussion entre Ammi et Assi.

Exemple juridique.

BB i. 6 (le Talmud sur cette section est contenue dans 7b-11a):

(A) «Celui qui est en partie propriétaire d'une cour est obligée de contribuer au coût de la passerelle ainsi que de la porte elle-même»;-la citation d'une légende concernant Elie de prouver que d'une passerelle n'est pas nécessairement un sujet pour louange, conclu par une définition casuistique de l'affaire présupposé par la Mishna.

(B) Selon R. Siméon b. Gamaliel, "Chaque cour est pas adapté à une passerelle"; une Baraïta contenant la version complète de cet adage.

(C) Selon R. Siméon b. Gamaliel, «Celui qui habite dans une ville est obligé de contribuer à la construction des murs et les portes», etc; une Baraïta contenant la version complète en disant present. Réponse Jochanan à la requête avancée par Eleazar concernant la méthode de perception des cotisations, suivie d'une deuxième version du même compte. Le patriarche Juda II. et les savants contribué à la construction du mur, bien que la légalité de cette action a été interrogé par Simeon b. Laḳish sur la base d'une déduction haggadic de PS. CXXXIX. 18, tandis que Jochanan proposé un autre verset, Cant. VIII, 10, pour aider à la solution du problème (8a); l'interprétation Rabba de ce passage du Cantique des Cantiques. Une instance de contributions de la part des savants de Babylone, et la preuve de leur illégalité fournis par l'exégèse de trois passages bibliques, prises respectivement par le Pentateuque, les Prophètes et les Hagiographes. Pappa la preuve que la taxe a été imposée à certains orphelins, et une discussion sur elle, suivie par un compte tannaitic (araméen moitié) par Juda I. de l'appui de chercheurs pendant une période de famine.

(D) «Combien de temps faut-il habiter dans une ville d'avoir des droits égaux à ses citoyens Douze mois?"; Une Baraïta contradictoires qui parle de trente jours; solution de Rabba de cette contradiction, tandis que Jochanan concilie l'écart entre la période de douze mois et celle donnée dans un autre Baraïta. La parole de Jochanan quant à la responsabilité des savants à la fiscalité, et les diverses déclarations concernant la pratique des sages de Babylone. La manière dont Joseph (4e cent.) Dépensé une somme d'argent lui a envoyé par la mère du roi Sapor, ensemble (8b), avec une interprétation de Jérémie. xv. 2. Baraïta sur le mode de perception de taxes pour les pauvres, et le droit de l'évaluation des taxes municipales. La règle de la Michna (Sheḳ. v. 2) que le plus petit nombre de personnes qui peuvent être chargées de l'augmentation des impôts est de deux, et sa base biblique selon Nahman b. Jacob, conjointement avec des énonciations et des exemples portant sur ce sujet. Une interprétation de Dan. xii. 3 comme faisant référence à des collectionneurs et des syndics de la taxe pour les pauvres, suivie par deux baraitot sur ces collectionneurs et les déclarations Abaye concernant la pratique de Rabba b. Nahmani, ainsi que (9a) par une note de Ashi et une opinion de Rabba. Baraïta sur la vérification des comptes des fiduciaires de la taxe pour les pauvres, et élucidations de celui-ci. Notes et anecdotes illustrant la Michna Pe'ah viii. 7 (sur le montant à être donné aux pauvres), suivi par des passages haggadic sur l'importance de l'aumône, parmi ces aphorismes étant celle citée par Rabba tel que transmis à Éléazar par un certain «Ulla avec un nom curieux, qui forme la base de une anecdote. D'autres passages haggadic sur la charité d'Éléazar, d'Isaac et d'autres. Un Baraïta donnant réponse R. Meïr de l '(10a) à la question pourquoi Dieu Lui-même ne pas nourrir les pauvres, suivi par un compte rendu de la conversation sur ce sujet entre R. Akiba et Tineius Rufus. Sermon par Juda b. Shalom (amora palestinien de l'4ème cent.) Sur Jer. LVII. 17, et des anecdotes de la vie de Jochanan b. Zakkai et Pappa. Dictons haggadic par tannaim et amoraim d'aumônes. La vision de Joseph B. Josué b. Levi (10b) de la vie future, avec baraitot sur l'interprétation de Prov. xiv. 34 par Jochanan b. Zakkai et ses chercheurs ainsi que par Gamaliel II. et les autres sages de Jabné. La charité de la mère de Sapor, et deux baraitot: une (11a) l'histoire de la bienfaisance de Benjamin ha-Zaddik, l'autre un compte rendu de la générosité du roi Monobaz.

(E) "Si on obtient un lieu d'habitation dans la ville, il reçoit immédiatement l'égalité des droits avec les citoyens»; un avis opposé par Simeon b. Gamaliel transmis en deux versions. Cadre de Commentaire. Cette analyse de quatre différents passages du Talmud de Babylone montre, en premier lieu, que le cadre, comme dans le Talmud palestinien, est formé par une interprétation fonctionnement de la Mishna, malgré l'hétérogénéité de la matière qui se confond avec elle. Le Talmud, cependant, n'est pas un commentaire sur la Michna simples, puisque, en plus de ses portions haggadic, il contient une masse de matériaux variés halakic, connecté que faiblement, voire pas du tout, avec le contenu des paragraphes mishnaïque en question; et tandis que le Talmud adhère parfois étroitement au texte d'un tel paragraphe, son commentaire sur une seule section de la Mishna est souvent étendu à la boussole d'un petit livre. À cet égard Babli est beaucoup plus libre que Yerushalmi, qui est plus concis en ce qui concerne aussi d'autres; les intérêts plus larges de l'ancienne et sa plus grande variété et la longueur sont dues au moins en grande partie au fait que les académies babyloniennes bénéficié d'une plus l'existence et donc sa rédaction s'étend sur une période plus prolongée.

Haggadah de l'Babli.

Le fait que la Haggadah est beaucoup plus important dans Babli, dont il constitue, selon Weiss («Dor», III. 19), plus d'un tiers, alors qu'elle constitue seulement un sixième de Yerushalmi, est due, en un sens, au cours du développement de la littérature hébraïque. Pas de masse indépendant de haggadot développée à Babylone, comme ce fut le cas en Palestine, et les écrits ont donc été collectées haggadic dans le Talmud. L'exemple le plus curieux de ce est un midrash sur le Livre d'Esther, figure à la fin du premier chapitre de la Méguila ouvrage (pp. 10b-17a). Excepté le fait que le texte de cette section évoque naturellement le Livre d'Esther, le midrash n'a aucun lien avec la connexion-la partie précédente du Talmud. C'est une compilation midrashique vrai dans le style de l'midrashim palestinien, présenté par seize proems (surtout par les auteurs palestiniens), et suivie par exégèses et commentaires sur les versets individuels d'Esther, dans l'ordre du texte, chacune précédée par un mot de capture ( pour plus de détails sur ce midrash voir Bacher, "Ag.. Bab. Amor." p. 119). Un fragment d'une compilation similaire sur les Lamentations, le traitement de quelques versets des deux premiers chapitres, se trouve dans le dernier chapitre du Sanhédrin (104, 4 et suiv.), Ce fragment étant insérés il ya à cause de l'allusion précédente occasionnels l'exil babylonien (ib. p. 120). Le Giṭṭin traité (55a-58a) contient une compilation haggadic sur la destruction de Jérusalem, ses éléments étant trouvés en partie dans la littérature palestinienne, en partie en Ekah Rabbati, et en partie dans le traité Taanit du Talmud de Jérusalem. Cette Haggadah, qui commence par un dicton par Jochanan, est annexé à l'élucidation brève halakic de la première phrase de l'alinéa mishnaïque sur le droit de les Sicaires (Giṭ. v. 6), mentionnant ceux qui sont tombés dans la guerre contre les Romains . Dans ces interpolations Babli haggadic, souvent d'une longueur considérable, sont extrêmement fréquents, tandis que le contenu même des paragraphes mishnaïque permet souvent de base pour de longues digressions haggadic. Ainsi, la dernière (en Yerushalmi, à côté de la dernière) chapitre du Sanhédrin est le fondement d'une masse de commentaires haggadic, la plupart d'entre eux seulement vaguement liés par une association d'idées avec le texte des passages de la Mishna à laquelle ils sont assignées. Dans ce chapitre, exceptionnellement longue de Babli (p. 90a-113b) que la partie (111b-112b) qui se réfère à la loi dans Deut. xiii. 12 et suiv. est halakic dans la nature. La conclusion haggadic du premier chapitre du Soṭah fournit la base pour d'autres commentaires talmudiques dans le style de la Haggadah (8b, 14a), de sorte que, par exemple, l'interprétation de l'Ex. ii. 4, cité dans la Michna (11a), est suivie (11a-13b) par une section indépendante qui forme un midrash fonctionnant sur Ex. i. 8-II. 4. D'autres exemples peuvent être trouvés dans presque chaque traité du Talmud de Babylone. Les sections de ce haggadic Talmud, qui forment une partie importante de l'œuvre entière, ont été recueillies dans le très populaire "'En Ya'aḳob" de Jacob Ibn Habib (1ère éd. 1516), ainsi que dans les rares "Haggadot ha-Talmud »(Constantinople, 1511;. comp Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim », VIII 131.), et ils ont été traduits en allemand par A. Wünsche (« Der Babylonische Talmud dans Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", 3 vol, de Leipzig. , 1886-1889).

Un facteur important dans la composition du Talmud, et par conséquent un, il est nécessaire d'envisager une discussion sur sa forme littéraire, est la juxtaposition fréquente de plusieurs paroles attribuées à un seul et même auteur. Ces paroles, qui sont souvent reliés entre eux par le nom de leur émetteur commun ainsi que par celle de leur auteur, étaient évidemment enseigné dans ce formulaire connecté dans les académies, ainsi trouver leur chemin dans les passages appropriés du texte talmudique. Ces groupes d'aphorismes sont extrêmement fréquents dans Babli, et plusieurs d'entre eux se trouvent dans le passage de Ber. 2a-9a qui a été analysé ci-dessus (concernant Yerushalmi voir Frankel, «Mebo», p. 39a). D'autres circonstances qui doivent être considérées dans la discussion de la composition du texte du Talmud sont énoncées dans le compte de son origine et la rédaction ci-dessous.

Style et le langage.

Les remarques déjà formulées concernant la relation de l'hébreu et l'araméen des éléments dans le vocabulaire de Yerushalmi appliquer avec peu de modifications à Babli, bien que l'araméen de ce dernier est plus près semblable à la syriaque (araméen oriental le dialecte alors en vigueur dans la Babylonie) et est encore plus étroitement liés aux mandéens (voir Nöldeke, "Mandäische Grammatik», p. xxvi, Halle, 1875;. sur les éléments perses dans le vocabulaire de Babli voir Juifs Encycl VII 313b, sv judéo-persan...). En ce qui concerne les termes grecs et latins Levy rend incompréhensible la déclaration («Neuhebr. Wörterb». Iv. 274a) qu '"aucun des mots grecs ou latins sont trouvés dans le Talmud de Babylone." Ceci est toutefois incorrect, car un grand nombre de mots du latin et du grec (. Voir Krauss, "Lehnwörter," ip xxiii) sont employés dans le Talmud, à la fois dans les passages tannaitic trouve dans Babli, et dans les paroles de palestiniens ainsi que des babyloniens amoraim, comme Rab (voir Bacher, lcp 32). Sur le exégétiques terminologie appliquée dans l'herméneutique biblique et traditionnelle, voir Bacher, "Terminologie der Amoräer», Leipzig, 1905. Une particularité intéressante linguistique Babli est le fait que les traditions tannaitic, surtout des histoires, sont parfois donnés entièrement en araméen, ou une anecdote, qui a débuté en hébreu, est poursuivi en araméen (comme l'histoire, désigné par un Baraïta, concernant Joshua b . Peraḥyah et son élève de Jésus [Sanh. 107b]).

La Halakha dans Babli.

Le contenu du Talmud-ce terme étant limité à Babli, bien que beaucoup qui s'y applique est vrai de Yerushalmi aussi bien tomber dans les deux principales divisions de la Halakha et la Haggadah. Bien que, comme indiqué ci-dessus, le Mishnah lui-même fournit souvent le terrain pour l'inclusion d'éléments haggadic dans le Talmud, et bien que les sujets abordés dans la Halakha entraînent souvent d'eux-mêmes au traitement haggadic, la Haggadah n'occupe qu'une place secondaire dans le Talmud, puisque c'est, à la fois d'origine et de fin, un travail halakic, et était destiné à servir de commentaire sur le travail de l'autorité principale tannaitic Halakah, la Michna de Juda I. Ces portions, donc, qui traitent de l'interprétation de la Mishna sont la substance du Talmud. Cette interprétation, cependant, n'était pas seulement théorique, mais a été essentiellement consacrée à la détermination des règles applicables à la pratique de la loi cérémonielle; d'autre part, le développement de la Halakha n'a pas cessé dans les académies de l'Amoraïm, malgré l'acceptation de la Mishna, de sorte que les opinions et les décisions de l'Amoraïm eux-mêmes, même quand ils ne sont pas fondées uniquement sur une interprétation de la Mishna et d'autres halakot tannaitic, est devenu le sujet de la tradition et de commentaires. En plus de la Mishna, en outre, le Midrach (l'exégèse de la Bible halakic) et de la Halakha dans le sens plus restreint est devenu l'objet de tradition et d'étude, et ont été conservés dans différentes collections comme étant les autres résultats de la période de tannaitic . De cette façon, le Talmud, dans sa connotation stricte de l'interprétation de la Michna, a été augmenté par une masse inépuisable de matériel, qui offrait les académies amoraic une base à la fois pour l'interprétation et à la critique de la Mishna, car depuis le Talmud traite avec la critique de la Mishna, non seulement dans le texte et le sens, mais aussi dans sa relation à l'baraitot, ces mêmes baraitot ont souvent été interprétées de la même manière que les passages étaient mishnaïque (par exemple, RH 10a, 12b, 29a), et ont été fournis avec leur Talmud. Par ailleurs, le Talmud a été encore augmentée par l'inclusion en son sein des points de vue que les érudits ont exprimé au cours de leurs activités publiques, judiciaires et autres, ainsi que par les données concernant leur vie privée et de leurs pratiques religieuses qui ont été discutés et mémorisées dans les académies. Si ce bref aperçu du Talmud qui concerne son contentsbe halakic complété par la déclaration que les paroles de l'amoraim plusieurs ainsi que les points de vue opposés de leurs contemporains et les membres des académies, enseignants ou élèves, sont souvent enregistrées dans le cadre de le rapport des discussions des académies, une vue plus complète de la nature du Talmud et une meilleure conception de sa forme peut être acquise.

Le cadre anonyme.

Le cadre réel du Talmud, cependant, sur lequel toute la structure a été construite, était, comme noté ci-dessus, fournis par les questions, commentaires et discussions qui sont basés sur différents paragraphes de la Mishna, et qui sont anonymes, ou non attribués à tout auteur. Annexée à ces passages et intercalées entre eux sont dictons dont les auteurs sont nommés, et cette classe est prépondérante fréquemment grandement. Le cadre anonyme du Talmud peuvent être considérés comme la chaîne résultant de l'activité unie des membres de l'académie, et sur lequel la trame du Talmud était entrelacés et développée pendant trois siècles, jusqu'à ce que sa rédaction finale lui a donné leur forme définitive. Le Talmud est vraiment le travail du corps de savants dans les académies, qui se sont dévoués pour la génération après génération, et gardé ses traditions vivantes. Bien que de nombreux membres de la grande academie-sthe ainsi que les petits, les enseignants ainsi que les élèves-sont cités comme les auteurs des paroles différentes et des décisions, et comme prenant part à des discussions et des controverses, certains d'entre eux étant considéré comme digne de savants d'enregistrement en raison d'une seule remarque, le fond du Talmud, ou plutôt le fond de ces éléments dont la paternité concernant les déclarations sont faites, a été formé par les efforts réunis de ceux qui ont travaillé pour produire ce travail. Les objections et réfutations multiples introduite par le mot «metibi" (= "ils l'objet"), et les questions (généralement casuistique dans la nature) précédée de la formule "ibba'ya Lehu" (= "ils ont demandé") se référer à cette corps de savants, quelle que soit la date à laquelle ils vivaient.

Rédaction.

Cette allusion au cadre anonymes du Talmud suggère que le problème de sa rédaction, qui est partiellement répondu par l'allusion lui-même; pour le travail commencé avec la création de la collection, et le premier amoraim jeté les bases de la tâche, ce qui a été réalisée par les générations suivantes, le résultat final étant le Talmud dans sa forme actuelle. Le système de l'herméneutique mishnaïque, qui était dans un sens, officiels, et a été à toutes les compétitions sanctionnées par des conférences prononcées dans l'académie, a été déterminé dès la première génération, et restait valable désormais. Il est intéressant de noter que la seule occurrence de certains du mot «Guemara» dans le sens du "Talmud" ("Er. 32b) se trouve en liaison avec un compte qui jette un flot de lumière sur les premières étapes de la rédaction de le Talmud. Ce récit commence avec l'interprétation de "Er. iii. 4, et est comme suit: «R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [palestinien amoraim à Babylone], et Rabba b. Nathan sam., et à côté d'eux sam. aussi Rab Nahman Ils se sont assis et a dit [suit ici une discussion dialectique. sur la nature du lieu de l'arbre mentionné dans le paragraphe de la Michna] Puis R. Nahman dit: ".. Il est exact, et Samuel a également approuvé cette explication» Puis les trois premiers a demandé: «As-tu créé cette explication dans la Guemara? [Ie, «N'as-tu compris comme un élément fixe dans le Talmud? Nahman réponses par l'affirmative, sur quoi une tradition de confirmation amoraic est ajouté, et, au nom de Samuel, Rab Nahman interprète le passage mishnaïque en cours d'examen à la lumière de cette exégèse] «Le terme« Kaba »(« établir »). a été utilisé dans un âge plus tard par Sherira Gaon pour désigner l'incorporation des portions qui ont été utilisés pour constituer le Talmud dans son texte (voir Lewy, «Interprétation des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud Traktates Nesikin», p. 4; Bacher, dans "Hebrew Union College annuel," 1904, p. 34), tandis que dans le Talmud lui-même le mot a été appliqué à la rédaction des traditions tannaitic (voir RH 32a, ci-dessus;. Kid 25a;. Sanh 21b;.. Zeb 114b) Ce compte, qui date du début de la période amoraic à l'académie des Nehardea, est, assez curieusement, un cas isolé, car parmi les nombreuses dates et les comptes dont le Talmud contient en référence à l'académie et de ses membres, il n'est pas directement déclaration concernant la rédaction du texte, que ce soit à ses débuts ou à sa conclusion, bien que certaines affirmations concernant des traditions divergentes des dictons et des discussions amoraic donnent une idée de la manière dont le texte talmudique émergé de différentes versions données par les érudits et les les écoles qui lui a transmis. Ces déclarations, qui ont été recueillies par Lewy (lc, pp 4-14), l'utilisation du verbe "Tanni" ("pa'el" à partir de) en se référant à des conférences sur le texte talmudique ainsi que dictons amoraic . ou des discussions sur eux (Bacher, "Terminologie der Amoräer», p. 239) Ainsi qu'il est indiqué (Shab. 48b; BB 86a) qui, à la sourate une certaine interprétation a été donnée au nom de la Ḥisda et à Pumbedita dans celui de Kahana . Il ya un certain nombre d'autres déclarations similaires concernant les traditions, en ce qui concerne les différences, entre les Sura et Pumbedita, et entre Sura et Nehardea, dans le libellé des dictons amoraic et dans leur paternité attribuée (Giṭ. 35a). Surtout fréquente est la mention des Amoraïm des quatrième et cinquième siècles que les émetteurs de ces déclarations divergentes, soit deux amoraim être nommé que des autorités pour deux versions différentes, ou un amora être cités comme opposés d'une autre version d'une tradition anonyme. Comme exemples de la première peut être mentionnés Rabba et Joseph (Zeb. 25b), Pappa et Zebid (Shab. 66b), Kahana et Tabyomi (Ned. 16b), Ashi et Mar Zutra (Shab. 119a), et Rabina et AHA (Ket. 31b), tandis que de nombreux d'autres cas sont cités par Lewy (lc).

Termes techniques de la tradition.

Particulièrement intéressants sont les cas où un compte est présenté avant divergentes Ashi, et donc avant celui qui l'projeté rédaction définitive du Talmud, Ashi apparaissant dans tous ces cas comme représentant la première version donnée. Ainsi, l'amora Mordecai Ashi dit: «Tu enseignes ainsi; mais nous enseigner autrement» (Men. 42b; Ber 5a.). En plus de ces énoncés, qui sont attribuées aux membres des académies babyloniennes, et qui indiquent des divergences dans la tradition amoraic, le texte existant du Talmud contient également un certain nombre de othervariants, qui sont inclus sans de telles déclarations. Ce sont introduits par des formules telles que "Et si vous allez dire (), se référant à d'autres autorités, ou« Il ya ceux qui disent, "ou" Il ya ceux qui enseignent, »et autres expressions similaires. L'expression« autre version »( ) apparaît fréquemment dans le texte comme un superscription à un compte divergentes (9b Naz. B. Ḳ 59a;. Hul 119b;.. Tem 5a, 6a, 9b;. 11b, 30b [comp Frankel en "Monatsschrift," 1861, x. 262];. Nidda 29a, 38a) Tous ces cas se permettre une idée, même si, mais imparfaite, de l'élaboration progressive du texte talmudique Pour comprendre pourquoi seuls pratiquement un seul Talmud a été produite, malgré les différentes académies,. le grand nombre d'émetteurs faisant autorité de la masse de matière, et le nombre de générations qui ont collaboré à l'ouvrage, il faut garder à l'esprit qu'il y avait un échange continu d'idées entre les académies, et que les nombreux élèves des générations successives qui a mémorisé le Talmud, et peut-être commis au moins une partie de celui-ci à l'écriture, a partir d'une source unique, à savoir, les cours de leurs maîtres et les discussions dans les académies; en outre, que, depuis les travaux sur le Talmud a été poursuivi sans interruption le long des lignes fixées par la première génération d'Amoraïm, toutes les générations suivantes peuvent être considérées comme un seul corps de chercheurs qui a produit un travail qui a été, à toutes fins utiles, uniforme. Cette unité trouve son expression dans la phraséologie adoptée dans le cadre anonyme du Talmud, qui termes les auteurs «nous», exactement comme un écrivain parle de lui-même comme "je" dans un travail individuel des exemples de cette phraséologie se produire dans les formules suivantes:. («Nous avons ensuite posé la question», voir . Shab 6b, 71a, 99b; Yoma 74a, 79b;. Suk 33a;. Meg 22a; Yeb 29b;. Kid 49a;. Giṭ 60b;.. Shebu 22b; ». Ab Zarah 35a, 52b; Nidda 6b); ( "Nous nous sommes opposés [un autre enseignement à celui qui a été cité]»); («Nous avons appris», ou, en d'autres termes, "ont reçu par la tradition»), la formule classique qui introduit des passages mishnaïque et, enfin , («D'où nous l'avons?"), la préface à une enquête régulière sur la base biblique de dire. Dans toutes ces formules le «nous» désigne les auteurs du Talmud considéré comme une unité collective, et comme la totalité des les membres des académies dont les travaux, couvrant trois siècles de collaboration, entraîné dans le Talmud. C'est dans l'académie babylonienne de la sourate, par ailleurs, que la rédaction finale du Talmud a eu lieu, l'Académie même qui a pris les devants dans le premier siècle de la période amoraic et l'uniformité du Talmud fut ainsi assurée, même à l'endroit de son origine.

Date de rédaction.

Les déclarations déjà faites concernant la rédaction continue du Talmud de Babylone s'appliquent avec une force égale à la Yerushalmi, ce fait étant exprimé par Lewy (lc, pp 14-15) dans les termes suivants: «En Palestine, comme à Babylone, il peut y avoir Talmudim été différentes dans les différentes écoles à différentes périodes.... De même dans les versions Talmud palestinien différentes de dictons amoraic sont cités dans les noms d'auteurs différents, à partir duquel on peut déduire que ces auteurs ont appris et enseigné Talmudim différent. " Lewy parle également (LCP 20) des rédactions de plusieurs qui a précédé la dernière coulée du Talmud palestinien dans sa forme actuelle. L'état actuel des choses ne peuvent guère être formulée en ces termes, cependant, puisque les divergences consistent, pour la plupart, de simples variantes de certaines phrases, ou dans le fait qu'il y avait différents auteurs et des émetteurs d'entre eux, et bien que beaucoup de ces écarts sont cités par R. Jonah et R. José, qui a vécu et enseigné simultanément à Tibériade, ce fait ne justifie guère l'hypothèse qu'il y avait deux Talmudim différent, celui enseigné par Jonas et l'autre par José, il sera néanmoins évident, à partir des états cités ci-dessus, que le Talmud existé sous une forme définitive durant toute la période amoraic, et que, par ailleurs, sa rédaction finale a été précédée par d'autres révisions. Il peut également supposer que les écoles contemporaines de Tibériade, Sepphoris, et Césarée de Palestine a enseigné le Talmud dans différentes rédactions dans le quatrième siècle. Lewy suppose, sans doute avec justesse, que dans le cas de Yerushalmi le traité (les trois traités Baba Kamma, Baba Meẓi'a, et Baba Batra) a été prise à partir Neziḳin une rédaction différente de celle des autres traités. (Allusion a déjà été fait à une différence de contenu entre les deux premiers et les deux derniers ordres du Yerushalmi.) En ce qui concerne Babli. Frankel a montré ("Monatsschrift," x. 194) que le traité de Tamid, dans laquelle seuls trois chapitres sur sept sont accompagnées d'un Talmud, appartient à une rédaction différente de celle des autres traités, et il s'attache à montrer, dans la même manière (ib. p. 259), à la fois "que le rédacteur de l'ouvrage Ḳiddushin n'est pas identique à celle de Baba Batra et Nedarim», et «que le rédacteur de l'ouvrage Giṭṭin n'est pas le même que celui de Keritot et Baba Batra. " Cependant, comme ces remarques référer à la rédaction finale du Talmud, ils ne touchent pas à l'unité abstraite du travail comme l'a souligné ci-dessus. Il suffit de supposer, par conséquent, que la rédaction finale de plusieurs traités était basé sur les versions utilisées dans les différentes académies. On peut postuler, dans l'ensemble, que le Talmud palestinien a reçu sa forme actuelle, à Tibériade, et le Talmud babylonien à Sura (comp. les passages dans lesquels Yerushalmi [= "ici"] renvoie à Tibériade, et ceux dans Babli dans les lequel le même mot désigne la sourate [Lewy, lcp 4]).

Les données concernant le chef des académies de Palestine et de Babylone, dont l'activité a entraîné dans le Talmud, ont été énoncées par ailleurs (voir Juifs. Encycl. I. 145-148, sv académies), de sorte que le stress ici doivent être établies seulement sur ces événements dans l'histoire des deux écoles et de leurs enseignants, qui sont particulièrement remarquables dans le cadre de l'origine et la rédaction finale du Talmudim deux. On peut dire, en guise de préface, que les académies de Palestine et de Babylone ont été en intercommunication constante, en dépit de leur position géographique. Beaucoup de grands savants babyloniens s'installe définitivement en Palestine, et de nombreux Palestiniens éminents séjourné à Babylone pendant un certain temps, ou même pour une partie considérable de leur vie. Dans la seconde moitié du troisième siècle étudiants babylonienne cherché les écoles palestiniennes particulière fréquence, tandis que de nombreux élèves de Johanan est allé pendant la même période à Babylone, et dans les jours troublés du quatrième siècle de nombreux universitaires palestiniens ont cherché refuge dans les régions plus calmes long de l'Euphrate. Cette association ininterrompue de savants abouti à un échange actif d'idées entre les écoles, d'autant que l'activité des deux a été consacrée pour l'essentiel à l'étude de la Michna. Le Talmud de Jérusalem contient donc un grand nombre de proverbes par les autorités babyloniennes, et Babli cite un nombre encore plus grand de proverbes par les universitaires palestiniens, en plus de la procédure des académies palestinienne, alors qu'elle consacre également un espace considérable aux enseignements halakic et haggadic de ces maîtres palestiniens comme Johanan, Siméon b. Laḳish et Abbahu. Anonyme phrases palestiniens sont cités dans Babli avec l'énoncé: "Ils disent en Occident", et maximes similaires d'origine babylonienne sont cités dans Yerushalmi dans le nom de "savants là." Tant le Talmudim ainsi acquis plusieurs traits en commun qu'ils avaient autrefois possédé, malgré leur fondement commun, tout en raison de la masse de matière qui Babli reçu de l'école de la Terre Sainte il était destiné à une mesure de supplanter le Talmud palestinien, même en Palestine .

Activité de Jonas et José.

L'histoire de l'origine de Yerushalmi couvre une période de deux siècles. Son projecteur a été Johanan, le grand maître de Tibériade, qui, avec ses élèves et ses contemporains, certains d'entre eux d'une importance considérable, a jeté les bases pour le travail qui a été poursuivie par les générations successives. L'extrême importance de Johanan dans la genèse du Talmud palestinien semble avoir été la base de la croyance, qui a d'abord trouvé son expression dans le douzième siècle, mais il est certainement plus à l'origine, qu'il était l'auteur de Yerushalmi (voir Frankel, "Mebo», p. 47b). Comme une question de fait, cependant, près d'un siècle et demi s'est écoulé après la mort de Johanan (279) avant que ce Talmud a reçu sa forme actuelle, mais elle a été approchée à cette forme, vers la fin du quatrième siècle, par Jonas et José, les deux directeurs de l'Académie de Tibériade. Leurs conjoints phrases halakic, les controverses et des opinions divergentes sur les déclarations de leurs prédécesseurs sont dispersés à travers Yerushalmi, mais la conclusion que c'est Jose expurgée deux fois, qui a été élaboré à partir de certaines déclarations dans ce Talmud, est incorrecte (Frankel, lcp 101a; Weiss «Dor», iii 113 ss, 211;.. voir Lewy, lc, pp 10, 17;. Halévy, «Dorot ha-Richonim," ii 322). Jonah, le fils de Mani, un des savants les plus fréquemment cités dans Yerushalmi, semble, après avoir étudié à Césarée, où des érudits remarquables vivaient dans le quatrième siècle, d'avoir soulevé l'école de Sepphoris à son plus haut plane, et un grand nombre de dictons de la «savants de Césarée" a été inclus dans Yerushalmi (voir "Monatsschrift," 1901, pp 298-3L0). Le seul autre halakist d'importance parmi les Amoraïm palestiniens n'est Jose b. Abin (ou Abun). Selon Frankel (lcp 102a), il a occupé environ la même position en ce qui concerne la rédaction de Yerushalmi comme cela a été détenu par Ashi à l'égard de celle de Babli (voir aussi Weiss, LC III. 117). La rédaction finale du Talmud a été réservé à la génération suivante, probablement parce que l'activité de l'Académie de Tibériade a cessé avec la suppression du patriarcat (c. 425). Ce fut le temps pendant lequel Tanḥuma b. Abba (voir Bacher, "Ag.. Pal. Amor". Iii. 502) a fait sa collecte et définitive arrangement littéraire de l'exégèse haggadic de la période de amoraic. Les débuts du Talmud de Babylone sont associés à la fois avec Nehardea, où l'étude de la tradition avaient fleuri avant même la fin de la période tannaitic, et avec la sourate où Rab fonda une nouvelle académie, qui surpassa bientôt Nehardea en importance. Rab et Samuel, qui ont respectivement présidé avec distinction égales sur les deux écoles, jeté les bases du Talmud de Babylone à travers leurs commentaires sur la Mishna et de leurs autres enseignements. Leurs opinions sont souvent contrastés sous la forme de controverses, mais d'autre part, ils sont souvent mentionnés comme les auteurs de phrases communes qui ont probablement été transmis par certains élèves qui les avaient entendus des deux maîtres. Un de ces élèves, Juda b. Ezéchiel, lorsqu'on lui a demandé d'expliquer certaines des parties les plus obscures de la Mishna, par la suite fait allusion à l'plaintif "hawayyot" de Rab et Samuel, entendant par là les questions et les commentaires des deux maîtres sur l'ensemble de la Michna (Ber. 20a et parallèles) . De la même manière, les savants du IVe siècle, a parlé de la hawayot d'Abaye et Raba, qui a formé, pour ainsi dire, la quintessence du Talmud, et qui, selon un ajout anachronique à une ancienne Baraïta, ont même dit avoir été inclus dans les branches de la connaissance familière à Jochanan b. Zakkaï (Suk. 28a; BB 134a).

Activité de Raba.

Les élèves de Rab et Samuel, le leader amoraim de la seconde moitié du siècle-Huna tiers, Ḥisda, Nahman b. Jacob, Sheshet, et la Judée mentionnés ci-dessus, qui est particulièrement important comme un transmetteur de les paroles de ses deux maîtres-ajouté une masse de matière à le Talmud, et la dernière nommée a fondé l'Académie de Pumbedita, où, comme à Sura , le développement du Talmud a été poursuivi. Pumbedita a été également le lieu de naissance de cette méthode casuistique et arguties d'interpréter et de critiquer les passages halakic qui fait la particularité du Talmud de Babylone, bien que les savants de cette académie se sont consacrés également à l'étude des collections de traditions tannaitic; et au début du IVe siècle, les représentants des deux mouvements, "Sinaï" Joseph et Rabbah, le "uprooter des montagnes," a réussi son maître et Juda est devenue la direction de l'école. Leurs paroles et des controverses, avec le dicta encore plus important et les débats de leurs élèves Abaye et Raba, forment une partie considérable de la matière du Talmud, qui a considérablement augmenté dans le même temps par les phrases halakic et haggadic apporté de Palestine Babylone. Tous les six ordres de la Mishnah ont ensuite été étudiés, comme statedby Raba (pas Rabba, voir Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim," sur Taanit, p. 144), bien en temps de Juda les conférences avaient été confinés à la quatrième ordre , ou, selon le point de vue de Weiss («Dor», iii 187.), qui est probablement correct, les quatre premiers ordres (comp. Meg 28b;.. Ta'an 24a, b;. Sanh 106b; élève de Raba Pappa exprime une opinion similaire dans Ber. 20a).

L'activité de Rab marque l'aboutissement des travaux sur le Talmud. Le temps est maintenant venu où la préservation et l'agencement des matériaux déjà recueillis ont été plus importants que d'autres accroissements. B. Nahman Isaac, élève et successeur de Raba († 352), auquel il a survécu, mais quatre ans, a exprimé la tâche des épigones dans les mots suivants (Pes. 105b): "Je ne suis ni un sage ni un devin, ni même un érudit par contraste avec la majorité. Je suis un émetteur ["gamrana"] et un arrangeur ["sadrana"]. " La combinaison de l'ancien terme avec ce dernier, qui survient seulement ici, de façon très concise résume l'activité de le rédacteur. Il est clair que Nahman b. Isaac effectivement engagés dans cette tâche par le fait qu'il est mentionné comme l'amora babylonien qui introduit mnémoniques ("simanim"), conçu pour faciliter la mémorisation et le regroupement des passages du Talmud et les noms de leurs auteurs. Les mnémoniques qui lui sont attribués dans le Talmud (voir J. Brüll, «Die Mnemonotechnik des Talmuds," p. 21; "... Ag Bab Amor" Bacher, p. 134), cependant, ne constituent qu'une très petite partie de l' simanim inclus dans le texte de ce travail. Ceux-ci forment à nouveau, mais un vestige de la masse entière de ce que N. Brüll ("Jahrb." II. 60) les termes «l'appareil mnémotechnique», dont seule une partie a été incluse dans le texte imprimé du Talmud, bien que beaucoup d'autres peuvent être tracé à la fois dans les manuscrits du Talmud et dans les citations antiques (voir N. Brüll, lc, pp 62 et ss., 118 et suiv.). Le matériel, à laquelle les épigones de la seconde moitié du IVe siècle, avait ajouté peu, était maintenant prêt pour sa rédaction finale, et il a été définitivement édité par Ashi (d. 427) qui, durant sa longue période d'activité infusé une nouvelle vie dans l'Académie de la sourate. Compte tenu de reconnaître son autorité, il restait peu pour les deux générations suivantes, sauf pour compléter les travaux, car une autre rédaction n'était plus possible. Le travail commencé par Achi a été complété par Rabina (Abina), dont la mort en 499 marques, selon une ancienne tradition, la fin de la période amoraic et l'achèvement de la rédaction du Talmud.

Commis à l'écriture.

La date à laquelle le Talmud a été commise à l'écriture est purement conjecturale. Le travail lui-même ne contient ni les états, ni les allusions à montrer que toute copie complète ou partielle de l'oeuvre expurgée et complété par Ashi et Rabina avaient été apportées à leurs jours, et le même manque d'information qui caractérise aussi bien Yerushalmi et la Michna (la base de deux l'Talmudim), ainsi que les autres œuvres de la période tannaitic. Il ya, cependant, les allusions, même si elles ne sont que sporadiques, qui montrent que la Halakha et la Haggadah ont été commis à l'écriture; des copies ont été décrits comme étant en la possession des chercheurs individuels, qui ont parfois critiqué pour les posséder. Cette censure était basée sur une interdiction émise dans le troisième siècle, qui interdisait quelqu'un de commettre les enseignements de la tradition de l'écriture ou à l'utilisation d'un manuscrit d'un tel personnage dans des conférences (voir Giṭ 60a;.. Tem 14b). En réponse à des savants de Kairouan, Sherira Gaon dans sa lettre (ed. Neubauer, «MJC» i. 26) fait allusion à cette interdiction comme suit: «En réponse à votre question demandant quand la Mishna et le Talmud ont été respectivement commis à l'écriture, il faut dire qu'aucun d'entre eux a donc été transmis, mais les deux ont été organisées [censuré] oralement;. et les chercheurs pensent qu'il est de leur devoir de les réciter de mémoire, et non pas de copies écrites " De la seconde partie de cette déclaration, il est évident que même en temps Sherira de la "savants", un terme ici limité aux membres des académies babyloniennes, abstenu d'utiliser des copies écrites du Talmud dans leurs cours, bien qu'elles aient été suffisamment familiarisés avec c'est d'être capable de réciter de mémoire. La déclaration que le Natronai exilarque (cent 8ème.), Qui a émigré en Espagne, a écrit une copie du Talmud de la mémoire (voir Brüll, "Jahrb." II. 51), montrerait que les savants de l'époque savait réellement l'geonic travaux par cœur. Bien que cette affirmation n'est pas totalement exempte de soupçons, il prouve au moins que l'on croyait être dans les pouvoirs de cette exilarque de faire une copie du Talmud sans avoir un original à la main. Ce passage éclaire aussi sur la durée de l'élaboration et la redac tion du Talmud, au cours de laquelle la capacité de mémoriser la masse de matière enseignée dans les écoles a été développé dans une mesure qui transcende désormais la conception.

D'autre part, la déclaration de Sherira montre que sa négation de l'existence du Talmud et la Mishna sous forme écrite a été limité à une rédaction officiellement reconnu; pour les manuscrits du type mentionné par lui étaient alors en cours, comme ils l'avaient été dans le geonic période, malgré l'interdiction, car ils ont été utilisés au moins aussi aides à l'étude, et sans eux, le Talmud ne pouvait pas avoir été mémorisé. De la même manière, cette interdiction, à la lumière des mots de Sherira, n'exclut pas l'existence de copies privées de portions de la littérature traditionnelle, même dans les époques antérieures. Les rouleaux dissimulé ("megillot setarim") avec des commentaires qui halakic Rab trouvé dans la maison de son oncle Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a), ainsi que les cahiers (πίνακες) mentionné au début de la période et amoraic dans laquelle des savants tels que Levi b. Sisi, Josué b. Levi, Ze'iri et Ḥilfai ou Ilfa (Shab. 156a;.. Yer Ma'as 49d, 60b;. Hommes 70a), les phrases saisies, certains d'entre eux halakic de caractère, indiquent que de telles copies personnelles ont été fréquemment utilisées, tandis que la Haggadah écrite est mentionné à plusieurs reprises. Il peut donc supposer que la Mishna et d'autres œuvres traditionnelles étaient tannaitic commis à l'écriture dès l'époque de la Amoraïm. De la même manière, il peut avoir été des copies des commentaires sur la Michna amoraic, comme les aides à la mémoire et à l'étude privée. Dans la première partie du quatrième siècle Ze'era contesté l'exactitude de la tradition enseignée par le halakic Sheshet babylonienne Amora, et comme il a fondé ses soupçons sur la cécité Sheshet, il croit évidemment qu'il était impossible pour le savant babylonienne pour confirmer et vérifier ses connaissances par l'utilisation de notes écrites (voir Bacher, "Ag.. Pal. Amor". III. 4). Lorsque Ashi a entrepris la rédaction finale du Talmud, il avait évidemment ses notes élimination de ce type, bien que Brüll (lcp 18) est probablement correct d'attribuer au Rabina la première copie complète écrite du Talmud; Rabina avait autant de collaborateurs de l'Saboraim , à qui une tradition ancienne et incontestable attribue de nombreux ajouts au texte talmudique.

Pas de ratification officielle.

Lorsque Rabina morte d'un texte écrit du Talmud était déjà en existence, le matériel fourni par le Saboraim être simplement des ajouts, bien que dans le texte étendant ainsi ils ont simplement continué ce qui avait été fait depuis la première rédaction du Talmud par Ashi. Le Saboraim, cependant, se sont bornés à des ajouts d'une certaine forme qui a fait aucun changement dans le texte tel que déterminé par eux sous la direction de Rabina (sur ces ajouts saboraic ainsi que sur d'autres accroissements de Babli, voir les déclarations Brüll, lc, pp 69-86). Pourtant, il ya aucune allusion à une sanction formelle du texte écrit du Talmud; car ni n'a une telle ratification aura lieu ni un caractère formel du tout nécessaire. Les académies babyloniennes, qui a produit le texte dans le cours de 300 ans, est resté ses gardiens quand il a été réduit à l'écriture, et il est devenu autorité en vertu de son acceptation par les successeurs des Amoraïm, comme le Mishnah avait été sanctionné par ce dernier et a été fait le principal sujet d'étude, devenant ainsi une base pour les décisions halakic. Les traditions, cependant, n'ont subi aucun développement ultérieur; pour le "horayot», ou l'exégèse indépendante de la Mishna et les décisions halakic basé sur cette exégèse, a cessé avec Ashi et Rabina, et donc avec l'achèvement du Talmud, comme il est indiqué dans le canon incorporé dans le Talmud lui-même (BM 86a). La Michna, le travail basale de la tradition halakic, désormais partagé son autorité avec le Talmud.

Parmi les Juifs qui étaient venus sous l'influence de la culture arabe ouest de la croyance que le Talmud (et la Michna) avait été expurgée par voie orale a été remplacée par l'idée que la rédaction initiale elle-même avait été écrit. Cette théorie a d'abord été exprimée par R. Nissim de Kairouan ("Mafteaḥ», p. 3b), bien avant même son temps à la question adressée, comme déjà noté, à Sherira Gaon par les Juifs de Kairouan avait montré qu'ils étaient favorables à ce point de vue, et la réponse du Gaon avait reçu une interpolation postulant la rédaction écrite du Talmud.

La rédaction définitive du Talmud babylonien marque une nouvelle époque dans l'histoire du peuple juif, dans lequel le Talmud lui-même devient le facteur le plus important, à la fois comme le pivot du développement et de la manifestation de l'esprit du judaïsme, et en tant que travaux de la littérature profondément influencé par la fortune de ceux qui le chéri comme leur palladium. Sur l'histoire intérieure du judaïsme du Talmud exercé une influence décisive comme source reconnue pour une connaissance de la tradition et que la collecte d'autorité des doctrines religieuses traditionnelles qui ont complété la Bible, en effet, cette influence et les efforts qui ont été faits pour y échapper , ou de le restreindre dans certaines limites, constituent la substance de l'histoire intérieure du judaïsme. Les académies babyloniennes, qui est devenu progressivement l'autorité centrale pour l'ensemble de la diaspora juive, ont trouvé leur tâche principale dans l'enseignement du Talmud, sur lequel ils fondent les réponses aux questions qui leur étaient adressées. Ainsi a été évolué une nouvelle science, l'interprétation du Talmud, qui a produit une littérature de larges ramifications, et dont les débuts ont été l'œuvre du Geonim eux-mêmes.

Influence du Talmud.

Le Talmud et sa propagation étude de Babylone à l'Egypte, l'Afrique du Nord, Italie, Espagne, France et Allemagne, les régions destinées à devenir les demeures de l'esprit juif, et dans tous ces pays l'intérêt intellectuel centré dans le Talmud. La première réaction contre les grands de sa suprématie a été Karaism, qui se posent à la très forte en attente du Geonim dans les deux siècles après l'achèvement du Talmud. Le mouvement ainsi amorcé et l'influence de la culture arabe ont été les deux principaux facteurs qui ont suscité les forces dormantes du judaïsme et a donné l'inspiration à l'recherches scientifiques à laquelle l'esprit juif dus plusieurs siècles d'activité merveilleuse et fructueuse. Cette activité, cependant, ne viole pas le moins du monde sur l'autorité du Talmud, car même si elle combinée d'autres idéaux et les buts intellectuelle avec l'étude talmudique, qui a enrichi et perfectionné, l'importance de cette étude était nullement décrié par ceux qui se sont consacrés à d'autres domaines d'apprentissage. N'a pas non plus le traitement spéculatif des enseignements fondamentaux du judaïsme abaisser la position du Talmud; pour Maïmonide, le plus grand philosophe de la religion de son temps, était également le plus grand d'étudiants du Talmud, sur lequel il essaya de travail de base son point de vue philosophique. Un dangereux ennemi interne du Talmud, cependant, est née dans la Cabale au cours du XIIIe siècle, mais elle a également eu à partager avec le Talmud la suprématie à laquelle il aspirait. Pendant le déclin de la vie intellectuelle parmi les Juifs qui a commencé au XVIe siècle, le Talmud a été considérée presque comme l'autorité suprême par la majorité d'entre eux, et dans le même siècle en Europe orientale, en particulier la Pologne, devint le siège de son étude. Même la Bible a été reléguée à une place secondaire, et les écoles juives se sont consacrés presque exclusivement à le Talmud; ». Étude du Talmud" de sorte que «l'étude» est devenu synonyme de Une réaction contre la suprématie du Talmud est venu avec l'apparition de Moïse Mendelssohn et la régénération intellectuelle du judaïsme à travers son contact avec la culture païenne du XVIIIe siècle, les résultats de cette lutte étant un proche d'assimilation à la culture européenne, la création d'un nouvelle science du judaïsme, et les mouvements de réforme religieuse. Malgré les penchants karaïte, qui apparaît fréquemment dans ces mouvements, la grande majorité des adeptes du judaïsme s'accrochait à ce principe, autoritairement maintenu par le Talmud, la tradition que les suppléments de la Bible et le Talmud lui-même retenu maintenu son autorité comme le travail incarnant la tradition des premiers post-biblique période, où le judaïsme a été moulé. La culture moderne, cependant, a progressivement aliéné de l'étude du Talmud un certain nombre de Juifs dans les pays de civilisation progressive, et il est désormais considéré par la plupart d'entre eux simplement comme l'une des branches de la théologie juive, à laquelle seul un nombre limité quantité de temps peut être consacré, bien qu'elle occupe une place prépondérante dans les programmes des séminaires rabbiniques. Sur l'apprentissage tout juif a rendu pleine justice à le Talmud, de nombreux érudits du XIXe siècle ayant fait des contributions remarquables à son histoire et la critique textuelle, et ayant constitué la base c'est de recherches historiques et archéologiques. L'étude du Talmud a même attiré l'attention des non-juifs érudits, et il a été inclus dans les programmes des universités.

Edit de Justinien.

L'histoire externe du Talmud reflète en partie l'histoire du judaïsme persistant dans un monde d'hostilité et de persécution. Presque au moment même où le Saboraim babylonienne mettre la touche finale à la rédaction du Talmud, l'empereur Justinien a publié son édit contre l'abolition de la traduction grecque de la Bible au service de la synagogue, et a également interdit l'utilisation de la δευτέρωσις, ou l'exposition traditionnelle des Ecritures. Cet édit, dicté par le zèle chrétien et sentiments anti-juifs, fut le prélude à des attaques sur le Talmud, conçu dans le même esprit, et au début du XIIIe siècle en France, où l'étude talmudique était alors florissant. L'accusation contre le Talmud apporté par la conversion Donin Nicolas a conduit à la disputation première fois en public entre juifs et chrétiens et à la combustion d'abord exemplaires de l'œuvre (Paris, 1244). Le Talmud a été également l'objet d'une controverse à Barcelone en 1263 entre Moïse ben Nahman et Pablo Christiani. Dans cette controverse Naḥmanides affirmé que les portions haggadic du Talmud étaient simplement "sermones», et donc dépourvu de force contraignante, de sorte que les preuves qu'on en déduit en faveur de dogmes chrétiens étaient invalides, même au cas où ils ont été corrects.

Attaques sur le Talmud.

Ce même Pablo Christiani a fait une attaque sur le Talmud qui a entraîné une bulle papale contre elle et dans la censure d'abord, qui a été entrepris à Barcelone par une commission des Dominicains, qui a ordonné l'annulation des passages condamnables d'un point de vue chrétien (1264 ). Lors de la disputation de Tortosa en 1413, Geronimo de Santa Fé a avancé un certain nombre d'accusations, y compris l'affirmation fatidique que les condamnations des païens et les apostats trouve dans le Talmud fait référence dans la réalité pour les chrétiens. Deux ans plus tard, le pape Martin V, qui avait convoqué cette dispute, a publié un taureau (qui devait, cependant, reste inopérante) interdisant aux Juifs de lire le Talmud, et ordonnant la destruction de toutes les copies de celui-ci. Beaucoup plus important étaient les accusations faites dans la première partie du XVIe siècle par le Pfefferkorn convertir Johann, l'agent des Dominicains. Le résultat de ces accusations a été une lutte dans laquelle l'empereur et le pape a agi en tant que juges, l'avocat de la Reuchlin Juifs étant Johann, qui a été contestée par les obscurantistes et les humanistes, et cette controverse, qui a été réalisée sur la plupart du temps au moyen de brochures, est devenu le précurseur de la Réforme. Un résultat inattendu de cette affaire a été l'édition imprimée complète du Talmud de Babylone publié en 1520 par Daniel Bomberg à Venise, sous la protection d'un privilège papal. Trois ans plus tard, en 1523, Bomberg publié la première édition du Talmud palestinien. Après trente ans, le Vatican, qui avait d'abord autorisé le Talmud à apparaître dans la presse, a entrepris une campagne de destruction contre elle. Le Nouveau-Jour de l'An (9 septembre), 1553, les exemplaires du Talmud qui avaient été confisqués en conformité avec un décret de l'Inquisition ont été brûlés à Rome; et d'incendies similaires ont eu lieu dans d'autres villes italiennes, comme à Crémone en 1559 . La censure du Talmud et d'autres ouvrages en hébreu a été introduit par une bulle papale émise en 1554, cinq ans plus tard, le Talmud a été inclus dans le premier Index Expurgatorius, et le pape Pie IV. commandé, en 1565, que le Talmud soit privé de son nom même. La première édition du Talmud expurgé, sur lequel la plupart des éditions ultérieures ont été basées, est apparu à Bâle (1578-1581) avec l'omission de tout le traité de «Abodah Zarah et des passages considérés comme hostiles au christianisme, ainsi que les modifications de certaines phrases. Une nouvelle attaque sur le Talmud a été décrétée par le pape Grégoire XIII. (1575-1585), et en 1593 Clément VIII. renouvelé l'ancienne interdiction contre la lecture ou le posséder. L'étude augmentation du Talmud en Pologne conduit à la délivrance d'une édition complète (Cracovie, 1602-5), avec une restauration du texte original; une édition contenant, connus à ce jour, seuls deux traités avait déjà été publié à Lublin (1559-1576). En 1707, quelques exemplaires du Talmud ont été confisqués dans la province de Brandebourg, mais ont été restitués à leurs propriétaires par le commandement de Frédéric, premier roi de Prusse. La dernière attaque sur le Talmud a eu lieu en Pologne en 1757, lorsque l'évêque Dembowski, à l'instance de la frankistes, a convoqué une discussion publique à Kamenetz-Podolsk, et ordonné à tous les exemplaires de l'œuvre dans son évêché d'être confisqués et brûlés par le bourreau.

. L'histoire externe du Talmud comprend également les attaques littéraires qui lui sont faites par les théologiens chrétiens après la Réforme, car ces attaques sur le judaïsme étaient dirigées principalement contre ce travail, même si elle a été faite un sujet d'étude par les théologiens chrétiens du XVIIe et XVIIIe siècles. En 1830, lors d'un débat à la Chambre française des pairs concernant la reconnaissance état de la foi juive, l'amiral Verhuell s'est déclaré incapable de pardonner aux Juifs qu'il avait rencontré lors de ses voyages à travers le monde, soit pour leur refus de reconnaître Jésus comme le Messie ou pour leur possession du Talmud. Dans la même année, l'abbé Chiarini publié à Paris un volumineux ouvrage intitulé "Théorie du Judaïsme», dans lequel il annonce une traduction du Talmud, plaidant pour la première fois une version qui devrait rendre le travail accessible à tous, et donc servir pour des attaques sur le judaïsme. Dans un esprit comme antisémite moderne agitateurs ont insisté pour que la traduction soit faite, et cette demande a même été portée devant les organes législatifs, comme à Vienne. Le Talmud et le «Talmud Juif» est ainsi devenu des objets de attaques antisémites, même si, d'autre part, ils étaient défendus par de nombreux étudiants chrétiens du Talmud.

En conséquence de la fortune à damiers du Talmud, des manuscrits de celui-ci sont extrêmement rares, et le Talmud babylonien se trouve uniquement dans un codex de Munich (hébreu MS n ° 95.), Achevé en 1369, tandis que le manuscrit florentin contenant plusieurs traités de les ordres quatrième et cinquième date de la 1176 années. Un certain nombre de manuscrits talmudiques contenant un ou plusieurs tractates existent encore à Rome, Oxford, Paris, Hambourg et New York, tandis que le traité Sanhédrin, la bibliothèque de Reuchlin, se trouve dans la bibliothèque grand-ducale de Carlsruhe. Dans l'introduction au vol. i., iv., viii., ix., et xi. de son «Soferim Diḳduḳe, Variæ Lectiones dans Mischnam et dans le Talmud Babylonicum», qui contient une masse de matériel critique portant sur le texte de Babli, N. Rabbinovicz a décrit tous les manuscrits de ce Talmud connues de lui, et a rassemblé de Munich manuscrit avec les éditions imprimées, en plus de donner à son fonctionnement relève un grand nombre de lectures recueillies avec beaucoup de compétence et d'apprentissage à partir d'autres manuscrits et diverses sources antiques. De ce travail, qui est indispensable pour l'étude du Talmud, Rabbinovicz lui-même publié quinze volumes (Munich, 1868-1886), contenant les traités de l'ordre premier, deuxième et quatrième, ainsi que deux traités (Zebaḥim et Menaḥot) du cinquième ordre. Le seizième volume (Ḥullin) a été publié à titre posthume (complété par Ehrentreu, Przemysl, 1897). Du Talmud palestinien un seul codex, aujourd'hui à Leyde, a été préservée, celle-ci étant des manuscrits utilisés pour l'édition princeps. Hormis ce codex, seuls des fragments et traités seule existent encore. Récemment (1904) Luncz découverte d'une partie de Yerushalmi dans la bibliothèque du Vatican, et Ratner a apporté de précieuses contributions à l'histoire du texte dans son scolies sur Yerushalmi ("Sefer Ahabat Ẓiyyon nous-Yerushalayim"), dont trois volumes ont à ce jour apparu, comprenant Berakot, du Shabbat, Terumot et Hallah (Vilna, 1901, 1902, 1904).

Les premières éditions.

La première édition de Babli (1520) a été précédée par une série d'éditions, certains d'entre eux n'existent plus, des traités seule publication à Soncino et Pesaro par la Soncinos. Le premier à comparaître a été Berakot (1488), ce qui a été suivie par le tractates vingt-trois autres qui, selon Gershon Soncino, ont été régulièrement étudié dans les yeshibot. La première édition par Bomberg a été suivi par deux autres (1531, 1548), tandis qu'un autre a été publiée à Venise par Giustiniani (1546-1551), qui a ajouté à des suppléments de Bomberg (comme Rachi et le Tossafot, qui plus tard ont été invariablement annexé au texte) d'autres utiles gloses marginales, y compris des références à des citations bibliques et de passages parallèles du Talmud ainsi que le codex rituel. Au Sabbionetta en 1553, Joshua Boaz (d. 1557), l'auteur de ces notes marginales, qui ont ensuite été ajoutés à toutes les éditions du Talmud, a entrepris une nouvelle édition et magnifique du Talmud. Seuls quelques traités ont été achevés, toutefois, car la bulle papale émise contre le Talmud, la même année le travail interrompu. En raison de l'incendie de milliers d'exemplaires du Talmud, en Italie, Joseph Jabez publié un grand nombre de traités, à Salonique (1563 et suiv.) Et de Constantinople (1583 et suiv.). Les mutilés de Bâle édition (1578-1581) et les deux éditions dont la première apparition en Pologne ont été mentionnés ci-dessus. La première édition de Cracovie (1602-5) a été suivie par une seconde (1616-1620), tandis que la première édition de Lublin (. 1559 et suivants), qui était incomplète, a été suivie par celle qui donne le texte entier (1617-1639); cela a été adopté pour l'édition d'Amsterdam (1644-1648), la base partielle de l'édition de Francfort-sur-le-Oder (1697-1699). Beaucoup additifs utiles ont été apportées à la deuxième édition d'Amsterdam (1714-1719), qui a fait l'objet d'un procès intéressant, et qui a été complété par l'édition de Francfort-sur-le-Main (1720-1722). Ce dernier texte a servi de base de presque toutes les éditions ultérieures. Parmi ces les plus importantes sont les suivantes: Prague, 1728-1739; Berlin et Francfort-sur-l'Oder, 1734-1739 (1715-1722 tôt éd.); Amsterdam, 1752-1765; Sulzbach, 1755-1763, 1766-1770 , Vienne, 1791-1797, 1806-1811, 1830-1833, 1840-1849, 1860-1873; Dyhernfurth, 1800-4, 1816 à 1821; Slawita, la Russie, 1801-6, 1808-1813, 1817-1822, Prague , 1830-1835, 1839-1846; Vilna et Grodno, 1835-1854; Czernowitz, 1840-1849; Jitomir, 1858-1864; Varsovie, 1859-1864, 1863-1867 et suivants;. Vilna, 1859-1866; Lemberg, 1860-1865 et suivants;. Berlin, 1862-1868; Stettin, 1862 et suivants. (Incomplet). L'édition de la veuve et les frères Romm de Vilna (1886) est le plus important en ce qui concerne les commentaires anciens et nouveaux, gloses, d'autres additifs, et les aides à l'étude.

Deux autres éditions de Yerushalmi ont paru dans plus de la editio princeps (Venise, 1523 et seq.), Dont ils suivent de près dans les columniation-ces de Cracovie, en 1609, et Krotoschin, 1866. Une édition complète avec des commentaires apparu à Jitomir en 1860-1867. La dernière édition est celle de Piotrkow (1898-1900). Il ya aussi des éditions des ordres simples ou traités et de leurs commentaires, particulièrement remarquable édition étant Z. Frankel d 'Berakot, Pe'ah et Demai (Breslau, 1874 à 1875).

"Variæ Lectiones" et les traductions.

Une édition critique de Babli a été proposé à plusieurs reprises, et un certain nombre de contributions précieuses ont été faites, en particulier dans les vastes collections de variantes par Rabbinovicz; mais jusqu'ici ce travail n'a même pas été commencé, mais il convient de mentionner la tentative intéressante par M. Friedmann, "Kritische édition des Traktates Makkoth," dans le "Verhandlungen des Internationalen Siebenten Orientalisten-Congrès, section Semitische», p. 1-78 (Vienne, 1888). Voici la structure du texte est signalée par de tels moyens externes de type différents, les articles et la ponctuation. L'édition de Yerushalmi annoncé par Luncz à Jérusalem promet un texte de la pureté essentielle.

La première allusion à une traduction du Talmud est faite par Abraham ibn Daoud dans son historique "Sefer ha-Kabbalah" (voir Neubauer, «MJC» i. 69), qui, se référant à Joseph ibn Abitur (deuxième moitié du 10ème s.. ), déclare: «Il est celui qui a traduit l'ensemble du Talmud en arabe pour la calif Al-Hakim». La tradition était donc en cours parmi les Juifs d'Espagne au XIIe siècle Ibn Abitur avait traduit le Talmud pour ce souverain de Cordoue, qui a été particulièrement remarqué pour son importante bibliothèque, cette tradition étant analogue à l'actuel une à Alexandrie dans l'antiquité en ce qui concerne à la première traduction grecque de la Bible. Aucune trace, cependant, reste de la traduction de Joseph Abitur est et, selon toute probabilité, il traduit simplement des portions individuelles pour la calif, ce travail donne lieu à la légende de sa version complète. La nécessité d'une traduction pour rendre les contenus du Talmud, plus généralement accessibles, ont commencé à être ressentis par les théologiens chrétiens, après le seizième siècle, ainsi que par les cercles juifs dans le XIXe siècle. Cela a donné lieu à des traductions de la Michna, qui ont été notés ailleurs (voir Juifs. Encycl. VIII. 618, sv, Michna). En plus des traductions complètes mentionnées là-bas, seule traités de la Michna ont été rendues en latin et en langues modernes, une enquête étant donné par Bischoff dans sa «Geschichte der Kritische Thalmud-Uebersetzungen", pp 28-56

(Francfort-sur-le-Main, 1899). Vingt les traités de Yerushalmi furent traduits en latin par Blasio Ugolino dans son "Sacrarum Thesaurus Antiquitatum» xvii. (1755), xxx. (1765), et le texte intégral de ce Talmud a été rendue en français par Moïse Schwab ("Le Talmud de Jérusalem", 11 volumes, Paris, 1871-1889.). La traduction par Wünsche des parties haggadic de Yerushalmi a déjà été mentionné et un compte rendu de la traduction de portions individuelles est donné par Bischoff (lc, pp 59 et seq.). En 1896, L. Goldschmidt a commencé la traduction d'une version allemande de Babli, avec le texte de la première édition Bomberg, et un certain nombre de volumes ont déjà paru (Berlin, 1898 et suiv.). L'insuffisance de ce travail correspond apparemment à la rapidité avec laquelle il est délivré. Dans la même année ML Rodkinson entrepris une traduction abrégée du Talmud de Babylone en anglais, dont sept volumes comparu devant la mort du traducteur (1904); point de Rodkinson de vue était assez unscholarly. Des traductions de traités seule les éléments suivants peuvent être mentionnés (voir Bischoff, lc, pp 68-76): traductions antérieures latine: Ugolin, Zebaḥim, Menaḥot (dans "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum», XIX.) Sanhédrin (ib. xxv). ; GE Edzard, Berakot (Hambourg, 1713); FB Dachs, Soucca (Utrecht, 1726). Il convient de noter parmi les traducteurs juifs du Talmud sont M. Rawicz (Meguila, 1863; Rosh ha-Shana, 1886; Sanhédrin, 1892; Ketoubot, 1897); EM Pinner (Berakot 1842, conçu comme le premier volume d'une traduction de l' ensemble du Talmud); NE Straschun (Taanit, 1883), et Sammter (Baba Meẓi'a, 1876). Leurs traductions sont entièrement en allemand. Traductions publiées par des érudits chrétiens au XIXe siècle: le FC Ewald (un Juif baptisé), «Abodah Zarah (Nuremberg, 1856); en 1831 l'abbé Chiarini, mentionnés ci-dessus, a publié une traduction française de Berakot, et en 1891 AW Streane préparé un traduction anglaise de Ḥagigah. Une version française de plusieurs traités est incluse dans les travaux de JM Rabbinovicz «Législation Civile du Talmud» (5 vol., Paris, 1873-1879) et la «législation du Talmud Criminelle" (ib. 1876), tandis que Wünsche de traduction des portions haggadic des Babli (1886-1889) a été mentionné ci-dessus.

Fonction dans le judaïsme.

Pour avoir une vue complète du Talmud il doit être considéré comme un facteur historique dans le judaïsme ainsi que d'une production littéraire. Dans ce dernier aspect, il est unique parmi les grands chefs-d'œuvre des littératures du monde. Dans la forme d'un commentaire, il est devenu une encyclopédie de la foi juive et de l'érudition, comprenant que ce soit le plus grand des représentants du judaïsme en Palestine et à Babylone avaient considérés comme des objets d'étude et d'enquête et de l'enseignement et l'apprentissage, durant les trois siècles qui se sont écoulées depuis la conclusion de la Michna à l'achèvement du Talmud lui-même. Lorsque la Michna, avec les nombreuses traditions anciennes à laquelle elle avait donné lieu, depuis des siècles derniers du Second Temple, a été incorporé dans le Talmud que son texte-livre, le Talmud est devenu un record de toute l'époque qui était représentée par la communauté juive écoles de la Palestine et de Babylone, et qui a servi comme une étape de transition de la période biblique à l'aspect plus tard, du judaïsme. Bien que le Talmud est un produit universitaire et peut être caractérisée dans la principale forme d'un rapport (souvent avec l'exactitude de minutes) des discussions sur les écoles, il jette aussi un flot de lumière sur la culture du peuple en dehors des académies. L'interrelation entre les écoles et la vie quotidienne et le fait que ni les enseignants ni les élèves tenais en face de cette vie, mais il a pris part à des juges, des instructeurs et interprètes de la loi, a causé le Talmud pour représenter même les non-scolaires affaires avec une abondance de détails infimes, et en fait une source importante pour l'histoire de la civilisation. Comme, par ailleurs, la loi religieuse des Juifs traitées toutes les circonstances de la vie, le Talmud discute les branches les plus variées de la connaissance humaine-astronomie et la médecine, les mathématiques et le droit, l'anatomie et de botanique, fournissant des données ainsi précieux pour l'histoire des sciences aussi.

Le Talmud, en outre, est unique du point de vue de l'histoire littéraire comme étant un produit de la littérature basée sur la tradition orale et pourtant résumant la littérature de toute une époque. En plus, ceux dont les efforts réunis, il peut être attribué n'ont laissé aucune trace de l'activité intellectuelle. Bien anonymes lui-même, le Talmud, comme d'autres produits de la littérature tannaitic et amoraic, cite les noms de plusieurs auteurs de paroles parce qu'elle était une pratique universelle de mémoriser le nom de l'auteur ainsi que le disent. Beaucoup de ces savants sont crédités avec seulement quelques phrases ou même avec mais, tandis que d'autres sont attribuées plusieurs centaines d'aphorismes, des enseignements, des questions et réponses, et les représentants de la tradition juive de ces siècles, le Tannaïm et les Amoraïm, a reçu une indemnité abondante pour leur renonciation à la renommée de l'auteur lorsque la tradition conservé leurs noms avec leurs différentes expositions, et donc sauvés, même le moins d'entre eux de l'oubli. La forme particulière du Talmud est dû au fait qu'il est composé presque entièrement de dictons individuels et des discussions sur eux, cette circonstance étant le résultat de son origine: le fait qu'il cherchait surtout de préserver les traditions orales et les opérations de la académies a permis l'introduction seule des phrases simples qui représentait la contribution des enseignants et des chercheurs aux discussions. La préservation des noms des auteurs de ces apophtegmes, et de ceux qui ont pris part à des discussions, les transactions et les disputes rend le Talmud le plus important, et à bien des égards la seule, source de la période dont il est le produit . La séquence des générations qui constituent le cadre de l'histoire de l'Tannaïm et Amoraïm peut être déterminé à partir des allusions contenues dans le Talmud, à partir des anecdotes et des histoires des académies, et d'autres matières précieuses littéraires, qui présentent les conditions historiques, des événements , et des personnages de l'époque, sans en excepter les cas où les faits ont été revêtus de l'habit de légende ou un mythe. Bien qu'il ait été entrepris sans but nettement littéraire, il contient, en particulier dans ses portions haggadic, de nombreux passages qui sont remarquables comme la littérature, et qui pendant plusieurs siècles ont été les seuls dépositaires de la poésie juive.

Son autorité.

Après l'achèvement du Talmud comme une œuvre de littérature, il a exercé une double influence en tant que facteur historique dans l'histoire du judaïsme et de ses adeptes, non seulement en ce qui concerne l'orientation et la formulation de la vie religieuse et la pensée, mais aussi à l'égard de l'éveil et le développement de l'activité intellectuelle. En tant que document de la religion du Talmud acquis cette autorité qui est due à l'écrit comme l'incarnation de la tradition antique, et il rempli la tâche que les hommes de la Grande Assemblée prévue pour les représentants de la tradition quand ils ont dit, "Faire un de couverture pour la Torah »(Abot, I, 2). Ceux qui professaient le judaïsme ressenti aucun doute que le Talmud a été égale à la Bible comme une source d'instruction et de décision dans les problèmes de la religion, et tous les efforts pour exposer les enseignements religieux et des droits était fondée sur celle-ci; de sorte que même le grand traité systématique de Maïmonide, qui était destinée à remplacer le Talmud, ne conduit à une étude plus approfondie de celui-ci. De même, l'Aruk Shulḥan »de Joseph Caro, qui a réalisé plus de résultats concrets que le Michné Torah, de Maïmonide, a dû son autorité pour le fait qu'il a été reconnu comme la codification la plus commode de les enseignements du Talmud, tandis que les traités sur la philosophie de la religion qui s'efforçait aussi tôt que le temps de Saadia à harmoniser les vérités du judaïsme avec les résultats de la réflexion indépendante mentionnée dans tous les cas possibles à l'autorité du Talmud, sur lequel ils pourraient facilement attirer une confirmation de leurs thèses et les arguments. La richesse de l'enseignement moral contenues dans le Talmud exercé une influence profonde sur l'éthique et les idéaux du judaïsme. Malgré tout cela, cependant, l'autorité dont elle jouit en ne diminuait en rien l'autorité de la Bible, qui a continué à exercer son influence en tant que la source première de l'enseignement religieux et éthique et l'édification alors même que le Talmud suprême a statué sur les pratiques religieuses, en préservant et en favorisant dans la diaspora, pendant de nombreux siècles et dans la plupart des conditions extérieures défavorables, l'esprit de religion et de morale profonde stricte.

L 'histoire de la littérature juives depuis l'achèvement du Talmud a été un témoin de son importance dans l'éveil et de stimuler l'activité intellectuelle parmi les Juifs. Le Talmud a été faite au sujet ou le point de départ d'une grande partie de cette littérature largement ramifié, qui a été le produit de l'activité intellectuelle induite par son étude, et pour lequel les deux savants dans le sens technique du mot et aussi un grand nombre de juifs laïcs studieux ont contribué. Les mêmes facultés qui avaient été exercé dans la composition du Talmud ont été requises également pour l'étude de celui-ci; le Talmud donc eu une influence extrêmement stimulante sur les facultés intellectuelles du peuple juif, qui ont ensuite été dirigés vers d'autres départements de la connaissance. Il est un fait remarquable que l'étude du Talmud est progressivement devenu un devoir religieux, et donc développés dans une activité intellectuelle ayant pas d'objet-pensées en vue. Par conséquent, il a formé un modèle d'étude pour le bien de l'étude.

Le Talmud n'a pas encore totalement perdu sa double importance en tant que facteur historique au sein du judaïsme, malgré les changements qui ont eu lieu au cours du siècle dernier. Pour la majorité des juifs, il est toujours l'autorité suprême en matière de religion et, comme noté ci-dessus, bien qu'il soit rarement un objet d'étude de la part de ceux qui ont assimilé la culture moderne, il est encore un sujet d'investigation pour l'étude juive, comme un produit du judaïsme qui exerce encore une influence seconde en importance seulement à la Bible. Les œuvres suivantes de la littérature traditionnelle n'appartenant pas à le Talmud ont été inclus dans les éditions de Babli: Abot de Rabbi Natan-; Derek Erez Rabba, Derek Erez Zuta; Kallah; Semaḥot; Soferim.

Wilhelm Bacher
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Les manuscrits, éditions et traductions ont été discutées dans l'article. Pour une introduction au Talmud des ouvrages suivants peuvent être mentionnés, en plus de celles générales sur l'histoire juive: Weiss, Dor, iii; Halévy, Dorot ha-Richonim, II, Francfort-sur-le-Main, 1901; HL.. Strack, Einleitung in den Talmud, 2e éd, Leipzig, 1894 (couvre la Mishna aussi et contient une vaste bibliographie du Talmud).;

M. Mielziner, Introduction au Talmud, à Cincinnati (donne aussi bonne bibliographie du Talmud, la deuxième partie de cet ouvrage contient une discussion claire de l'herméneutique et la méthodologie du Talmud). Sur le Talmud palestinien: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Vienne, 1872 (tiré à part de Ha-Shahar); A. Geiger, Die Jerusalemische Guemara, dans son Jud. Zeit. 1870, pp 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, p. 120-137); I. Lewy, Interprétation des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud Traktates Nesikin, dans Breslauer Jahresbericht, 1895, pp 1-19. Sur le Talmud babylonien: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung in den Talmud, dans Monatsschrift, 1861, pp 168-194, 205-212, 258-272;

N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds Schriftwerkes SLA, dans son Jahrb. 1876, II. 1-123. Sur le premiers travaux d'introduction au Talmud:. JH Weiss, à Bet Talmud, i., ii, Vienne, 1881, 1882, Samuel B. Hophni, Madkhal ila al-Talmud (= "Introduction au Talmud", ce qui est des premiers travaux portant le titre et n'est connu que par une citation dans le lexique d'Ibn Janah, sv); Samuel ha-Nagid, Mebo ha- Talmud (formant un appendice au premier volume des éditions modernes du Talmud); Aknin Joseph ibn ', une introduction au Talmud (. trad en hébreu: de l'arabe), édité dans le Jubelschrift des Frankels Séminaires Breslauer zum Geburtstage Siebzigen, 1871 .

Pour d'autres ouvrages sur le sujet, voir l'herméneutique Talmud;

une liste est donnée dans Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Vienne, 1878. Des articles généraux sur le Talmud dans les revues et les encyclopédies: Emil Deutsch, dans Revue trimestrielle de 1867, souvent réimprimé et traduit; J. Derenbourg, à Lichtenberg l'Encyclopédie des Sciences Religieuses, 1882, xii. 1007-1036; Arsène Darmesteter, dans REJ xviii. (Actes des conférences et, pp ccclxxxi.-dcxlii.); S. Schechter, à Hastings, Dict. Bible, vol supplémentaires, 1904, pp 57-66.;

E. Bischoff, le Talmud-Katechismus, Leipzig, 1904.

Sur la littérature des commentaires Talmud voir les Commentaires du Talmud. Sur aides grammaticales et lexicographiques à l'étude du Talmud voir Juifs. Encycl. vi.80, sv grammaire, l'hébreu, et ib. iv. 580-585, sv Dictionnaires, hébreu. Sur la terminologie du Talmud voir, en plus des travaux sur la méthodologie talmudique: A. Stein, Talmudische Terminologie, alphabetisch geordnet, Prague, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: partie I, Die Bibelexegetische Terminologie der Tannaiten, Leipzig, 1899 (titre original, Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung);. Partie II, Die Bibel-und der Traditionsexegetische Terminologie Amoräer, ib. 1905.WB

Commentaires Talmud

Point de vue de l'information juive

Les commentaires sur le Talmud ne constituent qu'une petite partie de la littérature halakic en comparaison avec la littérature responsa et des commentaires sur le codex. Au moment où le Talmud a été conclu la littérature traditionnelle est encore si frais dans la mémoire des savants qu'il n'y avait pas besoin d'écrire des commentaires talmudiques, ni ces ouvrages ont été entrepris dans la première période de l'gaonate. Palṭoi Gaon (c. 840) a été le premier qui, dans ses responsa offert des commentaires verbaux et textuels sur le Talmud. Ẓemaḥ b. Palṭoi (c. 872) paraphrasé et expliqué les passages dont il a cité, et il a composé, comme une aide à l'étude du Talmud, un lexique qui Abraham Zacuto consulté au XVe siècle. Saadia Gaon est dit avoir composé des commentaires sur le Talmud, en dehors de son commentaires arabe sur la Michna (Benjacob, "Ozar ha-Sefarim," p. 181, n ° 430). Selon le karaïte Salomon b. Jerocham, un commentaire sur Yerushalmi par Ephraim b. Jacob existait dès l'époque de Saadia, bien que cela est hautement improbable (Pinsker, «Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot», Supplément, page 4; Poznanski, dans "Kaufmann Gedenkbuch» p. 182).

Rachi.

Les trois derniers grands Geonim, Sherira, Hai, et Samuel B. Ḥofni, a beaucoup fait dans ce domaine. La plupart des commentaires ont été Sherira explications des termes difficiles. Beaucoup d'entre eux sont cités par Abou al-Walid (Bacher, «Leben und Werke des Abulwalid Merwan ibn Gānāḥ», etc, p. 85). Il ressort de ces citations dans le «Aruk" que Haï Gaon écrivit des commentaires sur les traités d'au moins onze (Kohut ", Choul'han Completum» xiii. Ss.). Abou al-Walid cite Hai commentaire sur Shabbat (Bacher, lcp 87). Dans les commentaires du XIe siècle sur le Talmud étaient composés non seulement à Babylone, mais aussi en Afrique, en Espagne et en Allemagne. Dans la première moitié de ce siècle Nissim b. Jacob, de Kairouan en Afrique du Nord, a composé son «Kitab al-Miftah Maghaliḳ Talmud" (titre en hébreu: "Sefer ha-Mafteaḥ Man'ule Talmud" = "La clé de la écluses du Talmud"), un commentaire dans lequel il explique passages difficiles par des références à celles parallèle et occasionnellement à Yerushalmi aussi. Le travail de Hananeel b. Ḥushiel correspond plus à un commentaire dans le sens exact du terme. Il résume les discussions talmudiques, peut-être en vue de faciliter la décision halakic, consacrant toute son attention principalement à déterminer le bon texte du Talmud. Les premiers professeurs en Espagne, Enoch ben Moses, Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat et Isaac Albargeloni, est également connu pour avoir composé des commentaires sur le Talmud (Weiss, "Dor,« IV. 276 et seq.). Nahmani cite commentaires talmudiques d'un ouvrage de Samuel ha Nagid (Benjacob, LC n ° 481). Selon un communiqué pas entièrement authentifié (ib. n ° 247), le célèbre exégète Abraham ibn Ezra composa un commentaire sur la Ḳiddushin traité. En Allemagne, Gershom b. Juda engagés dans les travaux similaires, bien que ses commentaires ont mis en lumière que dans le siècle dernier: ils semblent avoir été les principales sources utilisées par Rachi (1040-1105), le plus grand commentateur du Talmud. Bien que Rachi a attiré tous ses prédécesseurs, pourtant son originalité dans l'utilisation du matériel offert par eux a toujours été admiré. Ses commentaires, à son tour, est devenue la base des travaux de ses élèves et successeurs, qui a composé un grand nombre de travaux supplémentaires qui ont été en partie en correction et en partie dans l'explication de Rachi, et sont connus sous le titre «Tossafot." Ces ouvrages ont été imprimés avec les commentaires de Rachi dans les premières éditions du Talmud, traités unique, puis dans les éditions collective. Le Tossafot inclus dans les éditions actuelles sont extraites de diverses collections. Il ya Tossafot de Sens, Tossafot d'Evreux, Tossafot de Touques, etc (d'hiver et Wünsche, «Die Jüdische Litteratur», ii. 465). Au lieu de la méthode simple et strictement logique de l'exégèse une méthode dialectique montrant une grande sagacité est fréquemment employée dans le Tossafot. Originaire dans les écoles allemandes et françaises, et de là adoptée par l'espagnol et l'arabe, il a trouvé dans les siècles suivants (13 au 15) brillants représentants en Moïse b. Nahman, Salomon ben Adret, et d'autres en Espagne, ainsi que dans divers universitaires en Turquie, bien que les Juifs orientaux généralement suivi la méthode simple d'étude du Talmud. Les commentateurs sont appelés "Richonim" (anciens) vers le XVIe siècle, et par la suite "aḥaronim» (juniors).

Méthode de Ḥilluḳim.

Au XVIe siècle, l'étude dialectique arguties du Talmud connu sous le nom pilpoul venu au premier plan. La méthode appelée «ḥilluḥ», originaires d'Augsbourg et de Nuremberg, a affirmé le chef d'attention, surtout par l'influence de Jacob Pollak de la Pologne, ce pays devenant au cours du siècle le principal centre de l'étude du Talmud. Des règles particulières ont été formulées pour la composition de l'ḥilluḳim (Jellinek, dans Keller "Bikkurim», I, 3). Il est souvent laissé entendre dans les prochains travaille pilpulistic que l'auteur se considère comme ses expositions artificielles, mais il croit qu'ils contiennent un grain de vérité. Cette méthode domine encore dans une certaine mesure l'étude du Talmud dans les pays de l'Est de l'Europe. Mais la science juive exige un traitement scientifique du Talmud-un examen de ses sources et des passages parallèles d'un point historique, archéologique et philologique de vue, une analyse méthodique de son texte, et une étude comparative de lui par le côté d'autres monuments de l'antiquité.

Talmud palestinien.

Le Talmud palestinien a été étudiée beaucoup moins que le babylonien, bien que les commentaires occasionnels sur Yerushalmi sont trouvés dans Alfasi et d'autres autorités plus tôt, en particulier dans le commentaire de Samson de Sens sur le Zera'im afin mishnaïque. Le premier commentaire connectés sur de nombreux traités de Yerushalmi a été composé au XVIIe siècle par R. Joshua Benveniste, qui avait à la main le commentaire R. Solomon Sirillo sur certains traités. ElijahFulda commentée en 1710 l'ordre et Zera'im partie de la Neziḳin ordre. La plus grande partie de Yerushalmi a été édité vers le milieu du XVIIIe siècle par Frankel Mendelssohn professeur David, et un commentaire complet a été écrit par Moïse Margolioth. Il convient de noter que les commentateurs de la dix-neuvième siècle sont Nahum Trebitsch et Zacharias Frankel.

Les commentaires sur Babli peut être divisé en: (1) "perushim" courant commentaires accompagnant le texte, (2) "Tossafot" (ajouts), gloses sur le commentaire de Rachi, (3) "ḥiddushim" (Novelles), les commentaires explicites sur certains passages du texte talmudique, et (4) "haggahot», ou gloses marginales. Comme il ressort de la liste chronologique suivant, les traités Seder Mo'ed, Nashim, et Hullin, qui portent notamment sur la vie religieuse et qui ont donc fait des sujets spéciaux d'études et de l'instruction, étaient le plus souvent commentée, tandis que le Ḳodashim Seder est moins souvent fait l'objet de commentaires. Dans la liste ci-jointes que les commentaires édités sont énumérées, aucune note prise de traités sur lesquels il n'ya pas de commentaires. La lettre "W" indique le Vilna (Veuve & Frères Romm) Talmud édition de 1886.

Liste chronologique des commentateurs sur deux Talmudim.

XIe siècle.

Nissim b. Jacob (d. 1040), Sefer Mafteaḥ (voir ci-dessus;... Ber, Shab, "Er), éd. I. Goldenthal, Vienne, 1847; dans W. b. Gershom Juda (d. 1040), Perouch (Ber., Ta'an, BB, toute Ḳodashim Seder exception Zeb..); Dans W. Hananeël b. Ḥushiel (d. 1050), Perouch (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin exception BB); dans W. Salomon b. Isaac (Rachi), des commentaires sur une trentaine de traités; dans toutes les éditions.

Douzième au quinzième siècle.

Samuel B. Meïr, commentaire sur Baba Batra de la troisième section et sur la dernière section de Pesaḥim; dans toutes les éditions. Isaac B. Nathan, commentaire sur Makkot; dans toutes les éditions, à commencer par 19b. Eliezer b. Nathan, commentaire sur Nazir, dans W. Jacob Tam (d. 1171), sur les 31 traités, Vienne, 1811. Isaac B. Samuel de Dampierre, à Tossafot Ḳiddushin; dans W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salonique, 1759, BB, Amsterdam, 1702). Moïse b. Maïmon, Perouch (HR), Paris, 1865. Judah Sir Leon (d. 1224), Tossafot (Ber., en), Varsovie, 1863. Samson de Sens, Tossafot (Shab., «Euh, les hommes, dans toutes les éditions;.. Soṭah en W.). Perez, Tossafot (Beẓah, Ned, Naz, Sanh, Mek, Me'i, dans toutes les éditions;...... B. K, Livourne, 1819). Moïse d'Evreux, Tossafot (Ber.); dans toutes les éditions. Samuel d'Evreux, au Tossafot Soṭah, ib. Samuel de Falaise, Tossafot à «Abodah zarab, ib. Baruch, Tossafot d'Zebaḥim, ib. Meïr Aboulafia (d. 1244), (BB, Salonique, 1803;. Sanh, IB 1798.). Juda b. Benjamin ha-Rofe, Perouch (Sheḳ.); dans W. Peraḥyah b. Nissim (c. 1250), ḥiddushim, dans, Venise, 1752. Esaïe di Trani (c. 1250), Tossafot (i., B. K, BM, BB 'Ab Zarah, Nidda, Shab, Hag,.... Ii,'... Er, RH, Yoma, Suk, Meg, M. K, Pes, Beẓah, Ned, Naz, Lemberg, 1862;..... Ket, Git, dans W.)... Jonas Gerondi (d. 1263), ḥiddushim (Sanh., en), Livourne, 1801. Moïse b. Nahman (DC 1270), ḥiddushim (Ber., "Er, PSE, M. K, Hag, RH, Suk, Ta'an, Meg, dans, Salonique, 1791;........ Shab, dans, Presbourg, 1837; Yeb, Homburg, 1700;. Ket, Metz, 1765;. Git, Nidda, en, Sulzbach, 1762;. BB, Venise, 1723). Todros ha-Levi (d. 1283), (sur la haggadot), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, en), Livourne, 1801. Aaron ha-Levi (d. 1293), ḥiddushim (Ket., Prague, 1742; Beẓah, dans, Livourne, 1810). Meïr de Rothenburg (d. 1293), Tossafot au Yoma, dans toutes les éditions. Salomon b. Adret (d. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg, Yeb, Ned, B. K, Hul, Constantinople, 1720;..... Sheb, Salonique, 1729;. Nidda, Altona, 1737; Hommes. , Varsovie, 1861; 'Er, IB 1895)... Yom-Tob b. Abraham, ḥiddushim (Sheb., Salonique, 1805; «Euh, Ta'an, M. K, Ket, BM, Amsterdam, 1729;.... RH, Königsberg, 1858; Yoma, Constantinople, 1754;. Meg, Varsovie , 1880;. Yeb, Livourne, 1787; Kid, Sabbionetta, 1553;. Git, Salonique, 1758;.. 'Ab Zarah, en, IB 1759;.. Sanh, dans, Livourne, 1781; Sheb, dans, ib. . 1780;. Mak, Sulzbach, 1762; Hul, Prague, 1735;. Nidda, Vienne, 1868). Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livourne, 1794; Yoma, IB 1760;. Meg, Hag, Ta'an, Prague, 1810;..... Ned, Naz, Soṭah, Beẓah, Berlin , 1859; Yeb, Salonique, 1794).. Asher B. Yehiel (d. 1327), Perouch (Ned., Naz.), Dans W.; Tossafot (Ber., dans, Varsovie, 1862;. Suk, Jérusalem, 1903; RH, IB 1871;. Meg, IB 1884.. ; ». Ab Zarah, IB 1888;. Git, Constantinople, 1711;. BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh, Hul, dans, Sulzbach, 1762;.. Sheb, Venise, 1608;. Nidda, sous le titre, Venise, 1741); Aaron ha-Levi, gamin, Husiatyn, 1902;. (Pes.), Jérusalem, 1873. Isaac Aboab (d. 1493), ḥiddushim (dans les responsa de Moïse Galante), Venise, 1608.

Seizième Siècle.

Jacob sera-Rab (d. 1546), ḥiddushim (Ket., gamin.), Dans ses responsa, Venise, 1663. 1549. Joshua Boaz Baruch, les indices, à Venise. 1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ("Er.), Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K, Sheb, Constantinople, 1561;.... Git, IB 1573). Salomon Louria (d. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb, Altona, 1740;. Kid, Berlin, 1766;. Ket, Lemberg, 1862;. Git, Berlin, 1761;.. Hul, Cracovie, 1615) ; sur dix-neuf traités, Cracovie, 1581. 1573. Juda b. Moïse, à Constantinople. 1577. Jacob (Beẓah), Jérusalem, 1865. 1587. Samuel Jaffe ashkénazes, sur la haggadot de Yerushalmi, Venise, 1590. Abraham Burjil, (Yeb., Ket., B. Ḳ., Bik.), Ib. 1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.), Salonique. Betsaleel Ashkenazi, (Ber., Varsovie, 1863; Beẓah, Constantinople, 1731; Ket, IB 1738;.. Naz, Livourne, 1774;. Soṭah, IB 1800;.. B. K, Venise, 1762; BM, Amsterdam, 1726, BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, à l'exception Hul, dans W.)..

XVIIe siècle.

1602. Samuel B. Éléazar, ḥiddushim (Ket., Git.) Prossnitz. 1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Git., B. Ḳ. 'Ab. Zarah), Venise. 1608. Abraham Ḥayyim Shor, (...... Er, PSE, B. K, BM, BB Sanh, Sheb, «Ab Zarah, Hul.), Lublin; (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mordecai Jaffe (d. 1611), (gloses); dans W. Moïse b. Isaïe, ḥiddushim (Zeb.), Berlin, 1701. 1612. Samuel Edels, ḥiddushim (sur tous les traités), Lublin. 1614. Issacar Bär, (hor., Ker., Soṭah, Hul.), Venise. 1619. Meïr Lublin, (sur la plupart des traités), ib. Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., Gamin., Ket. 'Ab. Zarah, Hul.), Neuwied, 1736. D'Abraham di Boton (d. 1625), ḥiddushim (B. Ḳ., En), Venise, 1599. Joseph di Trani (d. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib. 1645. Joel Sirkes (d. 1640), haggahot; dans W. Josué b. Salomon (d. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Gamin., B. Ḳ., Hul.), Amsterdam, 1715. Lipmann Heller (d. 1654), (notes); dans W. 1652. Ḥiyya Rofe, (sur dix-neuf traités), Venise. 1660. Mardochée Kremsier, (sur la haggadot de Ber.), Amsterdam. 1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Constantinople, 1662;. Mo'ed, Nashim Neziḳin, IB 1754). Meïr b. Schiff Jacob, ḥiddushe halakot (i., ii., Sheb., Beẓah, Ket., Git., B. Ḳ., BM, BB, Sanh., Zeb., Hul.) Zolkiev, 1826, et dans les éditions. Joshua Höschel (d. 1663), ḥiddushim (B. Ḳ., BM, BB), Francfort-sur-le-Main, 1725. 1664. Solomon Algazi, («Ab Zarah, Ber, Hul, Venise, 1664;..., Salonique, 1655, et, Constantinople, 1683; sur haggadot). 1669. Aaron Samuel Kaidanover, (Zeb., Hommes, "Er, Ker, Tem, Me'i.....), Amsterdam, 1669;... (Pes., Beẓah, Yeb, Ket, Git, B. Ḳ. , BM, Hul.), Francfort-sur-le-Main, 1696. 1670. Jonas Teomim (d. 1699), (sur les traités treize), Amsterdam. 1671. Moïse Benveniste de Ségovie, (Ber., Seder Mo'ed), à Smyrne. Ḥayyim ben Israël Benveniste (d. 1673), (Sanh.), Livourne, 1802. 1682. Samuel Eliezer b. Juda, ḥiddushe Aggadot, Francfort. 1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), ib. Moïse ibn Habib (d. 1696), (RH, Yoma, Suk.), Constantinople, 1727. 1693. Moïse b. Siméon, (Ber., Seder Mo'ed), à Prague. 1698. Juda b. Nissan, (Yeb., Ket., Gamin., Git., B. Ḳ., BM, BB, Hul.), Avec ḥiddushim de David Oppenheim, Dessau. 1698. Nephthali Cohen, (Ber.), Francfort. 1699. Samuel Ẓarfati, (Ber., "Er., Beẓah, RH, B. Ḳ., Hor.), Amsterdam. Meïr b. Schiff Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Hommes.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Git., B. Ḳ., BM, Sheb. 'Ab. Zarah, Hul.), Salonique, 1717. Néhémie b. Abraham Feiwel Duschnitz, (sur douze traités), Amsterdam, 1694. Juda Liva b. Betsaleel (Shab., "Er., Pes.), Lemberg, 1861.

XVIIIe siècle.

1700. Joseph b. Jacob, (sur la Haggadah), Amsterdam. Elie Spira (d. 1712), (Ḳid., Ket., Git., B. Ḳ., BM, Hul.), Fürth, 1768. Abraham Broda (d. 1717), (Pes., Git, BM, BB.), Francfort-sur-le-Main, 1747; (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769;. Ḥiddushim (B. K, BM , Sanh. in), Offenbach, 1723. 1710. Elie b. Juda, Perouch sur Yer. Zera'im et Shek, Amsterdam, 1710;.. B. K, BM, BB, Francfort, 1742. 1710. Abraham Nephthali Spitz, (sur la plupart des traités), Francfort-sur-le-Main. 1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, à l'exception de Hor.), Ib. 1714. Akiba b. Juda Lob, (Ket.), ib. 1715. Meïr Eisenstadt (d. 1744), (partie I, Zeb, Shab, Hul, Amsterdam, 1715;... La partie II, Git, Sulzbach, 1733;.. Partie III, Kid, Beẓah, IB 1738...; aussi B. Ḳ., Sudilkov, 1832). Joseph ha-Kohen Tanuji (d. 1720), (B. Ḳ., BM, «Ab. Zarah), Livourne, 1793. 1720. Salomon Kohen, ḥiddushim (sur onze traités), Wilmersdorf. 1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam. Menahem Nahum B. Jacob, (sur quatorze traités), Dyhernfurth, 1726. 1728. Jochanan Kremnitzer (Naz.), à Berlin. 1728. Elie b. Jacob, (Pes., gamin., Ket., Git., B. K.), Wandsbeck. Elijah ha-Kohen (d. 1729), (Yer. Zera'im), Smyrne, 1755. 1729. Juda de Gross-Glogau, (sur la plupart des traités), Amsterdam. 1729. Jacob B. Reischer Joseph, (sur haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menahem Manuele, (sur la plupart des traités), Wandsbeck. 1731. Isaac B. David, (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdam. Jacob B. Joseph Kremer, (RH, Amsterdam, 1731;. Meg, Altona, 1735). Aryeh Löb b. Asher, (Ta'an.), Vilna, 1862; (RH, Ḥag, Meg..), Metz, 1781. 1733. Selig b. Phébus, (sur haggadot), Offenbach. 1733. Ephraïm b. Samuel, (sur la plupart des traités), Altona. 1737. Zevi Hirsch B. Josué, (Yeb., Ket., Gamin., B. Ḳ., BM, Hul.), À Prague. 1739. Jacob Falk Joshua (d. 1756), (Ket., Git, Kid, Amsterdam, 1739;.. Ber, Shab, Pes, RH, Suk, Francfort-sur-le-Main, 1752;.... B. Ḳ ., BM, IB 1756;. Hul, Mak, Sheb, Fürth, 1780).... 1740. Schabbethaï b. Moïse, (sur la plupart des traités), Fürth. 1741. B. Israël Moïse, (sur les passages mathématiques), Francfort-sur-le-Oder. 1743. David Frankel, et (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743;. Seder Nashim, IB 1757). 1750. Moïse Margolioth, (Yer. Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livourne, 1770). 1751. Jacob Samosc, (Ber., Suk., Beẓah, gamin., B. Ḳ., BM, Sheb.), Rödelheim. 1755. Aaron B. Nathan, (sur la plupart des traités), Zolkiev. 1756. Joseph David Azoulay Ḥayyim, (hor.), Livourne. Akiba Eger (d. 1758), (Ber., Shab., "Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket., Gamin., Git., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Nidda), Fürth, 1781. 1757. Joseph b. Meïr Teomim (d. 1793), (Yeb., Ket.). Zolkiev, 1757; (Ḥul., Francfort-sur-l'Oder, 1794;.. Sheb, Meg, Lemberg, 1863). 1760. Isaiah Berlin, et (des notes sur tous les traités: ḥiddushim Naz.), Np; haggahot dans W. 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.), Carlsruhe. Jonathan Eybeschütz (d. 1764), (sur la plupart des traités), Piotrkow, 1897. 1766. Isaac Ashkenazi, (Giṭ., Ket., B. K.), Salonique. 1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livourne, 1766;.. Hag, IB 1794). Jacob Emden (d. 1776), gloses; dans W. 1776. Elie Sidlov, (Zeb., Hommes., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Éléazar Kallir (d. 1801), (Pes., Francfort-sur-le-Oder, 1776;. Kid, Vienne, 1799). Juda Lissa, (Zeb.), Francfort-sur-le-Main, 1776; (Men.), Prague, 1788. 1777. Itzig b. Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Hul. 'Ar. Tem., Me'i. Ker.), Sulzbach. 1778. Saul B. Aryeh (d. 1790), (sur quatorze traités), Amsterdam. 1778. Raphaël Peiser, (Pes., Shab, Beẓah, Ket, RH, Hul...), Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Git.), Ib. 1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor.... Ii, Ket, gamin, Livourne, 1781-1785). 1784. Nathan Meuse, (Sanh., Offenbach, 1784;.. 'Ab Zarah, IB 1796). 1784. Ezéchiel Landau (Pes., Prague, 1784; Ber, IB 1791;.. Beẓah, IB 1799;.. Sheb, "Er, Varsovie, 1879;. RH, Yoma, Suk, Ta'an, Hag, Meg... ., ib 1890;. Hul, Zeb, Hommes, IB 1891);.... gloses; dans W. Élie Vilna (d. 1797), gloses et élucidations des deux Talmudim dans diverses éditions. 1785. Moïse Katz, (Sheḳ.), Fürth. 1786. Phinées Horwitz, (partie I, Ket, Offenbach, 1786;. Partie II, Kid, IB 1801;..... Partie III, Ber, Munkacs, 1895). 1786. Meïr Barby, ḥiddushe halakot (i., Beẓah, PSE, gamin, Ket, Dyhernfurth, 1786;........ Ii, Yoma, Suk, Git, Hul, Sheb, Prague, 1793). Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886. 1788. Loup Lasch, (i., ii, Ket, gamin, Git, Brẓnn, 1788;.... Vienne, 1829). 1789. Joseph David Sinzheim, (Ber., Seder ensemble Mo'ed), Offenbach. David Schiff (d. 1792), (sur la plupart des traités), ib. 1822. 1791. Levi Pollak, (B. Ḳ., BM, BB, Sheb. 'Ab. Zarah), à Prague. 1792. Isaac B. Zevi, (Zeb.), Lemberg. 1792. Meïr de Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), À Vienne. 1794. Judah Najar, (Sheb.), Livourne, 1794; (Ker.), Pise, 1816. 1796. Baruch b. Samuel Zanwil, (Ket.), Vienne, 1796. 1796. Joseph b. Moïse, (B. K.), Lemberg. 1799. Élie Ventura, (sur vingt et un traités), Salonique. Aryeh Juda Löb Teomim, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Hul., Gamin., Sheb.) Zolkiev, 1802. Ḥayyim Schabbethaï Lago, (Ber., pes., Gamin., Sanh., Hul.), Salonique, 1801. Abraham B. Jacob Mutal, (Naz.), np, 1821. Ḥayyim d'Abraham. b. Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Hul.), Salonique, 1804.

XIXe et XXe siècles.

1801. Zevi Hirsch Horwitz, (14 traités), Offenbach. 1801. Éléazar Karpeles, (hor.), Prague; (Ḥul., «Ar.), Ib. 1815. 1802. Betsaleel Ronsburg, (hor.), Prague;, note, dans W. 1802. Éléazar faible (Ber., Pes., Beẓah), à Prague. 1804. Abraham Aryeh Kahana, (sur la plupart des traités), Ostrog. 1810. Meïr Schlesinger, (Shab., RH, Git., BM), à Prague. 1811. Jacob Simeon Schabbethaï, (Meg., Ta'an.), Pise, 1821; (Ker.), ib. 1811. 1814. Jacob Günzburg, (Ber., Shab.), À Prague. 1815. Benedetto Frizzi, (sur haggadot), Livourne. 1821. Nahum Trebitsch, (Yer. Seder Mo'ed), Vienne. 1822. David Deutsch, (sur la plupart des traités), Vienne, 1822, 1825; Presbourg, 1836; Ungvar, 1867. Moses Sofer, (Beẓah, Piotrkow, 1898; BB, IB 1896;.. Shab, Vienne, 1889; Hul, Git, IB 1893;.... Pes, Jérusalem, 1894); haggahot dans W. 1822. Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), À Vienne. 1823. Jacob Lissa, (Ket.), Hrubisov. 1824. Marcus Hirsch, (Seder Mo'ed Shab exception., "Er., Hag.), À Prague. Shalom Ullmann (d. 1825), (sur la plupart des traités), Vienne, 1826. Akiba Eger (d. 1837), (Ber., Seder Mo'ed, Yeb, Ket..), Varsovie, 1892; (BM, Git.), Berlin, 1858; notes dans W. 1826. Zevi Hirsch Leipnik, (Ber., Shab., "Er., Pes., Beẓah, Ket., Gamin., Git., BM, Ker., Zeb.), De l'Ofen. Isaac Ardit, («Ar.), Salonique, 1828. 1829. Jacob Weiler, ("Er.) Zolkiev. Aaron Kuttner (d. 1829), (Nid.), de Paks, en 1901. Cosman Wodianer (d. 1831), (2 parties, sur la plupart des traités), éd. Bacher, Vienne, 1890. Zevi Hirsch Heller, (Giṭ.), Zolkiev, 1844. 1834. Solomon Kluger, (Nidda), Zolkiev 1834; (Beẓah), Lemberg, 1891. Ezéchiel Binet (d. 1836), (Shab., Pes., Beẓah, Kid., Git., Mek., Hul.), De Paks, 1899. Loup Bär Schiff (d. 1842), ("Er.), Cracovie, 1894. Koppel Reich,, Presbourg, 1837. Benjamin Rapoport, (Mak.), Vienne, 1839. 1840. Hirsch Chajes, haggahot; dans W. b. Judah Aryeh Akiba, (Ḥul.), Lemberg, 1861. 1850. Samuel Freund, (Seder Mo'ed), à Prague. 1850. Jacob Ettlinger (d. 1869), (Ker., Altona, 1850; Yeb, IB 1854;... RH, Sanh, Varsovie, 1873); (Suk.), Altona, 1858. 1851. David B. Samuel, (Seder Ḳodashim), Livourne, 1851; (Naz.), Alger, 1853. 1851. Isaac Kamarun, (Sheḳ.), Lemberg. 1854. Nathan Coronel, (Ber.), Vienne. 1857. Issacar Bär Ben Sinai, (sur la plupart des traités), Vienne, 1857. 1859. Wiesner, scolies sur Babli (partie I, Ber, Prague, 1859;. Partie II, Shab, IB 1862;....... La partie III, «Euh, Pes, IB 1867). 1860. Zeeb Ettinger et Joseph Nathansohn, (gloses, etc, sur Yer.), Jitomir. 1861. Ezéchiel b. Moïse, (Ket., Ned.), Varsovie. Mardochée Müller, (Shab.), Vienne. 1862. Weissman Chajes, Salomon Brann, Judel Slabatki, des notes sur Yer., Krotoschin. 1864. Mardochée Herzka, (Ber.), Vienne. Issacar Prager, (Giṭ.), Lemberg. 1867. A. Krochmal, (notes sur Yer.), Lemberg. 1867-1897. Rabbinovicz, i.-xvi. (Lectures variante l'ensemble du Talmud), Munich et Przemysl. 1869. Aryeh Löb Zunz, (Giṭ.), Varsovie. Joshua Eizik, (Yer. Seder Neziḳin), Vilna. 1874. Zacharias Frankel, (i., Yer Ber, Beẓah;.... Ii, Dem), Breslau, 1874-1875. 1876. Asher Cohen, (Naz.), Varsovie. 1877. Raphaël Schlesinger, (Sanh., Sheb.), À Berlin. 1878. Nephthali Zevi ha-Levi, (Giṭ.), Przemysl. 1880. I. Ḥayyim Deiches, (Yer. B. K.), Vilna. 1883. Benjamin Heshin, (Seder Neziḳin, Ḳodashim), Varsovie. 1888. Meïr Friedmann, des notes sur son édition de Mak., Vienne. 1888. A. Schmidl, (Ḳid.), dans "Ozar ha-Sifrut», II, III. 1888. Simon Sidon, (Beẓah), Vienne. 1895. I. Lewy, l'interprétation des trois premières sections du Yer. Neziḳin, Breslau, 1895-1902. 1897. SL Brill, "Aus den Talmudischen Randnoten des... Ludwig von Blau," dans "Monatsschrift," 1897. 1899. Chajes Isaac (Mak.), Podgorze. 1897-1903. Joseph Dünner, haggahot (i., 'Er, Beẓah, Suk,.. Ii, Ket, Kid, Git;......... III, Sanh, Mak, Sheb, Hor), Francfort. 1901. Dob Baer Ratner, (sur Yer. Ber., Shab. Ter., Hal.), Vilna, 1901-4. 1905. Sal. Friedländer, et (sur Yer. Yeb.) Szinervareya.

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Talmud,

1. DÉFINITION

Talmud, était une formation post-biblique de fond de Pi'el («enseigner»), et signifiait primitivement «doctrine» ou «étude». Dans un sens spécial, cependant, cela signifiait la justification et l'explication des normes religieuses et juridiques ou Halakhoth («conduite», signifiant «la loi en vertu de laquelle la conduite de la vie est d'être réglementées"). Lorsque, dans le troisième siècle de la collection Halakhoth de Jehuda I ou la Mishna enregistrées devenu l'objet principal de l'étude, l'expression «Talmud» a été appliqué principalement à des discussions et des explications de la Michna. Enfin, il est devenu la dénomination générale de la Mishna elle-même et la collecte des discussions ont porté avec elle. Pour ces derniers la désignation Guemara, interprétée comme «achèvement» de l'hébreu et l'araméen mots signifiant "complet", devenu par la suite le terme accepté. Le premier mot trouvé l'entrée dans le Talmud, éditions par la censure chrétienne, les manuscrits et les éditions imprimées anciennes utilisent l'expression du Talmud. Nous comprenons donc par le Talmud une compilation composée de la Mishna, à savoir la codification des normes religieuses juives et juridiques, et de la Guemara, ou la collecte des discussions et des explications concernant la Mishna.

II. ORIGINE du Talmud

Depuis Esdras la fondation de la communauté religieuse juive était la loi. Tout a été réglé conformément aux normes fixées; rien ne pouvait être ajoutés ou modifiés dans la loi prévues dans le Pentateuque. Pourtant, les conditions toujours différentes de la vie appelé à de nouvelles ordonnances, et elles ont été décrétées en conformité avec les besoins du moment et les cas spéciaux à déterminer. Il y avait donc formé un droit traditionnel et les coutumes transmises oralement. Tout décret de ce genre (halakha), si elle avait existé depuis des temps immémoriaux et rien d'autre pourrait être dit en ce qui concerne son origine, a été appelée une loi donnée à Moïse sur le mont Sinaï. Même pour le judaïsme orthodoxe d'aujourd'hui, il est un article de foi que Moïse, au moment même où il a reçu la loi écrite enregistré dans le Pentateuque, a également reçu des explications détaillées sur les différentes lois qui ont été transmises par la tradition que la loi orale. En plus de cette scribes du à une première période a tenté, par l'interprétation de la Torah, pour rendre la loi applicable aux conditions modifiées de la vie, à la base des nouveaux préceptes d'au moins rétrospectivement, sur la Torah, et de tirer hors de lui d'autres religieuses les lois. Pour ce type de règles d'apprentissage scripturaire herméneutique (Middoth) ont été à une période ultérieure établie, d'abord sept, qui ont ensuite été divisé en quatorze ans, et finalement portée à trente-deux. Tous les ajouts plus âgés à la Torah ainsi que le matériel en constante augmentation nouvelles ont été pendant longtemps transmis oralement, et, selon l'opinion dominante, il était interdit de le consigner par écrit. Mais il est en tout cas erroné de supposer qu'il y avait une interdiction formelle d'enregistrer Halakhoth par écrit. L'interdiction probablement référence à des dossiers écrits destinés à l'usage du public; pour un enregistrement fixe de la loi traditionnelle aurait agi comme un frein à son développement en conformité avec les besoins actuels de la journée. Il est nullement improbable que la dernière réduction de la Mishna a été précédée par les précédents documents écrits, surtout après le rabbin Agiba, au début du deuxième siècle, avait cédé l'étude de la loi de son caractère Midrash précédente et avait entrepris d'organiser les matériaux de façon systématique. Parmi ses élèves il était probablement le rabbin Me'ir qui ont continué ces travaux systématiques. Mais de telles collections un seul a finalement atteint la reconnaissance canonique, et a donc été appelé par excellence Mishna, à savoir. l'édité un sujet à la fin du deuxième siècle de notre ère par le Rabbin Jehuda I, appelé Ha-nashi (le prince) ou Ha-gadosh (le saint) ou simplement le rabbin. C'est alors notre Michna, la base du Talmud.

Rabbin Jehuda avait adopté seulement une partie de la doctrine, qui au cours des temps ont été rendues dans les différentes écoles. Bien qu'il ait choisi ce qui était le plus important, il a parfois omis bien qu'il semblait important pour les autres, et, d'autre part, on a estimé que même le peu d'importance ne devrait pas être autorisé à sombrer dans l'oubli. En conséquence, les autres collections dès l'origine, ce qui, bien que non canoniques, ont néanmoins été très appréciée. Tous les Halakhoth qui n'ont pas été inclus dans la Mishna de Jehuda reçu le nom (sing. Baraitha, «omis doctrine») Baraithoth. La collection Baraitha plus important est le Tosephta.

La brièveté précise de l'expression et la forme enceinte dans laquelle la Mishna avait codifié le Halakhoth fait une interprétation de celles nécessaires, tandis que les caractéristiques casuistiques du travail ont été un stimulant pour le développement casuistique plus loin. Dans l'étude approfondie et l'explication de son contenu beaucoup de poids a été mis sur la Haggada, à savoir les doctrines non inclus dans la loi (le folklore, les légendes, souvenirs historiques, de l'éthique et de la didactique, etc), dont Jehuda, qui vise à établir un code de lois avaient pris peu ou pas compte. Tout, en fait, cette tradition a été offert dans la gamme de discussion. Afin de donner une désignation appropriée pour la nouvelle tendance dans l'enseignement du droit, des universitaires, à l'époque de la transcription finale de la Mishna, étaient connus comme Tanna'im (chanter Tanna, «enseignant»), ceux qui sont venus après eux, Amora'im (sing. Amora, «le Président»). La collection de l'Amora'im, définitivement enregistrée, a été appelé, comme indiqué ci-dessus, le Talmud, plus tard, Guemara: celui des écoles palestiniennes, les Palestiniens Guemara, celui des écoles de Babylone, la Guemara babylonienne. L'édition combinée de la Mishna et la Guemara, le Talmud ou dans notre sens du mot, discrimine, par conséquent, entre Mishna et la Guemara palestiniens, ou «Talmud palestinien», et Mishna et la Guemara babylonienne ou «Talmud babylonien». Ce dernier est voulu dire quand le Talmud sans autre précision n'est mentionnée.

III. La Mishna

(De l'hébreu "répétition", traduit par les Pères de l'Eglise deuterosis). Le mot est une formation de fond de la racine signifiant en hébreu "à répétition". De ce sens a été développé, dans la langue de l'école plus tard, la méthode caractéristique de tout enseignement et l'apprentissage, en particulier des doctrines transmises oralement, qui a été accompli par l'énonciation répétées de la part de l'enseignant et la répétition fréquente de la part de l'élève . Les deux expressions est ainsi devenu un terme pour les sciences de la tradition, l'ancien signifiant l'étude spéciale de la loi transmis oralement, ce dernier le droit lui-même, contrairement à la première signification de la loi écrite. Mais l'expression est également utilisée pour chacune des doctrines transmises oralement, et diffère de la Halakha fait que cette dernière signifie la loi traditionnelle pour autant qu'elle est obligatoire, tandis que le premier, il désigne comme un objet d'étude. Par ailleurs, la Mishna mot est appliqué à la collecte systématique de telles doctrines, et enfin à cette collection qui, seule, a atteint une reconnaissance canonique, à savoir la collecte de Jehuda I. Cette collection représente la loi juive codifiée dans ce développement qui l'a reçu dans les écoles de Palestine, jusqu'à la fin du deuxième siècle après Jésus Christ. Grâce à elle la loi transmis oralement a finalement été établi avec la loi écrite ou de la Torah. Le fondement de cette collection est constitué par les collections qui existaient déjà avant Jehuda, notamment celle du rabbin Me'ir. La Mishna ne prétend pas être une collection de sources de la Halakha, mais simplement pour l'enseigner. Que sa fixation par écrit a été l'œuvre de Jehuda lui-même ou a eu lieu après lui, c'est un point débattu; mais le premier est la théorie la plus probable. La seule question est de savoir comment une grande partie de ce qu'il a écrit, en la forme étendue dont il présente aujourd'hui qu'il ne pouvait pas avoir été écrite par lui seul. Il a évidemment reçu des ajouts au cours du temps, et à d'autres égards également le texte a été modifié.

En ce qui concerne le sujet de la Mishna est divisée en six instituts ou Sedarim; pour cette raison, Juif coutume d'appeler le Shas Talmud. Chaque Seder a un certain nombre (7-12) des traités, qui sont divisés en chapitres ou Peraqim, et chaque chapitre en préceptes. Les six instituts et de leurs traités sont les suivants:

A. Seder Zera'im (récolte)

Contenant dans onze traités les lois sur la culture de la terre et ses produits.

(1) Berakhoth (bénédictions) bénédictions et les prières, en particulier ceux en usage quotidien. (2) Pe'a (coin), concernant les parties de champs et de leurs produits qui sont à gauche pour les pauvres (cf. Lv 19:09 carrés; 23:22, Deutéronome 24:19 carrés) et dans générales concernant les lois sur les pauvres. (3) Demai, plus proprement Dammai (douteux), concernant les fruits de la terre dont il est douteux que les dîmes ont été payés. (4) Kil'ayim (heterogenea), concernant les combinaisons illégales de plantes, les animaux et les vêtements (cf. Lévitique 19:19, Deutéronome 22:09 carrés). (5) Shebi'ith (septième), c'est à dire année sabbatique (Deutéronome 15:01 carrés). (6) Terumoth (soulèvement offrandes) pour les prêtres (Nombres 18:08 carrés; Deutéronome 18:4). (7) Ma'asroth (dîme) pour les Lévites (Nombres 18:21 carrés). (8) Ma'aser sheni (deuxième dîme), (Deutéronome 14:22 carrés; carrés 26:12) qui a dû être passé à Jérusalem. (9) Halla (levure) (cf. Numéros 15:18 carrés). (10) «Orla (prépuce), concernant les fruits et les arbres non circoncis (Lévitique 19:23). (11) Bikkurim (prémices) porté à la tempe (Deutéronome 26:1 sq; Exode 23:19).

B. Seder Mo'ed (saison des fêtes)

Traite de douze traités des préceptes régissant le repos le jour du sabbat, la fête et les jours saints d'autres, ainsi que des jours de jeûne. (1) Shabbath. (2) «Erubin (combinaisons), les moyens par lesquels on pourrait contourner les dispositions en particulier onéreux des lois du sabbat. (3) Pessahim (la Pâque). (4) Sheqalim (shekels), traite de la taxe d'un demi-sicle pour le maintien du service divin dans le temple (cf. Neh. X, 33), sur la base Ex., XXX, 12 sq (5) Yoma ( jour), à savoir jour d'expiation. (6) Sukka (Tabernacle), traite de la fête des Tabernacles. (7) Beca (œuf), tiré du premier mot avec lequel le traité commence ou Yom tob (fête), est préoccupé par la nature des travaux autorisés ou interdits sur les festivals. (8) Rosh Hashana (début de l'année), traite de l'année civile de nouvelles sur le premier de Tishri (Lévitique 23:24 carrés; Numéros 29:1 sq.) (9) Ta'anith (rapide). (10) Megilla (rouleau) d'Esther, en respectant les lois à observer lors de la fête de Pourim. (11) Mo'ed qatan (fête mineure), les lois relatives aux fêtes intervenant entre le premier et dernier jours de la Pâque et Soukkot. (12) Hagiga (fête-offre), traite (chap. I et III) du devoir de pèlerinage à Jérusalem et les placements privés en de telles occasions (cf. Deutéronome 16:16 carrés).

C. Seder Nashim (femmes)

Élucide dans sept traités les lois du mariage et tous s'y rapportant, les vœux, et les lois sur le mariage de la Nazarites. (L) Jebamoth, le lévirat (Deutéronome 25:5 sq.) (2) Kethuboth («actes de mariage» et des contrats de mariage). (3) Nedarim («vœux») et de leur annulation. (4) Nazir (Nazaréen;. Cf. Nombres 6). (5) Sota («femme soupçonnée";. Cf. Numéros 05:11 carrés). (6) Gittin (lettres de divorce;. Cf. Deutéronome 24:1 sq.) (7 Giddushin (fiançailles).

D. Seder Nezigin "dommages")

Explique dans huit traités droit civil et pénal. Dans cet institut sont inclus les Eduyyoth, un ensemble de traditions, et le traité haggadic, Aboth.

Les traités 1-3, Baba Kamma (la première porte), Baba meci'a (la porte du milieu), et Baba Bathra (la dernière porte), formé à l'origine un seul traité, le lotissement de ce qui a été causé par sa grande longueur ( 30 chap.). Ils traitent des lois de propriété, d'héritage, et l'obligation. Baba Kamma traite des dommages dans un sens étroit (avec le vol, le vol et dommages corporels) et le droit à des dommages; Baba meci'a se préoccupe essentiellement des questions juridiques en matière de capital et des friandises à trouver, les dépôts, les intérêts et les prêts; Baba Bathra est préoccupé par des questions d'organisation politique sociale (biens, des limites, l'achat et la vente, la sécurité, l'héritage et des documents). (4) Sanhédrin, traite des cours de justice, les procédures juridiques et de justice pénale. (5) Makkoth (rayures), traite de la punition par des bandes légalement reconnu (cf. Dt 25:1 sq.) (6) Shebu'oth (serments). (7) «Eduyyoth (essai), contenant une collection de décisions juridiques recueillies à partir des témoignages des autorités distingués. (8) »Aboda Zara (l'idolâtrie). (9) «Aboth (pères) ou Pirqe Aboth (sections des pères) contient des maximes éthiques de l'Tanna'im (200 BC - AD 200). (10) Horayoth (décisions), concernant les décisions juridiques et des questions religieuses qui ont été erronément rendu.

E. Seder Qodashim (choses sacrées)

Traite de douze traités des sacrifices, le service du temple, et des objets dédiés (1) Zebaḥim (sacrifices d'animaux). (2) Menahoth (offrandes de viande). (3) Hullin (choses profanes) du sacrifice des animaux purs et impurs et des lois relatives à la nourriture. (4) Bekhoroth (premier né) des hommes et des animaux (cf. Exode 13:2, 12 sq; Lévitique 27:26 carrés; Numéros 08:16 carrés; carrés 18:15, Deutéronome 15:19 carrés ) (5) »Arakhin (évaluations), qui est équivalent à donner pour le rachat des personnes et des choses consacrées à Dieu (Lévitique 17:02 carrés, carrés 25:15). (6) Temura (échange) d'un objet sacré (Lévitique 27:10-33). (7) Kerithoth (excisions), concernant les péchés punis par cette peine, et ce qui devait être fait quand quelqu'un intentionnellement commis un tel péché. (8) Me'ild (violation) d'un objet sacré (cf. Numéros 05:06 carrés; Lévitique 05:15 carrés). (9) Tamid (sacrifice perpétuel), concernant le sacrifice quotidien, matin et soir et le temple en général. (10) Middoth (mesures), une description du temple et du service du temple. (11) Quinnim («nid» d'oiseaux), des sacrifices de colombes par les pauvres (Lévitique 01:14 carrés; 12:8).

F. Seder Teharoth (purifications)

Traite de douze traités des ordonnances de propreté et de purifications. (L) Kelim (navires), de la traite des conditions dans lesquelles des ustensiles domestiques, des vêtements, etc, deviennent impurs. (2) Ohaloth (tentes) de la souillure de logements par un cadavre (Nombres 19:14 carrés). (3) Nega'im (lèpre). (4) Para (rouge génisse;. Cf. Nombres 19). (5) Teharoth (purifications) (euphémisme), traite des degrés moindres de souillure qui ne dure que jusqu'au coucher du soleil. (6) Miqwa'oth (puits), la condition dans laquelle les puits et les réservoirs sont aptes à être utilisés pour la purification rituelle. (7) Nidda (menstruation). (8) Makhshirin (préparateurs), les conditions dans lesquelles certains articles, en entrant en contact avec des liquides, devenu rituellement impur (Lévitique 11:34, 37, 38). (9) Žabím (personnes souffrant de problèmes de fonctionnement; cf Lévitique 15.). (10) Tebul yom (immergé à jour), c'est à dire l'état de la personne qui avait pris le bain rituel, mais qui n'a pas été parfaitement purifiés par le coucher du soleil. (11) Yadayim (mains), traite de l'impureté rituelle des mains et leur purification. (12) «Uqcin (tiges) de fruits et de coquillages et de leur impureté rituelle.

Dans nos éditions du nombre de traités est de soixante-trois; l'origine il n'y avait que soixante, parce que les quatre paragraphes de l'ouvrage kamma Baba, Baba Bathra, Baba meci'a, même Sanhédrin et Makkoth, formé un seul ouvrage. La Mishna existe en trois recensions: dans les manuscrits des éditions séparées de la Mishna, dans le Talmud palestinien dans lequel les commentaires des Amora'im suivi de courts passages de la Mishna, et dans le Talmud de Babylone, dans lequel la Guemara est annexée au un chapitre entier de la Mishna. Le contenu de la Mishna, à part les traités et Aboth Middoth, sont à quelques exceptions près halakhiques. La langue, la soi-disant Mishna hébreu ou Nouvelle hébreu, l'hébreu est une assez pur, non sans une preuve d'un développement de vie - enrichie par des mots empruntés au grec et latin et certains nouvellement créé expressions techniques qui semblent en partie développés comme des imitations de Roman formules juridiques. La Mishna est cité en donnant à l'ouvrage, un chapitre, et le précepte, Berakh par exemple ', i, 1. Parmi les commentateurs de la Michna toute les personnes suivantes méritent une mention spéciale: Maïmonide, la traduction en hébreu dont l'arabe original est imprimé dans la plupart édition de la Mishna; Obadia di Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (d. 1654), Jisrael Lipschutz (son Mishna commentée en 6 vol., Königsberg, 1830-1850).

La première édition de la Mishna complète a été à Naples en 1492. Textes avec des commentaires en hébreu existent en grand nombre. D'importance comme une conformation de la version palestinienne est l'édition de WH Lowe (Cambridge, 1883), après le manuscrit de Cambridge. Aussi dignes de mention sont: «Misna Latinitate donavit G. Lurenhusius..." (Texte, la traduction latine, notes, traduction latine de Maïmonide et Obadia, 6 vol, Amsterdam, 1698-1703.) "Mishnajoth", avec la ponctuation et traduction en allemand, en lettres hébraïques, commencée par Sammter (Berlin, 1887 - encore incomplet); Ger. tr. de la Mishna par Rabe (6 parties, Onolzbach, 1760-1763).

IV. Le Talmud palestinien

Sur le base de la Mishna, les discussions juridiques ont continué, d'abord dans les écoles de la Palestine, notamment à Tibériade, dans le troisième et quatrième siècles. Grâce à la codification définitive du matériau ainsi recueilli, il s'éleva dans la seconde moitié du IVe siècle, la Jérusalem que l'on appelle, plus proprement palestinienne, le Talmud. L'opinion d'habitude, née avec Maïmonide, que son auteur a été rabbin Jochanan, qui vivait au troisième siècle est intenable en raison des noms des savants qui se produisent plus tard, en elle. Dans le Talmud palestinien le texte de la Michna est pris phrase par phrase, et expliqué avec un sens aigu des plus casuistique. Le Baraithoth, c'est à dire les maximes de la Torah ne se trouve pas dans la Mishna, ainsi que les paragraphes juridiques sont toujours donnés en hébreu, et sont donc la plupart des élucidations annexés; le reste est écrit dans un dialecte araméen occidental (G. Dalman, "Grammatik des Judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Avec la Halakha qu'il contient une matière riche haggadic. Que le Talmud palestinien jamais inclus la Mishna entier est un sujet de litige. Les seules pièces conservées sont les commentaires sur les quatre premiers Sedarim (à l'exception de plusieurs chapitres et les traités et les Eduyyoth Aboth) et sur les trois premières divisions de la Nidda traité dans le Séder sixième. La découverte par S. Friedländer supposée de traités sur le Seder cinquième est basée sur un faux (cf. «Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 m², et "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). Le Talmud palestinien est généralement cité en donnant à l'ouvrage, chapitre, page, et la colonne, après les éditions de Venise et de Cracovie, pour la plupart également la ligne indiquée par j (= jerus.) Ou PAL;. Ex copain. Makkoth, 2 Bl.. 31d 56. De nombreux chercheurs citent la même manière que pour la Mishna, mais ce n'est pas à recommander.

Editions: Venise (Bomberg), 1523-1524; Cracovie, 1609; Krotoshin, 1866; Jitomir, 1860-1867; Piotrkow, 1900-1902. Traduction française par M. Schwab, 11 volumes, Paris, 1879-1880;. I2 1890.

Plusieurs traités sont imprimés avec des traductions latines de Ugolini, "Thésaurus Antiquitatum Sacrarum», vol. XVII-XXX, Venise, 1755-1765; Wunsche, «Der palastinische Talmud dans seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt» (Zurich, 1880).

V. Talmud babylonien

La Mishna est dit avoir été porté à Babylone par Aba Areka, généralement appelé Rab (d. 247), un élève de Rabbi Jehuda. Dans les écoles où il est devenu une norme de la vie religieuse juridique et une base de discussion juridique. Mais tandis qu'en Palestine il y avait une plus grande tendance à préserver et propager ce qui avait été rendue, la Amora'im babyloniens ont développé leur interprétation de la loi dans toutes les directions, ce qui explique pourquoi le Talmud babylonien a acquis une grande importance pour le judaïsme que les palestiniens. Ainsi, le matériau se développa rapidement et progressivement conduit à une codification, qui a été entrepris par R. Ashi (d. 427), la tête de l'école de Sura, et par R. Abina ou Rabbina (d. 499), le dernier des Amora im. Les savants qui ont vécu après lui (à la fin de la cinquième et la première moitié du VIe s.), appelé Sabora im ("ceux qui réfléchissent, examiner», car ils ont pesé et a aussi complété ce qui avait été écrit par le 'Amora im), doivent être considérés comme ceux qui ont vraiment rempli le Talmud babylonien.

Comme les Palestiniens, le Talmud de Babylone ne comprend pas toute la Mishna. Dans les premières divisions et sixième seulement les traités Berakhoth et Nidda sont considérés, dans la deuxième division Shegalim est omis, dans la quatrième et Eduyyoth Aboth, dans le Middoth cinquième, Ginnim, et la moitié de Tamid. On peut se demander si le plus grand nombre de ces traités ont été inclus dans la Guemara babylonienne; Eduyyoth et Aboth sont exclus, en raison de l'objet, tandis que le reste régal pour les ordonnances les plus partie qui ne pouvait pas être appliquée en dehors de la Palestine. Le Talmud babylonien comprend donc que 36 1 / 2 traités mais c'est au moins quatre fois l'étendue de l'Autorité palestinienne, bien que la dernière traite avec 39 traités. La Haggada est encore plus pleinement représentés que dans les territoires palestiniens. La langue, à l'exception des paragraphes juridiques et les citations des savants anciens et des rabbins palestiniens, c'est que le dialecte araméen-Est de Babylone (cf. Levias, «Une grammaire de l'idiome araméen contenues dans le Talmud de Babylone», Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munich, 1910). Le Talmud babylonien est cité selon le traité, folio, et la page, comme le contenu dans presque toutes les éditions depuis celle du troisième Bomberg un (1548) est le même, par exemple 22a Berakh. Dans ces éditions sont généralement il ajouté à la fin de la quatrième Seder sept petits traités, en partie du Talmud, en partie de l'après-talmudique fois, parmi lesquels se trouve le traité post-talmudiques Sopherim (directions pour l'écrivain et lecteur public de la Torah) . Parmi les commentaires de la première place revient à celle de Rachi (d. 1105), complété par son petit-fils de Samuel ben Me'ir (d. environ 1174). Principalement d'un personnage supplémentaire sont les œuvres de l'Tosaphists ou les auteurs de l'Tosaphoth (ajouts), qui a vécu en France et en Allemagne pendant la XIIe et XIIIe siècles. Ils donnent amplifications et a appris les explications de certains traités. D'autres commentaires sont énumérés par Strack, op. cit. infra, 149-51. Le Talmud babylonien a souvent été imprimé mais jusqu'à l'heure actuelle une édition critique est resté un desideratum. Matière à cet effet est fournie par Raphaël Rabbinovicz, entre autres, dans son, etc (15 volumes, Munich, 1868-1886). "Lectiones Variae en Mischnam et de Talm BABYL.."; Vol. XVI a été édité par Ehrentreu (Przemysl, 1897). Mutilations graves et les changements cafouillage dans le texte ont été causés par la censure chrétienne, d'abord dans l'édition de Bâle (1578-1581). Les querelles nombreuses parmi les Juifs également eu pour conséquence qu'ils se censure pratiquée. Les passages excisées ont été partiellement recueillis dans de petits traités, publiés pour la plupart anonymes.

ÉDITIONS

Raphaël Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - Munich, 1877), un examen critique des éditions du Talmud de Babylone, en tout ou en partie depuis 1484. La première édition complète apparu à Venise (Bomberg), (12 vol., 1520-1523). L'avantage de cette édition consiste en son caractère complet, le texte lui-même est plein d'erreurs. Une certaine réputation est apprécié par l'édition d'Amsterdam (1644-1648), dans laquelle les passages censurés ont été autant que possible restaurée. L'édition de Francfort (1720-1722) a servi directement ou indirectement en tant que base pour ceux qui ont suivi. Parmi les éditions ultérieures peut citer ceux de Berlin (1862-1868), Vienne (1864-1872), et Vilna (1880-1886). Une édition in-quarto, le texte après l'édition princeps, avec les variantes des manuscrits de Munich et une traduction allemande, a été commencée par Lazarus Goldschmidt en 1897. Jusqu'à ce jour 6 vol., Contenant les Instituts I, II, IV, V, et les deux premiers traités de III sont apparus. Malheureusement cette publication n'est en aucun cas irréprochable. ML Rodkinson, "Nouvelle édition du Talmud de Babylone», New York, 1896; M. Mielziner, "Introduction au Talmud" (Cincinnati, 1894, New York, 1903); ML Rodkinson, «L'histoire du Talmud" (New York, 1903); HL Strack, «Einleitung in den Talmud» (Leipzig 1908), pp 139-175, contenant une bibliographie complète du Talmud et des questions le concernant.

Publication d'informations écrites par F. Schühlein. Transcrit par Scott Anthony Hibbs et Wendy Lorraine Hoffman. L'Encyclopédie catholique, tome XIV. Publié en 1912. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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