La conscience est la conscience que l'action est conforme ou contraire à ses normes de bien et le mal (Actes 23:01; 1Tim 01h05;. Heb 13:18). Important passages du Nouveau Testament qui traitent de la conscience sont Rom. 2:14,15 et 1Cor. 08:10. Le Nouveau Testament insiste sur la nécessité d'avoir une bonne conscience envers Dieu.
La conscience est la capacité de jugement moral (conscience morale). Preuve de appels à la conscience afin de déterminer dès mauvaise date de l'Antiquité. De tels appels ont été adoptées par toutes les traditions religieuses, dans lesquelles la conscience est toujours liée à l'acceptation de la volonté divine. En tant que tel, de conscience a été expliqué populairement comme la voix de Dieu intérieurement enjoignant à une personne de bien faire.
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Une explication largement acceptée de la conscience provient de la psychologie des profondeurs de Sigmund Freud, selon laquelle une forme de conscience, le Surmoi, est un produit de l'activité inconsciente de la réalité sous-jacente instinctif. Certains psychologues ont identifié la conscience avec une expression de valeurs ou de sentiments de culpabilité. D'autres considèrent la conscience comme réaction à des stimuli appris. Une des tâches de l'éthique est de déterminer la nature et la fonction de conscience et d'expliquer pourquoi des divergences existent au sein et entre les cultures dans ce que la conscience dit qu'on doit faire.
Richard H. Popkin
Bibliographie
Bier, WC, éd, de conscience: sa liberté et Limites (1971); Carmody, J. Conscience Reexamining (1982); Kroy, Michael, La Conscience:. Une théorie structurale (1974), Nelson, C. Ellis, éd. , la conscience: perspective théologique et psychologique (1973); Reik, Theodor, Mythe et culpabilité (1970); Stuart, Grace, de conscience et la Raison (1951).
La conscience est cette faculté de l'esprit, ou sens inné du bien et du mal, par lequel on juge de la moralité du comportement humain. Il est commun à tous les hommes. Comme tous nos autres facultés, il a été perverti par l'automne (Jean 16:02; Actes 26:9, Rom 2:15.). Il est parlé comme "souillé" (Tite 1:15), et "endurcie" (1 Tim. 4:2). Une «conscience sans reproche» doit être recherchée et cultivée (Actes 24:16; Rom 9:01;. 2 Cor 1:12;.. 1 Tim 1:5, 19; 1. Pet 3:21).
(Easton Illustrated Dictionary)
Le mot est dérivé du latin conscientia, qui est un composé de la préposition et con Scio, qui signifie «savoir ensemble», «connaissance commune avec les autres», «la connaissance que nous partageons avec l'autre." Elle découle de la même racine que la conscience, qui signifie «prise de conscience de». La conscience est une conscience limitée à la sphère morale. C'est une conscience morale. L'équivalent grec du NT est syneidesis, un composé de syn, «ensemble», et eidenai, «savoir», qui est, à savoir avec, d'avoir une connaissance commune avec quelqu'un. L'Allemand Gewissen a la même signification. Le préfixe ge exprime une idée collective, le "avec" et wissen est «de savoir».
Les Babyloniens, comme les Hébreux, la conscience identifié avec le coeur. Les Egyptiens avaient pas de mot spécifique pour la conscience mais il a reconnu son autorité, comme en témoigne le Livre des Morts. Les premiers Grecs et les Romains la conscience personnifiée et il dépeint comme diaboliques démons femelles appelées Erinyes et les Euménides, respectivement.
Le syneidesis mot ou «conscience» apparaît trente fois dans le NT, dix-neuf fois dans les écrits de Paul, à cinq reprises en Hébreux, trois fois dans les lettres de Pierre, à deux reprises dans les Actes, et une fois dans l'Évangile de Jean, bien que l'exactitude de la lecture ce dernier (8:9) a été interrogé.
(Elwell évangélique Dictionary)
I. LE NOM
En anglais, nous avons fait avec un mot latin ce que ni les Latins ni les Français l'ont fait: nous avons doublé la durée, ce qui rend la "conscience" stand pour le département morale et laissant «conscience» pour le champ universel d'objets sur lesquels nous nous rendons compte . Dans Cicéron, nous avons à dépendre du contexte de la limitation spécifique à la zone de l'éthique, comme dans la phrase: "mea conscientia mihi Pluris HNE quam omnium sermo" (Att., XII, XXVIII, 2). Hamilton a discuté dans quelle mesure nous pouvons dire d'être conscient des objets extérieurs qui nous le savons, et dans quelle mesure la "conscience" doit être tenu pour un terme limité à des états de soi ou conscience de soi. (Voir Thiele, Die Philosophie des Selbstbewusstseins, Berlin, 1895.) Dans les deux mots Bewusstsein et Gewissen, les Allemands ont fait une distinction réparable répondre à notre «conscience» et «conscience». Les anciens la plupart du temps négligé une telle discrimination. Les Grecs souvent utilisé phronesis où nous devrions utiliser la «conscience», mais les deux termes sont loin d'être coïncidentes. Ils ont également utilisé suneidesis, qui se répète dans le but de la main à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Les Hébreux avaient pas de psychologie formelle, bien Delitzsch s'est efforcé d'en trouver un dans l'Ecriture. Il se tient souvent au cœur de la conscience.
II. ORIGINE DE LA CONSCIENCE DANS LA COURSE ET DANS L'INDIVIDU
Des anthropologues font certains et certaines n'acceptent pas le récit biblique de l'origine de l'homme, et l'ancienne classe, en admettant que les descendants d'Adam pourrait bientôt avoir perdu la trace de leur supérieur descente, sont prêts à entendre, sans aucune promesse de approuvant, ce que ce dernier classe ont à dire sur l'hypothèse du développement humain, même à partir d'une ascendance animale, et sur l'hypothèse en outre que dans l'utilisation des preuves qu'ils peuvent négliger séquence de temps et de lieu. Il n'est pas entretenu par tout étudiant sérieux qui le pedigree darwinienne est certainement exact: il a la valeur d'un diagramme donnant une certaine notion des lignes le long desquelles les forces sont censés avoir agi. Non, alors, comme l'acceptation des faits, mais que son utilisation à des fins très limitées, nous pouvons donner une esquisse caractéristique du développement éthique, comme suggéré dans le dernier chapitre du Dr LT Hobhouse "Morale de l'évolution". C'est une histoire conjecturale, très semblable à ce que d'autres anthropologues offre pour ce qu'elle vaut et non pour la science entièrement certifié. L'éthique est la conduite ou la vie réglementés et la réglementation a un début dans la vie brute plus faible des animaux comme une réponse à un stimulus, comme réflexe, comme l'adaptation utiles à l'environnement. Ainsi, les amibes se double tour sa nourriture dans l'eau et la vie; elle se propage par l'auto-partage. À une autre étape dans la série animale, nous trouvons des impulsions aveugles pour le bénéfice de la vie et sa propagation en prenant une forme plus complexe, jusqu'à quelque chose comme objectif instinctive est affiché. Actions utiles sont effectuées, apparemment pas de plaisir en eux-mêmes, mais avec une bonne dans la suite qui ne peut pas avoir été prévue. Le soin de l'animal pour ses jeunes, la mise à disposition de la nécessité de sa future progéniture est une sorte de sens du devoir préfigurait. Saint Thomas est audacieux de suivre la terminologie des juristes romains, et d'affirmer une sorte de moralité dans le jumelage et la propagation des animaux supérieurs: «ius naturale HNE quod natura omnia animalia docuit". (C'est la loi naturelle que la nature a enseigné à tous les animaux .-- «En IV Sent.", Dist. Xxxiii, a. 1, art. 4.) Douanes sont formés sous les pressions et les interactions de la vie réelle. ils sont fixés par l'hérédité, et ils attendent l'analyse et l'amélioration de la raison naissante. Avec l'avènement de l'homme, dans son état le plus grossier - mais il est venu à être dans cet état, que ce soit par la montée ou la descente - il se lève une conscience, qui, dans la théorie du développement, devra passer par plusieurs étapes. Au début, ses catégories du bien et du mal sont dans un état très fluide, en gardant pas de forme fixe, et facilement brassage, comme dans le chaos de rêves d'un enfant, fantaisies, des illusions et des fictions. Les exigences de la vie sociale, qui devient le grand moralisateur de l'action sociale, sont en constante évolution, et avec eux l'éthique varient de ses adaptations. Avec les avancées de la société, son éthique s'améliore. «Les lignes sur lesquelles personnalisé est formé sont déterminés dans chaque société par les pressions, les mille interactions de ces forces du caractère individuel et des relations sociales, qui ne cessera jamais remodelage jusqu'à ce qu'ils aient fait des hommes aime et hait, leurs espoirs et leurs craintes pour eux-mêmes et de leurs enfants, leur crainte des agences invisibles, leurs jalousies, leurs ressentiments, leurs antipathies, leur sociabilité et son sens de la dépendance mutuelle DIM toutes leurs qualités bonnes et mauvaises, égoïste et sympathique, sociale et anti-social ». (Op. cit., Vol. II, p. 262.) La compréhension de l'expérience s'élargit et la puissance de l'analyse augmente, jusqu'à, dans un peuple comme les Grecs, nous tombons sur des penseurs qui peuvent distinctement réfléchir sur la conduite humaine, et peut mettre en pratique, le gnôthi seauton (connais-toi), de sorte que désormais la méthode de l'éthique est garanti pour tous les temps, avec une portée illimitée gauche pour son application mieux en mieux. «Ici, nous avons atteint le niveau des religions philosophiques ou spirituelles, les systèmes qui cherchent à concentrer tous l'expérience dans un foyer, et pour éclairer toute moralité d'un centre, la pensée, comme toujours, de plus en plus complet car il devient plus explicite". (Ibid., p. 266.)
Ce qui est dit de la course est appliqué à l'individu, comme dans l'acquisition de règles coutumières caractère éthique de la reconnaissance des principes et des idéaux distincts, tendant toutes à une unité finale ou un objectif qui, pour l'évolutionniste simple est laissé très indéterminé, mais pour le chrétien a une définition adéquate dans une parfaite possession de Dieu par la connaissance et l'amour, sans l'éventualité de défaillances supplémentaires de ses fonctions. Pour venir à la plénitude de la connaissance possible dans ce monde est pour l'individu un processus de croissance. Le cerveau au premier abord n'a pas l'organisation qui lui permettrait d'être l'instrument de la pensée rationnelle: elle est probablement une nécessité de la nature de notre esprit que nous ne devrions pas commencer par le cerveau complètement formé, mais que les premiers éléments de connaissance doivent être réunis avec les gradations de la structure de développement. Dans la famille moralement bon que l'enfant apprend lentement à droite conduite par imitation, par l'instruction, par la sanction de la manière de récompenses et de punitions. Bain exagère la prédominance de l'élément dernière nommée comme la source d'où le sentiment d'obligation vient, et là il est comme Shaftesbury (enquête, II, n. 1), qui voit dans la conscience que la réprimande. Cette vue est favorisée aussi par Carlyle dans son «Essai sur les caractéristiques», et par le Dr Mackenzie dans son "Manuel d'éthique» (3e éd, III, 14.), Où nous lisons: «Je préfère dire tout simplement que la conscience C'est un sentiment de douleur accompagnant et résultant de notre non-conformité au principe. " Newman a également mis l'accent sur le bureau réprobateurs de conscience. Carlyle dit nous ne devrions pas constater que nous avons eu une conscience si nous n'avions jamais offensé. Vert croit que la théorie éthique est principalement de l'utilisation négative de la conduite. (Prolégomènes à l'éthique, IV, 1.) Il est préférable de garder en vue des deux côtés de la vérité et dire que l'esprit éthique développés provient d'un sentiment de satisfaction du chef font et de l'insatisfaction de l'injustice, et que les récompenses et les punitions judicieusement attribué à la jeune ont pour leur but, comme Aristote le dit, pour enseigner la enseignables comment trouver du plaisir dans ce qui devrait s'il vous plaît et mécontentement dans ce qui devrait déplaire. L'esprit immature doit être donnée avant que des sanctions externes, il peut atteindre l'intérieur. Ses premières lueurs du devoir ne peut pas être claire lumière: il commence par effectuer une distinction aussi gentil ou méchant et méchant: comme approuvé ou désapprouvé par les parents et les enseignants, derrière lequel d'une manière DIM est le Dieu souvent mentionné, conçu, non seulement en anthropomorphique, mais d'une manière nepiomorphic, pas correct encore plus correct que les spéculations au sujet de Caliban Setebos. La perception du péché dans le sens réel est formé progressivement jusqu'à l'âge où nous désigner comme à peu près la septième année, et désormais l'agent entre dans la carrière incroyable de responsabilité selon les exigences de la conscience. Pour des raisons éthiques, mais pas scolairement théologique, saint Thomas explique une théorie que la personne non-baptisés à l'aube de la raison passe par une première crise de la discrimination morale qui tourne simplement sur l'acceptation ou le rejet de Dieu, et entraîne le péché mortel en cas de panne . (I-II: 89:6)
III. Quelle conscience est dans l'âme DE L'HOMME?
C'est souvent une bonne maxime n'est pas à l'esprit pour un moment comment une chose est venu à être, mais pour voir ce qu'il est réellement. Pour ce faire à l'égard de la conscience avant de prendre l'histoire de la philosophie à son égard est la politique sage, car cela nous donnera une certaine doctrine claire sur laquelle se saisir, tandis que nous traversons une région perplexes beaucoup de confusion de pensée. Les points suivants sont cardinales:
La conscience naturelle n'est faculté distincte, mais l'intellect celui d'un homme en tant qu'elle considère juste et l'injuste dans la conduite, aidé par un quant à la bonne volonté, par l'utilisation de l'émotion, par l'expérience pratique de la vie, et par tous les extérieurs aide qui sont à l'objectif.
La conscience naturelle du chrétien est appelé par lui pour agir n'est pas seul, mais sous l'illumination et l'impulsion dérivée de la révélation et la grâce dans un ordre strictement surnaturel.
Quant à l'ordre de la nature, qui n'existe pas mais qui pourrait avoir existé, à St. Thomas (I-II: 109:3) enseigne que, tant pour la connaissance de Dieu et pour la connaissance du devoir moral, des hommes tels que nous sommes exigerait une certaine assistance de Dieu de faire leur connaissance suffisamment étendue, claire, constante, efficace et relativement adéquat, et surtout de le mettre à la portée de ceux qui sont bien absorbés par les soucis de la vie matérielle. Il serait absurde de supposer que dans l'ordre de la nature de Dieu pourrait être interdit de toute la révélation de Lui-même, et laisserait Lui-même à être recherchées assez irresponsively.
Être une chose pratique, de conscience dépend dans une large mesure pour sa justesse sur le bon usage et sur les soins appropriés prises pour tenir compte de ses délivrances, de cultiver ses pouvoirs, et contrecarrer ses ennemis. Même lorsque la diligence raisonnable est employée de conscience va errer parfois, mais non coupable de ses erreurs seront admises par Dieu pour ne pas être blâmable. Ce sont autant de principes nécessaires pour nous stable que nous foulons certaines des façons de l'histoire de l'éthique, où les pièges sont nombreux.
IV. LA PHILOSOPHIE DE LA CONSCIENCE considérée historiquement
(1) En temps pré-chrétiens
Les premiers témoignages écrits que nous pouvons nous dire de consulter des principes reconnus dans la morale, et si nous limitons notre attention à la bonne que nous trouvons et de la négligence pour le présent de l'inconstance et le mélange de nombreux maux, nous connaîtrons une satisfaction dans l'histoire . Les Perses se pour la vertu contre le vice dans leur soutien de Ahura Mazda contre Ahriman, et ce fut une excellence de leur s'élever au-dessus "l'éthique indépendant» à la conception de Dieu comme le rémunérateur et le Punisher. Ils ont même touché la doctrine du Christ en disant: "Que sert-il à un homme s'il gagne le monde entier, et perd son âme?" quand à la question, quelle est la valeur de la création tout entière apparaît devant nous, le Zend-Avesta a la réponse: «l'homme qui y sont, qui est livrée du mal en pensée, en parole et en action: il est l'objet le plus précieux sur terre ». Ici la conscience a été clairement éclairée. Parmi les vertus morales chez les Perses véracité a été remarquable. Hérodote dit que les jeunes ont appris «à rouler et tirer avec l'arc", et "de dire la vérité". Les Grecs unveracious, qui admirait les ruses d'un Ulysse, ont été surpris par la véracité persane (Hérodote, I, 136, 138), et il se peut que Hérodote n'est pas juste sur cette tête à Darius (III, 72). Les Hindous dans les Védas ne se lèvent pas haut, mais dans le brahmanisme il ya quelque chose de plus spirituel, et encore plus dans la réforme bouddhiste sur son meilleur côté, considéré indépendamment de la vision pessimiste de la vie sur laquelle son ascétisme faux était fondée. Le bouddhisme a eu dix commandements prohibitifs: trois concernant le corps, interdisant assassiner, le vol et l'impudicité, quatre discours concernant, interdisant le mensonge, la calomnie, langage abusif, et la conversation vaine, et trois sur l'esprit en interne, la convoitise, des pensées malveillantes, et le doute esprit. Les Egyptiens montrent le fonctionnement de la conscience. Dans le "Livre des Morts», nous trouvons un examen de conscience, ou plutôt la profession de l'innocence, devant le Juge suprême après la mort. Deux aveux sont donnés énonçant la plupart des vertus (chap. CXXV): vénération pour Dieu; devoirs envers les morts, la charité des voisins; devoirs des supérieurs et des sujets, les soins pour la vie humaine et l'intégrité physique; chasteté, l'honnêteté, la véracité et l'évitement de la calomnie, la liberté de la convoitise. Les monuments les assyro-babylonienne nous offrent de nombreux articles sur le côté favorable, ni d'où les gens pourraient publié le Code d'Hammourabi, à une date antérieure à la loi mosaïque par peut-être sept cents ans, être éthiquement non développés. Si le Code d'Hammourabi n'a pas les préceptes de la révérence à correspondre avec les trois premiers commandements de la loi mosaïque, au moins sa préface contient une reconnaissance de la suprématie de Dieu que Dieu. En Chine, Confucius (v. 500 avant JC), en lien avec une idée du paradis, a prononcé une haute moralité, et Mencius (c. 300 avant JC) a développé ce code de la droiture et la bienveillance comme «rendez-ciel". Éthique grecque a commencé à passer de son état gnomiques lorsque Socrate fixe l'attention sur le gnôthi seauton dans l'intérêt de la réflexion morale. Bientôt suivie d'Aristote, qui a mis la science sur une base durable, avec le grand inconvénient de négliger le côté théiste et par conséquent la doctrine complète de l'obligation. Ni pour «obligation» ni pour «conscience» des Grecs avaient une durée déterminée. Toujours les plaisirs d'une bonne conscience et les douleurs d'une personne le mal ont été bien exposées dans les fragments recueillis par Stobée péri suneidotos tou. Penandros, a demandé ce qui était la vraie liberté, répondit: «une bonne conscience" (Stobée Gaisford, t. I, p. 429.).
(2) Dans les Pères chrétiens
Le traitement patristique de l'éthique réunis Ecriture Sainte et les auteurs classiques du paganisme; aucun système a été atteint, mais chacun fait ce qui était le père caractéristique. Tertullien était un avocat et a parlé en termes juridiques: en particulier son montanisme le poussait à rechercher lequel étaient les péchés mortels, et donc il a commencé pour les futurs chercheurs une bonne ligne d'enquête. Clément d'Alexandrie a été allégoriques et mystiques: un combinateur de l'orientalisme, l'hellénisme, le judaïsme et le christianisme dans leur incidence sur les vertus et les vices de plusieurs. Les apologistes, en défendant le caractère chrétien, a insisté sur les marques de conduite éthique. Saint Justin attribue cette excellence au Logos divin, et la pensée que pour lui, à travers Moïse, les philosophes païens étaient endettés (Apol., I, xliv). De même Origène représentaient pré-chrétienne des exemples de vertu chrétienne. En qualifiés romain dans l'administration judiciaire Ambrose St. été largement guidé par des versions latines de l'éthique grecque, est aussi très bien illustré par son imitation dans le style de Cicéron «De officiis», dont il a fait le titre de son propre travail. Il discute honestum et utile (I, ix); décorum, ou à Prepon comme exposé dans la Sainte Écriture (x); divers degrés de bonté, de médiocres et parfaite, en liaison avec le texte, "si tu veux être parfait» (XI) ; les passions de la jeunesse chaude (xvii).
Les chapitres suivants s'attarder sur les différentes vertus, comme le courage dans la guerre et sa qualité alliée, le courage dans le martyre (XL, XLI). Le deuxième livre s'ouvre par une discussion sur la béatitude, et retourne ensuite aux vertus différentes. Il est l'élève de saint Ambroise, saint Augustin, qui est peut-être le plus important des Pères dans le développement de la doctrine chrétienne de la conscience, non pas tant à cause de ses discours fréquents sur des sujets moraux, tant en raison des du platonisme dont il buvait au avant sa conversion, et par la suite se débarrasser de seulement par degrés. Le résultat respectueux pour le système scolaire a été tracée que de nombreux écrivains de leur éthique et la théologie, plus ou moins d'idées innées, ou dispositions innées, ou des illuminations divines, suivant l'exemple de saint Augustin. Même à St. Thomas, qui était si distinctement un empiriste aristotéliciennes, certains s'imaginent qu'ils détectent les vestiges occasionnels de l'augustinisme platonicien de son côté. Avant de quitter les Pères on peut citer Saint-Basile comme celui qui illustre une attitude théorisation. Il était suffisamment solide pour reconnaître le péché d'être plus graves et moins graves, et pourtant dans le stress de l'argument contre certaines personnes qui semblent admettre que le pire des délits contre Dieu pour être vrais péchés, il s'est aventuré sans approuver la doctrine stoïcienne, de souligner une sorte d'égalité dans tous les péchés, pour autant que tout péché est une désobéissance à Dieu (Hom. de Justitia Dei, V-VIII). Plus tard, Abélard et récemment le Dr Schell abusé de cette suggestion.
Mais il n'a aucune influence de quelque façon que ce genre du platonisme de saint Augustin, dont un spécimen peut être vu dans saint Bonaventure, quand il traite précisément de la conscience, dans un passage très utiles comme la lumière sur une partie subséquente de cet article. Certaines habitudes, dit-il, sont acquises, certaines innées en matière de connaissances des singuliers et des connaissances des universaux. "Quum enim ad cognitionem concurrant duo necessario, videlicet praesentia cognoscibilis et lumière statu mediante de illo judicamus, habitus cognoscitivi sunt nobis quodammodo innati ratione luminis animo inditi; sunt etiam acquisiti ratione speciei" - "Pour que deux choses nécessairement d'accord de la cognition, à savoir , la présence de cognoscible quelque chose, et la lumière par laquelle nous jugeons le concernant, les habitudes sont cognoscitive dans un certain sens inné, en raison de la lumière par laquelle l'esprit est doté, et ils sont également acquis, en raison de l'espèce ". ("Commentaire au II Lib envoyés...», Dist xxxix, art 1, Q. ii Cf. saint Thomas, «De veritate», Q. XI, art 1:..... "Principia dicuntur innata quae statim Lumine intellectus agentis cognoscuntur par espèce une sensibus abstractas ".-- Principes sont appelés innée quand ils sont connus à la fois par la lumière de l'intellect actif à travers les espèces extraites du sens.)
Puis vient le plus facilement et très perceptible incomprise un peu plus tard: «si quae sunt cognoscibilia par sui essentiam, non par speciem, respectu talium poterit dici conscientia esse simpliciter innatus habitus, utpote respectu upote respectu hujus quod est amare Deum et timere; Deus enim non cognoscitur par similitudinem une sensu, immo `Dei notitia naturaliter HNE nobis inserta, sicut dicit Augustinus" - "si il ya certaines choses à travers leurs cognoscible essence même et non à travers les espèces, de conscience, à l'égard de telles choses, peut être appelé tout simplement une habitude innée, comme, par exemple, en ce qui concerne à aimer et à servir Dieu, car Dieu n'est pas connu par le sens à travers une image, mais plutôt «la connaissance de Dieu est implantée en nous par la nature», comme dit saint Augustin »( "En Joan." Tract CVI, n. 4; ».. Confesser", x, xx, xxix; ». De Lib arbitr.", I, XIV, xxxi; ».. De Eccl Mor», III, IV ; ". De Trin", XIII, III, VI; ». Joan barrage Fide"., I, I, III).
Nous devons nous rappeler que saint Bonaventure n'est pas seulement un théologien, mais aussi un mystique, en supposant que dans l'homme oculus carnis, oculus rationis et oculus contemplationis (l'œil de la chair, l'œil de la raison, et l'œil de la contemplation), et qu'il tellement au sérieux ce qui concerne l'homme le pouvoir de prouver par des arguments de l'existence de Dieu comme de consacrer son travail à l'explication de cette conviction logique est compatible avec la foi dans l'existence même (Comm. in III Sent., dist. xxiv, art. 1, Q. IV ). Toutes ces questions sont très importantes pour ceux qui prennent tout examen approfondi de la question quant à ce que les scolastiques pensé homme ayant une conscience de sa nature même comme un être rationnel. Le point revient souvent dans la littérature scolastique, à laquelle nous devons maintenant tourner.
(3) Dans les temps Scholastic
Il aidera à rendre intelligibles les théories subtiles et variables qui suivent, si elle se fonde que les scolastiques sont susceptibles d'intriguer les lecteurs en mélangeant avec leur philosophie de la raison une apriorisme, réel ou apparent, qui est appelé l'augustinisme, le platonisme, ou mysticisme.
En règle générale, à laquelle Durand avec quelques autres a été une exception, les scolastiques considérés comme les causes créées dans l'incapacité d'émettre un acte définitif, sauf appliquée ou stimulée par Dieu, le Prime Mover: d'où vient la doctrine thomiste de proemotio physica même pour l'intellect et la volonté, et le concursus simple des thomistes non.
En outre, ils supposés de certains pouvoirs à potentiel et passive, c'est-à besoin d'un facteur de création reçus en eux que leur complément: de quel type un exemple notable était le intellectus possibiliste informé par le intelligibilis espèces, et une autre instance est en relation avec la conscience , le synteresis. (St. Thomas, De Verit., Q. XVI, art. 1, AD 13.)
Les premiers principes ou les habitudes inhérentes au intellect et la volonté ont été clairement tracée par saint Thomas à une origine dans l'expérience et l'abstraction, mais d'autres ont parlé de manière plus ambiguë, voire contradictoire; saint Thomas lui-même, dans les passages isolés, pourrait sembler s'offrir du matériel pour la priorist à utiliser en faveur des formes innées. Mais l'explication thomiste de appetitus innatus, par contraste avec elicitus, sauve la situation.
Abélard, dans son "éthique", ou "Nosce Teipsum», ne nous plonger dans ces profondeurs, et pourtant il a enseigné une telle inhabitation de l'Esprit-Saint dans païens vertueux comme trop sans restriction pour faire leurs vertus pour être chrétien. Il a mis tant de moralité dans l'acte intérieur qu'il a nié la moralité de l'extérieur, et le péché, il n'est pas placé dans l'acte objectivement désordonnées, mais dans le mépris de Dieu, dans lequel l'opinion qu'il a été imité par le professeur Schell. Par ailleurs, il ouvre une voie à des opinions mal en appelant le libre arbitre "de la liberté de jugement quant à la volonté». Dans ses erreurs, cependant, il n'était pas si complètement égarés que la lecture négligente pourrait conduire certains à déduire. C'est avec Alexandre de Hales que les discussions que certains considéreront comme la minutie fastidieuse de spéculation Scholastic a commencé. L'origine réside dans l'introduction à partir de Saint-Jérôme (en Ezech., I, Bk. I, ch. 1) de la synteresis terme ou syndérèse. Il le commentateur, après avoir traité trois des animaux mystiques dans la prophétie comme symbolisant respectivement trois puissances platonicienne de l'âme - au epithumetikon (l'appétit), aux thumikon (l'irascible), et à logikon (le rationnel) - utilise le quatrième animal, l'aigle, pour représenter ce qu'il appelle sunteresis. La dernière, selon les textes utilisés par lui pour le décrire, est une connaissance surnaturelle: c'est l'Esprit qui gémit dans l'homme (Romains 8:26), l'Esprit qui seul connaît ce qui est dans l'homme (1 Corinthiens 2:11) , l'Esprit qui, avec le corps et l'âme constitue la trichotomie paulinienne de I Thess., v, 23. Alexandre de Hales néglige cette limitation au surnaturel, et prend synteresis que ni un seul potentia, ni un habitus seul, mais une habitualis potentia, quelque chose de natif, essentielle, indestructible dans l'âme, encore susceptible d'être obscurcie et dérouté. Il réside à la fois dans l'intelligence et la volonté: il est identifié avec la conscience, non pas sur sa face inférieure, comme il est délibérative et rend les applications concrètes, mais sur son côté supérieur car il est entièrement dans son principe général, intuitif, une lumière Innatum dans l'intellect et une inclination native au bien dans la volonté, voluntas naturalis non deliberativa (Somme Théologique I-II: 71 à I-II: 77). Saint Bonaventure, l'élève, suit sur les mêmes lignes dans son "Commentarium au II Sent." (Dist. xxxix), avec la différence qu'il localise le synteresis que calor et pondus dans la volonté que le distinguant de la conscience dans l'intelligence pratique, ce qu'il appelle une habitude innée - "iudicatorium justification, l'habitus cognoscitivus moralium principiorum» - - "un jugement rationnel, une cognoscitive habitude de principes moraux». Contrairement à Alexander, il conserve le nom de la conscience descente aux détails: «conscientia non solum sed consistit dans Universali etiam Descendit deliberativa particularia ad" - "la conscience ne consiste pas seulement dans l'universel, mais descend aussi aux détails délibérative". En ce qui concerne les principes généraux de la conscience, les habitudes sont innées: tout ce qui concerne des applications particulières, elles sont acquises (II Sent, xxxix dist, art 1, Q; ii..).
Comme formant une transition entre le franciscain à l'école Dominican nous une seule prise dont l'Ordre des Servites peut au moins affirmer comme un grand patron, bien qu'il ne semble pas avoir rejoint leur corps, Henri de Gand. Il place la conscience dans l'intellect, et non dans la partie affective - «non ad affectivam pertinet» - par lequel les scolastiques signifiait généralement la volonté sans référence particulière au sentiment ou une émotion aussi distingué dans le sens moderne de la volonté. Alors que Nicolas de Cues décrit l'illumination divine comme agissant en aveugle-né homme (virtus illuminati Qui coecinati par fidem visum acquirit), Henri de Gand nécessaires assistances seulement à la vue humaine. Par conséquent il suppose:
une influentia generalis Dei pour appréhender des objets concrets et de là à généraliser les idées et les principes;
une lumière de la foi;
une speciale lumière avec laquelle a été connu le sincera et Veritas limpida rerum par des hommes choisis seulement, qui ont vu les choses en leur modèle divin, mais pas Dieu lui-même;
l'Gloriae lumière pour voir Dieu.
Pour notre but nous avons spécialement noter ceci: «conscientia ad partem animae cognitivam non pertinet, sed ad affectivam" - "la conscience n'appartient pas à la partie cognitive de l'esprit, mais à l'affectif" (Quodlibet., I, xviii). St. Thomas, entraînant des Dominicains, synteresis endroits pas dans la volonté, mais dans l'intellect, et il applique la conscience terme pour les déterminations concrètes du principe général qui fournit l'synteresis: «En conscience, la connaissance donnée par synteresis est appliqué aux particuliers actions ». («De Verit." Q. XVII, a. 2;.. Cf. Somme théologique, Q. lxxix, a. 13; «III a envoyé.", Dist XIV, a. 1, Q. II;. "Contra Gent »., II, 59). Albertus est d'accord avec saint Thomas dans l'attribution à l'intellect de l'synteresis, dont il tire malheureusement d'syn et hoerere (Haerens de aliquo) (Somme théol., pt. II, Q. xcix, memb. 2, 3; Summa de creaturis, Pt. II, Q. lxix, a. 1).. Pourtant, il ne nie pas tous les place à la volonté:.... "Est rationis practicae non sine voluntate naturali, sed nihil HNE voluntatis deliberativae (... Somme théol, Pt. II, Q. xcix, MEMB 1) La préférence de la Ecole franciscaine pour la proéminence de la volonté, et la préférence de l'école thomiste de la prééminence de l'intellect est caractéristique. (Voir Scot, IV Sent., dist. XLIX, Q. IV). Souvent, cette préférence est moins importante qu'il n'y paraît. Fouillée, le grand défenseur de la force idée - l'idée que le principe actif - permet dans une controverse avec Spencer et ce sentiment peut être impliquée dans l'idée Après avoir montré comment la scolastique a commencé ses recherches sur la conscience comme une terminologie fixe, nous. doit en rester là, en ajoutant seulement trois têtes sous quelle occasion a été donnée pour de graves erreurs en dehors de la tradition catholique:
Alors que saint Augustin n'a excellent service dans le développement de la doctrine de la grâce, il n'a jamais si clairement défini le caractère exact du surnaturel à l'approche de la précision qui a été donnée par la condamnation des propositions enseignées par Baïus et Jansénius, et en conséquence sa doctrine de la péché originel demeurait insatisfaisante. Quand Alexandre de Hales, sans distinction d'origine naturelle et surnaturelle, introduit parmi les scolastiques les paroles de saint Jérôme à propos synteresis que Scintilla conscientia, et l'appela lumière Innatum, il a contribué à perpétuer l'obscurité des Augustins.
En ce qui concerne l'intellect, scolastiques plusieurs enclins à la doctrine de l'Arabie agens intellectus, ou à la doctrine aristotéliciennes de l'voûç divin plus élevé que l'âme humaine et non périssables avec elle. Roger Bacon a appelé l'intellectus agens une substance distincte. Allié avec cela allait exemplarisme, ou la doctrine des idées archétypique et le savoir supposé de choses dans ces idées divines. [Comparez les emphutoi prolepseis des stoïciens, qui ont été universaux, koinai ennoiai]. Henri de Gand distingue dans l'homme une double connaissance: «primum exemplaire rei HNE espèces eius universalis causata une re: secundum ars HNE divina, continens rerum ideales rationes" - "le premier exemple d'une chose est universelle des espèces-il causé par la chose : la seconde est l'Art Divin contenant les raisons idéales (rationes) des choses »(Theol., I, 2, n. 15). Parmi les anciens, il dit: "par exemple conte acquisitum certa et infallibilis notitia veritatis HNE omnino impossibilis" - "par un tel exemplaire acquis, certaines connaissances infaillibles de la vérité est absolument impossible» (n. 17), et de ce dernier: «illi soli CERTAM veritatem valence agnoscere Qui gagnent en exemplari (aeterno) aspicere valence, quod omnes non-valent" - "qu'eux seuls peuvent connaître la vérité de certains qui peuvent se contempler dans le modèle (éternelle), qui tous ne peuvent pas faire" (I , 1, n. 21;). La perplexité s'est encore accrue lorsque certains, avec Occam, a affirmé une intuition confuse de choses singulières, par opposition à l'idée plus claire obtenu par le processus d'abstraction: «singularis Cognitio abstractiva praesupponit intuitivam ejusdem l'objectivation» - «cognition abstractive d'une singulière suppose intuitive connaissance de l'objet même »(Quodlib., I, q. XIII). Scot a également enseigné l'intuition confuse des singuliers. Il y avait là l'occasion beaucoup de perplexité sur le plan intellectuel, sur la connaissance des principes généraux en matière d'éthique et de leur application lorsque la priorité du général au particulier était en cause.
La volonté était également une source d'obscurité. Descartes supposés de la libre volonté de Dieu d'avoir déterminé ce que la conscience a été d'être juste et ce mal, et il a placé l'acte de volonté dans l'affirmation du jugement. Scot n'est pas allé jusque-là, mais quelques scotistes exagéré le pouvoir de détermination de la volonté divine, surtout, afin de laisser le choix de Dieu indéfiniment pour agrandir les facultés naturelles d'une créature d'une façon qui fait qu'il est difficile de distinguer le naturel du surnaturel . Connecté avec la philosophie de la volonté en matière de conscience est une autre déclaration ouverte à la controverse, à savoir que la volonté peut avoir tendance à tout bon objet en particulier, uniquement en raison de sa tendance universelle à la bonne. C'est ce que Alexandre de Hales moyens par synteresis tel qu'il existe dans la volonté, quand il dit que ce n'est pas une habitude inactif mais une habitude en quelque sorte actif de soi, ou une tendance générale, l'aliénation, la partialité, le poids ou la virtualité. Avec ce que nous pourrions contraste Kant nouménal pur, une bonne part de tous les objets résolument bon.
Anti-scolastique des écoles
L'histoire de l'éthique en dehors du domaine scolaire, pour autant qu'elle est antagoniste, a ses limites extrêmes dans le monisme ou panthéisme d'un côté et dans le matérialisme, de l'autre.
Spinoza
Spinoza est un type de l'opposition panthéiste. Ses vues sont erronées dans la mesure où ils considèrent toutes choses à la lumière d'une nécessité malheureuse, sans libre arbitre soit Dieu ou l'homme; aucun mal évitable dans le cours naturel des choses, aucun dessein bien de la création; pas de destin individuel ou immortalité l'agent responsable: en effet aucune responsabilité stricte et aucun châtiment rigoureux par récompense ou de punition. D'autre part beaucoup de dictons de Spinoza, si levé dans la région théiste, peut être transformé en quelque chose de noble. Le théiste, reprenant la phraséologie de Spinoza, en un sens converti, peut, sous cette nouvelle interprétation, voir toutes les actions passionnées, tout choix de péché, comme une «idée inadéquate des choses», comme «la préférence d'une partie au détriment de l'ensemble », tandis que toute vertu est considéré comme une« idée adéquate »en prenant en homme" par rapport à lui-même plein comme un tout, à la société humaine et à Dieu ". Encore une fois, Spinoza Amor Dei intellectualis devient enfin, lorsqu'il est dûment corrigées, la vision béatifique, après avoir été le plus sombre compréhension de Dieu apprécié par de saints hommes avant leur mort, qui aiment tous les objets de référence à Dieu. Spinoza n'était pas un antinomique dans la conduite, il recommandé et pratiqué les vertus. Il était meilleur que sa philosophie sur son mauvais côté, et pire que sa philosophie sur ses bons côtés, après qu'elle a été améliorée par l'interprétation chrétienne.
Hobbes
Hobbes est synonyme de l'éthique sur une base matérialiste. Traçage toute action humaine à l'amour-propre, il a dû expliquer les vertus généreuses que les expositions plus respectables de cette qualité lorsqu'ils sont modifiés par la vie sociale. Il a mis différentes écoles de pensée antagonistes élaborer des hypothèses pour rendre compte de l'action désintéressée dans l'homme. Les platoniciens de Cambridge insatisfaisante l'a attaqué sur le principe de leur philosophe éponyme, en supposant que les noèmes innée à la règle du aisthemata empiriques à l'aide de ce que Henry Plus appelé une «faculté boniform", qui goûté "la douceur et la saveur de la vertu". Cet appel à une faculté spéciale d'imitateurs avaient en dehors de l'école platonicienne, par exemple dans Hutcheson, qui ont eu recours à la Divine "implantations" de la disposition bienveillante et le sens moral, qui nous rappellent un peu d'synteresis aussi imparfaitement décrite par Alexandre de Hales. Une confiance robustes sur la raison pour prouver la vérité éthique car il s'est avéré les vérités mathématiques, par l'inspection et l'analyse, l'opposition qui caractérise le Dr Samuel Clarke a présenté à Hobbes. C'était une mode de l'époque pour traiter la philosophie avec une rigueur mathématique, mais très différent a été l '«éthique géométrique" de Spinoza, le nécessitarien, de celle de Descartes, le libertaire, qui pensait que le libre arbitre que Dieu a choisi, même les raisons ultimes de droit et le mal et peut-être choisi autrement. Si Hobbes a ses représentants dans les utilitaristes, les platoniciens de Cambridge ont leurs représentants dans plus ou moins de l'école dont TH Green est un phare. Un esprit universel infini cherche à se réaliser fini dans chaque esprit humain ou le cerveau, qui doit donc chercher à se libérer de la servitude de la causalité naturelle pure et remontent à la liberté de l'esprit, à une complète réalisation de soi dans le Soi infini et après son motif. Que ce modèle est finalement verte ne peut pas dire, mais il estime que notre chemin vers l'est actuellement par les vertus reconnues de la civilisation européenne, avec la culture de la science et l'art. Dans l'esprit comme GE Moore trouve les objets vérifiable qu'à l'heure actuelle peut être appelé «bon en soi" à des relations sociales et plaisir esthétique.
Kant
Kant peut se mi-chemin entre le panthéiste et l'éthique purement empirique. D'un côté il a limité notre connaissance, proprement dits, de bonnes choses à expériences sensibles, mais de l'autre il permis à un système pratique et régulatrice de nous des idées de levage jusqu'à Dieu. Obligation visés aux ordres divins était la religion, pas l'éthique: il était de religion, pas l'éthique, à l'égard des préceptes moraux à la lumière des commandements de Dieu. Dans l'éthique de ces étaient limités à l'aspect autonome, qui est, à l'aspect d'eux en vertu de laquelle la volonté de chaque homme était son propre législateur. L'homme, le noumène, pas le phénomène, a été son propre législateur et sa propre fin pour autant que la moralité est allé: rien au-delà a été l'éthique en dehors appropriée. Encore une fois, les objets prescrits comme bon ou aussi mauvais interdite ne pas entrer dans les constituants de la qualité éthique: ils étaient seulement des conditions extrinsèques. L'ensemble de la moralité intrinsèque était dans la bonne volonté comme pure de tout contenu ou objet d'un type précis, de toute inclinaison définitive à la bienveillance et de sa dignité comme découlant du respect de l'ensemble de la loi morale comme une simple loi morale, auto-imposée, et dans le même temps universalisé pour tous les autres individus autonomes de l'ordre rationnel. Pour chaque agent moral que nouménal voulu que la maxime de sa conduite doit devenir un principe pour tous les agents moraux. Nous devons être prudent dans la pratique, nous imputons conséquences pour les hommes qui détiennent les fausses théories de la conscience. Dans notre esquisse historique, nous avons constaté une nécessitarien Spinoza ou de fataliste, mais il croyait à l'effort et l'exhortation que les aides à la vie bonne. Nous avons vu Kant affirmer la moralité non du précepte divin et de l'aptitude objective des choses, mais il a trouvé une place pour ces deux éléments dans son système. De même Paulsen donne dans le corps de son travail une éthique assez banales affecté par ses principes métaphysiques comme indiqué dans sa préface au livre II. Luther pourrait en déduire logiquement d'être un antinomique approfondie: il déclara que la volonté humaine d'être asservi, avec une liberté naturelle que pour les droits civiques, il a enseigné la théorie de la justification qui a été, en dépit des mauvaises actions, il a appelé la nature radicalement corrompu et de force pris en otage par les convoitises de la chair, il considérait la grâce divine comme un complément nécessaire à échéance et la nature humaine, qui, comme constitué par simple corps et l'âme était une nature dépravée; sa justification par la foi, non seulement sans les œuvres, mais même dans Malgré les mauvaises œuvres qui n'ont pas été imputée. Néanmoins, il a affirmé que l'arbre est bon de l'homme de foi justifié doit proposer des bonnes œuvres, il a condamné vice le plus amèrement, et les hommes a exhorté à la vertu. Ainsi les protestants peuvent représenter un Luther simplement le prédicateur de la bonne, tandis que les catholiques peuvent considérer simplement le prédicateur du mal. Luther a deux côtés.
V. LA CONSCIENCE DANS SON TRAVAIL PRATIQUE
La suprématie de la conscience
La suprématie de la conscience est un grand thème du discours. «Si sa puissance égale à sa droite», dit Butler, «ce serait la règle dans le monde". Avec Kant, on pourrait dire que la conscience est autonome suprême, si contre Kant, nous avons ajouté que ce que nous voulions dire seulement que chaque service doit être ramené à l'individu par sa conscience individuelle, et est à ce point qu'elle impose, de sorte que même lui qui suit l'autorité contraires à son jugement privé devrait le faire sur sa conviction privée que l'ancien a le mieux revendiquer. Si l'Eglise se tient entre Dieu et la conscience, puis dans un autre sens aussi la conscience est entre Dieu et l'Eglise. Si un homme a conscience de soumission à l'Église catholique son assujettissement n'est pas vraiment une question de moralité intérieure, mais l'obéissance mécanique.
Conscience comme une question d'éducation et de la perfectibilité
Comme dans toutes les autres préoccupations de l'éducation, donc dans la formation de la conscience, nous devons utiliser les moyens de plusieurs. Pour vérifier caprice individuel, surtout chez les jeunes, nous devons consulter les autorités meilleure vie et les meilleures traditions du passé. Dans le même temps que nous sommes nos propres facultés bénéficiaires actifs doit s'exercer dans la poursuite avec une perspective vif pour les risques d'erreur. Vraiment erreurs inévitables ne comptera pas contre nous, mais de nombreuses erreurs sont à distance, lorsque non directement, évitables. De toutes nos erreurs, nous devrions apprendre une leçon. L'examinateur diligente et correcteur de sa propre conscience qu'il a en son pouvoir, par la diligence de temps à atteindre une grande finesse et la réactivité à l'appel du devoir et de la vertu supérieure, tandis que la négligence, et encore plus pervers, peut en quelque sorte devenu morts à la conscience. L'endurcissement du cœur et de la puissance mauvaise de mettre la lumière en ténèbres et l'obscurité pour la lumière sont des résultats qui peuvent être atteints avec seulement trop de facilité. Même les meilleurs critères laissera perplexités résiduel dont la fourniture doit être faite dans une théorie de l'éthique des probabilités qui sera expliqué dans le probabilisme article. Qu'il suffise de dire ici que la théorie laisse intacte la vieille règle que l'homme en agissant ainsi doivent juger qu'il est certainement permis d'agir ainsi, même si parfois il peut être plus méritoire de faire autrement. En déduire quelque chose pour être admissible, les extrêmes de scrupules et de laxisme sont à éviter.
Les approbations et reprovals de conscience
Le bureau de conscience est parfois traitée sous une conception trop étroite. Certains auteurs, à la manière de Socrate quand il parlait de son doemon que plutôt un dispositif de retenue d'un promoteur de l'action, d'attribuer à la conscience du bureau d'interdire, comme d'autres attribuent à la loi et le gouvernement de l'obligation négative de vérifier l'invasion sur la liberté individuelle. Shaftesbury (enquête II, 2, 1) qui concerne la conscience comme la conscience des actes répréhensibles, pas de bonnes conduites. Carlyle dans son «Essai sur les caractéristiques du" affirme que nous devrions avoir aucun sens d'avoir une conscience, mais pour le fait que nous avons péché; avec laquelle on peut comparer vue l'idée de Green d'un système raisonné de l'éthique (Proleg., Bk IV. ch. II, sect. 311) que son utilisation est négatif "pour fournir une protection contre le prétexte qui, dans un âge de certaines théories spéculatives inadéquates et mal appliqué peut se permettre notre égoïsme plutôt que dans la manière de pointer les fonctions précédemment ignorées". D'autres disent que d'une éthique de la conscience ne devrait plus être exhortation que l'art doit être didactique. Mackenzie (éthique, 3e éd., Bk. III, ch. I, sect. 14) préfère dire tout simplement que «la conscience est un sentiment de douleur accompagnant et résultant de la non-conformité au principe». La suggestion qui, par voie de contraire, ceux-ci offrent remarques est que nous devrions utiliser la conscience largement comme une approbation et une incitation et une agence de source d'inspiration pour nous faire avancer dans le droit chemin. Nous ne devrions pas dans les mœurs copie les physiciens, qui nient toute force d'attraction et la force de limite à vis a tergo, une poussée par derrière. Nous ne devons pas penser que le côté positif de la conscience est épuisé en exhortant les obligations: il peut continuer en dépit de Kant, au-delà devoir d'œuvres surérogatoires. Bien sûr, il ya une théorie qui nie l'existence de ces œuvres sur le principe que chacun est simplement lié à la meilleure et le meilleur si il se sent égal à la réalisation héroïque. Cette philosophie ne serait-il prévoir que celui qui ne peut renoncer à tout et il donne aux pauvres est tout simplement obligé de le faire, mais une nature moins généreuse n'est pas lié, et peut prendre avantage - si c'est un avantage - de ses propres infériorité. Pas si c'est la manière dont le Christ mis l'affaire: Il a dit hypothétiquement, «si tu veux être parfait», et son disciple Saint-Pierre dit à Ananie »N'était-ce pas [ton pays] le tien et après elle a été vendue, a été? il pas à ta propre puissance?... Tu n'as pas menti aux hommes, mais à Dieu. " (Actes 5:04) Nous avons, ensuite, une sphère du devoir et au-delà d'une sphère de la vertu libre, et nous comprennent à la fois dans le domaine de la conscience. On objecte que seul un prig considère le côté approbation de sa conscience, mais ce n'est vrai que de la manière pédant, non pas de la chose elle-même, car un esprit sain peut très bien rechercher la joie qui vient d'un fidèle, cœur généreux, et en faire un effort de conscience qui dépasse le devoir de viser à une plus haute perfection, et non pas sous la persuasion de faux que ce n'est qu'après le devoir a été accompli ne mérite de commencer, mais sous la vraie conviction que le devoir est méritoire, et que de même aussi est la bonté en excès du devoir. Non pas que l'œil est d'être trop étroitement fixé sur les récompenses: ils sont inclus, tandis que la vertu pour la vertu et pour l'amour de Dieu est soigneusement cultivée.
Publication d'informations écrites par John Rickaby. Transcrit par Rick McCarty. L'Encyclopédie catholique, tome IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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