Conciles œcuméniquesse

Concile de Trente (# 19) Déc 13, 1545 à 1563

Le Concile de Trente a rencontré au cours d'une période de 18 ans pour faire face à la révolte des protestants, il était résolument anti-protestante dans ses décrets Trent a vu l'autorité de l'église en partie dans l'Écriture et en partie dans la tradition et ses évêques rejeté l'enseignement de protestants. que les humains ne sont justifiées que par la foi. décisions ont été adoptées au sujet dogmatique du péché originel et la justification, les sept sacrements et la messe, et le culte des saints.

Premièrement Vatical Conseil (# 20) le 8 décembre 1869 au 20 octobre 1870

Le Concile Vatican I, réunie à Rome en 1869-1870, non seulement poursuivi la tente de définir le catholicisme romain contre le reste de la chrétienté oecuménique, mais décrété que - en matière de foi et de morale quand il parle officiellement et avec une intention claire de faire si - le pape est infaillible.

Concile Vatican II (# 21) le 11 octobre 1962 au 8 décembre 1965

Le Concile Vatican II (1962-65), qui a également rencontré à Rome, a montré une perspective différente. D'abord, il a invité les observateurs des Eglises orthodoxes et protestantes, deuxièmement, les évêques ont voté pour un principe de collégialité, qui a donné un statut plus élevé à leur participation. Collégialité, cependant, n'a pas pour effet de limiter la suprématie du pape.

Conciles œcuméniques

Conciles œcuméniques ont Conseils qui proviennent de la liaison entre l'église chrétienne et de l'état romain pendant le quatrième siècle. Initialement convoqués par les empereurs de promouvoir l'unité, les conseils de premiers étaient destinés à représenter l'Église tout entière. Pensée des siècles, les catholiques le droit canon est venu de stipuler que le concile œcuménique doit être convoquée par le pape et être dûment représentatives des diocèses de l'Église romaine (même si la prise de décision était subordonnée à la confirmation papale). En raison de cet interrupteur dans la politique et la représentation, les chrétiens sont en désaccord sur lequel les conseils ont été «œcuménique». Alors que l'Église catholique romaine accepte vingt et un, les églises coptes, syriens, arméniens et de n'accepter que les trois premiers dans la liste catholique romaine. La plupart des groupes protestants et l'Église orthodoxe orientale acceptent les sept premiers. Pour l'Eglise catholique romaine, le concile œcuménique ou universel lie l'Église tout entière, tandis qu'un conseil particulier se lie seulement une partie de l'église.

Les huit premiers conciles qui ont été appelés par les empereurs et avait une représentation des évêques à la fois orientale et occidentale ont été les conciles de Nicée I (325); Constantinople I (381); Ephèse (431); Chalcédoine (451); Constantinople II (553) ; Constantinople III (680-81); Nicée II (787) et Constantinople IV (869-70).

Avec le premier concile du Latran (1123) la papauté initié et pris le contrôle, la poursuite de cette politique avec Latran II (1139); Latran III (1179); Latran IV (1215); Lyon I (1245), Lyon II (1274), et Vienne (1311-1312). Pendant le mouvement conciliaire, quand la papauté avait atteint un niveau très bas, le concile de Constance (1414-1418) et le concile de Bâle (appelée 1431, transféré à Ferrare en 1438 et à Florence en 1439) ont été convoquées. Durant le XVIe siècle la cinquième concile du Latran (1512-1517) et le Concile de Trente (1545-1563) ont été appelés à répondre aux défis de l'Eglise romaine. Dans la période moderne de la papauté a convoqué deux conseils près d'un siècle d'intervalle, Vatican I (1869-1870) et Vatican II (1962-65).

DA Rausch
(Elwell évangélique Dictionary)

Conseils généraux

Ce sujet sera traité sous les rubriques suivantes:

Définition

Classification

Esquisse historique

Le Pape et les Conseils généraux

Composition des conseils généraux

Droit de participation

Nombre de députés requis

Chef de famille papale l'élément formel des Conseils

Facteurs dans le pape coopération avec le Conseil

Convocation

Direction

Confirmation

Méthodes d'affaires

Les faits

La théorie

Infaillibilité des conciles généraux;

Corrélation de l'infaillibilité pontificale et conciliaire

Infaillibilité Réservé aux conclusions unanimes

Promulgation

Est-ce qu'un Conseil au-dessus du Pape?

A une puissance Conseil général de déposer un pape?

I. DÉFINITION

Conseils sont légalement convoqué des assemblées de dignitaires ecclésiastiques et experts en théologie dans le but de discuter et de régler les questions d'doctrine de l'Église et de la discipline. Le conseil synodal termes et sont synonymes, bien que dans l'ancienne littérature chrétienne des réunions ordinaires du culte sont aussi appelés synodes, et les synodes diocésains ne sont pas correctement conseils car ils ne sont réuni pour délibérer. Conseils illégalement assemblés sont appelés conciliabula, conventicula, et même latrocinia, c'est à dire "voleur synodes». Les éléments constitutifs d'un conseil ecclésiastique sont les suivantes:

Une réunion légalement convoquée

des membres de la hiérarchie,

dans le but de l'exercice de leurs fonctions judiciaires et doctrinales,

moyen de la délibération en commun

résultant de la réglementation et des décrets investi de l'autorité de toute l'assemblée.

Tous ces éléments d'une analyse du fait que les conseils sont une concentration du pouvoir en place de l'Eglise pour une action décisive. La première condition est que cette concentration sont conformes à la constitution de l'Eglise: il doit être démarré par le chef des forces qui sont à se déplacer et d'agir, par exemple par la métropole si l'action est limitée à une seule province. Les acteurs eux-mêmes ne sont pas nécessairement les dirigeants de l'Eglise dans leur double capacité des juges et des enseignants, pour l'objet propre de l'activité conciliaire est le règlement des questions de foi et de discipline. Quand ils se rassemblent pour d'autres fins, soit à des heures régulières ou dans des circonstances extraordinaires, afin de délibérer sur les questions actuelles de l'administration ou sur une action concertée en cas d'urgence, leurs réunions ne sont pas appelés conseils, mais simplement des réunions ou des assemblées, des évêques. Délibération, avec la libre discussion et la ventilation des points de vue privé, est une autre note essentielle de la notion de conseils. Ils sont l'esprit de l'Eglise dans l'action, le sensus Ecclesiae prendre forme et la forme dans le moule de définition dogmatique et autoritaire décrets. Le contraste des opinions contradictoires, leur affrontement réel précède nécessairement le triomphe final de la foi. Enfin, dans les décisions d'un conseil, nous voyons la plus haute expression de l'autorité de laquelle ses membres sont capables dans la sphère de leur juridiction, avec la solidité et de poids résultant de l'action combinée de l'ensemble du corps.

II. CLASSEMENT

Les conseils sont, alors, de par leur nature, un effort commun de l'Église, ou une partie de l'Eglise, pour l'auto-préservation et l'auto-défense. Ils apparaissent à son origine même, au temps des Apôtres, à Jérusalem, et toute son histoire à chaque fois toute la foi ou la morale ou de discipline sont gravement menacés. Bien que leur but est toujours le même, les circonstances dans lesquelles ils rencontrent leur conférer une grande variété, ce qui rend nécessaire une classification. Prendre extension territoriale d'une base, sept types de synodes sont distingués.

Conciles œcuméniques sont ceux auxquels les évêques, et d'autres le droit de vote, sont convoqués par le monde entier (oikoumene) sous la présidence du pape ou ses légats, et les décrets qui, après avoir reçu la confirmation papale, lient tous les chrétiens. Un conseil, œcuménique dans sa convocation, risque d'échouer à obtenir l'approbation de toute l'Église ou du pape, et donc pas un rang en position d'autorité avec les conciles œcuméniques. Ce fut le cas avec le Synode des Robber 449 (latrocinium Ephesinum), le Synode de Pise en 1409, et en partie avec les Conseils de Constance et Bâle.

Le deuxième rang est détenu par les synodes généraux de l'Est ou de l'Occident, mais composée de la moitié de l'épiscopat. Le Synode de Constantinople (381) a été à l'origine seulement un synode de l'Est en général, à laquelle étaient présents les quatre patriarches d'Orient (à savoir de Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem), avec de nombreux métropolites et évêques. Il est classé comme œcuménique parce que ses décrets ont finalement été reçus dans l'Ouest aussi.

Conseils patriarcale, nationale et primatiale représentent un patriarcat ensemble, toute une nation, ou les diverses provinces soumises à un primate. De ces conseils, nous avons des exemples fréquents dans l'Afrique latine, où les évêques métropolitains et ordinaire utilisé pour se réunir sous le primat de Carthage, en Espagne, sous le primat de Tolède, et dans les temps anciens en Syrie, sous la Métropolitaine - Patriarche plus tard - - d'Antioche.

Les conseils provinciaux de réunir les évêques suffragants de la métropole d'une province ecclésiastique et d'autres dignitaires le droit de participer. Synodes diocésains se composent des membres du clergé du diocèse et sont présidées par l'évêque ou le vicaire général.

Un genre particulier du conseil utilisée pour être tenu à Constantinople, il se composait des évêques de n'importe quelle partie du monde qui se trouvait être à la fois dans cette ville impériale. D'où le nom synodoi enoemousai "visiteurs" synodes ". Enfin, il ya eu des synodes mixte, dans lequel deux dignitaires civils et ecclésiastiques se sont rencontrés pour régler les laïques ainsi que les questions ecclésiastiques. Ils ont été fréquentes au début du Moyen Age en France, en Allemagne, en Espagne et en Italie. En Angleterre, même abbesses étaient parfois présents à ces conseils mixtes. Parfois, pas toujours, le clergé et les laïcs ont voté dans des chambres séparées.

Bien qu'il soit dans la nature des conseils pour représenter soit la totalité ou une partie de l'organisme Eglise pourtant nous trouvons de nombreux conseils tout simplement composé d'un certain nombre d'évêques réunis à partir de différents pays pour quelque dessein particulier, indépendamment de tout lien territorial ou hiérarchique. Ils ont été plus fréquents dans le quatrième siècle, quand les circonscriptions métropolitaines et patriarcale étaient encore imparfaits, et les questions de foi et de multiples disciplines. Pas un peu d'entre eux, convoqués par les empereurs ou les évêques en opposition à l'autorité légitime (comme celui d'Antioche en 341), ont été positivement irrégulière, et a agi pour le mal que de bien. Conseils de ce type peut être comparé à des réunions d'évêques de notre temps; décrets en eux n'avaient aucun pouvoir contraignant sur tous les sujets, mais des évêques présents, ils ont été des manifestations importantes de l'sensus Ecclesiae (l'esprit de l'Eglise) plutôt que les organes judiciaires ou législatives. Mais justement, comme exprimant l'esprit de l'Église ont souvent acquis une influence considérable due, soit à leur solidité interne, ou à l'autorité de leurs encadreurs, ou aux deux.

Il est à noter que les termes conciliation Plenaria, Universalia, OU generalia sont, ou l'habitude d'être, appliquée indistinctement à tous les synodes ne se limite pas à une seule province; au Moyen Age, les synodes provinciaux, même, par rapport aux diocésains, a reçu ces noms . Down to the fin du Moyen Age tous les synodes papale à laquelle un certain nombre d'évêques de différents pays avaient été convoqués étaient régulièrement style synodes plénière, en général, ou universelle. Dans les premiers temps, avant la séparation de l'Orient et l'Occident, les conseils à laquelle des représentants de plusieurs patriarcats lointain ou exarchats envoyés, ont été décrits absolument comme «conseils plénière de l'Église universelle». Ces termes sont appliquées par saint Augustin au concile d'Arles (314), à laquelle seuls évêques occidentaux étaient présents. De la même manière le concile de Constantinople (382), dans une lettre au pape Damase, appelle le Conseil a tenu dans la même ville l'année précédente (381) «un synode œcuménique», c'est un synode qui représente l'oikoumene, tout le monde habité que connue des Grecs et des Romains, parce que tous les patriarcats de l'Est, mais aucun de l'Ouest, ont pris part à elle. Le synode de 381 ne pouvait pas, à ce moment, être appelé œcuménique au sens strict maintenant en usage, car il manquait encore la confirmation formelle du Siège Apostolique. En fait, les Grecs eux-mêmes n'ont pas mis ce conseil sur un pied d'égalité avec ceux de Nicée et d'Éphèse jusqu'à sa confirmation au synode de Chalcédoine, et les Latins ont reconnu son autorité que dans le sixième siècle.

III. Brève histoire du Conciles œcuméniques

Le présent article traite principalement avec les questions théologiques et canoniques concernant les conseils qui sont œcuméniques au sens strict défini ci-dessus. Des articles spéciaux donnent de l'histoire de chaque synode importante sous la tête de la ville ou voir où il a été tenu. Afin, toutefois, de fournir au lecteur une base de fait pour la discussion des principes qui sont à suivre, une liste est ci-jointes des vingt conciles œcuméniques avec un bref énoncé de l'objectif de chacun.

Premier Concile œcuménique: Nicée I (325)

Le Concile de Nicée a duré deux mois et douze jours. Trois cent dix-huit évêques étaient présents. Hosius, évêque de Cordoue, assisté en tant que légat du pape Sylvestre. L'empereur Constantin était également présent. Pour ce conseil nous devons le Credo (Symbolum) de Nicée, la définition de contre Arius la divinité véritable du Fils de Dieu (homoousios), et la fixation de la date de la tenue de Pâques (contre l'Quartodécimans).

Deuxième Concile œcuménique: Constantinople I (381)

Le premier Conseil général de Constantinople, sous le pape Damase et l'empereur Théodose I, a réuni 150 évêques. Elle était dirigée contre les partisans de Macédonius, qui ont attaqué la divinité du Saint-Esprit. Pour le Credo de Nicée mentionnés ci-dessus on ajoute des clauses se référant au Saint-Esprit (Qui Simul adoratur) et tout ce qui suit à la fin.

Troisième Concile œcuménique: Ephèse (431)

Le concile d'Ephèse, de plus de 200 évêques, présidé par saint Cyrille d'Alexandrie, je représente le pape Célestin, a défini la véritable unité personnelle du Christ, a déclaré Marie Mère de Dieu (Theotokos), contre Nestorius, évêque de Constantinople, et a renouvelé la condamnation de Pélage.

Quatrième Concile œcuménique: Chalcédoine (451)

Le Concile de Chalcédoine - 150 évêques sous le pape Léon le Grand et l'empereur Marcien - défini les deux natures (divine et humaine) dans le Christ contre Eutychès, qui a été excommunié.

Cinquième Concile Œcuménique: Constantinople II (553)

Le Concile général de Constantinople, de 165 évêques sous le pape Vigile et l'empereur Justinien Ier, a condamné les erreurs d'Origène et de certains écrits (Les Trois Chapitres) de Théodoret, de Théodore, évêque de Mopsueste et d'Ibas, évêque d'Edesse; Il a en outre a confirmé les quatre premiers conciles généraux, en particulier celui de Chalcédoine, dont l'autorité a été contestée par certains hérétiques.

Sixième Concile Œcuménique: Constantinople III (680-681)

Le troisième Conseil général de Constantinople, sous le pape Agathon et l'empereur Constantin Pogonat, a été suivie par les patriarches de Constantinople et d'Antioche, 174 évêques, et l'empereur. Il a mis un terme à monothélisme en définissant deux volontés dans le Christ, le divin et l'humain, comme deux principes de fonctionnement distincts. Il anathématisés Sergius, Pyrrhus, Paul, Macaire, et tous leurs adeptes.

Septième Concile Œcuménique: Nicée II (787)

Le deuxième Concile de Nicée a été convoqué par l'empereur Constantin VI et sa mère, Irène sous le pape Adrien I, et a été présidée par les légats du pape Adrien, il réglementé la vénération des saintes images. Entre 300 et 367 évêques assistés.

Huitième Concile Œcuménique: Constantinople IV (869)

Le quatrième Conseil général de Constantinople, sous le pape Adrien II et l'empereur Basile numérotation 102 évêques, trois légats pontificaux, et 4 patriarches, expédiés aux flammes les actes d'un conseil irrégulière (conciliabulum) réuni par Photius contre le pape Nicolas et Ignatius l'légitimes Patriarche de Constantinople, il a condamné Photius qui avait illégalement saisi la dignité patriarcale. Le schisme Photian, cependant, a triomphé dans l'Eglise grecque, et aucun autre conseil général a eu lieu dans l'Est.

Neuvième Concile œcuménique: Latran I (1123)

Le premier Concile du Latran, le premier s'est tenu à Rome, se sont réunis sous le pape Calixte II. Environ 900 évêques et abbés assistée. Il a aboli le droit revendiqué par les laïcs des princes, de l'investiture avec l'anneau et la crosse aux bénéfices ecclésiastiques et traitées discipline de l'église et le recouvrement de la Terre Sainte du joug des infidèles.

Dixième Concile œcuménique: Latran II (1139)

Le second Concile du Latran a eu lieu à Rome sous le pape Innocent II, avec une fréquentation d'environ 1000 prélats et l'empereur Conrad. Son objet était de mettre un terme aux erreurs d'Arnold de Brescia.

Onzième Concile œcuménique: Latran III (1179)

Le troisième concile du Latran a eu lieu sous le pape Alexandre III, Frédéric I étant empereur. Il y avait 302 évêques présents. Il a condamné les Albigeois et les Vaudois et les nombreux décrets émis pour la réforme des mœurs.

Douzième Concile œcuménique: Latran IV (1215)

Le quatrième concile du Latran a eu lieu sous Innocent III. Il y avait là les patriarches de Constantinople et de Jérusalem, 71 archevêques, 412 évêques, abbés et 800 du Primat des Maronites, et de saint Dominique. Il a publié une croyance élargie (symbole) contre les Albigeois (Firmiter credimus), a condamné les erreurs trinitaire de l'abbé Joachim, et publié 70 décrets de correction importante. C'est le conseil le plus important du Moyen-Age, et elle marque le point culminant de la vie ecclésiastique et du pouvoir papal.

Treizième Conseil œcuménique: Lyon I (1245)

Le premier concile général de Lyon a été présidée par le pape Innocent IV; les patriarches de Constantinople, d'Antioche, et d'Aquilée (Venise), 140 évêques, Baudouin II, empereur d'Orient, et St. Louis, roi de France, assisté. Il excommunié et déposé l'empereur Frédéric II et dirigé une nouvelle croisade, sous le commandement de Saint-Louis, contre les Sarrasins et les Mongols.

Quatorzième Concile œcuménique: Lyon II (1274)

Le second concile général de Lyon a été tenue par le pape Grégoire X, les patriarches d'Antioche et de Constantinople, 15 cardinaux, 500 évêques et plus de 1000 autres dignitaires. Il a effectué un retrouvailles temporaire de l'Église grecque avec Rome. Le mot a été ajouté filioque au symbole de Constantinople et des moyens ont été recherchés pour récupérer la Palestine par les Turcs. Il a également fixé les règles pour les élections papales.

Quinzième Concile œcuménique: Vienne (1311-1313)

Le concile de Vienne a eu lieu dans cette ville en France par ordre de Clément V, le premier des papes d'Avignon. Les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, 300 évêques (114 selon certaines autorités), et 3 rois - Philippe IV de France, Édouard II d'Angleterre, et Jacques II d'Aragon - étaient présents. Le synode traités avec les crimes et les erreurs imputées aux Templiers, les Fraticelli, les Bégards et les Béguines, avec des projets d'une nouvelle croisade, la réforme du clergé, et l'enseignement des langues orientales dans les universités.

Seizième Concile œcuménique: Constance (1414-1418)

Le concile de Constance a eu lieu pendant le grand schisme de l'Occident, dans le but de mettre fin aux divisions dans l'Eglise. Il est devenu légitime que lorsque Grégoire XI avait formellement convoqué. En raison de cette circonstance, il a réussi à mettre un terme au schisme par l'élection du pape Martin V, dont le concile de Pise (1403) avait échoué à accomplir en raison de son illégalité. Le pape confirma lui revient l'ancien décrets du synode contre Wyclif et Hus. Ce conseil est donc oecuménique que dans ses dernières sessions (XLII-XLV inclus) et à l'égard des décrets des sessions antérieures approuvées par Martin V.

Dix-septième Concile œcuménique: Bâle / Ferrare / Florence (1431-1439)

Le Concile de Bâle d'abord rencontré dans cette ville, Eugène IV étant pape, et l'empereur Sigismond du Saint Empire romain. Son objet était la pacification religieuse de la Bohême. Querelles avec le pape s'étant levé, le Conseil a été transférée d'abord à Ferrare (1438), puis à Florence (1439), où une union de courte durée avec l'Église grecque a été effectuée, les Grecs d'accepter la définition du Conseil des points controversés. Le Concile de Bâle est seulement oecuménique jusqu'à la fin de la vingt-cinquième, et de ses décrets Eugène IV approuvé uniquement comme le traité de la extirpation de l'hérésie, la paix de la chrétienté, et la réforme de l'Eglise, et qui, au en même temps n'a pas déroger aux droits du Saint-Siège. (Voir aussi le Concile de Florence.)

Dix-huitième Concile Œcuménique: Latran V (1512-1517)

Le cinquième Concile de Latran sam. de 1512 à 1517 sous les papes Jules II et Léon X, l'empereur Maximilien Ier étant Quinze cardinaux et environ quatre-vingt archevêques et évêques ont pris part à elle. Ses décrets sont principalement disciplinaires. Une nouvelle croisade contre les Turcs était également prévu, mais n'ont abouti à rien, à cause de la tourmente religieuse en Allemagne causée par Luther.

XIXe Concile œcuménique: Trente (1545-1563)

Le Concile de Trente a duré dix-huit années (1545-1563) de moins de cinq papes: Paul III, Jules III, Marcel II, Paul IV et Pie IV, et sous la V empereurs Charles et Ferdinand. Il y avait là cinq cardinaux légats du Saint-Siège, trois patriarches, archevêques 33, 235 évêques, abbés 7, 7 généraux des ordres monastiques, et 160 docteurs en théologie. Elle a été convoquée pour examiner et condamner les erreurs promulguée par Luther et d'autres réformateurs, et de réformer la discipline de l'Église. De tous les conseils qu'elle a duré le plus long, a émis le plus grand nombre de décrets dogmatiques et de correction, et produit les résultats les plus bénéfiques.

Vingtième Concile œcuménique: Vatican I (1869-1870)

Le Concile Vatican II a été convoqué par Pie IX. Il s'est réuni 8 Décembre 1869, et a duré jusqu'au 18 Juillet 1870, quand il a été ajourné, il est encore (1908) inachevé. Il y avait là six archevêque princes, 49 cardinaux, 11 patriarches, 680 archevêques et évêques, abbés 28, 29 généraux des ordres, dans toutes les 803. Outre les canons importants relatifs à la foi et la constitution de l'Eglise, le conseil a décrété l'infaillibilité du pape en parlant ex cathedra, c'est à dire quand tant que pasteur et docteur de tous les chrétiens, il définit une doctrine concernant la foi ou la morale d'être détenus par le Eglise tout entière.

IV. LE PAPE ET CONSEILS GENERAUX

Les relations entre le pape et les conseils généraux doivent être exactement définies pour arriver à une juste conception des fonctions de conseils dans l'Eglise, de leurs droits et devoirs, et de leur autorité. L'expression traditionnelle ", le Conseil représente l'Église», associée à la notion moderne d'assemblées représentatives, est susceptible de conduire à une méconnaissance grave de la fonction des évêques dans les synodes généraux. Députés de la nation reçoivent leur pouvoir de leurs électeurs et sont tenus de protéger et promouvoir les intérêts de leurs électeurs »; dans l'État démocratique moderne, ils sont directement créés par, et hors de, le pouvoir du peuple même. Les évêques en concile, au contraire, ne détiennent aucun pouvoir, aucune commission, ou par délégation, par le peuple. Tous leurs pouvoirs, les commandes, la compétence, et l'appartenance au Conseil, viennent à eux d'en haut - directement du pape, en définitive de Dieu. Que l'épiscopat en conseil ne représente est le magistère divinement instituée, l'enseignement et le pouvoir de direction de l'Eglise; les intérêts qu'elle défend sont celles de l'depositum fidei, des règles ont révélé de la foi et la morale, c'est à dire les intérêts de Dieu.

Le conseil est, alors, l'évaluateur de l'enseignant suprême et juge siégeant sur la Chaire de Pierre, par institution divine; son fonctionnement est essentiellement la coopération - l'action commune des membres avec leur tête - et donc nécessairement monte ou descend en valeur, selon la mesure de son lien avec le pape. Un conseil en opposition au pape n'est pas représentatif de toute l'Église, car elle ne représente ni le pape qui s'y oppose, ni les évêques absents, qui ne peut pas agir au-delà des limites de leurs diocèses, sauf par le pape. Un conseil non seulement agissant indépendamment du Vicaire du Christ, mais assis dans un jugement sur lui, est impensable dans la constitution de l'Eglise, en fait, ces assemblées ont eu lieu seulement en temps de grandes perturbations constitutionnel, lorsque soit il n'y avait pas le pape ou de la légitime pape était indiscernable de antipapes. En ces temps anormale de la sécurité de l'Église devient la loi suprême, et le premier devoir du troupeau abandonnés est de trouver un nouveau berger, sous la direction duquel les maux existants peut être remédié.

En temps normal, lorsque conformément à la constitution divine de l'Eglise, le pape règles dans la plénitude de son pouvoir, la fonction des conseils est de soutenir et de renforcer son autorité sur les reprises de difficultés extraordinaires découlant de schismes hérésies, la discipline détendu, ou externe ennemis. Conseils généraux n'ont aucune part dans le gouvernement ordinaire normale de l'Église. Ce principe est confirmé par le fait que, pendant dix-neuf siècles de la vie ecclésiale que vingt conciles œcuméniques ont eu lieu. Il est encore illustrée par l'échec complet de l'arrêté publié dans la trente-neuvième session du concile de Constance (alors sans tête qui lui revient) à l'effet que les conseils généraux devraient se réunir fréquemment et à intervalles réguliers, le synode convoqué à tout premiers Pavie pour l'année 1423 ne pouvait pas être tenue faute de réponses à la convocation. Il est donc évident que les conseils généraux ne sont pas qualifiés pour délivrer de manière indépendante du pape, canons dogmatiques ou disciplinaires obligatoires pour toute l'Église. En fait, les conseils plus âgés, surtout ceux d'Ephèse (431) et de Chalcédoine (451), n'ont pas été convoquée pour se prononcer sur des questions de foi encore ouvert, mais de donner un poids supplémentaire à, et assurer l'exécution de, les décisions papales déjà émis et considéré comme totalement autoritaire. L'autre conséquence du même principe, c'est que les évêques assemblés en concile ne sont pas en service, comme le sont nos parlements modernes, de contrôler et de limiter le pouvoir du souverain, ou le chef de l'Etat, bien que les circonstances peuvent survenir où il serait, leur droit et le devoir fermement à expostulate avec le pape sur certains de ses actes ou de mesures. Les rétrécissements sévères de la sixième Conseil général sur le pape Honorius I peut être citée comme un cas d'espèce.

V. COMPOSITION DES CONSEILS GÉNÉRAUX

(A) Droit de participation

Le droit d'être présent et d'agir dans les conseils généraux appartient en premier lieu et logiquement aux évêques exercer effectivement les fonctions épiscopales. Dans les conseils antérieurs, il semble également le chorepiscopi (pays-évêques), qui, selon les meilleurs avis, ne sont ni vraies, ni évêques une commande interposés entre les évêques et les prêtres, mais les prêtres investis d'une juridiction plus petit que le siège épiscopal, mais plus grand que le sacerdotale. Ils ont été ordonnés par l'évêque et chargé de l'administration d'un district dans son diocèse. Ils avaient le pouvoir de conférer les ordres mineurs, et même le sous-diaconat. Évêques titulaires, c'est à dire non au pouvoir des évêques d'un diocèse, avaient des droits égaux avec les autres évêques au concile Vatican II (1869-70), où 117 d'entre eux étaient présents. Leur revendication réside dans le fait que leur ordre, la consécration épiscopale, leur donne le droit, de droit divin, à prendre part à l'administration de l'Église, et que le conseil général semble être une sphère pour l'exercice d'un droit dont le voulez d'un diocèse bonne garde en suspens. Dignitaires qui détiennent la juridiction épiscopale ou quasi-épiscopale sans évêques étant - comme cardinaux-prêtres, cardinaux-diacres, les abbés nullius, abbés mitres des ordres tout ou congrégations de monastères, les généraux de clercs réguliers, mendiants et les ordres monastiques - ont été autorisés de vote au Concile du Vatican. Leur titre est basé sur le droit canonique positif: au début des conseils de tels votes ne sont pas admis, mais à partir du septième siècle jusqu'à la fin du Moyen Age la pratique contraire progressivement prévalu, et est depuis devenu un droit acquis. Les prêtres et les diacres fréquemment suffrages exprimés décisive au nom des évêques absents qu'ils représentaient; au Concile de Trente, cependant, ces procureurs ont été admis seulement avec de grandes limites, et au Concile du Vatican, ils ont même été exclus de la salle du conseil. Outre les membres votants, chaque conseil admet, comme consulteurs un certain nombre de docteurs en théologie et droit canonique. Dans le concile de Constance les consulteurs ont été autorisés à voter. Autres clercs ont toujours été admis que les notaires. Les laïcs peuvent être et ont été, présents dans les conseils pour des raisons diverses, mais jamais en tant qu'électeurs. Ils ont donné des conseils, fait des plaintes, sanctionnée décisions, et parfois également signé les décrets. Depuis les empereurs romains avaient accepté le christianisme, ils ont aidé, soit personnellement ou par l'intermédiaire des députés (commissarii). Constantin le Grand a été présent en personne à la première du Conseil général, Théodose II a envoyé ses représentants à la troisième, et l'empereur Marcien envoyé son à la quatrième, à la sixième session qui lui-même et l'impératrice Pulchérie assisté personnellement. Constantin Pogonat était présent à la sixième, l'impératrice Irène et son fils Constantin Porphyrogénète seulement envoyé leurs représentants à la septième, tandis que l'empereur Basile, le macédonien, a assisté à la huitième, parfois en personne, parfois à travers ses adjoints. Seuls les Synodes Deuxième et Cinquième général ont eu lieu en l'absence des empereurs ou des commissaires impériaux, mais les deux Théodose le Grand et Justinien à Constantinople alors que les conseils étaient assis, et tenu des relations constantes avec eux. En Occident, la présence des rois, même à des synodes provinciaux, était d'occurrence fréquente. Le motif et l'objet de la présence royale étaient de protéger les synodes, de rehausser leur autorité, à déposer devant eux les besoins des états chrétiens et des pays particuliers.

Cette louable et légitime de la coopération menée par degrés à l'interférence avec les droits du pape en matière conciliaire. L'empereur d'Orient, Michael a revendiqué le droit de convoquer des conseils sans obtenir le consentement du pape, et à prendre part à eux personnellement ou par procuration. Mais le pape Nicolas I résisté aux prétentions de l'empereur Michel, lui signalant, dans une lettre (865), que ses prédécesseurs impériaux n'avaient été présents à synodes généraux traitant des questions de foi, et de ce fait, a tiré la conclusion que tous les autres synodes devrait être tenue sans la présence de l'empereur ou de ses commissaires. Quelques années plus tard, le Synode général Huitième (Can. xvii, Hefele, IV, 421) a déclaré qu'elle fausse aucun synode pourrait avoir lieu sans la présence de l'empereur que les empereurs avaient été présents lors des conseils généraux - et que ce n'était pas bon pour princes séculiers d'assister à la condamnation d'ecclésiastiques (à synodes provinciaux). Dès le quatrième siècle, les évêques se plaignaient énormément de l'action de Constantin le Grand à imposer son commissaire sur le Synode de Tyr (335). En Occident, cependant, les princes laïques étaient présents, même à des synodes nationaux, par exemple Sisenand, roi des Wisigoths en espagnol, était à la quatrième concile de Tolède (636) et King Chintilian à la cinquième (638), Charlemagne assisté au Conseil de Francfort (794) et deux rois anglo saxonne au synode de Whitby (Collatio Pharenes) en 664. Mais étape par étape Rome a établi le principe selon lequel aucune commissaire royal peut être présent à tout, sauf du conseil un général, dans lequel «la foi, la Réforme, et la paix» sont en cause.

(B) nombre de députés requis

Le nombre d'évêques présents requis pour constituer un concile œcuménique ne peut pas être strictement défini, ni besoin qu'il en soit ainsi daigné, pour œcuménisme dépend principalement de la coopération avec le chef de l'Eglise, et ensuite seulement sur le nombre de coopérateurs. Il est physiquement impossible de réunir tous les évêques du monde, ni aucune norme permettant de déterminer, même approximativement un certain nombre ou la proportion, de prélats nécessaires pour assurer œcuménisme. Tous devraient être invités, personne ne devrait être interdit, un nombre assez considérable de représentants des plusieurs provinces et pays devraient être effectivement présent, ce qui peut être posé comme une théorie praticable. Mais l'Église ancienne n'étaient pas conformes à cette théorie. En règle que les patriarches et métropolites ont reçu une citation directe à comparaître avec un certain nombre de leurs suffragants. À Éphèse et de Chalcédoine le temps entre la convocation et la réunion du conseil a été trop courte pour permettre des évêques occidentaux invités. En règle générale, mais très peu évêques occidentaux ont été personnellement présent à l'un des huit premiers synodes généraux. Parfois, par exemple, à la sixième, leur absence a été comblée par l'envoi de députés avec des instructions précises arrivé au sein d'un conseil précédentes tenues à l'Ouest. Ce qui donne ces synodes de l'Est leur caractère œcuménique est le co-opération du pape en tant que chef de l'universel, et, surtout, de l'Ouest, l'Église. Cette circonstance, si remarquablement important dans les Conseils d'Éphèse et de Chalcédoine, offre la meilleure preuve que, dans le sens de l'Eglise, l'élément constitutif essentiel de oecuménisme est moins la proportion des évêques présents aux évêques absents que le lien organique du Conseil avec le chef de l'Eglise.

(C) chef de famille papale l'élément formel de conseils

C'est l'action du pape qui fait les conciles œcuméniques. Cette action est l'exercice de ses fonctions d'enseignant suprême et souverain de l'Eglise. Ses résultats nécessité par le fait qu'aucune autorité est en rapport avec l'Eglise tout entière, sauf celle du pape, lui seul peut se lier à tous les fidèles. Sa suffisance est également manifeste: quand le pape a parlé ex cathedra, de faire ses propres décisions d'un conseil, quel que soit le nombre de ses membres plus rien ne peut être envie de les rendre obligatoires pour toute l'Église. La première énonciation du principe se trouve dans la lettre du Conseil de Sardique (313) au pape Jules I, et a été souvent cité, depuis le début du cinquième siècle, comme le canon (Nicée) concernant la nécessité de la co-papale coopération dans tous les actes les plus importants conciliaire. L'Eglise l'historien Socrate (Hist. Eccl., II, XVII) rend le pape Jules-dire, en référence au Conseil d'Antioche (341), que la loi de l'Eglise (kanon) interdit «les Eglises à adopter des lois contraires au jugement de l'évêque de Rome »et Sozomène (III, x) déclare également« qu'il s'agit d'un sainte loi de ne pas attribuer une valeur aux choses faites sans le jugement de l'évêque de Rome ». La lettre de Jules ici cité par Socrate et Sozomène se réfère directement à une coutume existante ecclésiastique et, en particulier, à un seul cas important (la déposition d'un patriarche), mais le principe sous-jacent est comme indiqué. Papal coopération peut être de plusieurs degrés: pour être efficace dans l'emboutissage d'un conseil comme universel il doit correspondre à la prise en charge de ses décisions en leur donnant la confirmation officielle. Le Synode de Constantinople (381) dans lequel le Credo de Nicée a reçu sa forme actuelle - celle qui est utilisée à la messe - avait en lui-même ne prétend pas être œcuménique. Avant le pape Damase et les évêques occidentaux avaient vu ses lois pleine ils ont condamné certains de ses travaux à un synode italien, mais sur la réception Damase les Actes, nous dit-on par Photius, les ont confirmés. Photius, cependant, n'est que juste à l'égard du Credo ou Symbole de la Foi: les canons de ce conseil étaient encore rejetées par Léon le Grand, et même par Grégoire le Grand (environ 600). Une preuve que le Credo de Constantinople apprécié sanction papale peuvent être tirées de la manière dont les légats romains au Synode général Quatrième (Chalcédoine, 451) a permis, sans aucune protestation, les appels à ce credo, tout en même temps, ils ont protesté énergiquement contre les canons du concile. Il était sur le compte de l'approbation papale du Credo que, dans le sixième siècle, les papes Vigile, Pélage II et Grégoire le Grand a déclaré ce conseil œcuménique, bien Gregory toujours refusé de sanctionner ses canons. Le premier synode de Constantinople présente, alors, une instance d'un minimum de coopération papale impressionnant sur un conseil particulier, la marque de l'universalité. La coopération normale, cependant, exige de la part du chef de l'Eglise plus d'une reconnaissance post-factum.

Le bureau du pape et la fonction du conseil dans l'organisation de l'Eglise exige que le pape devrait appeler le conseil ensemble, présider et de diriger ses travaux, et enfin promulguer ses décrets à l'Eglise universelle comme exprimant l'esprit du corps enseignant tout guidé par le Saint-Esprit. Les instances de cette normale, naturelle, parfaite coopération se produire dans les cinq conseils de Latran, qui étaient présidées par le pape en personne, la présence personnelle de la plus haute autorité dans l'Église, sa direction des débats, et l'approbation des décrets , le cachet de la procédure conciliaire tout comme la fonction du Magistère dans l'Ecclesiae sa forme la plus autoritaire. Conseils dans lequel le pape est représenté par des légats sont, en effet, également représentant de l'organisme d'enseignement de l'Eglise entière, mais la représentation n'est pas absolue ou adéquate, pas de concentration réelle de son autorité tout entière. Ils agissent en son nom, mais pas avec toute la puissance, de l'Eglise enseignante, et leurs décrets deviennent universellement contraignante que par un acte, soit antécédente, soit conséquente, du pape. La différence entre les conseils présidés personnellement et par procuration est marqué dans la forme sous laquelle leurs décrets sont promulgués: quand le pape a été présent les décrets sont publiés en son propre nom avec la formule supplémentaires: sacro approbante Concilio, lorsque les légats du pape ont présidé les décrets sont attribués au synode (S. Synodus Déclarat, défini, decernit)

VI. FACTEURS DANS LE PAPE DE COOPERATION AVEC LE CONSEIL

Nous avons vu qu'aucun conseil n'est œcuménique à moins que le pape a fait sienne par la coopération, qui admet un minimum et un maximum, par conséquent différents degrés de perfection. Écrivains catholiques auraient pu se sauver bien des ennuis si elles avaient toujours fondé leur apologétique sur le principe simple et évident d'un minimum suffisant de coopération papale, au lieu d'essayer de prouver à tout prix, que le maximum est à la fois nécessaire dans son principe et démontrables dans l'histoire. Les trois facteurs constitutifs de la solidarité du pape et le conseil sont la convocation, la direction, et la confirmation du Conseil par le pape, mais il n'est pas essentiel que tous et chacun de ces facteurs devrait toujours être présent dans la perfection complète.

(A) Convocation

La convocation d'un conseil juridique, implique quelque chose de plus qu'une invitation adressée à tous les évêques du monde à se réunir en conseil, à savoir:. L'acte par lequel le droit des évêques sont tenus de prendre part au conseil, et le Conseil lui-même est constitué un tribunal légitime pour traiter les affaires de l'Église. Logiquement, et dans la nature de la chose, le droit de convocation appartient au pape seul. Pourtant, la convocation, dans le sens large de l'invitation à rencontrer, des huit premiers synodes généraux, a été régulièrement émis par les empereurs chrétiens, dont la domination était coextensif avec l'Église, ou du moins avec la partie orientale de celui-ci, qui était alors seule convoquée. Les lettres impériales de convocation à l'conciles d'Ephèse (Hardouin-je, 1343) et de Chalcédoine (Hardouin II, 42) montrent que les empereurs ont agi en tant que protecteurs de l'Eglise, croyant qu'il leur devoir de continuer par tous les moyens en leur pouvoir le bien-être de leur charge. Il n'est pas possible dans tous les cas de prouver qu'ils ont agi à l'instigation formelle du pape, il semble même que les empereurs plus d'une fois, mais aucune suite de leur propre initiative de convoquer le conseil et la fixation de son lieu de réunion. Il est, cependant. évident que les empereurs chrétiens ne peuvent pas avoir agi ainsi sans le consentement, réelle ou présumée du pape. Sinon, leur conduite avait été ni légale ni sage. En fait, aucun des huit synodes œcuméniques de l'Est, à l'exception, peut-être, du cinquième, a été convoqué par l'empereur dans l'opposition au pape. En ce qui concerne le cinquième, la conduite de l'empereur causé la légalité du conseil d'être interrogé - une preuve que l'esprit de l'Eglise exigent le consentement du pape pour la légalité de conseils. En ce qui concerne la plupart des ces huit synodes, en particulier celui d'Ephèse, le consentement préalable du pape, réel ou présumé, est manifeste. En ce qui concerne la convocation du concile de Chalcédoine, l'empereur Marcien n'a pas tout à fait tomber avec les souhaits du pape Léon I à l'heure et le lieu de sa réunion, mais il n'a pas la prétention d'un droit absolu d'avoir sa volonté, ni les Pape reconnaissent un tel droit. Au contraire, comme Léo, je l'explique dans ses lettres (Epp. lxxxix, xc, éd. Ballerini), il ne soumis à des dispositions impériales, car il ne voulait pas interférer avec les efforts bien intentionnés Marcien. Il est encore plus évident que la convocation par les empereurs n'impliquait pas de leur part la prétention de constituer le conseil juridiquement, qui est, pour lui donner le pouvoir à s'asseoir comme un tribunal autorisé pour affaires de l'Église. Une telle affirmation n'a jamais été mis en avant. Les expressions et les jubere keleuein, parfois utilisé dans le libellé de la convocation, ne sont pas nécessairement véhiculer la notion d'ordres stricts de ne pas être résisté, ils ont aussi le sens d'exhorter, inciter, appel d'offres. La constitution juridique du Conseil ne pouvait émaner, et en fait, a toujours fait émaner, du Siège Apostolique. Comme la nécessité de satisfaire les évêques en concile a été dicté plutôt par l'état de détresse de l'Eglise que par des ordres positifs, le pape se contenta autorisant le conseil et ce qu'il fait par l'envoi de ses légats pour présider et diriger le travail de l' assemblés prélats. L'empereur Marcien dans sa première lettre à Leo, je déclare que le succès du synode destiné dépend de son - le pape - l'autorisation, et Leo, pas Marcien, est appelé plus tard le synodi auctor sans aucune qualification restrictive, en particulier au moment des «Trois Chapitres» différend, lorsque l'extension de l'autorité du synode a été remis en question. La loi a donc, à cette époque était le même que c'est maintenant aussi loin que l'essentiel sont concernés: le pape est le seul organisateur du Conseil comme un assemblage d'autorité juridique. La différence réside dans le fait que le pape gauche à l'empereur l'exécution de la convocation et les mesures nécessaires pour le rendu de la réunion possible et l'entourant avec l'éclat dû à sa dignité dans l'Église et l'État. Le matériel, ou d'affaires, une partie des conseils étant ainsi entièrement dans les mains des empereurs, il était à prévoir que le pape a parfois été induite - s'il n'est pas forcé - par les circonstances pour rendre son costume l'autorisation de la volonté impériale et les arrangements .

Après avoir étudié les principes qu'il est bon de voir comment ils ont travaillé dans les faits. D'où le résumé qui suit l'histoire de la convocation des huit premiers conciles généraux:

(1) Eusèbe (Vita Constantini, III, VI) nous informe que les brefs de convocation au synode général d'abord été émis par l'empereur Constantin, mais comme pas un de ces brefs est venu jusqu'à nous, il reste douteux qu'ils aient ou non mentionné aucune consultation préalable avec le pape. Il est, cependant, un fait indéniable que le Synode général de sixième (680) clairement affirmé que le concile de Nicée avait été convoqué par l'empereur et le pape Sylvestre (Mansi, Coll. Conc., XI, 661). La même déclaration apparaît dans la vie de Sylvester trouvent dans le «Liber Pontificalis», mais cette preuve ne doit pas être pressée, la preuve par le Conseil étant, d'après les circonstances dans lesquelles il a été donné, d'une force suffisante pour réaliser le point. Pour la sixième Conseil général a eu lieu à Constantinople, à un moment où les évêques de la ville impériale déjà tenté de rivaliser avec les évêques de l'ancienne Rome, et la grande majorité de ses membres étaient des Grecs, leur déclaration est donc entièrement libre de la suspicion de l'ambition de l'Ouest ou les préjugés et doit être accepté comme une vraie présentation des faits. Rufin, dans sa poursuite de l'histoire Eusèbe »(I, 1) dit que l'empereur convoqua le synode ex sacerdotum sententia (sur les conseils du clergé) - il est juste de supposer que si il a consulté plusieurs prélats, il n'a pas omis de consulter le chef de tous.

(2) Le deuxième Synode général (381) n'était pas, au premier abord, destiné à être œcuménique, il ne devint ainsi parce qu'il a été accepté à l'Ouest, comme cela a été indiqué ci-dessus. Il n'a pas été convoqué par le pape Damase, comme c'est souvent prétendu, par l'affirmation que les évêques assemblés prétendait avoir rencontré à la suite d'une lettre du pape à Théodose le Grand est basé sur une confusion. Le document ici apporté comme preuve réfère au synode de l'année suivante qui a été fait convoqué à l'instigation du pape et le synode d'Aquilée, mais n'a pas été un synode œcuménique.

(3) Le troisième Conseil général (Ephèse, 431) a été convoqué par l'empereur Théodose II et son collègue occidental Valentinien III-ce qui est évident à partir des Actes du Conseil. Il est également évident que le pape Célestin I a donné son consentement, car il a écrit (15 mai, 431) à Théodose qu'il ne pouvait pas comparaître en personne au synode, mais qu'il allait envoyer ses représentants. Et dans son épître du 8 mai au synode lui-même, il insiste sur le devoir des évêques présents à demeurer fidèles à la foi orthodoxe, attend d'eux à adhérer à la phrase qu'il a déjà prononcé sur Nestorius, et ajoute qu'il a envoyé son légats à exécuter cette peine à Éphèse. Les membres du Conseil de reconnaître le sens du Pape et des ordres, non seulement le consentement du Pape, dans le libellé de leur condamnation solennelle de Nestorius: «Pressé par les chanoines et en se conformant à la lettre de notre très saint Père et Célestine compagnon l'évêque romain , nous avons cadré cette phrase douloureuse contre Nestorius. " Ils expriment le même sentiment, où ils disent que "l'épître du Siège apostolique (à Cyril, communiquée au Conseil) contient déjà un jugement et une règle psepho kai typou sur l'affaire de Nestorius» et qu'ils - les évêques en conseil - avoir exécuté cette décision. Tout cela manifeste la conviction des évêques que le pape était le déplacement et l'accélération de l'esprit du synode.

(4) Comment le Synode général de quatrième (Chalcédoine, 451) a été réuni est exposée dans plusieurs écrits du pape Léon I et empereurs Théodose II et Marcien. Immédiatement après le Synode Robber, Léo a demandé Théodose pour préparer un conseil composé d'évêques de toutes les parties du monde, de se rencontrer, de préférence, en Italie. Il a répété la même demande, tout d'abord fait 13 Octobre, 449, en la fête de Noël suivante, et l'emporter sur l'empereur d'Occident Valentinien III avec son impératrice et sa mère, pour le soutenir à la cour byzantine. Une fois de plus (en Juillet, 450) Léo a renouvelé sa demande, ajoutant toutefois que le Conseil pourrait se passer si tous les évêques étaient de faire une profession de la foi orthodoxe sans être unis en conseil. Vers cette époque Théodose II mourut et fut remplacé par sa sœur, Saint Pulchérie, et son mari, Marcien. Les deux à la fois informé le pape de leur volonté de convoquer le conseil, Marcien spécialement pour lui demander de déclarer par écrit s'il pouvait aider au synode en personne ou par ses légats, de sorte que les brefs nécessaires de convocation peuvent être délivrés aux évêques de l'Est . En ce moment, cependant, la situation s'était grandement améliorée dans l'Est-Eglise presque tous les évêques qui avaient pris part au Synode Robber avait désormais repentis de leurs aberrations et signé, en union avec leurs collègues orthodoxes, le «dogmatica Epistola» de Léon à Flavien, par cet acte rendu le besoin d'un conseil moins urgents. Par ailleurs, les Huns étaient juste puis envahir l'Occident, empêchant de nombreux évêques latins, dont la présence au sein du Conseil a été la plus souhaitable, de quitter leurs troupeaux à entreprendre le long voyage à Chalcédoine. D'autres motivations induit le pape de reporter le synode, par exemple la crainte que cela pourrait être fait à l'occasion par les évêques de Constantinople afin d'améliorer leur position hiérarchique, une crainte justifiée par les événements ultérieurs. Mais Marcien avait déjà convoqué le synode, et Léo a donc donné ses instructions quant à l'activité qui y seront traitées. Il était alors en droit de dire, dans une lettre aux évêques qui avaient été au conseil que le synode avait été réuni «ex praecepto christianorum principum et ex consensu Apostolicae Sedis" (par ordre des princes chrétiens et avec le consentement de la Siège Apostolique). L'empereur lui-même écrit à Léon que le synode avait été détenu par son autorité (te auctore), et les évêques de la Mésie, dans une lettre à l'empereur byzantin Léon, a déclaré: «À de nombreux évêques assemblés Chalcédoine par ordre de Léon, le Romain pontife, qui est le vrai chef des évêques ».

(5) Le Synode général Cinquième a été planifiée par Justinien I, avec le consentement du pape Vigile, mais à cause de prétentions dogmatiques de l'empereur, les querelles se leva, et le pape a refusé d'être présent, bien invité à plusieurs reprises. Son Constitutum du 14 mai 553, à l'effet qu'il ne pouvait consentir à jeter l'anathème sur Théodore de Mopsueste et Théodoret, a conduit à ouvrir l'opposition entre le pape et le conseil. En fin de compte tout était redressé par Vigile approuvant l'décrets synodaux.

(6, 7, 8) Ces trois synodes ont été chacun et tous appelés par les empereurs de l'époque, avec le consentement et l'assistance du Siège Apostolique.

(B) SENS

La direction ou la présidence de conseils appartient au pape par le même droit que leur convocation et la constitution. Ont été d'un conseil dirigé dans ses délibérations et actes par quiconque indépendante du pape et d'agir entièrement sur sa propre responsabilité, un tel conseil ne pouvait pas être propre du pape dans tous les sens: le défaut ne pouvait être réparé par un acte conséquente formelle de la la responsabilité d'accepter le pape de ses décisions. En fait, les légats du pape a présidé tous les conseils de l'Est, qui depuis leur début étaient légalement constitués. Le lecteur obtiendra une vision plus claire de ce point de procédure conciliaire à partir d'un exemple concret, tiré de l'introduction Hefele à son «Histoire des Conciles»:

Le pape Adrien II envoya ses légats au synode œcuménique huitième (787) avec une déclaration expresse à l'empereur Basile qu'ils devaient agir en tant que présidents du Conseil. Les légats, l'évêque d'Ostie Donatus, évêque Etienne de Nepesina, et le diacre Marinus de Rome, lisez le rescrit pontifical pour le synode. Pas la moindre objection a été soulevée. Leurs noms ont la priorité dans tous les protocoles et ils ont déterminé la durée des sessions de plusieurs, a donné l'autorisation de faire des discours et de lire des documents et d'admettre d'autres personnes, ils ont mis les questions suggestives, etc En bref, leur présidence dans les cinq premières séances ne peuvent être contestées. Mais à la sixième session empereur Basile était présent avec ses deux fils, Constantin et Léon, et, comme les Actes rapportent, a reçu la présidence. Ces mêmes actes, cependant, à la fois de distinguer clairement l'empereur et ses fils à partir du synode lorsque, après les nommer ils continuent: conveniente sancta AC Universali synodo (le saint synode universel et désormais de réunion), dissociant ainsi le souverain de laïcs de la bonne du conseil . Les noms des légats pontificaux continuent d'apparaître au premier rang des membres du synode, et ce sont eux qui, dans ces séances de ce dernier de déterminer les sujets de discussion, abonnez-vous les lois avant tout le monde, expressément en tant que présidents du synode, alors que l'empereur, à montrer clairement qu'il ne se considère pas comme le président, serait que souscrire, après tous les évêques. Les légats pontificaux pria de mettre son et des noms de son fils à la tête de la liste, mais il vaillamment refusé et ne consentit enfin, à écrire son nom après ceux des légats du pape et des patriarches de l'Est, mais avant celles de la évêques. Par conséquent le pape Adrien II, dans une lettre à l'empereur, le loue pour ne pas avoir assisté au conseil en tant que juge (judex), mais simplement comme un témoin et le protecteur (conscius et obsecundator).

Les commissaires impériaux présents au Synode a agi en tant que présidents encore moins que l'empereur lui-même. Ils ont signé les rapports des sessions de plusieurs qu'après les représentants des patriarches bien avant que les évêques, leurs noms sont absents de la signature des actes. D'autre part, il peut être soutenu que les patriarches orientaux Ignace de Constantinople, et les représentants des autres patriarches de l'Est, dans une certaine mesure ont participé à la présidence: leurs noms sont constamment associés à ceux des légats romains et clairement distingués de ceux des les métropolitains et les évêques d'autres. Ils ont, pour ainsi dire, forment avec les légats du pape un conseil d'administration, fixer avec lui l'ordre de la procédure, de déterminer qui doit être entendu, abonnez-vous, comme les légats, devant l'empereur et sont entrés dans les rapports des sessions de plusieurs années avant les commissaires impériaux. Tout cela étant accordé, le fait demeure que les légats du pape incontestablement tenir la première place, car ils sont toujours nommés premier et premier signe, et - un détail de grande importance - pour la souscription finale, ils utilisent la formule: Huic sanctae et Universali synodo praesidens (qui préside ce synode sainte et universelle), tandis que Ignace de Constantinople et les représentants des autres patriarches prétendre à aucune présidence, mais leur abonnement mot ainsi: suscipiens et omnibus quae ab ea jugée et scripta sunt concordans et définiens subscripsi (réception ce synode sainte et universelle et en accord avec tout ce qu'il a jugé et écrite, et la définition que j'ai signé). Si, d'une part, cette forme d'abonnement diffère de celui du président, il se distingue pas moins, sur l'autre, de celle des évêques. Ceux-ci, comme l'empereur, sans exception ont utilisé la formule: suscipiens (synodum) subscripsi (réception du synode, j'ai signé), en omettant l'définiens contraire coutumier, qui a été utilisé pour marquer un vote décisif (votum decisivum).

Hefele donne les comptes documentaire semblable des huit premiers synodes généraux, montrant que les légats du pape présidait toujours sur eux lorsqu'ils sont occupés dans leur entreprise appropriée de trancher des questions sur la foi et la discipline. Le droit exclusif du pape dans cette affaire a été généralement reconnu. Ainsi, l'empereur Théodose II dit, dans son édit adressé au Concile d'Ephèse, qu'il avait envoyé Comte Candidien pour le représenter, mais que ce commissaire impérial a été de ne pas prendre part à des différends dogmatiques, car «il était illégal pour celui qui est pas inscrits dans les listes des évêques les plus saints de se mêler à des enquêtes ecclésiastiques ». Le concile de Chalcédoine a reconnu que Léon pape, par ses légats, présidée comme «la tête sur les membres". A Nicée, Hosius, Vitus et Vincentius, comme les légats du pape, signé avant tous les autres membres du conseil. Le droit de présider et de diriger implique que le pape, s'il choisit de faire un plein usage de ses pouvoirs, peut déterminer le sujet à traiter par le conseil, prescrire des règles de la conduite des débats, et généralement pour toute l'entreprise en tant semble la meilleure pour lui. Par conséquent, aucune décret conciliaire est légitime si effectué sous réserve - ou même sans le consentement positif - du pape ou ses légats. Le consentement des légats seuls, agissant sans un ordre spécial du pape, n'est pas suffisante pour rendre décrets conciliaires à la fois parfait et opérationnel, ce qui est nécessaire est propre consentement du pape. Pour cette raison, aucun décret ne peut être légitime et nulle en droit, en raison des pressions exercées sur l'assemblage par le pape qui préside, ou par les légats du pape agissant sur ses ordres. Une telle pression et de restriction de liberté, de la procédure interne, principe naturel de l'ordre grâce à l'utilisation du pouvoir légitime, n'équivaut pas à une externe, la coercition contre nature, et, par conséquent, n'invalide pas les actes à cause de son exercice.

Exemples de conseils travaillant à haute pression, si l'expression peut être utilisée, sans gâcher leur production, sont fréquents. La plupart des premiers conciles ont été convoqués pour exécuter les décisions déjà fixé définitivement par le pape, pas le choix étant laissé les Pères assemblés pour en arriver à une autre décision. Ils ont été forcés de se conformer à leur jugement à celui de Rome, avec ou sans débat. Si la pression papale aller au-delà des limites de la dignité du conseil et de l 'importance des questions en discussion l'effet serait, non pas l'invalidation des décrets du Conseil, mais la paralysie de son influence morale et l'utilité pratique. D'autre part, le fait qu'un synode est, ou a été, agissant sous la direction de sa tête Divinement nommé, est la meilleure garantie de sa liberté naturelle des perturbations, telles que intrigues d'en bas ou de coercition par le haut. De la même manière violente interférences avec la direction papale est la plus grossière atteinte à la liberté naturelle du conseil. Ainsi, le Synode Robber d'Ephèse (449), bien que destiné à être générale et au premier abord, dûment autorisés par la présence des légats du pape, a été déclaré invalide et nulle par ceux mêmes légats à Chalcédoine 451), parce que les préjugés empereur Théodose II avait enlevé le représentants du pape, et a confié la direction du conseil d'Dioscurus d'Alexandrie.

(C) Confirmation

Confirmation de la décrets conciliaires est le troisième facteur nécessaire du pape coopération avec le Conseil. Le conseil ne représente pas l'Eglise enseignante jusqu'à ce que le chef visible de l'Eglise a donné son approbation, pour, non autorisé, il est, mais un sans tête, sans âme, le corps impersonnel, incapable de donner ses décisions à la force obligatoire des lois pour toute l'Église, ou de la finalité des décisions judiciaires, avec l'approbation papale, au contraire, les déclarations du conseil représentent la plus large des efforts de l'Église enseignante et dirigeante, une plenissimum judicium-delà de laquelle aucun pouvoir ne peut aller. Confirmation d'être la touche finale de perfection, le sceau de l'autorité, et la vie même de décrets conciliaires, il est nécessaire qu'il devrait être un acte personnel de la plus haute autorité, pour la plus haute autorité ne peut pas être déléguée. Voilà pour le principe, ou la question de droit. Quand nous regardons pour son travail pratique tout au long de l'histoire de conseils, on trouve une grande diversité dans la façon dont elle a été appliquée sous l'influence de circonstances diverses.

Conseils sur lequel le pape préside en personne, ne nécessitent pas de confirmation officielle de sa part, de leurs décisions formellement inclure son propre corps comprend l'âme. Le Concile du Vatican de 1869 à 1870 offre un exemple typique.

Conseils sur lequel le pape préside à ses légats ne sont pas identifiés avec lui dans la même mesure que l'ancien. Ils constituent séparée, dépendant, tribunaux représentatifs, dont les conclusions ne devient définitive grâce à la ratification par le pouvoir pour lequel ils agissent. Telle est la théorie. En pratique, cependant, la confirmation papale est, ou peut-être, présumé dans les cas suivants:

Lorsque le conseil est convoqué dans le but exprès de réaliser une décision papale précédemment arrivés, comme ce fut le cas avec la plupart des synodes début, ou lorsque les légats donner leur consentement en vertu d'une instruction publique spéciale émanant du pape, en ces circonstances la ratification papale pré-existe, est impliqué dans la décision conciliaire, et ne doivent pas être formellement renouvelé après le conseil. Il peut, toutefois, être abundantiam ad surajoutée, comme, par exemple, la confirmation du Conseil de Chalcédoine par Leo I.

Le consentement du Siège Apostolique peut aussi être présumée lorsque, comme c'est généralement le Concile de Trente, les légats ont des instructions personnelles du pape sur chaque question particulière à venir pour la décision, et agir conformément, à savoir si elles permettent pas de décision à prises, sauf consentement du pape a été préalablement obtenue.

Supposons un conseil en fait composé de la plus grande partie de l'épiscopat, souscrivant librement à une décision unanime et témoignant ainsi rien d'exceptionnel à l'esprit et le sens de toute l'Eglise: Le pape, dont le siège est à la voix infailliblement l'esprit de l'Eglise, serait obligé par la nature même de son bureau, d'adopter la décision du conseil, et par conséquent sa confirmation, la ratification ou l'approbation peut être présumée, et d'une expression formelle de celui-ci dispense. Mais même alors, son approbation, présumé ou explicite, est juridiquement le facteur constitutif de la perfection de la décision.

La ratification expresse et due forme est à tout moment, quand il n'est pas absolument nécessaire, au moins souhaitable et utile à plusieurs égards:

Il donne la procédure conciliaire leur complément naturel et légitime, dont la clef de voûte qui se referme et les couronnes de l'arc pour la force et la beauté, il apporte à l'avant de la majesté et l'importance du chef suprême de l'Église.

Le consentement présumé peut, mais rarement appliquer avec la même efficacité à chacune et à toutes les décisions d'un conseil important. Une ratification solennelle du Pape les met tous sur le même niveau et supprime tout doute possible.

Enfin la ratification papale promulgue officiellement la sentence du conseil comme un article de foi pour être connu et accepté par tous les fidèles, il apporte à voir la lumière et l'œcuménisme publique intrinsèques du conseil-c'est le naturel, officiels, un critère indiscutable, ou d'essais, de la légalité parfaite des transactions conciliaires ou les conclusions. Si nous gardons à l'esprit les nombreux éléments inquiétants à l'œuvre dans et autour d'un concile œcuménique, les intérêts contradictoires religieuses, politiques, scientifiques et personnels en lutte pour la suprématie, ou du moins désireux de sécuriser un certain avantage, nous pouvons facilement réaliser la nécessité d'une la ratification papale pour écraser les chicaneries sans fin qui, autrement, pourrait mettre en danger le succès et l'efficacité de la plus haute juridiction de l'Église. Même ceux qui refusent de voir dans la confirmation papale un témoignage authentique et la condamnation, déclarant infailliblement l'œcuménisme du Conseil et de ses décrets d'être un fait dogmatique, doit admettre que c'est un acte sanative et fournitures défauts et lacunes éventuelles, l'autorité œcuménique du pape est suffisante pour conférer la validité et l'infaillibilité des décrets, il fait ses propres officiellement de les ratifier. Cela a été fait par le pape Vigile pour le Synode général Cinquième. Une preuve suffisante de l'efficacité sanatory de la ratification papale réside dans la souveraineté absolue du pape et de l'infaillibilité de son ex-cathedra déclarations. Faut-il valoir, cependant, que la sentence d'un concile œcuménique est la seule peine absolue, définitive, et infaillible, même alors, et alors plus que jamais, la ratification papale serait nécessaire. Car dans les opérations d'un concile œcuménique le pape joue le rôle principal, et si toute lacune dans son action, en particulier dans l'exercice de ses propres prérogatives spéciales, ont été ressenties, les travaux du Conseil serait en vain. Les fidèles hésitent à accepter comme des guides infaillibles de leur foi les documents non authentifiés par le sceau du pêcheur, ou le Siège apostolique, qui exerce désormais l'autorité de saint Pierre et du Christ. Léon II exprime magnifiquement ces idées dans sa ratification de la sixième Conseil général: «Parce que ce synode grande et universelle a proclamé le plus pleinement la définition de la foi droite, dont le Siège apostolique de Saint Pierre Apôtre, dont le bureau que nous, mais inégale à elle, tenez, reçoit également révérence: par conséquent, nous aussi, et à travers notre bureau de ce Siège apostolique, le consentement à, et confirmer, par l'autorité du bienheureux Pierre, ces choses qui ont été définis, comme étant finalement fixé par Seigneur lui-même, il sur le roc solide qui est le Christ. "

Aucun événement dans l'histoire de l'Église illustre mieux la nécessité et l'importance de la coopération papale et, en particulier, la confirmation, que les controverses qui, dans le sixième siècle fait rage au sujet des trois chapitres. Les trois chapitres ont été la condamnation (1) de Théodore de Mopsueste, sa personne et ses écrits, (2) des écrits de Théodoret contre Cyrille et le concile d'Éphèse; (3) d'une lettre de Ibas à Maris, le Persan, également contre Cyrille et le conseil. Théodore anticipé l'hérésie de Nestorius; Ibas et Théodoret étaient effectivement restauré à Chalcédoine, mais seulement après qu'ils aient donné des explications orthodoxes et montré qu'ils étaient libres de nestorianisme. Les deux points dans le débat étaient: (1) Avez-concile de Chalcédoine reconnaître l'orthodoxie de la Trois ont dit chapitres? (2) Comment, c'est à dire par ce test, est le point d'être réglés? Maintenant les deux parties en conflit ont convenu dans le principe de l'épreuve: l'approbation du conseil se maintient ou disparaît avec l'approbation des légats du pape et du pape Léon I lui-même. Défenseurs des chapitres, par exemple Ferrandus le Diacre et d'Hermiane Facundus, présenté comme leur principal argument (prima et Immobilis ratio) le fait que Léo avait approuvé. Leurs adversaires n'ont jamais remis en question le principe, mais a nié le fait allégué, en fondant leur refus sur épître de Leo à Maximus d'Antioche dans laquelle ils lisent: «Si quid saine ab sa fratribus quos ad S. Synodum vice-mea, quod praeter id ad causam fidei pertinebat gestum fuerit, nullius erit firmitatis »(En effet, si rien ne se rapportaient pas à la cause de la foi aurait dû être réglé par les frères, j'ai envoyé au Saint Synode de tenir ma place, il sera sans force). Le point de doctrine (causa fidei) visé à l'hérésie d'Eutychès, les trois chapitres se référer à celle de Nestorius, ou plutôt à certaines personnes et les écrits qui s'y rattachent.

Les évêques du concile, réuni à Constantinople en 533 dans le but de mettre un terme à la controverse Trois Chapitres, adressée au pape Vigile deux confessions, le premier avec le patriarche Mennas, le second avec son successeur Eutychius, dans lequel, pour établir leur orthodoxie, ils professent qu'ils tiennent fermement aux quatre synodes généraux approuvés par le Siège apostolique et par les papes. Ainsi nous lisons dans la Confession d'Mennas: «Mais aussi les lettres du pape Léon, de mémoire bénie et la Constitution du Siège Apostolique a émis à l'appui de la Foi et de l'autorité (firmitas) des quatre précitées synodes, nous nous engageons à suivre et d'observer dans tous les points et nous jeter l'anathème sur tout homme, qui en toute occasion ou une altercation devrait tenter de réduire à néant nos promesses. " Et dans la Confession d'Eutychius: "Suscipimus autem et amplectimur epistolas praesulum Romance Sedis Apostolicae, tam quam aliorum Leonis sanctae memoriae de fide scriptas et de Quattuor sanctis Conciliis Vel uno eorum" (Nous recevons et embrasser les lettres des évêques du Siège Apostolique Siège romain, ceux des autres ainsi que de Léon de sainte mémoire, concernant la foi et les quatre synodes saint ou aucun d'entre eux).

VII. MÉTHODES D'AFFAIRES

La manière dont les conseils traiter des affaires exige maintenant notre attention. Ici comme dans la plupart des choses, il ya un idéal qui n'est jamais complètement réalisé dans la pratique.

(A) Les faits

Il a été suffisamment démontré dans la section qui précède que le pape, soit en personne ou par l'adjoint, a dirigé les opérations de l'entreprise conciliaire. Mais quand on regarde d'un ordre fixe ou un ensemble de règles régissant la procédure que nous avons à descendre le Concile Vatican II à trouver un fonctionnaire Ordo Concilii ecumenici et un servanda Méthodus in prima Sessione, etc Dans tous les conseils antérieurs de la gestion des affaires a été laissé aux Pères et ajustés par eux à des objets et des circonstances particulières du conseil. Le soi-disant Ordo celebrandi Concilii Tridentini est une compilation postérieure au conseil, écrite par le secrétaire conciliaire, A. Massarelli, c'est un enregistrement de ce qui a été fait non pas une règle de ce qui devrait être fait. Quelques règles fixes ont été, cependant, déjà mis en place au sein des conseils de réforme du XVe siècle comme un substitut à la puissance absente dirigeant du pape. La substance de ces décisions est donnée dans le «Romanum Caeremoniale" de Augustinus Patritius (d. 1496). L'institution des «congrégations» date du concile de Constance (1415). Lors de précédentes conseils à toutes les réunions des Pères étaient appelés indistinctement sessiones ou actiones, mais depuis la session de Constance terme a été limité à des réunions solennelles au cours de laquelle le vote final sont donnés alors que toutes les réunions dans le but de la consultation ou de vote provisoires sont appelés congrégations .

La distinction entre les congrégations générales et particulières dates même de Constance, où, cependant, les congrégations notamment pris une forme différente dans l'esprit et la composition de la pratique des conseils plus tôt et plus tard. Ils ont simplement été assemblées distinctes des «nations» (les quatre premiers, puis cinq) de présenter au conseil; leurs délibérations allé pour former votes nationaux qui ont été présentés à l'assemblée générale, dont les décisions sont conformes à une majorité de ces voix. Les congrégations particulières des conseils les plus récents sont simplement assemblées consultatives (comités des commissions) a rassemblé sur rendez-vous ou une invitation afin de délibérer sur des questions particulières. À Trent, il y avait des congrégations de prélats et de théologiens des congrégations, les deux partie pour le dogme, en partie pour la discipline. Les congrégations de prélats étaient soit «députations», à savoir les comités d'experts spécialement choisis, ou des groupes conciliaires, généralement de trois dans laquelle le Conseil divisée dans le but de faciliter la discussion.

L'ordo officielle du Concile Vatican II a confirmé la pratique tridentin, en laissant toutefois, à l'initiative des prélats de la formation de groupes d'un caractère plus privé. Le vote par «nations», propre aux conseils de réforme, a également été abandonnée en faveur du vote traditionnel par les individus (par habitant). Au Concile Vatican II il y avait sept «commissions», composé de théologiens de tous les pays, nommé un an avant la réunion proprement dite de l'assemblée. Leur devoir était de préparer les différentes questions à poser devant le conseil. L'objet de ces congrégations sont suffisamment décrites par leurs titres: (1) Congregatio cardinalitia directrice, (2) Commissio caeremoniarum, (3) politico-ecclesiastica; (4) et Pro Ecclesiis missionibus Orientis (5); Pro Regularibus (6); theologica dogmatica; (7) Pro disciplina ecclesiastica (c'est à dire une congrégation cardinalice directive générale, et plusieurs commissions pour les cérémonies, les affaires politico-ecclésiastique, les églises et les missions de l'Orient, les ordres réguliers, la théologie dogmatique, de la discipline ecclésiastique). Sur la base de leurs travaux ont été élaborés les schémas (projets de décrets) qui sera examiné par le Conseil. Au sein du Conseil lui-même il y avait sept «députations»: (1) Pro recipiendis et expendendis Patrum propositionibus (nommé par le pape d'examiner les propositions des Pères), (2) excusationum Judices (Juges d'excuses); (3) Judices querelarum et controversiarum (à régler des questions de préséance et d'autres semblables), (4) deputatio Pro rebus ad fidem pertinentibus (sur les questions relatives à la foi); (5) deputatio Pro rebus disciplinae ecclesiasticae (sur la discipline ecclésiastique), (6) Pro rebus ordinum regularium (sur les ordres religieux); (7) Pro rebus ritus orientalis et apostolicis missionibus (rites orientaux et des missions apostoliques).

Tous ces députations, sauf le premier, ont été choisis par le conseil. Oppositions et des amendements à la proposition de schémas devaient être remis par écrit à la députation responsable qui a examiné la question et modifié le schéma en conséquence. Toute personne désireuse d'améliorer encore le projet modifié a dû obtenir l'autorisation d'légats de proposer ses amendements dans un discours, après quoi il les mettre par écrit. Si, cependant, dix prélats décidé que la question avait été suffisamment débattue, laisser parler a été refusée. A ce stade, les amendements ont été recueillis et examinés par l'assemblée synodale, puis de nouveau déposé devant l'assemblée générale pour voter sur solidairement. Les votes pour l'admission ou le rejet ont été exprimées par les prélats debout ou en restant assis. Suivant le schéma, réformée en conformité avec ces votes, a été soumis à une congrégation générale pour approbation ou désapprobation dans sa totalité. Au cas où une majorité des placets ont été donnés pour cela, il a été accepté dans une dernière séance publique solennelle, après un vote final du placet ou non placet («il plaît», ou «ce n'est pas s'il vous plaît").

(B) La théorie

Le principe qui dirige le fonctionnement pratique d'un conseil est la réalisation parfaite, ou le meilleur possible, de son objet, à savoir. un jugement définitif sur les questions de foi et de morale, investi de l'autorité et la majesté de l'ensemble du corps enseignant de l'Église. À cette fin, certains moyens sont absolument nécessaires, d'autres sont seulement souhaitable que l'ajout perfection du résultat. Nous traitons d'abord avec ces derniers moyens, qui peuvent être appelés les éléments idéaux du Conseil:

La présence de tous les évêques du monde est un idéal de ne pas être réalisé, mais la présence d'une très grande majorité est souhaitable pour plusieurs raisons. Un conseil quasi-complète a l'avantage d'être une véritable représentation de l'Eglise tout entière, tandis qu'un peu fréquenté est uniquement en droit, c'est à dire les quelques membres présents représentent juridiquement l'absence de nombreux, mais ne représentent que leur pouvoir juridique, leur pouvoir ordinaire ne pas être représentable. Ainsi, pour chaque évêque est absent il ya absence d'un témoin authentique de la foi telle qu'elle est dans son diocèse.

Une discussion libre et exhaustive de toutes les objections.

Un appel à la croyance universelle - si existante - attestée par tous les évêques en concile. Ceci, s'il est réalisé, rendrait toute discussion superflue.

Unanimité dans le vote final, le résultat soit de la foi universelle comme en a témoigné par les Pères, ou de conviction acquise au cours des débats. Il est évident que ces quatre éléments dans le fonctionnement d'un conseil général de contribuer à sa perfection idéale, mais il n'est pas moins évident qu'ils ne sont pas essentiels à sa substance, de son efficacité conciliaire. Si elles étaient nécessaires de nombreux conseils et reconnu décrets perdraient leur autorité intrinsèque, parce que l'un ou l'autre ou toutes ces conditions manquaient. Encore une fois, il n'existe aucune norme permettant de déterminer si oui ou non le nombre d'évêques aidant était suffisant et les débats ont été exhaustif - ni les actes des conciles toujours nous informer de l'unanimité des décisions finales ou de la manière laquelle il a été obtenu. Étaient tous et chacun de ces quatre éléments essentiels à une haute autorité sans un tel conseil aurait pu avoir lieu, dans de nombreux cas, quand il n'en était pas moins un besoin urgent par les nécessités de l'Église. Les auteurs qui insistent sur la perfection idéale de conseils ne parviennent à saper leur autorité, qui est peut-être, l'objet qu'ils visent. Leur erreur fondamentale est une idée fausse de la nature des conseils. Ils conçoivent la fonction du Conseil comme un témoignage à, et l'enseignement de la foi généralement acceptés - alors qu'elle est essentiellement une fonction juridique, l'action des juges ainsi que des témoins de la Foi. Cela nous amène à considérer les éléments essentiels dans l'action conciliaire.

De la notion que le conseil est un tribunal de juges les conclusions suivantes peuvent être tirées:

Les évêques, en donnant leur avis, sont dirigés uniquement par leur conviction personnelle de sa rectitude, aucun consentement préalable de tous les fidèles ou de l'épiscopat tout entier est nécessaire. Dans l'unité avec leur tête, ils sont solides d'un collège de juges constitué pour autoritairement-Unis, une action décisive - un corps complètement différent d'un corps de simples témoins.

Cela étant admis, le collège assemblé suppose une représentation de leurs collègues qui ont été appelés, mais a omis de prendre leurs sièges, à condition que le nombre de ceux qui sont effectivement présents n'est pas tout à fait insuffisant pour l'affaire en main. Ainsi leurs résolutions sont justement dit de se reposer sur le consentement universel: Universali consensu constituta, comme la formule fonctionne.

En outre, sur la même supposition, le collège des juges est soumise à l'obtention de la règle dans toutes les assemblées constituées pour encadrer une condamnation judiciaire ou d'une résolution commune, compte dûment tenu des relations particulières, dans le cas présent, entre la tête et le membres du collège: le verdict coopérative incarne l'opinion de la majorité, y compris la tête, et en droit représente le verdict de l'assemblée entière, il est com sensu Constitutum (établi d'un commun accord). Un verdict majoritaire, même dirigée par les légats du pape, si déconnectée de l'action personnelle du pape, est encore loin d'une parfaite jugement autorisé de l'Église tout entière, et ne peut prétendre infaillibilité. Ont été le verdict unanime, il serait encore imparfaite et faillible, si elle n'a pas reçu l'approbation papale. Le verdict de la majorité, donc pas approuvé par le pape, n'a aucune force contraignante ni pour les membres présents ou dissidentes des membres absents, ni le pape en aucune manière lié à l'endosser. Sa seule valeur est qu'elle justifie le pape, au cas où il l'approuve, de dire qu'il confirme la décision d'un conseil, ou donne sa propre décision sacro approbante Concilio (avec le consentement du conseil). Ce qu'il ne pouvait pas dire s'il a annulé une décision prise par une majorité, y compris ses légats, ou si il a donné une voix prépondérante entre deux parties égales. Une décision unanime conciliaire, par opposition à une décision de la majorité simple, peut dans certaines circonstances, être, en quelque sorte, contraignant sur le pape et de contraindre son approbation - par le pouvoir irrésistible, non pas d'une autorité supérieure, mais de la vérité catholique brille dans le témoignage de toute l'Église. Pour exercer un tel pouvoir de décision du Conseil doit être clairement et sans équivoque le réflexe de la foi de tous les évêques absents et des fidèles.

Pour gagner une conception adéquate du conseil à l'œuvre elle doit être considérée sous son double aspect de juger et de témoigner. En ce qui concerne les fidèles de l'assemblée conciliaire est avant tout un juge qui prononce un verdict conjointement avec le pape, et, dans le même temps, des actes plus ou moins comme témoin dans l'affaire. Sa position est similaire à celle de Saint-Paul vers les premiers chrétiens: accepistis quod un moi par les testicules multos. En ce qui concerne le pape, mais le conseil est une assemblée de témoins authentiques et compétents conseillers dont l'influence sur la sentence papale est celle de la masse de preuves qu'ils représentent ou du jugement préparatoire qui l'on prononce, c'est la seule manière dont un nombre des juges peuvent s'influencer mutuellement. Cette influence diminue ni la dignité ni l'efficacité de l'un des juges - d'autre part, il n'est jamais nécessaire, dans les conseils ou d'ailleurs, pour rendre leur verdict inattaquable. Le Concile Vatican II, en n'excluant pas la quatrième session de l'infaillibilité papale a été défini, se rapproche que tout ancien conseil à la perfection idéale venons de décrire. Il était composé du plus grand nombre d'évêques, tant en valeur absolue et en proportion de l'ensemble des évêques dans l'Eglise, il a permis et a exercé le droit de la discussion dans une mesure peut-être jamais vu auparavant, il fait appel à une tradition générale, le présent et le passé , contenant le principe efficace de la doctrine en cours de discussion, à savoir. le devoir de se soumettre à l'obéissance au Saint-Siège et de se conformer à son enseignement; enfin, il a donné sa définition finale avec l'unanimité absolue, et obtenu la plus grande majorité - neuf dixièmes - pour son jugement préparatoire.

VIII. Infaillibilité des conseils généraux

Tous les arguments qui tendent à prouver l'infaillibilité de l'Eglise appliquer avec toute leur force à l'autorité infaillible de conseils généraux, en union avec le pape. Pour les décisions conciliaires sont les fruits mûrs de la vie-énergie totale de l'Eglise enseignante actionné et dirigé par le Saint-Esprit. Tel était l'esprit des Apôtres quand, au sein du Conseil de Jérusalem (Actes 15:28), ils ont mis le sceau de l'autorité suprême sur leurs décisions en les attribuant à l'action conjointe de l'Esprit de Dieu et d'eux-mêmes: Visum HNE Spiritui sancto et nobis (Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous). Cette formule et le dogme qu'elle consacre démarquer brillamment dans le dépôt de la foi et ont été soigneusement gardé toute les tempêtes soulevées dans de nombreux conseils par le jeu de l'élément humain. Dès les premiers temps qui ont rejeté leur les décisions des conciles étaient eux-mêmes rejetés par l'Église. L'empereur Constantin a vu dans les décrets de Nicée "un commandement divin» et Athanase a écrit aux évêques de l'Afrique: «Ce que Dieu a parlé par le Concile de Nicée sont éternelles." Saint Ambroise (Ep. xxi) se prononce lui-même prêt à mourir par l'épée plutôt que d'abandonner l'Nicée décrets, et le pape Léon le Grand expressément déclare que «celui qui résiste à l'Conciles de Nicée et de Chalcédoine ne peut être compté parmi les catholiques» (Ep. LXXVIII, ad Leonem Augustum). Dans la même épître, il dit que les décrets de Chalcédoine étaient encadrées instruente Spiritu Sancto, c'est à dire sous la direction du Saint-Esprit. Comment la même doctrine a été incarnée dans de nombreuses professions de foi peuvent être vus dans Denzinger de (éd. Stahl) "Enchiridion definitionum symbolorum et", sous la rubrique (indice) "Concilium Generale représentat ecclesiam universalem, eique obediendum absolue» (conseils généraux représentent les Eglise universelle et d'exiger l'obéissance absolue). Les textes de l'Écriture sur lesquels cette foi inébranlable est basé sont, entre autres: «Mais quand lui, l'Esprit de vérité, sera venu, il vous enseignera toute vérité..." Jean, XVI, 13) «Voici, je suis avec vous [l'enseignement] tous les jours jusqu'à la consommation du monde» (Matthieu 28:20), "Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle [l'Eglise]" (Matthieu 16 : 18).

IX. Infaillibilité papale et conciliaire

Infaillibilité papale et conciliaire sont corrélés mais non identiques. A Conseil des décrets approuvés par le pape sont infaillibles en raison de cette approbation, parce que le pape est infaillible aussi concilium supplémentaire, sans le soutien d'un conseil. L'infaillibilité propre à le pape n'est pas, cependant, le seul motif formelle adéquate de l'infaillibilité du conseil. La constitution divine de l'Eglise et la promesse d'une aide divine faite par son Fondateur, garantir son inerrance, dans les questions relatives à la foi et la morale, indépendamment de l'infaillibilité du pape: une faillibles pape appui, et soutenue par un conseil, seraient encore se prononcer décisions infaillibles. Cela explique le fait que, avant le décret du Vatican concernant le Souverain Pontife ex cathedra des jugements, conciles œcuméniques sont généralement tenues pour être infaillible, même par ceux qui niaient l'infaillibilité papale, il explique aussi les concessions largement fait pour les opposants au Pape privilège qui n'est pas nécessairement impliqué dans l'infaillibilité des conciles, et les revendications qu'il peut être prouvé séparément et indépendamment de ses mérites appropriée. L'infaillibilité du conseil est intrinsèque, ressorts-dire de sa nature. Christ a promis d'être au milieu de deux ou trois de ses disciples réunis en son nom; désormais un concile œcuménique est, en fait ou en droit, un rassemblement de tous, Christ collègues pour le salut de l'homme par la foi vrai et saint conduite; Il est donc dans leur milieu, accomplissant Ses promesses et en les conduisant dans la vérité pour laquelle ils luttent. Sa présence, en cimentant l'unité de l'assemblée en un seul corps - Son propre corps mystique - lui donne l'exhaustivité nécessaires, et constitue pour tout défaut qui pourraient découler de l'absence physique d'un certain nombre d'évêques. La présence même de renforcer l'action du pape, afin que, comme porte-parole du conseil, il peut dire en vérité, «il a paru bon au Saint-Esprit et à nous», et par conséquent ne peut et ne, mettre le sceau de infaillibilité sur le décret conciliaire, indépendamment de son infaillibilité personnelle. Certains flux important des conséquences de ces principes. Décrets conciliaires approuvées par le pape ont une double garantie d'infaillibilité: la sienne et celle du pape infaillible. La dignité du conseil est, par conséquent, pas diminué, mais augmenté, par la définition de l'infaillibilité pontificale, ni cette définition implique une «démonstration circulaire" par laquelle le Conseil ferait l'infaillible Pape et le pape serait rendre le même service au conseil . Il faut cependant garder à l'esprit que le Conseil, sans que le pape n'a aucune garantie d'infaillibilité, donc l'infaillibilité conciliaire et pontifical de la ne sont pas deux unités distinctes et addible, mais une unité avec l'excellence simple ou double. Une déclaration infaillible de la vérité divine est la voix du Christ qui parle par la bouche de la tête visible de son corps mystique ou à l'unisson, en chœur, avec tous ses membres. La voix unie de toute l'Église a une solennité, impressiveness, et l'efficacité, une extérieure, le poids circonstancielle, qui manque dans de simples déclarations ex-cathedra. Il travaille son chemin dans les esprits et les cœurs des fidèles par la force presque irrésistible, parce que dans l'harmonie universelle chaque croyant entend sa propre voix, est emporté par le rythme puissant, et déplacé que par un sort divin à suivre les leaders. Encore une fois, les évêques qui ont personnellement contribué à la définitions ont, dans ce fait, une incitation au zèle à les publier et les faire respecter dans leurs diocèses; nay le conseil lui-même est un début effectif de son exécution ou d'exécution dans la pratique. Pour cette seule raison, la tenue de la plupart des conseils de l'Est était une nécessité morale - la grande distance entre Orient et Occident, la difficulté de la communication, l'opposition souvent enthousiastes des Orientaux à Rome antique fait une promulgation solennelle des définitions sur les lieux plus que souhaitable. Aucune aide à l'efficacité devait être négligée dans ce centre d'hérésies.

Ces considérations supplémentaires pour la grande estime dans laquelle les définitions conciliaires ont toujours eu lieu dans l'Eglise, et pour la grande autorité qu'ils universellement apprécié, sans aucun préjudice, ou diminution de l'autorité du Siège apostolique. De de vieux il est de coutume de placer côte à côte, dans la règle de la foi, l'autorité des conciles et que des papes comme sensiblement les mêmes. Ainsi, nous lisons dans la formule, ou profession de foi imposée par le pape Hormisdas (514-23) sur les évêques de l'Est impliqués dans le schisme de Acace: «La première [étape vers] salut est de garder la règle de l'orthodoxie [rectae] la foi et en aucune façon à s'écarter de la constitution des Pères [ie conseils]. Mais les paroles de Notre Seigneur à saint Pierre (Tu es Pierre...) ne peut pas être passé au-dessus, pour ce qu'il a dit a été vérifié par le événements, puisque dans le Siège Apostolique de la religion catholique a toujours été conservée sans tache ni souillure. Souhaitant en aucun cas être séparé de cet espoir et cette foi, et en suivant les constitutions des Pères, nous jeter l'anathème sur toutes les hérésies, notamment le Nestorius hérétique, dans son temps de l'évêque de Constantinople, qui a été condamné dans le Concile d'Ephèse par le bienheureux Célestin, pape de Rome, et par Cyrille, évêque d'Alexandrie... Nous déclarons et approuver toutes les lettres de Léon, pape, qu'il a écrit concernant le la religion chrétienne, comme nous l'avons dit avant, suivant en tout le Siège apostolique et professant [praedicantes] toutes ses constitutions. Et donc j'espère être digne d'être avec vous [le pape] dans la communion celui qui professe ce Siège apostolique, dans lequel réside toute la solidité, véridique et pacifique de la religion chrétienne.... " Il convient de noter que dans cette formule l'infaillibilité du Siège apostolique est le centre d'où rayonne l'infaillibilité des conseils.

OBJET X. de l'infaillibilité

Le sujet de l'infaillibilité, ou suprême autorité judiciaire, se trouve dans les définitions et les décrets des conciles, et en eux seuls, à l'exclusion des raisons théologiques, scientifiques, historiques ou sur lesquels ils sont construits. Celles-ci représentent trop de l'élément humain, des mentalités transitoire, des intérêts personnels de réclamer la promesse d'infaillibilité fait à l'Eglise dans son ensemble, c'est le sens de l'Église immuable qui est infaillible, et non pas le sens de la ecclésiastiques individuel de toute l'âge ou l'excellence, et ce sentiment trouve son expression que dans les conclusions du conseil approuvé par le pape. Décisions faisant référence au dogme ont été appelés dans le diatyposeis Est (constitutions, lois); les personnes concernées par la discipline étaient appelés kanones (canons, règles), souvent avec l'ajout de tes eutaxias (de discipline, ou le bon ordre). Les expressions et les thesmoi Horoi s'appliquent à la fois, et les formules courtes de condamnation étaient connus comme anathematismoi (anathèmes).

En Occident, aucune distinction soigneuse des termes a été observée: canones et decreta signifient ces deux décisions dogmatiques et disciplinaires. Le Concile de Trente style de ses édits disciplinaires decreta de reformatione; ses définitions dogmatiques decreta, sans qualification, où ils affirment positivement les points de foi en litige, et canones quand, à l'imitation des anciens anathématismes, ils ont imposé une assis anathème sur ceux qui qui a refusé la sanction aux propositions définies. Une opinion aussi absurde d'exiger une réfutation prétend que seuls ces derniers canons (avec les anathèmes jointe) contiennent le jugement péremptoire du Conseil demandant la soumission incontestée. Tout aussi absurde est l'opinion, parfois imprudemment avancé, que l'habitant tridentine ne sont plus que des explications sur les canones, définitions non appropriée, le conseil lui-même, au début et à la fin de chaque chapitre, les déclare pour contenir la règle de foi. Ainsi Session XIII commence ainsi: «Le Saint-Synode interdit à tous les fidèles à l'avenir de croire, d'enseigner ou de prêcher sur la Sainte Eucharistie autrement que ce qui est expliqué et défini dans le présent décret", et il termine: «Comme, cependant, il est ne suffit pas de dire la vérité sans la découverte et de réfuter l'erreur, il a plu au Saint Synode à joindrai les canons suivants, afin que tous, maintenant connaître la doctrine catholique, peut aussi comprendre ce que les hérésies qu'ils ont à se méfier contre et éviter ». La même remarque s'applique aux chapitres du Concile Vatican dans ses deux Constitutions, comme il ressort de la dernière phrase de l'Proemium de la première Constitution et des phrases initiales de la plupart des chapitres. Tout ce qui peut être accordée, c'est que les chapitres des deux conseils de contenir la doctrina catholica, à savoir l'enseignement autorisé de l'Église, mais pas toujours et invariablement dogmes formalia, à savoir les propositions de la foi définie comme telle.

XI. PROMULGATION

Promulgation de décrets conciliaires est nécessaire parce qu'elles sont lois et aucune loi n'est obligatoire qu'après avoir été amené immanquablement à la connaissance de tout ce qu'il a l'intention de se lier. Les décrets sont habituellement promulguées au nom du synode lui-même en cas de présider pape en personne, ils ont également été publiés sous la forme de décrets papaux avec la formule: sacra Universali synodo approbante. Cela a été fait en premier lors de la troisième concile du Latran, puis à la quatrième et la cinquième du Latran, et aussi en partie au concile de Constance.

XII. CI-DESSUS EST UN CONSEIL un pape?

Les Conseils de Constance et de Bâle ont affirmé avec beaucoup d'emphase que l'un concile œcuménique est une autorité supérieure au pape, et théologiens français ont adopté cette proposition comme l'un des quatre célèbres libertés gallicanes. D'autres théologiens ont affirmé, et encore affirmer que le pape est au-dessus de tout autre conseil général. Les principaux représentants de la doctrine gallicane sont: le professeur Dupin (1657-1719), à la Sorbonne à Paris («Dissertatio de Concilii generalis précité Romanum Pontificem auctoritate», dans son livre sur l'ancienne discipline de l'Eglise, "De Ecclesiae antiqua disciplina Dissertationes historicae "), et Natalis Alexander, 0.P. (1639-1724), dans le neuvième volume de son grand «ecclésiastique Historia" (diss. iv ad saeculum XV). De l'autre côté de Lucius Ferraris (Bibliotheca Canonica, sv Concilium) et Roncaglia, rédacteur et correcteur de l'histoire de Natalis Alexander, vaillamment défendre la supériorité papale. Hefele, après avoir soigneusement pesé les arguments principaux des gallicans (à savoir que le pape Martin V a approuvé la déclaration du concile de Constance, et le pape Eugène IV la déclaration identique du Concile de Bâle, affirmant la supériorité d'un synode œcuménique sur le pape ), a conclu que les deux papes, dans l'intérêt de la paix, approuvé des conseils en termes généraux, qui pourrait impliquer une approbation du point en question, mais que ni Martin ni Eugène jamais eu l'intention de reconnaître la supériorité du concile sur le pape. (Voir Hefele, Conciliengeschichte, I, 50-54)

L'ensemble des principes jusque-là vient fournir une solution complète à la controverse. Conseils généraux représentent l'Eglise, le pape se tient donc à eux dans la même relation que il se tient à l'Église. Mais cette relation est l'un ni de supériorité ni d'infériorité, mais de cohésion intrinsèque: le pape n'est ni supérieur ni inférieur de l'Eglise, mais dans ce que le centre est dans le cercle, comme intelligence et la volonté sont dans l'âme. En prenant notre stand sur la doctrine biblique que l'Eglise est le corps mystique du Christ dont le pape est le chef visible, nous voyons à la fois qu'un conseil mis à part le pape est un tronc, mais sans vie, une «croupe du Parlement", sans importe la façon dont il a assisté.

XIII. Une CAN DEPOSE DU CONSEIL DU PAPE?

Cette question est légitime, car dans l'histoire de l'Eglise les circonstances qui ont surgi dans plusieurs prétendants soutenu par l'autorité papale et les conseils ont été appelés à retirer certains prestataires. Les Conseils de Constance et de Bâle, et les théologiens gallicans, soutiennent que le conseil peut déposer un pape pour deux raisons principales:

moeurs OB (pour sa conduite ou de comportement, par exemple sa résistance au synode)

ob fidem (à cause de sa foi, ou plutôt le manque de foi, c'est à dire l'hérésie).

En fait, cependant, l'hérésie est le seul motif légitime. Pour un pape hérétique a cessé d'être un membre de l'Eglise, et ne peut donc être sa tête. Un pécheur pape, d'autre part, reste un membre de l'Église (visible) et doit être traitée comme un pécheur, dirigeant injuste pour lesquels nous devons prier, mais dont nous ne pouvons pas retirer notre obéissance.

Mais la question prend un autre aspect quand un certain nombre de demandeurs prétendent être les vrais habitants du Siège apostolique, et le droit de chacun est douteuse. Dans un tel cas, le conseil, selon Bellarmin (Disputationes, II, XIX, de Conciliis) a le droit d'examiner les réclamations de plusieurs et de déposer les prétendants dont les allégations sont sans fondement. Cela a été fait lors du synode de Constance. Mais pendant ce processus d'examen du synode œcuménique n'est pas encore, il ne le devient que du moment où le pape lui revient acquiesce à sa procédure. Il est évident que ce n'est pas un exemple d'un pape légitime étant déposé par un concile légitime, mais tout simplement le retrait de prétendant par ceux sur qui il veut imposer sa volonté.

Pas même Jean XXIII aurait pu être déposé à Constance, son élection avait pas été douteux et lui-même soupçonné d'hérésie. Jean XXIII, en outre, abdiqua et par son abdication faite sa destitution par le Siège apostolique licite. Dans toutes les polémiques et les plaintes concernant Rome, la règle énoncée par le Synode général Huitième ne doit jamais être perdu de vue: «Si un synode universel être assemblés et toute ambiguïté ou controverse se posent concernant la Sainte Eglise des Romains, la question devrait être examinée et résolu avec révérence et de vénération, dans un esprit de serviabilité mutuelle; aucune peine devrait être prononcée à l'encontre audace du Souverain Pontife de Rome aîné »(can. xxi Hefele, IV, 421-22.).

Publication d'informations écrites par J. Guillaume. Transcrit par Gérard Haffner. L'Encyclopédie catholique, tome IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

Scheeben écrit abondamment et savamment dans la défense du concile Vatican; son article dans le Kirchenlexicon, écrit en 1883, contient la moelle de ses écrits antérieurs, tandis que l'histoire de l'Hefele Conseils est l'ouvrage de référence sur le sujet. Pour une étude plus approfondie des conseils une bonne collection de l'Conciliorum Acta est indispensable. La première impression était la très imparfaite de MERLIN (Paris, 1523). Une deuxième collection et plus riches, par les gouvernements belge CRABBE franciscain Pierre, est apparu en 1538 à Cologne, en 3 vol. Completer éditions ont été publiées que le temps passait: Surius (.. Cologne, 1567, 5 volumes); BOLANUS (. Venise, 1585, 5 volumes); BINIUS (Cologne, 1606), avec des notes historiques et explicatives de Baronius - republié 1618 et, à Paris, 1636, en 9 volumes, la collection romaine de conseils généraux avec le texte grec, organisé par le jésuite Sirmond (1608 - 1612), en 4 volumes.. - Chaque conseil est précédée par une courte histoire. Sur les conseils de Bellarmin Sirmond omis les Actes du Synode de Bâle. Cette collection romaine est le fondement de tout ce qui a suivi. Le premier d'entre eux est le Paris Collectio Regia, dans 37 volumes. (1644). Puis vient completer la collection reste de l'LABBE jésuites et Cossart (Paris, 1674), dans les volumes folio 17., À laquelle Baluze a ajouté un volume supplémentaire (Paris, 1683 et 1707). La plupart des auteurs citent française du LABBE-Baluze. Encore une autre édition de meilleure qualité est due à la HARDOUIN jésuites, il est de tous le plus parfait et de service. MANSI - Archevêque de Lucca tard, sa ville natale - avec l'aide de nombreux chercheurs italiens, a sorti une nouvelle collection de 31 volumes, qui, s'il avait été terminé, aurait dépassé tous ses prédécesseurs dans le mérite. Malheureusement il ne vient que vers le XVe siècle, et, étant inachevé, n'a pas d'index. Pour combler cette lacune, WELTER, un éditeur parisien, a pris (1900) la nouvelle collection proposée (1870) par V. Palme. Pour une réédition fac-similé des 31 volumes de Mansi (Florence, Venise, 1757-1797), il a ajouté 19 volumes supplémentaires, fournissant les indices nécessaires, etc L'Acta et Decreta sacrorum conciliorum recentiorum Collectio Lacensis (Freiburg im Br.. ,1870-90 ), publié par les jésuites de Maria-Laach, s'étend de 1682 à 1869. Une traduction en anglais de l'Histoire de la norme Hefele les Conseils chrétiens, par WR CLARK, a commencé en 1871 (Edimbourg et Londres), une traduction en français par les bénédictins de Farnborough est aussi en cours de publication (Paris, 1907). Parmi les derniers auteurs traitant des conseils sont Wernz, Decretalium Jus (Rome, 1899), I, II; Ojetti, Synopsis rerum moralium et Juris Canonici, sv Concilium.

(Catholique) conciles

Synodes de l'Eglise catholique romaine, possédant un pouvoir législatif dans les questions relatives à la doctrine et la discipline. Synode des apôtres à Jérusalem (Actes XV.) Est considéré comme le plus ancien exemple d'une telle assemblée. Outre le général (œcuménique) conseils, dont l'Église catholique reconnaît vingt, il ya nationaland conseils provinciaux et des synodes diocésains. Les décisions de ces synodes étaient naturellement moins d'autorité que dans leurs propres districts particuliers, mais comme ils étaient parfois reconnu par d'autres synodes provinciaux, ou même par un conseil général, ils ont acquis une validité plus ou moins généraux. Beaucoup de conseils ont eux-mêmes concernés Eglise avec les juifs, dans le but de retirer des institutions judaïser et enseignements parmi les chrétiens, en détruisant toute influence qui pourrait exercer sur les Juifs chrétiens, empêchant, d'une part, le retour au judaïsme des Juifs baptisés, et de concevoir, d'autre part, les moyens de convertir les Juifs au christianisme. Il est caractéristique des décisions de ces conseils en ce qui concerne les Juifs que jusqu'à la fin du Moyen Age, ils devenaient de plus en plus dur et plus hostile, quelques cas isolés que des résolutions bienveillante debout sur record. Beaucoup de décrets de l'Eglise, cependant, ont été appliquées seulement après avoir été plusieurs fois confirmée, tandis que certains d'entre eux n'ont jamais été appliquées du tout.

Synodes espagnol.

Les Juifs sont mentionnés pour la première fois dans les résolutions du synode à Elvira, au début du quatrième siècle, immédiatement après les persécutions sous Dioclétien. Le synode opposés à la coutume existante parmi les chrétiens d'avoir les fruits de leurs champs bénis par les Juifs, et interdit tout commerce familier, surtout alimentaires, avec les Juifs (canons 49, 50). L'esprit d'intolérance, résultant presque avant la persécution des chrétiens eux-mêmes avaient fini, est resté caractéristique de l'Eglise espagnole. Lorsque le credo Arian a été échangé contre l'Eglise catholique par le troisième Synode de Tolède tenu sous Reccarède en 582, des résolutions hostiles aux juifs ont été adoptées. Le synode a interdit les mariages mixtes avec les Juifs, et a affirmé que les enfants issus de mariages mixtes pour le christianisme. Il disqualifiés juifs à occuper une charge publique dans laquelle ils auraient le pouvoir de punir les chrétiens, et leur interdit de garder des esclaves pour leur propre usage (canon 14). Encore plus grave sont les décrets du synode quatrième Tolède, en 633 (canons 57-66), dirigé surtout contre le christianisme prétendue de ces convertis de force sous Sisebut. Bien qu'il a été décrété qu'à l'avenir aucun Juif devrait être baptisé par la force, ceux qui étaient autrefois baptisé étaient obligés de rester chrétiens. Quiconque protégé les Juifs a été menacé d'excommunication. Le sixième synode de Tolède, en 638, a confirmé le décret du roi Chintila prévoyant l'expulsion des Juifs, et a exigé que chaque futur roi sur son adhésion devraient prêter un serment d'observer fidèlement les lois concernant les Juifs. Le Synode douzième de Tolède, en 681, est allé plus loin, et a adopté dans ses résolutions (Canon 90) lois Roi Erwig en référence aux Juifs («Leges Visigothorum», XII 3.): La célébration du sabbat et des jours de fête, respect des lois alimentaires, le travail le dimanche, la défense de leur religion, et même l'émigration étaient interdits. Une génération plus tard, l'Espagne était sous la domination maure.

D'autres synodes

Plus complets ont été les mesures adoptées par les conseils en dehors de l'Espagne. Avant 450, ils se sont bornés à l'interdiction du commerce familier avec les Juifs; de la célébration de leurs fêtes, en particulier la Pâque; de ​​se reposer du travail le jour du Sabbat; d'entrée dans leurs synagogues, etc Le Conseil général de Chalcédoine (451 ) est allé plus loin, mais seulement comme un résultat de précédentes résolutions, en interdisant les mariages mixtes, d'abord uniquement dans le cas des enfants de lecteurs ou de chantres (canon 14). Les synodes d'Orléans (en 533 et 538) et les synodes mentionnés ci-dessus espagnole a interdit les mariages entre juifs et chrétiens tout à fait, et cette législation a été répétée. par le synode de Rome en 743. Comme les Juifs eux-mêmes se sont opposés à ce mariage, il n'y avait aucune difficulté dans l'application de ces décrets. Seulement dans les pays où le christianisme n'avait pas encore acquis la maîtrise entière était là une répétition de ces interdictions de mariage, comme en Hongrie (1092) et en Espagne (1239). Le Synode in Trullo de Constantinople, en 692, et un certain nombre de synodes tard interdit aux chrétiens de recevoir un traitement par des médecins juifs. En dépit de cette interdiction (répété plusieurs fois, à Avignon jusqu'en 1594), même les papes souvent employés juifs en tant que médecins de la cour.

Troisième Concile de Latran, 1179.

Après le Synode d'Orléans, en 538, les conseils ont tourné leur attention vers les esclaves chrétiens au service des Juifs, d'abord simplement prescrire la protection des personnes les esclaves et les croyances religieuses, mais plus tard, interdisant absolument la possession d'esclaves chrétiens. Avec ce décret, qui n'a fait que répéter une loi dans le Code théodosien, venu lois interdisant aux Juifs d'avoir chrétiens libres dans leur emploi. Par un décret général du troisième concile du Latran de 1179 (canon 26), les chrétiens étaient strictement interdit d'agir comme des serviteurs pour les Juifs, avec si peu d'effet, cependant, que presque tous les conciles de l'Église avait plus tard pour renouveler l'interdit; par exemple, le Synode de Milan en 1565 (Canon 14). Juifs de toutes les terres étaient en grande crainte de la troisième concile du Latran («Shebeṭ Yéhouda", éd. Wiener, p. 112). Leurs craintes se sont toutefois révélées infondées, car, mis à part le décret en ce qui concerne l'emploi des serviteurs chrétiens, surtout des infirmières et des sages-un décret en raison de la crainte de l'apostasie du peuple au judaïsme-les suivantes sont les décisions importantes de le conseil: (1) Les chrétiens doivent pas vivre ensemble avec les juifs (une répétition d'un ancien décret). (2) de nouvelles synagogues ne doivent pas être construits; les anciens peuvent être réparés que lorsque délabré, mais en aucun cas peuvent-ils être embelli; (3) le témoignage des chrétiens contre les Juifs doit être admis, puisque les Juifs sont acceptés en tant que témoins contre les chrétiens; (4) les néophytes doivent être protégés contre le fanatisme des Juifs, et les juifs sont interdits de déshériter les baptisés (comparer "Codex de Théodose." XVI. 8, 28). Une clause stipule que les Juifs caractéristique peut être protégée que pour des raisons d'humanité commune.

Concile de Latran IV, 1215.

Le quatrième concile du Latran, en 1215, était d'une importance cruciale. Ses résolutions a inauguré une nouvelle ère de la législation ecclésiastique à l'égard des Juifs, et les ont réduites quasiment au grade de parias. Dans le sud de la France une assemblée de notables juifs, qui a eu lieu à la demande d'Isaac Benveniste, a envoyé une délégation à Rome pour tenter d'éviter le mal imminent. Les quatre dernières résolutions ou des canons dont le Conseil a adopté étaient préoccupés par le Jews.Canon 67 adopte des mesures contre l'usure par les Juifs. Un synode à Avignon avait anticipé le concile du Latran, à cet égard, et il a été imité par les autres conseils du XIIIe siècle. Dans le même temps des règlements très stricts ont été faites contre les usuriers lombards, qui, selon Matthieu de Paris, étaient bien pires que les Juifs. Pour les maisons et a atterri Juifs de propriété ont été obligés de donner la dîme à l'Eglise, et d'ailleurs chaque famille juive a dû payer une taxe à Pâques de six deniers. Canon 68 ordonne une robe spéciale pour les Juifs et les Sarrasins, ostensiblement "pour éviter les rapports sexuels, ce qui a parfois eu lieu par erreur", mais en réalité pour faire une nette distinction entre juifs et chrétiens. Le badge juif et un chapeau exposés aux Juifs de mépris et de ridicule, et leur anéantissement complet date de cette époque. Conseils plus tard, même jusqu'à une époque relativement moderne, ont renouvelé ces règlements, fixant la forme et la couleur de l'insigne juif dans divers pays, ou interdisant aux Juifs de porter certains costumes (voir insigne; tête, couvrant des). Parce que beaucoup de juifs ont été dites au défilé dans leurs plus beaux habits durant la Semaine Sainte (dans laquelle la fête de la Pâque tombe habituellement) sur le but de se moquer des chrétiens, les Juifs n'étaient pas autorisés à quitter désormais leur maison à tous les cours de ces journées. Ce décret draconien, cependant, soutenu par des décrets similaires de synodes français et en espagnol du sixième siècle, ne fut pas sans avantages pour les Juifs, comme de nombreux synodes ultérieure (par exemple, à Narbonne, 1227; Béziers, 1246) ont été obligés expressément à protéger les Juifs contre les mauvais traitements pendant la Semaine Sainte. D'autres synodes du XIIIe siècle interdisaient aux Juifs de manger de la viande sur Christian jours de jeûne (Avignon, 1209), ou à la porter dans la rue (Vienne, 1267). Les synodes de Narbonne (1227), Béziers (1246), Albi (1255), et de l'Anse (1300) interdit totalement la vente de viande par des Juifs. Canon 69, qui déclare inhabile à exercer les Juifs des fonctions publiques, seulement incorporé dans le droit ecclésiastique un décret du Saint Empire chrétien. Comme cela a été mentionné, les synodes de Tolède, et les conseils de français aussi, avait interdit les Juifs de la fonction de juge, et dans tous les bureaux dans lesquels ils possèdent le droit de punir les chrétiens. Le quatrième concile du Latran simplement prolongé ce statut dans le monde entier catholique romaine, en se référant aux synodes de Tolède à l'appui de sa décision. Canon 70 prend des mesures pour empêcher les Juifs convertis de retourner à leur croyance ancienne.

Synode de Vienne de 1267.

L'acte de conclusion du quatrième Concile de Latran-les croisades décret-contraint les créanciers juifs à renoncer à toute réclamation à l'intérêt sur les dettes, et facilité par d'autres moyens les mouvements des croisés. Ordonnances semblables ont été adoptées par le premier Conseil de Lyon (1245). Les décisions du synode de Vienne, en 1267, étaient pratiquement les mêmes que ceux du quatrième concile du Latran, mais ont été plus sévères dans certains points. Par exemple, les juifs étaient interdits de fréquenter auberges chrétiennes ou des bains, ils ont été condamnés à rester à la maison avec les portes fermées et les fenêtres lorsque l'hôte a été réalisée passé, etc Néanmoins, ces décrets n'ont pas réussi à faire totalement insupportable la position des Juifs en Autriche (voir Bärwald, dans "lsraeliten Jahrbuch für", 1859). La même chose peut être dit des décrets du Conseil de Hongrie à Ofen, en 1279 (Gratz, "Geschichte", vii. 139 et suiv.).

Les conseils tard est allé plus loin dans la restriction et humiliant les Juifs en limitant leur liberté dans le choix des lieux d'habitation. Le synode de Bourges, 1276, ordonné que les Juifs devraient vivre que dans les villes ou les grandes villes, afin que les gens de la campagne simple pourrait ne pas être égaré. De même, le synode de Ravenne, 1311, ordonné que les Juifs devraient être autorisés à vivre que dans les villes qui avaient des synagogues. Le synode de Bologne, 1317, interdit la location ou la vente de maisons pour les juifs, et le Synode de Salamanque, 1335, interdit aux Juifs de vivre près d'un cimetière ou dans des maisons appartenant à l'Eglise. Enfin, le Conseil espagnol de Palencia, 1388, sous la présidence de Pedro de Luna, a exigé des quartiers séparés pour les juifs et les Sarrasins, une demande renouvelée par la suite de nombreux conciles de l'Église.

Conseil de Bâle.

La conversion forcée des juifs a été souvent interdite par les conseils (par exemple, Tolède, 633, Prague, 1349). Vers la fin du Moyen Age, le Conseil général de Bâle, dans sa séance siècle (1434), a adopté une nouvelle méthode de persuasion morale, en obligeant les Juifs à écouter des sermons périodiquement pour leur conversion, une décision renouvelée, par exemple, par le Synode de Milan en 1565. Une dernière attaque à la liberté maigres des Juifs a été provoquée directement par l'art de l'imprimerie. Le comité sur l'index du Conseil général de Trente (1563) a décidé de renvoyer au pape la question de placer le Talmud sur la liste des livres interdits, et bien que les Juifs italiens réussi avec des pots de vin dans la prévention de l'interdiction absolue du travail, il a été autorisé à être imprimé à la seule condition que le titre "Talmud" et tous les passages censés être hostiles au christianisme soit omis (Mortara, dans "Hebr Bibl..» 1862, p. 74, 96, voir censure des livres en hébreu).

Concile Vatican II, 1869-1870.

Le Concile Vatican général de 1869-70 ne se préoccupait pas du tout sur les Juifs au-delà, les invitant, sur la suggestion du Léman convertir, pour assister le conseil (Friedberg, «Sammlung der ersten Aktenstücke zum Vatikanischen Concil." P. 65 et suiv.). En ce qui concerne un synode supposée à Rome en 314-324, dirigé contre les Juifs (Jaffe, «Regesta Pontif. Romain."), Rien n'est connu. Indignes de confiance est également le rapport que le synode, convoqué à Toulouse en 883 par les Francs Carloman roi, sur la plainte déposée par les Juifs de leurs mauvais traitements, ordonné le châtiment corporel d'un Juif avant la porte de l'église le jour de Noël, le Vendredi saint, et jour de l'Ascension, et que la dégradation a été augmenté en obligeant le Juif de reconnaître sa punition juste (Mansi, "Concilia,» xvii. 565).

Richard Gottheil, Hermann Vogelstein
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Hardouin, Conciliorum Collectio, Paris, 1715; Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et amplissima Collectio, Florence, 1759-1798: Hefele. Conciliengeschichte, Fribourg, 1890-1893; Binterim, Pragmatische Geschichte der Deutschen nationale, Provinzial-und-Vorzüglichsten Diözesanconcilien; Abrahams, la vie juive au Moyen Age, Index, sv

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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