Daniel, un livre dans l'Ancien Testament de la Bible, est répertorié avec les prophètes majeurs par les chrétiens et les Écrits (Ketouvim) par les Juifs. Il comprend six histoires du procès de Daniel et ses compagnons alors qu'ils servaient à la cour de Babylone, ainsi que quatre visions de la fin du monde. Le livre tire son nom, non pas de l'auteur, qui est en fait inconnu, mais de son héros, un Juif au 6ème siècle. Preuve interne indique que le livre a été écrit pendant les guerres des Maccabées (de 167 à 164 avant JC).
Daniel est une forme de littérature apocalyptique plutôt que la prophétie, il est jeté en imagerie symbolique de la fin des temps et est attribué à une autorité plus tôt. Le livre était destiné à encourager les Juifs à la face de la persécution religieuse par le royaume hellénistique des Séleucides et leurs sympathisants juifs. Daniel contient les seules certaines références de l'Ancien Testament à la résurrection corporelle, présente une forme du Fils de l'homme influent tradition dans la tradition évangélique de Jésus-Christ, et fut une source principale pour les visions du livre du Nouveau Testament de l'Apocalypse.
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Chapitres 2:04 b-7: 28 ont été composés en araméen. Le reste était en hébreu.
Daniel, Dieu est mon juge ou un juge de Dieu.
Là, il fut obligé d'entrer au service du roi de Babylone, et conformément à la coutume de l'époque a reçu le nom chaldéen de Beltschatsar, à savoir, «prince de Bel", ou "Bel protéger le roi!" Sa résidence à Babylone était très probablement dans le palais de Nabuchodonosor, maintenant identifié avec une masse de monticules informes appelé Kasr, sur la rive droite du fleuve. Sa formation dans les écoles de sages de Babylone (Daniel 1:4) a été pour lui apte au service de l'empire. Il a été distingué au cours de cette période pour sa piété et son respect stict de la loi mosaïque (1:8-16), et gagné la confiance et l'estime de ceux qui étaient sur lui. Son habitude de l'attention acquise durant ses études à Jérusalem lui a permis de maîtriser rapidement la sagesse et l'apprentissage des Chaldéens, et même d'exceller ses pareils. A l'issue de ses trois années de discipline et de formation dans les écoles royales, Daniel a été distingué pour sa maîtrise de la «sagesse» de son époque, et était sorti dans la vie publique.
Il est rapidement devenu connu pour sa compétence dans l'interprétation des rêves (1:17; 2:14), et atteint le grade de gouverneur de la province de Babylone, et est devenu «chef des gouverneurs" (Chald. Rab-signin) sur tous les sages de Babylone. Il a fait connaître et a également interprété le songe de Nabuchodonosor, et de nombreuses années après, quand il était maintenant un vieil homme, au milieu de l'alarme et la consternation de la terrible nuit de fête impie Balthazar, il a été appelé en à la demande de la reine-mère (peut-être Nitocris, la fille de Nabuchodonosor) pour interpréter l'écriture mystérieuse sur le mur. Il a été récompensé avec un manteau de pourpre et de l'élévation au rang de "chef tiers." La place de la «deuxième règle» a été organisé par Belshazzar comme associée avec son père, Nabonide, sur le trône (5:16).
Daniel a interprété l'écriture, et «dans cette nuit-là était Belshatsar le roi des Chaldéens, fut tué." Après la prise de Babylone, Cyrus, qui était maître de toute l'Asie de l'Inde aux Dardanelles, placé Darius (qv), un prince médian, sur le trône, au cours des deux années de son règne, Daniel a occupé le poste de premier «trois présidents» de l'empire, et est donc pratiquement à la tête des affaires, sans aucun doute intéressante lui-même dans les perspectives des Juifs en captivité (Dan. 9), qu'il avait enfin le bonheur de voir restaurés à leur propre terre, bien qu'il ne revenait pas avec eux, mais restait encore à Babylone. Sa fidélité à Dieu l'a exposé à la persécution, et il fut jeté dans une fosse aux lions, mais il a été miraculeusement délivré, après que Darius a publié un décret enjoignant de révérence pour «le Dieu de Daniel" (06h26).
Il "a prospéré sous le règne de Darius, et sous le règne de Cyrus le Perse», dont il a probablement beaucoup influencé dans l'affaire du décret qui a mis fin à la captivité (BC 536). Il a eu une série de visions prophétiques daigné lui qui a ouvert la perspective d'un avenir glorieux pour le peuple de Dieu, et doivent avoir communiqué la paix et la joie à son esprit dans sa vieillesse, alors qu'il attendait le moins son poste jusqu'à la fin " des jours. " Le temps et les circonstances de sa mort ne sont pas enregistrés. Il est probablement mort à Suse, environ quatre-vingt-cinq ans d'âge. Ezéchiel, avec qui il était contemporain, le mentionne comme un modèle de droiture (14:14, 20) et la sagesse (28:3).)
(Easton Illustrated Dictionary)
Le livre de Daniel est classé par les Juifs dans cette division de leur Bible appelle les Hagiographes (Héb. Khethubim). (Voir la Bible.) Il se compose de deux parties distinctes. La première partie, composée des six premiers chapitres, est principalement historique, et la deuxième partie, composée de six chapitres restants, est principalement prophétiques. La partie historique du livre traite de la période de la captivité. Daniel est «l'historien de la captivité, l'écrivain qui seule fournit toute une série d'événements pour cette période sombre et lugubre au cours de laquelle la harpe d'Israël accrochée sur les arbres qui poussaient près de l'Euphrate. Son récit peut être dit en général d'intervenir entre les Rois et des Chroniques d'une part et d'Esdras, de l'autre, ou (plus stricte) pour remplir le croquis que l'auteur des Chroniques donne dans un seul verset dans son dernier chapitre: «Et ceux qui avaient échappé à l'épée qu'il portait [ie, Nabuchodonosor] la déportation à Babylone, où ils furent assujettis, à lui et son fils, jusqu'à la domination du royaume de Perse »(2 Chr 36:20.).
La partie prophétique se compose de trois visions et une communication allongé prophétiques. L'authenticité de ce livre a été très contestée, mais les arguments en sa faveur établir pleinement ses revendications. (1.) Nous avons le témoignage de Christ (Matthieu 24:15; 25:31; 26:64) et de ses apôtres (1 Co 6:2;.. 2 Thessaloniciens 2:3) pour son autorité, et (2 ) l'important témoignage d'Ezéchiel (14:14, 20; 28:3). (3.) Le caractère et les registres du livre sont également entièrement en harmonie avec le temps et les circonstances dans lesquelles l'auteur a vécu. (4.) Le caractère linguistique de l'ouvrage est, d'ailleurs, juste comme on pouvait s'y attendre. Certaines parties (Dan. 2:04; 7) sont écrites dans le langage chaldéen, et les portions sont écrits en hébreu dans un style et une forme ayant une affinité étroite avec les derniers livres de l'Ancien Testament, en particulier avec celle d'Esdras. L'écrivain est familier à la fois avec l'hébreu et le chaldéen, passant de l'un à l'autre comme son objet nécessaire. Ceci est en stricte conformité avec la position de l'auteur et du peuple pour lequel son livre a été écrit. Que Daniel est l'auteur de ce livre est aussi témoigné dans le livre lui-même (7:1, 28; 08h02; 09h02; 10h01, 2; 12:04, 5).
(Easton Illustrated Dictionary)
"Il est remarquable que les insignes héraldiques des nations païennes sont tous des bêtes ou des oiseaux de proie." La «mer», dans l'Écriture, des stands pour les peuples de la terre (Ésaïe 17:5, Rev 17:15). La "grande mer" Daniel a vu était la Méditerranée, le centre de la terre prophétique. Autrement dit, lorsque ce n'est pas indiqué, les nations avec lesquelles la prophétie a à faire principalement, sont ceux qui confinent à cette mer, ou dont l'affiliation politique sont étroitement liées à eux.
Les quatre ailes dénotent la rapidité avec laquelle il portait ses victoires dans toutes les directions, et les quatre têtes de sa partition finale en autant de parties de la mort de son grand chef, Alexandre. La bête redoutable et terrible, trop horrible et terrible pour un nom (v. 7) correspond à des jambes de fer, et est équivalent à l'empire romain. Ses dix cornes, comme les dix doigts dans l'autre cas, de parler des dix royaumes dans lequel il doit être divisé à la fin de cet âge, tandis que la petite corne (v. 8) »qui soumet trois des dix rois si complètement que l'identité de leurs royaumes est perdu », est la caractéristique supplémentaire importante de cette vision sur celle de Nabuchodonosor. Nous allons à nouveau se référer à cela.
Questions 1. A qui est cette vision a révélé, et à quelle période de sa vie? 2. Comment ça correspond avec le rêve de Nabuchodonosor? 3. Comment est-il différent dans son point de vue? 4. Qu'est-ce que la «mer» symbolise dans la Bible? 5. Que la mer est particulièrement présent à l'esprit, et ce qui lui donne sa grande importance prophétique? 6. Quelle a été la plus forte partie du second empire? 7. Quelle est l'interprétation du verset 12? 8. Quel est le sens de "un certain temps, des temps, et la division de temps?"
"Le prince de l'hôte» (v. 11) est sans doute le Seigneur Lui-même, dont le sacrifice quotidien a été enlevé, et dont le sanctuaire était polluée. En effet, lorsque Antiochus conquis Jérusalem il fit une truie à être sacrifiés sur l'autel, et son bouillon saupoudré sur le temple tout entier. Il a changé la fête des tabernacles en la fête de Bacchus, et fortement corrompu la jeunesse juive qui ont été épargnés par l'épée, 100 000 d'entre eux ont été massacrés.
Le temps pendant lequel cette poursuite est révélée par une conversation entre deux anges qui dans la vision de Daniel entend (vv. 13, 14). Les 2300 jours sont parfois identifiées par revenir à partir du moment de la victoire de Judas Maccabées », ou plutôt la date où il a nettoyé le sanctuaire de son abomination, à propos Décembre 25, 165 BC, à 171 avant JC, la date de l'ingérence d'Antiochus. Cette Antiochus est un précurseur, ou un accomplissement approximative de cette "petite corne" parlé de la vision précédente, et de nouveau dans la partie de clôture de la présente.
Quelle langue dans le verset 23 montre qu'il apparaît à la fin de l'âge? Comment sont son esprit et son caractère décrit dans le même verset? Comment le verset suivant suggère l'agence surhumaine dans son cas? Et son animosité envers Israël? Exprimer la séduction indiqué dans le verset 25, dans vos propres mots. Quelle langue dans ce verset montre son opposition au Messie personnellement? Comment est sa destruction exprimé? (.. Comparez 2 Thess 2:08) On pourrait objecter que cet être ne peut pas être la même que la "petite corne" de la vision précédente, parce qu'il est vu à trouver sur les dix cornes; en d'autres termes, hors de l'Empire romain ou la dernière forme de la domination païenne sur la terre, alors que cette monte de quatre, ou l'empire grec, qui est à côté de la dernière.
Mais une réponse simple est qu'il peut monter de cette partie de l'Empire romain qui était à l'origine grecque, en d'autres termes, que son ascension peut s'attendre à ce quart du monde et de tels antécédents. Néanmoins certains pensent la "petite corne" de ce chapitre, qui prend naissance au bout du compte, est une personne différente de celle dans le chapitre 7. Ils tiennent qu'il du chapitre 7 sera la tête de l'Empire romain ressuscité, mais qu'il le chapitre 8 est un autre roi du nord, qui est d'être l'ennemi d'Israël, et en même temps, l'ennemi de la tête de l'Empire romain ressuscité. Cela peut être vrai, et nous ne serions pas dogmatiser dans une affaire de telle incertitude, mais nous pensons que le point de vue suggéré ici de l'identification des deux est le plus simple et plus pratique de tenir attendant la lumière.
Questions 1. Dans quelle mesure est la portée de cette vision identique au précédent? 2. Nom des divisions géographiques de l'empire grec et de leurs dirigeants respectifs. 3. Historiquement, qui est entendu par la "petite corne"? 4. Donner autant que vous le pouvez sur l'histoire d'Antiochus Epiphane. 5. De qui est-il un type ou précurseur? 6. Qu'est-ce qu'on entend par «le temps de la fin"? 7. Quelle objection peut être soulevée quant à l'identité de la "petite corne" dans le chapitre 7 avec celle du chapitre 8? 8. Comment pourrait-il satisfaire?
Cela est évident à partir de la nature de ces six choses mentionnées: 1. Pour terminer la transgression. 2. Pour rendre une fin de péchés. 3. Pour expier l'iniquité. 4. Pour amener la justice éternelle. 5. Pour sceller la vision et la prophétie. 6. Pour oindre le Saint.
Les trois premiers de ce qui précède se référer à une époque encore à venir, pour la transgression d'Israël n'est pas encore terminé, ni ses péchés fini, ni son iniquité couverts. Le temps, donc, est que parlé par tous les prophètes, et surtout nommé dans Zacharie 13:1 et Romains 11:26-27. C'est le moment, d'ailleurs, lorsque "justice éternelle" doit être apporté, sinon la bénédiction de l'âge millénaire. La vision et la prophétie sera scellé, puis, dans le sens que leur accomplissement final dans l'histoire du peuple terrestre de Dieu doit avoir eu lieu. Le lieu le plus saint sera oint alors dans ce nouveau temple à être érigée, comme nous l'avons vu dans Ezéchiel.
La Division de l'Sevens "Depuis le moment de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem jusqu'au Messie, le Prince, il ya sept semaines», verset 25. Ceci est la première des trois divisions en cette période de 490 ans, et couvre 49 années, sept semaines d'années étant égal à ce nombre. Cette division commence à être compté "de la Jérusalem va-vient du commandement de construire», qui, il est communément pensé, signifie la vingtième année d'Artaxerxès, roi de Perse, qui a donné cette autorité à Néhémie, au mois de Nisan (voir Neh. 2). Il est prouvé historiquement que c'était 445 avant JC
Pendant cette période de 49 années dans la rue et le mur ont été construits à nouveau ", même en des temps fâcheux." (Voir SP Tregelles sur Daniel.) Mais à cette période de sept semaines, ou quarante-neuf ans, est ajoutée une autre de trois-soixante-deux semaines, ou 434 ans, un total de 483 ans », jusqu'au Messie le Prince, "c'est à dire, jusqu'à ce que" le Messie sera retranché », verset 26. Observons que cette période s'étend non seulement à la naissance mais à la mort du Christ, quand Il est "coupé, mais pas pour Lui-même." Il est maintenant admis que notre Seigneur a été crucifié Avril AD 32, et ceux qui sont compétents dans de tels calculs montrent que ce fut précisément 483 années de 360 jours chacune, permettant pour les années bissextiles, les changements dans les calendriers grégorien et julien et des questions de ce genre.
Que le Messie a été coupée ", mais pas pour Lui-même," a été traduit, «et il n'y aura rien pour lui," ce qui signifie probablement qu'il n'a pas alors recevoir le royaume messianique. [Anstey maintient que le point de départ pour les 70 semaines est la première année de Cyrus. Toutefois, le résultat n'est pas différent pour autant que l'accomplissement de la prophétie est concerné, que le calcul dans l'autre cas est basé, dans son jugement, sur une erreur de 82 ans dans la chronologie ptolémaïque.] "Et les gens du prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire », se réfère à la destruction de Jérusalem et du temple par les Romains sous Titus, AD70.
Ils, c'est à dire, les Romains, sont «le peuple du prince qui doit venir», mais ce «prince» lui est identique, et non pas avec le Messie, mais avec la petite corne de Daniel 7, le despote terrible qui sera à la tête de l'empire restauré à la fin de cet âge. La période de fin Nous arrivons maintenant à la dernière de l'sevens soixante-dix, ou la fermeture de sept années de cet âge. En d'autres termes, il ya une ellipse de temps entre la fin de la soixante-neuvième et au début du soixante-dixième semaine, en effet, l'ensemble de l'ère chrétienne, dont il sera question plus tard.
Les événements de la soixante-dixième semaine commence par les mots "et la fin de celle-ci doit être avec un déluge", qui devrait être, comme dans la version révisée, «sa» fin, non pas «la» fin, car l'allusion est encore à l' «prince qui viendra», c'est l'Antéchrist. Le mot «déluge» pourrait également être rendue «débordement», qui, pour citer Tregelles, est sans doute le même débordement comme dans Esaïe 10:22 et que celui de la crise finale de l'histoire d'Israël à la fin de l'âge. L'intervalle jusqu'à ce que ce temps sera caractérisée par la guerre et la désolation (comparer Matt. 24:3-8). »Et lui," c'est à dire, «le prince qui doit venir", "fera une solide alliance avec plusieurs pour une semaine." Les «nombreux» se réfère au peuple d'Israël, puis d'être dans leur propre terre, mais toujours dans un état inconverti aussi loin que l'acceptation de Jésus comme leur Messie est concerné.
Il sera à l'intérêt mutuel de la "petite corne", à savoir, l'Antéchrist, et Israël à entrer dans cette alliance de sept ans. Il y aura un reste fidèle, toutefois, qui ne sera pas plier le genou devant lui, l'alliance sera faite avec «beaucoup» mais pas tous (comparer Isa. 28:15-18). Il va briser cette alliance après trois et demi ans et «cesser le sacrifice et l'oblation,« ne plus leur permettre d'adorer Dieu dans leur temple nouvellement érigé. Maintenant commence la grande tribulation », un temps, des temps et la division du temps" inscrits dans le chapitre 08:25 (comparer Rev 13:5, 11-17). La dernière partie de ce verset a été traduit ainsi: «Et sur l'aile (ou Pinnacle) d'abominations (sera) ce qui fit que la désolation, même jusqu'à la consommation et celui déterminé doit être répandu sur le dévastateur."
Le «abominations» sont sans doute des idoles qui doivent être mis en place par ce méchant prince d'être adoré dans le temple, où le vrai Dieu a été mis de côté. Puis le "consommé" vient et avec elle du jugement et la désolation de la «dévastateur."
Questions 1. Avec, dont l'histoire at-on affaire dans cette leçon? 2. Quelle grande caractéristique marque les prières du peuple de Dieu dans la Bible? 3. Quelles sont certaines des suggestions de plus en plus hors de la visite de Gabriel? 4. Quelle période de temps est couvert par le «soixante-dix semaines"? 5. Pour ce lieu et les gens de cette période ne s'appliquent? 6. Nommez les six choses importantes qui seront accomplis dans ce peuple à sa fin. 7. Quand cette période commence et se termine? 8. La diviser en ses trois parties. 9. Quel événement est identifié avec la première partie? 10. Avec quel événement ne partie deux proches? 11. Expliquez l'allusion à «le prince qui viendra." 12. Quel âge intervient entre les deux dernières parties? 13. Dites ce que vous savez au sujet de la «alliance» du verset 27.
Mais c'est précisément la même période écoulée entre l'appel d'Abram et de la crucifixion du Christ. L'appel d'Abram, par conséquent, est la date de création et centre entre la croix, une supposition harmoniser parfaitement avec l'importance de cet événement dans l'histoire de la rédemption.
Lorsque Dieu ne compte pas de temps Prophétiquement parlant, Dieu ne compte pas le temps en faisant référence à Israël alors qu'elle est en captivité, ou la dispersion, ou dominée par aucune autre nation. En preuve de cela, noter que dans 1 Rois 06:01 mention n'est faite de la quatrième année de Salomon comme étant 480 années après l'Exode. Mais nous savons à partir de Numbers 14:33 qu'ils étaient quarante ans dans le désert, puis, selon le Livre de Josué, ils étaient trente-sept ans dans la conquête de Canaan et jusqu'à la période des Juges; montre que les Actes 13:20 ils ont eu 450 ans sous les juges, puis ils étaient quarante ans sous Saul (Actes 13:21), et quarante ans sous David (2 Samuel 5:4, 5.). Ces périodes de pied jusqu'à 607 années, à laquelle il faut ajouter les quatre années de Salomon visés, soit un total de 611 ans.
Comment expliquer cet écart, dont les infidèles et les autres ont fait autant? La réponse a été indiqué plus haut, que Dieu ne compte pas le temps prophétique alors qu'Israël est en captivité. Par exemple, sept captivités sont mentionnés dans le Livre des Juges, l'un des huit ans (03h08), dix-huit ans (03h14); vingt ans (4:03); sept ans (06:01), dix-huit ans ( 10:8);. quarante ans (13:01), et vingt ans (1 Sam. 7:02), soit un total de 131 années précisément.
Ce qui précède est une illustration du principe suffisante. Nous terminons cette leçon avec un croquis des 490 années couvertes par Daniel 9:24-27, qui peut aider à fixer cette prédiction important dans la mémoire: Soixante-dix-sept, 490 années depuis la vingtième année d'Artaxerxès à la fin de cette âge. Sept semaines, ou quarante-neuf ans. La rue et le mur de Jérusalem construite. Soixante-deux semaines, ou 434 ans. A l'issue de cette période, le Messie est coupé et n'a rien. AD 32. La période hors statistiques. 1. Jérusalem, détruit, AD 70. 2. Juifs dispersés. 3. Jérusalem foulée aux pieds. 4. L'église appelé. 5. L'apostasie de la chrétienté. 6. Juifs dans le cadre de retourner à Jérusalem, dans l'incrédulité. 7. Venue du Christ pour l'Eglise. Une semaine, sept ans.
Cela semble probable, car ce qui suit traverse tant de la terre du chapitre 8. Versets 5-9 supporter une si forte ressemblance avec la description du Fils de l'homme dans Apocalypse 1:12-17 suggérer que c'est aussi un christophanie, ou la manifestation de la deuxième Personne de la Trinité. Mais cela ne comporte pas que c'est lui qui touche et parle le prophète dans les versets suivants. Mystères de versets Royaume de Satan 10-14 sont pleines de mystère, et pourtant la première note, l'appréciation de Daniel dans les parvis célestes (11), puis le témoignage à la puissance de la prière (12). Mais qui est «le prince du royaume de Perse» (13)?
Sans doute un esprit de supériorité dans le royaume des ténèbres, de Satan, dont le contrôle a commis les affaires terrestres de Perse (comparer Eph. 4:12). Cette interprétation semble confirmée par la référence à Michael, d'ailleurs connu comme l'archange, et qui dans le royaume de la lumière est le gardien spécial d'Israël (10h21, 12h01; Jude 9; Apocalypse 12:7). Quelle grande puissance de Satan doit posséder le plus jugés par ce verset, mais quel soulagement de savoir qu'il ya un plus fort que lui! Notez dans la conclusion de cette section que la révélation maintenant être donnée concerne principalement ce que nous identifions comme étant la période fin, les sept dernières années (14).
Deux de ces royaumes des quatre désormais entrer en évidence, l'Egypte et la Syrie (5, 6), les personnes les plus étroitement liés à Israël dans leur histoire ultérieure. «La fille du roi» (6) a été Bernice, descendants de Ptolémée II., Qui a épousé Antiochos Theous de la Syrie, mais a ensuite été empoisonné par lui. Son frère est mentionné dans le verset 7-9, Ptolémée Energetes d'Egypte. Le verset 9 est une erreur de traduction, et se réfère au roi du nord (RV), dont les fils (10) ont cependant été vaincue par le roi égyptien, Ptolémée Philopator (11), qui est devenu affaibli longuement par la vie licencieuse (12).
Nous avons maintenant atteint la période d'environ 200 avant J.-C., lorsque la Syrie, après de nombreuses vicissitudes, transforme le cours de la bataille en sa faveur, sous la direction de l'un connu sous le nom d'Antiochus le Grand. Il est entré dans la Terre Sainte au cours de sa campagne (13-16), en le traitant avec considération, cependant, que les Juifs avaient été ses alliés. La dernière partie du verset 16 est un rendu incorrect et doit être comparé avec la version révisée. Plus tard, il fait un autre effort pour s'emparer de l'Egypte, l'élaboration de son plan, y compris un engagement du traité, et l'instauration de sa fille, Cléopâtre, au roi d'Egypte, mais le système n'a pas réussi (17). Pourquoi la Cléopâtre dans ce cas est appelée "la fille de la femme» n'est pas claire, mais certains le suppose, mais parce qu'elle était une enfant et sous la tutelle de sa mère et grand-mère.
Les versets 18 et 19 parlent d'un concours avec les Romains dans lequel il est entré en vain, et de sa mort subséquente. Antiochus Epiphane Le bref règne de Séleucus Philopator BC 187-176 est décrite dans le verset 20, puis nous arrivons à Antiochus Epiphane, dont l'histoire se poursuit à travers le verset 35. "Vile" est "méprisables" dans la version révisée. Cet homme était un fils cadet d'Antiochus le Grand, à qui le royaume n'a pas de droit appartenir, mais qui a volé le cœur des gens comme Absalom n'a de David. Il est la "petite corne" du chapitre 8, et comme nous l'avons vu, précurseur de la grande "petite corne" de la période de fin.
De ses atrocités contre Israël et la ville sainte et du temple, nous lisons dans les livres des Maccabées. «Les navires de Kittim» (30) sont d'une flotte romaine dont le pouvoir de mettre fin à ses victoires en Egypte. De retour au nord, en colère dans sa défaite, il a commis ces choses de base contre la Judée dont mention a été faite et qui sont prédit à nouveau dans les versets 30-35. Juifs apostats sympathisé avec lui et aidés, que leurs successeurs feront dans le cas de son successeur à la fin de période, mais il y avait les fidèles sous la conduite des Maccabées qui vaillamment résisté lui (32). Ce fut une période de test pour Israël, hors de laquelle les feux qu'ils sortirent bien purifiée.
Questions 1. Lorsque cette prophétie a été révélé à Daniel? 2. Comment était-il préparé? 3. Quelle illustration de «la loi de récurrence» est vu dans cette leçon? 4. Qui est sans doute «l'homme» mentionné dans le verset 5? 5. Qui est-on par «le prince de Perse"? 6. Quelle relation Michael supporter d'Israël? 7. Nommez les quatre rois de Perse visées au verset 2. 8. Qu'est-ce que cette leçon révéler sur Antiochus Epiphane?
Certains l'identifient avec la "petite corne" du chapitre 7 et la "petite corne" du chapitre 8, dont Antiochus Epiphane caractérise. C'est, en effet, peut-être vrai, c'est à dire, la tête restaurée de l'Empire romain, en ce jour, et l'Antéchrist, peut être une seule et même personne, mais il y en a d'autres qui pensent qu'ils peuvent être de deux, de ce que nous pouvons pas maintenant être certain.
Questions 1. Quelle période de temps est représenté par la division entre les versets 35 et 36? 2. Comment le «roi» du verset 36 soit identifié? 3. Comment est-il décrit? 4. Avez-vous lu l'Apocalypse 13? 5. Avez-vous lu Matthieu 24? 6. Vous rappelez-vous l'objet d'Ezéchiel 37? 7. Où se trouve le verset «Celui qui gagne les âmes est sage?" 8. Cite de mémoire le dernier verset de Daniel.
Dans la Bible hébraïque, et dans la plupart des dernières versions protestantes, le livre de Daniel est limitée à ses proto-canoniques portions. Dans la Septante, la Vulgate, et de nombreuses autres traductions anciennes et modernes de la Bible, il comprend à la fois son proto-et deutéro-canoniques de ses pièces, qui ont tous deux un droit égal à être considérés comme inspirés, et d'être inclus dans un le traitement du Livre de Daniel. Comme dans la Vulgate presque toutes les parties deutéro-canoniques de cette forme d'écriture prophétique une sorte d'appendice de ses proto-canoniques contenus dans le texte hébreu. Cet article va traiter d'abord le livre de Daniel comme il se trouve dans la Bible hébraïque, et à côté, avec ses deutéro-canonique parties.
PROTO-canonique PORTIONS
(1) Contenu
Le livre de Daniel, tel qu'il existe actuellement dans les Bibles hébraïques ordinaire, est généralement divisé en deux parties principales. La première comprend une série de récits qui nous dit à la troisième personne (chap. I-VI), et la seconde, une série de visions qui sont décrits à la première personne (chap. VII-XII). Le chapitre d'ouverture de la première série peut être considérée comme une préface à l'ouvrage entier. Il introduit le lecteur aux héros hébreu du livre, Daniel et ses trois compagnons de captivité, Ananias, Misael, et Azarias, et les dossiers de la manière dont ces jeunes nobles obtenu un rang élevé dans le service Nabuchodonosor, bien qu'ils avaient refusé d'être souiller en mangeant de la nourriture royale. Le deuxième chapitre porte sur un rêve troublant du roi que Daniel seul était capable d'énoncer avec précision et à interpréter. Rêve de Nabuchodonosor était celle d'une grande statue composée de différents matériaux et brisé en morceaux par une petite pierre qui est devenu une montagne et remplit toute la terre. L'interprétation de Daniel était à l'effet que les diverses parties de la statue avec leurs différents matériaux symbolisée par les monarchies nombreuses avec leur puissance respective, tandis que la pierre qui les a détruits et a grandi dans une grande montagne préfiguré un royaume universel et éternel qui brisera tous les les autres royaumes, et qui, bien sûr, n'est autre que celle du Messie.
La section suivante (III, 1-30, Vulgate, III, 1-23, 91-97) raconte comment trois compagnons de Daniel, après avoir refusé d'adorer une statue colossale mise en place par Nabuchodonosor, furent jetés dans une fournaise hautement chauffé dans lequel ils ont été préservés intacts, après quoi le roi a publié un décret en faveur de leur Dieu et de les promouvoir à des lieux de la dignité. La section suivante (III, 31-IV, la Vulgate, III, 98-IV) contient une lettre Nabuchodonosor à tous les peuples et les nations, en racontant son rêve d'un grand arbre coupé à l'ordre de Dieu, et son interprétation par Daniel, avec son accomplissement sous la forme de la folie de sept ans qui a frappé le roi, et la récupération à partir de laquelle a été l'occasion de sa lettre reconnaissant. Le cinquième chapitre (Hébreux bibliques, V-VI, 1) décrit banquet profane, Balthasar, l'écriture mystérieuse sur le mur, l'interprétation de Daniel de cette écriture, et le renversement, sur cette même nuit, du royaume de Balthasar. Dans le sixième chapitre, Daniel est représenté comme l'objet de la faveur spéciale de Darius le Mède, et aussi de la jalousie persistante des autres officiers de la Couronne, qui a finalement réussi à l'avoir jeté dans la fosse aux lions, à cause de sa fidélité à prier Dieu trois fois par jour; sur la préservation miraculeuse de Daniel, Darius décrète que tous dans son royaume "effroi et la peur le Dieu de Daniel".
La seconde partie principale du livre dans la Bible hébraïque (vii-xii) est repris avec quatre visions qui Daniel décrit à la première personne. Le premier de ces visions (chap. VII) est renvoyé à la première année du règne de Balthasar, et offre un parallèle proche du rêve énoncé et expliqué dans le deuxième chapitre du livre. La vision nocturne a été de quatre bêtes de plusieurs sortant de la mer, et symbolique des pouvoirs Gentil jugés en temps voulu par «l'Ancien des jours», et finalement remplacé par le royaume universel et éternel messianique. Comme le premier, le deuxième vision (ch. viii) est attribuée au règne de Balthasar, et représente pouvoirs mondains sous la figure d'animaux. Daniel voit un bélier à deux cornes (les Mèdes et les Perses) poussant victorieusement vers l'ouest, au nord et au sud, jusqu'à ce qu'il soit frappé par un bouc (les Grecs) avec une grande corne (Alexander) entre ses yeux. Cette grande corne est bientôt rompu à son tour, et donne lieu à quatre autres (les royaumes grecs de l'Egypte, la Syrie, la Macédoine et la Thrace), de l'un de ce qui pousse une "petite corne", à savoir Antiochus Epiphane. Ce prince n'est pas, en effet, nommé par l'ange Gabriel, qui explique la vision de Daniel, mais il est clairement désigné par la description des agissements de la "petite corne" contre l'armée des cieux et de son prince (Dieu), profaner " le sanctuaire ", interrompant le sacrifice quotidien depuis environ trois ans et demi, et enfin« brisé sans main ».
Le chapitre suivant contient la prophétie de soixante-dix semaines, ce qui est mentionné à la première année de Darius, fils d'Assuérus. Comme Daniel était suppliant Dieu pour l'accomplissement de ses promesses de miséricorde dans Jérémie, XXIX, 10 sq, ou XXV, 11 ans, il a été favorisée par la vision de l'Ange Gabriel. Le messager céleste lui a expliqué comment les soixante-dix ans de désolation annoncée par Jérémie devrait être comprise. Ils sont soixante-dix semaines d'années, tombant en trois périodes de sept, soixante-deux, et une semaines d'années, respectivement. La première période l'un des sept semaines, ou quarante-neuf ans, s'étendra depuis la sortie de «la parole» pour la reconstruction de Jérusalem à «un oint, un prince". Pendant la seconde, de soixante-deux semaines ou 434 années, la ville sainte sera construite, mais «dans les temps resserré». A la fin de cette période «un oint» sera coupée, et le peuple d'un prince qui doit venir "détruire" la ville et le sanctuaire, il fera une alliance ferme avec plusieurs pour une semaine (ou sept ans ), et pendant une moitié de cette semaine, il fera le sacrifice et l'offrande de cesser et de l'abomination de la désolation d'être mis en place, jusqu'à ce qu'il rencontre son destin. La dernière vision, attribuée à la troisième année de Cyrus, est enregistrée dans les chapitres X-XII. Sa partie d'ouverture (X-XI, 1) donne une description de la vision avec une référence aux médias, la Perse et la Grèce. La deuxième partie (xi) annonce de nombreux événements liés à quatre rois perses, avec Alexandre et ses successeurs, et plus particulièrement avec les actes d'un roi du Nord, à savoir Epiphane Antiochus, contre l'Egypte, les Juifs, le Temple, etc, jusqu'à ce que il doit venir à sa fin. La conclusion de la vision (xii) déclare que Michael (l'ange gardien d'Israël), prononcera le peuple. Il est fait mention d'une résurrection des morts, suivi par des récompenses et des punitions. Pour 1290 jours, soit environ trois ans et demi, le sacrifice quotidien cessera et l'abomination de la désolation sera mis en place. Béni soit celui qui continue indéfectible jusqu'à 1335 jours.
(2) Objet et l'unité
A partir de ces contenus il apparaît d'emblée que le livre de Daniel n'a pas pour objet de donner un compte rendu résumé historique de la période de l'exil babylonien, ou de la vie de Daniel lui-même, puisque les deux parties de sa profession pour ne citer que quelques-uns des faits isolés connecté avec soit l'exil ou la vie du Prophète. De la même contenu peut aussi être facilement vu que l'objet de cette écriture sacrée est de ne pas enregistrer la substance dans les adresses prophétiques similaires à celles qui composent les oeuvres attribuées à des prophètes distincts dans la littérature de l'Ancien Testament. En ce qui concerne à la fois matière et forme, le contenu de la prophétie de Daniel sont d'un genre particulier qui n'a pas de parallèle exact dans la Bible, sauf dans l'Apocalypse de saint Jean. Dans Daniel, comme dans ce dernier livre de la Bible, on est en présence de contenu dont l'objectif général est sans doute pour réconforter le peuple de Dieu dans l'épreuve d'une persécution cruelle, principalement au moyen de visions symboliques portant sur «le temps de la fin" . C'est le but évident de ces quatre visions enregistrées dans la seconde partie de livre de Daniel (chap. VII-XII), et aussi des rêves Nabuchodonosor comme donné et expliqué dans le deuxième chapitre de la première partie de cette écriture inspirée: la persécutions y en vue est celui d'Antiochus Épiphane, et les Juifs sont d'être réconforté par la perspective assurée tous les deux le sort qui attend son oppresseur et de l'établissement du royaume universel et éternel de Dieu. N'ont pas non plus les récits dans les chapitres III-VI dans un but différent générale: dans chacun et dans chacun d'eux les serviteurs généreux et constant du vrai Dieu - Daniel et ses compagnons de captivité - triomphe à la fin, alors que leurs oppresseurs, mais puissante ou nombreuses, sont finalement punis ou fait de reconnaître et de promouvoir la gloire du Dieu d'Israël. Cet objet apocalyptique du livre de Daniel est admis par la plupart des savants de l'époque actuelle, et est en harmonie avec la place assignée à cette écriture sacrée dans la Bible hébraïque, où il ne semble pas parmi "les prophètes", ou la deuxième grande division du le texte original, mais parmi les "Écrits", ou la troisième division principale de ce texte.
Comme écrits apocalyptiques portent généralement l'empreinte de la compilation, on peut naturellement être tentés de considérer le livre de Daniel - dont apocalyptiques de caractère vient d'être décrit - comme une œuvre compilatory. En fait, de nombreux érudits du siècle dernier - dont certains étaient des catholiques - ont exposé des raisons positives pour prouver que l'auteur du livre a réellement mis en place des documents tels que pouvait faire pour son usage général. A l'heure actuelle, cependant, le point de vue opposé, qui maintient l'unité littéraire de la prophétie de Daniel, est pratiquement universelle. Il est estimé que le plan uniforme de l'ouvrage, a étudié l'arrangement de son objet, la similitude forte dans la langue de ses deux parties principales, etc sont des arguments qui disent très puissamment en faveur de la dernière position.
(3) auteur et la date de composition
Une fois qu'il est admis que le Livre de Daniel est l'œuvre d'un auteur unique, il se pose naturellement la question importante: Est-ce l'unique écrivain prophète Daniel qui a composé le travail pendant l'Exil (586-536 avant J.-C.), ou, au contraire , certains auteurs, maintenant inconnu, qui a écrit ce livre inspiré à une date ultérieure, qui peut encore être faite? Le point de vue traditionnel, en vigueur surtout chez les catholiques, est à l'effet que l'ensemble des travaux, que l'on trouve dans la Bible hébraïque, doit être fait directement référence à Daniel, dont il porte le nom. Il admet, en effet, que de nombreuses modifications ont été introduites dans le texte primitif de l'ouvrage dans le cours des âges. Il soutient néanmoins que les deux récits (chap. I-VI), dans laquelle Daniel semble être décrite par quelqu'un d'autre d'agir comme enregistrées, et les visions symboliques (chap. VII-Xiu) dans lequel il se décrit comme favorable aux cieux révélations, ont été écrites, non pas simplement par un auteur qui était contemporain de ce prophète et a vécu à Babylone au VIe siècle avant J.-C., mais par Daniel lui-même. Cette différence dans l'utilisation de personnes est considéré comme découlant naturellement de l'contenus respectifs des deux parties de l'ouvrage: Daniel employé la troisième personne dans l'enregistrement des événements, l'événement est son propre témoin, et la première personne dans rapportant visions prophétiques, pour de telles communications de l'attestation ci-dessus doivent personnelle de ceux à qui elles sont transmises. Plus encontre de cette position consacrée à Daniel qui attribue la paternité de l'ouvrage qui porte son nom, et admet 570-536 BC comme sa date de composition, se dresse une théorie relativement récente qui a été largement acceptée par les savants contemporains. Principalement sur la base de motifs historiques et linguistiques, cette théorie rivale se réfère à l'origine du Livre de Daniel, dans sa forme actuelle, à un écrivain plus tard, et la période. Elle concerne que l'écriture apocalyptique que le travail d'un auteur inconnu qui l'a composée durant la période des Machabées, et plus précisément dans le temps d'Antiochus IV, Epiphane (175-164 avant JC).
Voici les témoignages extrinsèques qui érudits conservateurs en général et en toute confiance énoncées comme prouvant que le livre de Daniel doit être renvoyé au Prophète bien connue de ce nom et par conséquent à une date bien antérieure à celle préconisée par leurs adversaires. La tradition chrétienne, à la fois dans l'Est et l'Ouest, a été pratiquement unanime de la part du temps du Christ jusqu'à nos jours en admettant l'authenticité du Livre de Daniel. Son témoignage est principalement basée sur Matthieu, XXIV, 15: «Quand donc vous verrez l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, établie en lieu saint: celui qui lit fasse attention», passage dans lequel le Christ traite de Daniel visions comme vrais oracles, et expressément les noms que le Prophète que leur auteur. Ce faisant, il est soutenu, le Christ approuvé et confirmé par son autorité le point de vue qui a ensuite été reçue parmi les Juifs, et qui considérait que Daniel l'auteur du livre qui porte son nom. La tradition juive, à la fois avant et pendant le temps du Christ, témoigne également distinctes de l'authenticité de la prophétie de Daniel. Dans ses "Antiquités des Juifs" (. Liv. XI, ch VIII, 5), le savant prêtre juif et pharisien, Josèphe (40-100 après JC environ), écrit: «Quand le livre de Daniel a été montré à Alexandre le Grand (d. 323 avant J.-C.), où Daniel a déclaré que l'une des Grecs doit détruire l'empire des Perses, il a supposé que lui-même était la personne destinée ". Avant l'ère chrétienne le Premier Livre des Macchabées l'(écrit très tôt dans le premier siècle avant JC) montre connaissance avec la version des Septante de la prophétie de Daniel (cf. 1 Maccabées 01:54, avec Daniel 9:27, 1 2 Maccabées: 59, 60 avec Daniel 3:06), où il est inféré
qu'à cette date, le livre de Daniel doit avoir été pendant un temps considérable rendu en grec, et
que sa composition doit avoir précédé cette traduction par un temps considérable de plus, de sorte que son origine sous Antiochus Épiphane n'est guère probable.
Encore une fois, les Oracles sibyllins (liv. III, versets 388 et suiv.), Censé avoir été écrit environ 170 avant JC, contient une allusion à Antiochus IV, et pour les dix cornes de Dan., VII, 7, 24, et par conséquent point de à une date antérieure à celle qui est proposée par les tenants de la théorie récente. Plus particulièrement encore, la traduction des Septante du Pentateuque, a fait environ 285 avant JC, des expositions dans Deut., XXXII, 8, une doctrine des anges gardiens dont il a apparemment emprunté au livre de Daniel, et tend ainsi à prouver l'existence de cette inspirée par écrit longtemps avant l'époque d'Antiochus Epiphane. Enfin, selon Josèphe (Contra Apion, VIII), le canon de l'Ancien Testament des juifs de Palestine, qui a toujours inclus Daniel parmi «les Écrits», a été fermé par Esdras (milieu du Ve siècle avant J.-C.), c'est-à-dire , à une date si proche de la composition du livre que son authenticité peut alors être facilement déterminée, et serait naturellement la raison de l'insertion de l'œuvre dans le Canon palestinien.
Afin de renforcer l'inférence faite à partir de ces témoignages extérieurs, spécialistes conservateurs appel à la suite directe et indirecte fondée intrinsèque. Tout au long de la deuxième partie de son livre de Daniel parle à la première personne et donne ainsi lui-même implicitement comme l'auteur de chapitres VII à XII. Encore plus, dans les mots: «Puis il [Daniel] a écrit le rêve et dit à la somme des questions", nous avons une déclaration qui attribue expressément pour lui l'écriture de la première vision (chap. VII) et, implicitement, que des visions ultérieures, qui sont indissolublement liée à l'ouverture un. Maintenant, si les visions décrites dans la deuxième partie du livre ont été enregistrées par Daniel lui-même, la même chose doit être admise à l'égard de récits qui composent la première partie du livre (chap. I-VI), en raison de la reconnaître unité de l'œuvre. Et de cette façon directe la preuve intrinsèque est considérée comme faisant de la paternité daniélique. Les motifs intrinsèques indirects point dans la même direction, dans la mesure où elles tendent à montrer que l'auteur du Livre de Daniel a été
un résident de Babylone
Celui qui écrit dans la période à laquelle appartenait le Prophète Daniel, et
celui qui est le mieux identifié avec ce Prophète lui-même.
La première de ces positions, il est dit, est confirmée par le connaître de près ce qui témoigne de l'auteur dans la partie historique de l'œuvre (chap. I à VI) avec les mœurs, coutumes, histoire, religion, etc des Babyloniens les moindres détails, il se réfère à la couleur locale de ses descriptions, ses références exactes des faits, sont telles que seul un résident de Babylone pourrait être assez censé posséder. Il est également confirmée par une comparaison de la forme des prophéties de Daniel dans les chapitres VII à XII avec l'environnement général de l'une vivant à Babylone et des monuments de Babylone, en particulier, l'imagerie de vision de Daniel dans le septième chapitre, par exemple, est presque la même que celle trouvée sur les monuments, dans les ruines de Ninive, et dans les chapitres VIII, 2 (texte Hébreux), et x, 4, les rives du fleuve sont le plus appropriée étant donné que les scènes de visions de Daniel. Alors donc très familier avec la Babylonie, l'auteur du Livre de Daniel trahit aucune connaissance particulière de ces Perse et la Grèce comme ce serait normal de s'attendre à si, au lieu de vivre dans le sixième siècle avant JC, il avait été un contemporain d'Antiochus Epiphane.
Cette absence de connaissance distincte de l'époque postérieure à la période babylonienne a parfois été appelé à prouver la deuxième position: que l'auteur appartenait à cette période, et à aucune autre. Plus souvent, cependant, et plus fortement, les caractéristiques linguistiques du Livre de Daniel ont été avancés pour établir que la deuxième position. Il a été affirmé, d'une part, que l'hébreu de Daniel avec ses nombreuses Aramaisms, porte une affinité proche de celle d'Ezéchiel, et est donc celle de la période de l'exil, et, d'autre part, que l'araméen des portions de Daniel (ii, 4-VII) sont en merveilleux accord avec ceux d'Esdras, alors qu'ils se distinguent par de nombreux idiomes en hébreu de la langue des premiers Paraphrases araméenne de l'Ancien Testament. En particulier, la transition facile à partir de l'hébreu à l'araméen (II, 4), et l'inverse (VIII, 1 ss.), Est explicable, nous dit-on, uniquement sur la supposition que l'écrivain et les lecteurs du livre ont été également familier avec les deux, ce qui la manipulation libre des deux langues costumes pas l'âge Machabean mais celui de Daniel, ou de l'exil, dans lequel les deux langues ont été naturellement dans l'utilisation égale. Les motifs intrinsèques décisions pour la dernière position (que l'auteur du Livre de Daniel est le mieux identifié avec le prophète de ce nom), peut se résumer en cette simple phrase: alors qu'aucun devin autres pendant l'exil de Babylone a été, et même peut être, nommé comme l'enregistreur probable de les visions décrites dans cette écriture inspirée, Daniel, en raison de sa position à la cour de Babylone, pour son initiation à la sagesse de la Chaldée, et au problème de sa vocation comme Dieu l'avait montré c'est à lui, était éminemment à cette époque de la rédaction des prophéties qui avaient été transmises à lui pour le confort des Juifs de son temps et de tous âges ultérieurs.
Les chercheurs qui ont examiné cette preuve, de près et sans parti pris, ont conclu que les critiques rationalistes sont décidément mal à nier totalement le caractère historique du Livre de Daniel. Dans le même temps, beaucoup d'entre eux remettent encore en question le bien-fondé des motifs absolus extrinsèques et intrinsèques énoncées à prouver la paternité daniélique. Ces derniers savants à juste titre rejeter comme fausses la déclaration de Josèphe, qui se réfère la clôture du canon de l'Ancien Testament à l'époque d'Esdras et de la partialité bien connue de l'historien juif pour la même loupe tout ce qui concerne sa nation, ils ont une raison valable de douter de son affirmation que les prophéties de Daniel ont été présentés à Alexandre le Grand lors de cette prince passa à travers la Palestine. La référence présumée à des expressions de Daniel dans la version des Septante du Deutéronome, ils expliquent aisément comme un gloss plus tard, et la connaissance réelle de la livre premier du Macchabées avec la prophétie de Daniel ils ont naturellement considérer comme compatible avec la paternité non daniélique, et même avec la composition du Livre de Daniel dans le temps d'Antiochus IV. En ce qui concerne le dernier témoignage externes en faveur de l'authenticité de cette écriture sacrée, à savoir. Les paroles du Christ concernant Daniel et sa prophétie, ces mêmes chercheurs pensent que, sans aller contre la vénération due à la Personne du Christ, et la crédibilité à cause Ses mots, ils ont le droit de ne pas considérer le passage appelé à Matt., Xxiv, 15, comme absolument concluante: Jésus ne dit pas explicitement que Daniel a écrit les prophéties qui portent son nom de déduire cela de ses paroles est de supposer quelque chose qui pourrait bien être remis en question, à savoir. qu'en se référant au contenu d'un livre de la Bible, il nécessairement confirmé la vision traditionnelle de la paternité jour concernant; en réalité, de nombreux chercheurs dont la croyance en truthfulneess du Christ et la divinité est hors de question - catholiques comme, par exemple, comme le Père Souciet, SJ, évêque Hanneberg, François Lenormant, et autres - ont pensé que la référence du Christ à Daniel dans Matt, xxiv 15, ne confirme pas la paternité daniélique telle qu'elle est revendiquée par les érudits conservateurs principalement sur la base de His. mots.
Ayant ainsi démontré, pour leur propre satisfaction, le caractère peu concluant de la preuve externe, ou en faveur des piliers de la vision traditionnelle, les adversaires de la paternité daniélique essayer de prouver que les points de données internes de manière décisive à l'origine fin qu'ils attribuent à l'Livre de Daniel. En bref, les suivants sont leurs principaux arguments:
Comme il se trouve maintenant dans la Bible hébraïque, le livre de Daniel contient des références historiques qui tendent à prouver que son auteur n'est pas un témoin oculaire des événements fait allusion, comme ce serait le cas s'il était le prophète Daniel. Si cette auteur a vécu pendant l'exil, il est soutenu, il n'aurait pas déclaré que "dans la troisième année du règne de Joakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem et l'assiégea» (Dan., i, 1), puisque cela entre en conflit avec Jérémie, XXXVI, 9, 29.
Il n'aurait pas utilisé à plusieurs reprises le mot «Chaldéens», comme le nom d'une caste savante, ce sentiment d'être étranger à la langue assyro-babylonienne, et d'une origine plus récente que l'exil, il n'aurait pas parlé de Balthasar tant que "roi" (v, 1, 2, 3, 5, etc, VIII, 1), comme le «fils de Nabuchodonosor» (V, 2, 18, etc), depuis Balthasar n'a jamais été roi, et ni lui ni son père avait toute les liens du sang à Nabuchodonosor;
il aurait évité la déclaration que «Darius le Mède réussi à le royaume" de Balthasar (v. 31), puisqu'il n'y a pas de place pour une telle règle entre Nabonahid, le père de Balthasar, et Cyrus, le conquérant de Babylone, il ne pouvait ont parlé de «les livres» (Daniel 9:02-He. texte), une expression qui implique que les prophéties de Jérémie faisait partie d'une collection bien connue des livres sacrés, qui certainement n'était pas le cas à l'époque de Nabuchodonosor et Cyrus, etc
Les caractéristiques linguistiques de l'ouvrage, tel qu'il existe dans la Bible hébraïque, point également, il est dit, à une date ultérieure à celle de Daniel: son hébreu est de type nettement en retard qui a suivi le temps de Néhémie; tant dans son hébreu et ses portions en araméen il ya des mots persans et au moins trois mots grecs, qui bien sûr doit être renvoyé à une période plus tard que l'exil à Babylone.
Non satisfait de l'inférence purement négative que le livre de Daniel n'a pas été composé pendant la captivité, les adversaires de la paternité daniélique s'efforcent de parvenir à une conclusion positive quant à la date de son origine. Pour ce faire, ils examinent le contenu de cette écriture inspirée, et ils pensent que les deux parties en regardant son à la lumière de l'histoire, ils sont conduits à reporter définitivement sa composition à l'époque d'Antiochus Epiphane. Il peut être facilement vu, nous dit-on, que l'intérêt des visions qui composent la seconde partie de Daniel culmine dans les relations existant entre les Juifs et Antiochus. C'est ce prince qui est manifestement l'objet de Dan. viii, 9-13, 23-25, et qui est très probablement "la petite corne" parlé à Dan., VII, 8, 20, 21, 25, tandis que les événements de son règne sont apparemment décrit dans Dan. IX, 25-27, et sans doute ainsi dans xi, 21-45; XII, 6, 7, 10-12. Quiconque porte cet esprit, il est soutenu, est dirigé par l'analogie de l'Ecriture à admettre que le livre appartient à la période d'Antiochus. La règle est que «même lorsque les prophètes de l'Ancien Testament délivrer un message divin pour les jours lointains, ils ont en vue les besoins de la population de leur propre journée. Ils réprimander leurs péchés, ils leur confort leurs peines, ils renforcent leurs espoirs , ils bannir leurs craintes. Mais de tout cela il n'ya aucune trace de Daniel, si le livre a été écrit à l'époque de Cyrus. Son message est ouvertement pour le temps de la fin, pour la période d'Antiochus et les Macchabées ». Et cette déduction est confirmée par le fait que les récits dit dans la première partie, lorsqu'ils sont étudiés en référence aux événements du règne d'Antiochus se trouvent à donner des leçons particulièrement adapté pour les Juifs de cette époque. La question de manger de la viande (. Dan., i. 8 ss) était à ce moment une épreuve de foi (cf. 1 Maccabées 1:65 carrés; 2 Maccabées 06:18 ss;. 7). Les leçons de la fournaise ardente et la fosse aux lions (Daniel, iii vi) ont été plus approprié dans le temps de la Macchabées, quand les Juifs ont été commandés sur la peine de mort à l'adoration des divinités étrangères (cf. I Mach. I, 43 -54). Les comptes de l'humilité de Nabuchodonosor (Daniel, iv) et le sort de Balthasar (Dan., v) ont également été particulièrement calculé pour le confort des Juifs si cruellement opprimés par Antiochus et à ses officiers. Une telle conception de la date du Livre de Daniel est en harmonie avec le caractère apocalyptique de toute l'œuvre, et peut être confirmé, il est dit, par certains faits de l'histoire externe du livre, comme par exemple, comme sa place parmi les «Écrits» dans les territoires palestiniens Canon, l'absence de toute trace de l'influence de Daniel sur la littérature post-exilique, avant la période Machabean, etc Malgré le fait que certains de ces arguments contre la paternité daniélique n'ont pas encore été entièrement réfutées, catholique érudits généralement respecter la vision traditionnelle, même si elles ne sont pas liées à elle par une décision de l'Eglise.
(4) La prophétie des soixante-dix semaines
Plusieurs sections du livre de Daniel contient des prédictions messianiques, l'importation générale de ce qui a été suffisamment souligné en énonçant le contenu et l'objet de cette écriture inspirée. Une de ces prédictions, cependant, affirme un autre avis, en raison de l'intérêt particulier lié à son contenu. Il est connu que la prophétie de soixante-dix semaines, et se trouve dans un obscur passage (IX, 24-27), dont ce qui suit est une traduction littérale:
24. Soixante-dix semaines [littéralement heptades] ont été décrétées sur ton peuple et ta ville sainte, pour fermer la transgression et de faire une fin de péchés, et pour expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et prophète et pour oindre un la plupart des saints [littéralement: la sainteté des saintetés]. 25. Sachez donc et discerner: Depuis le moment de la parole de construire à nouveau Jérusalem jusqu'à un oint, un prince, [il ya] sept semaines et soixante-deux semaines, il doit être construit à nouveau [avec] large place et les douves, et que dans les temps resserré. 26. Et après les soixante-deux semaines un oint sera coupée et il n'aura pas. . . [Sept. kai ouk Estai], et le peuple d'un prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et la fin de celle-ci [sera] dans une inondation, et jusqu'à la [fin sera] la guerre, une peine de désolations. 27. Il fera une alliance avec plusieurs pour cabinet une semaine, et pendant une demi-semaine il fera le sacrifice et l'offrande de cesser, et au lieu de celle-ci l'abomination du dévastateur, et que jusqu'à la consommation et ce qui est déterminé soit versé sur le désolateur .
La difficulté de rendre ce passage du texte hébreu est seulement dépassé par celui de l'interprétation de son contenu. La plupart des commentateurs admettent, en effet, que les soixante-dix semaines sont des semaines d'années, qui se répartissent en trois périodes de 7, 62, et 1 semaine d'années, respectivement, mais ils sont toujours en désaccord avec ce qui concerne à la fois le point de départ exact et la précision terminus de la soixante-dix semaines. La plupart d'entre eux, aussi, qui concerne la prophétie de soixante-dix semaines comme ayant une référence messianique, mais même tous les interprètes catholiques ne sont pas d'accord quant à la nature précise de cette référence. Certains d'entre eux, après Hardouin, SJ, Calmet, OSB, etc, voyant dans le contenu de la prophétie une référence typiquement au Christ, de préférence à l'un littéral qui a été et est toujours, plus répandue dans l'Eglise. En bref, les suivants sont les trois principales interprétations qui ont été donnés par Dan., IX, 24-27.
Le premier est le point de vue antique, qui peut être qualifiée de traditionnelle, et qui soutient que la prophétie de soixante-dix semaines se réfère directement à l'apparition du Christ dans la chair, Sa mort, Sa mise en place de la Nouvelle Alliance, et la destruction de Jérusalem par les Romains.
La seconde est que la plupart des érudits récents, principalement non-catholiques, qui se réfèrent tout le passage directement au temps d'Antiochus Épiphane, avec (les chrétiens en général) ou sans (rationalistes au sens large) une référence typiquement au Christ.
Le troisième est celui de certains Pères de l'Église et certains théologiens récents qui comprennent la prophétie dans un sens eschatologique, comme une prédiction du développement du Royaume de Dieu de la fin de l'exil à l'accomplissement de ce royaume à l'Avent secondes du Christ .
(5) Texte et principal anciennes versions
Une des principales raisons de l'obscurité qui entoure l'interprétation de Dan., IX, 24-27, se trouve dans l'état imparfait dans lequel le texte original du Livre de Daniel est venu à nous. Non seulement dans la prophétie de soixante-dix semaines, mais aussi à travers ses deux hébraïque (Dan., I-II, 4; viii-xii) et ses araméen (II, 4-vii) les articles, ce texte trahit divers défauts dont il est plus facile à remarquer et de souligner que de corriger. Linguistique, le contexte, et les traductions anciennes de Daniel sont la plupart du temps insuffisant guides vers la restauration que de la lecture primitive. La plus ancienne de ces traductions est la version grecque des Septante, dont le texte est parvenu jusqu'à nous, non pas dans sa forme originale, mais dans ce qui lui est donné par Origène (mort vers 254 après JC) pour la composition de son Hexaples. Avant cette révision par Origène, le texte de la Septante a été considéré comme très peu fiable, en raison de sa liberté dans le rendu, et des modifications qui avaient été introduits etc, que, pendant le deuxième siècle de notre ère, elle a été écartée par l'Eglise, qui a adopté à sa place la version grecque de Daniel a fait dans ce même siècle par le prosélyte juif, Théodotion. Cette version de Théodotion était apparemment une révision habile de la Septante par le biais du texte original, et est l'une incarnée dans l'édition authentique de la Septante publiée par Sixte V en 1587. Dans l'édition de Dr HB Swete de révision de la Septante, d'Origène et la version Theodotion sont commodément imprimées côte à côte sur des pages opposées (vol. III, p. 498 sqq.). La version des portions de proto-canoniques du Livre de Daniel dans la Vulgate latine se rendant Saint-Jérôme à partir de pratiquement l'hébreu et le même texte araméen comme on en trouve dans les Bibles hébraïques actuelles.
Deutéro-canonique PORTIONS
L'hébreu et l'araméen sections du Livre de Daniel jusqu'à présent traité, sont les seuls trouvés dans la Bible hébraïque et reconnu par les protestants comme sacrés et canoniques. Mais outre ces articles, la Vulgate, les traductions grecques de Daniel (Septante et Théodotion) en collaboration avec d'autres versions anciennes et modernes, contenant trois parties importantes, qui sont deutérocanoniques. Ce sont:
la prière d'Azarias et le Cantique des trois enfants, d'habitude} y inséré dans le troisième chapitre entre le vingt-troisième et les versets 24e;
l'histoire de Susanna, a trouvé que le CH. XIII, à la fin du livre;
l'histoire de la destruction de Bel et le dragon, se terminant le livre comme ch. xiv.
Le premier de ces fragments (Dan., III, 24-90) se compose d'une prière dans laquelle Azarias, debout au milieu de la fournaise, demande que Dieu peut délivrer lui et ses compagnons, Ananias et Misael, et mettre leurs ennemis honte (versets 24-45), un bref avis sur le fait que l'Ange du Seigneur a sauvé les trois enfants de tout mal, alors que la flamme consommé les Chaldéens-dessus de la fournaise (46-50), et une doxologie (52-56 ) conduisant à l'hymne familièrement connu comme le «bénédicité» (57-90). Le second fragment (ch. xiii) raconte l'histoire de Susanna. Elle était l'épouse fidèle d'un riche Juif nommé Joakim, et résident à Babylone. Accusé à tort d'adultère par deux vieillards indignes dont le casier avances qu'elle avait repoussé, elle a été condamnée à mort par le tribunal devant lequel elle avait été interpellé. Comme Susanna a été mené suite à l'exécution, Daniel, mue par Dieu, remontra avec le peuple, sur autorisation sans enquête suffisante la condamnation d'une fille d'Israël. Il a examiné lui-même les deux témoins prétendaient séparément, et ont prouvé leur témoignage pour être auto-contradictoire. En exécution de la loi de Moïse (Deutéronome 19:18, 19), les deux aînés ont été mis à mort », et Daniel est devenu grand devant le peuple de ce jour, et dès lors". La dernière partie deutérocanoniques de Daniel (ch. xiv) contient le récit de la destruction de Bel et le Dragon. Il raconte la première façon intelligente dans laquelle Daniel détrompé le roi Cyrus, qui considéraient une idole babylonien, appelé Bel, comme «un dieu vivant» qui fait mangé offres amplement, alors que ce sont réellement consommée dans la nuit par les prêtres païens et leurs familles : en conséquence, ces imposteurs ont été mis à mort, et Bel et son temple détruit. Il enregistre, en second lieu, comment Daniel fait mourir un grand dragon que les Babyloniens adoraient, et que le roi lui a souhaité à adorer comme un «dieu vivant». Furieux à cela, le peuple a forcé le roi de livrer Daniel à eux, et jeté le Prophète dans une fosse aux lions. Daniel y est resté indemne pendant six jours, et alimenté par le prophète Habacuc, qui a été miraculeusement transporté de la Judée à Babylone. Le septième jour, le roi ayant retrouvé vivant au milieu des lions, Daniel, fait l'éloge à haute voix le Dieu de Daniel et livré accusateurs du Prophète pour le sort que Daniel avait miraculeusement échappé.
Le grec est, en effet la plus ancienne forme sous laquelle ces pièces deutéro-canoniques du Livre de Daniel sont venus jusqu'à nous, mais ce n'est pas une preuve décisive qu'ils ont été composés dans cette langue. En fait, la plus grande probabilité est en faveur d'un original hébreu n'existe plus. Il est clair que le point de vue qui considère ces trois fragments de ne pas l'origine écrit en grec, il est facile de supposer qu'ils étaient des parties intégrantes du début du livre. Pourtant, il ne règle pas la question de leur date et auteur. Il est facilement accordée par les savants conservateurs (Vigouroux, Gilly, etc) que les deux derniers sont probablement d'un auteur différent et, plus tard que le reste du livre. D'autre part, il est maintenu par presque tous les écrivains catholiques, que la prière d'Azarias et le Cantique des trois enfants ne peut pas être dissociée de la précédente et le contexte suivant à Dan., III, et que par conséquent ils doivent être adressées à l'époque de Daniel, pour ne pas que le Prophète lui-même. En réalité, il ya des difficultés insurmontables faillit à une telle date rapprochée pour Dan., III, 24-90, de sorte que ce fragment, comme les deux autres, devrait vraisemblablement être attribué à un auteur juif inconnu ayant vécu longtemps après l'Exil . Enfin, même si les portions deutérocanoniques de Daniel semblent contenir des anachronismes, ils ne devraient pas être traités - comme l'a fait saint Jérôme - comme fables. Plus sobre érudition volontiers admettre qu'ils incarnent la tradition orale ou écrite pas tout à fait dénué de valeur historique. Mais, quoi qu'on puisse penser sur ces questions littéraires ou historiques, il ne peut y avoir le moindre doute que dans décrétant le caractère sacré et canonique de ces fragments du Concile de Trente a proclamé la croyance ancienne et moralement unanime de l'Église de Dieu.
Publication d'informations écrites par Francis E. Gigot. Transcrit par Tomas Hancil. L'Encyclopédie catholique, tome IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Le héros et l'auteur traditionnelle du livre qui porte son nom. Ce nom (en hébreu ou dnyal adnl; Septante Daniel), qui est aussi celle de deux autres personnes dans l'Ancien Testament [cf. J'ai Paral, III, 1;. Je l'EDD, VIII, 2, et II Esd.. (Nehem.), x, 6], signifie «Dieu est mon juge», et est donc une appellation convenable pour l'auteur du Livre de Daniel, où Dieu jugements sont prononcés à plusieurs reprises sur les pouvoirs de Gentile.
Presque tout ce qui est connu concernant le prophète Daniel est dérivé de l'ouvrage qui lui sont attribués. Il appartenait à la tribu de Juda (I, 6), et était de noble, ou peut-être de Royal, la descente (I, 3;... Cf Josèphe, Antiquités des Juifs, Livre X, ch x, § 1). Lorsque encore jeune, probablement environ quatorze ans, il a été emmené captif à Babylone par Nabuchodonosor dans la quatrième année du règne de Joakim (605 avant JC). Là, avec trois autres jeunes du même rang nommé Ananias, Misael et Azarias, il a été confié à la garde des Asphenez, le maître des eunuques du roi, et a été éduqué dans la langue et l'apprentissage de la «Chaldéens», par lequel on entend les des professeurs de la divination, la magie et l'astrologie à Babylone (I, 3, 4). De ce passage la tradition juive a déduit que Daniel et ses compagnons ont été faits eunuques, mais cela ne signifie pas nécessairement, le maître des eunuques simplement formé ces jeunes Juifs, entre autres, avec la perspective de leur entrée en service du roi (I, 5 ). Daniel a reçu aujourd'hui le nouveau nom de Balthasar (Babyl. Balâtsu-usur, "Bel protéger sa vie"), et, en accord avec Ananias, Misael, et Azarias, qui a reçu de même, le nouveau nom du Sidrach, Misach et Abdenago, respectivement , a demandé et obtenu l'autorisation de ne pas utiliser la nourriture spéciale de la table royale fournies pour les moins de formation, et d'être limité à l'alimentation végétale. Au bout de trois ans, Daniel et ses trois compagnons ont comparu devant le roi, qui a constaté qu'ils excellaient tous les autres qui avaient été éduqués avec eux, et alors les a promus à une place dans sa cour. Désormais, chaque fois que le prince les a testés, ils ont prouvé supérieur à «tous les devins, et les hommes sages, qui étaient dans tout son royaume» (I, 7-20). Peu de temps après, soit dans la deuxième ou à la douzième année du règne de Nabuchodonosor-Daniel a donné une preuve éclatante de sa sagesse merveilleuse. Sur l'échec de tous les autres hommes sages, il a répété et interprété, à la satisfaction du monarque, le rêve du roi d'une statue colossale qui a été constitué de différents matériaux, et qui, à être frappé par une pierre, a été brisée en morceaux, alors que la pierre est devenue une montagne et remplit toute la terre. Sur ce compte, Daniel à Babylone, comme Joseph de vieux en Egypte, ont augmenté en grande faveur auprès du prince, qui non seulement lui décerna de nombreux dons, mais aussi fait de lui la règle de «l'ensemble de la province de Babylone» et gouverneur en chef de " tous les sages ». À la demande de Daniel, lui aussi, ses trois amis ont reçu des promotions importantes (ii). La prochaine occasion offerte Daniel de donner la preuve de sa sagesse était un autre rêve de Nabuchodonosor qui, une fois de plus, lui seul était capable d'interpréter. Le rêve était d'un grand arbre sur lequel le roi entendit le commandement donné qu'il doit être abattu, et que "sept fois" devrait "passer" son moignon, qui avait été laissé au repos. Ceci, explique Daniel, qui présageait en punition de son orgueil du monarque serait pendant un moment perdre son trône, être privé de sa raison, se croyant un bœuf, et de vivre dans les champs ouverts, mais être à nouveau rétabli dans son pouvoir, a finalement convaincu de la puissance suprême, et la bonté du Très-Haut. Avec sainte liberté, bien en vain, le Prophète a exhorté le roi à prévenir une telle punition par les expier ses péchés par des actes de miséricorde, et la prédiction de Daniel a été accomplie à la lettre (iv). Pour un parallèle à cela, voir le compte Abydène »(deuxième siècle avant JC), cité dans Eusèbe (Præp. Evang. IX, XL).
Rien n'est dit expressément à ce qui est devenu de Daniel sur la mort de Nabuchodonosor (561 avant J.-C.), il est simplement laissé entendre dans Daniel, v, 11 ss, qu'il a perdu son poste élevé à la cour et a vécu longtemps dans la retraite.. L'incident qui l'a amené à un avis public à nouveau été le théâtre de réjouissances dans le palais de Baltasar, sur la veille de la conquête de Cyrus de Babylone (538 avant JC). Alors que Baltasar (Hébreux Belsh-aççar, correspondant à l'BABYL. Balâtsu-usur, "Bel protéger le roi") et ses seigneurs se régalaient, impiété boire leur vin à partir de navires précieux qui avaient été prises à partir du Temple à Jérusalem, il semblait l' doigts d'un homme écrit sur le mur: «Mane, Thecel, Phares». Ces paroles mystérieuses, dont aucun des sages du roi était capable d'interpréter, ont été expliqués par Daniel, qui a longuement avait été convoqué, et qui, pour sa récompense est devenue l'un des trois principaux ministres dans le royaume. Le prophète, maintenant au moins quatre-vingts ans, est resté dans cette position exaltée sous Darius le Mède, un prince peut-être identifié avec Darius Hystaspe (485 avant JC). Darius, en outre, la pensée de le mettre sur tous le royaume (VI, 4), lorsque Daniel camarades officiers, craignant une telle élévation, a cherché à la boussole sa ruine en le condamnant de déloyauté envers la Couronne. Ils ont obtenu du roi un décret interdisant à quiconque, sous peine d'être jeté dans la fosse aux lions, de demander à toute requête soit dieu ou homme, à l'exception du monarque, pendant trente jours. Comme ils l'avaient prévu, Daniel néanmoins prié, trois fois par jour, à sa fenêtre ouverte, vers Jérusalem. Ce qu'ils rapporté au roi, et ils l'ont forcé à appliquer le châtiment a menacé de le contrevenant de l'arrêté. Sur la préservation miraculeuse de Daniel dans la fosse aux lions, Darius a publié un décret que tous dans son royaume doivent honorer et à révérer le Dieu de Daniel, proclamant qu'il est «le vivant et éternel de Dieu». Et Daniel continua à prospérer à travers le reste du règne de Darius, et sous celui de son successeur, Cyrus le Perse (vi).
Tels sont, en substance, sont des faits qui peuvent être réunis pour une biographie du prophète Daniel de la partie narrative de son livre (I-VI). Presque aucun d'autres faits sont a contribué à cette biographie de la seconde, et plus nettement apocalyptique, partie de la même œuvre (vii-xii). Les visions qui y est décrit le représenter principalement comme un devin favorisée par la communication divine en respectant la punition future des pouvoirs Gentile et la mise en place définitive du Royaume messianique. Ces révélations mystérieuses sont appelés les règnes de Darius, Baltasar, et Cyrus, et comme elles sont expliquées à lui par l'ange Gabriel d'une divulgation plus en plus claire de ce qui doit arriver dans le «temps de la fin". Dans l'appendice de son livre deutérocanoniques (XIII-XIV), Daniel réapparaît dans le même caractère général que dans la première partie de son travail (I-VI). Chapitre XIII lui énonce comme un des jeunes a inspiré la sagesse dont le supérieur met à la honte et sécurise le châtiment des calomniateurs de la chaste Suzanne. Le chapitre de conclusion (xiv), qui raconte l'histoire de la destruction de Bel et le dragon, représente Daniel comme un champion intrépide et le plus réussi du Dieu vivant et vrai. En dehors du Livre de Daniel, l'Écriture sainte n'a que peu de références au prophète de ce nom. Ezéchiel (XIV, 14) parle de Daniel, avec Noé et Job, comme un modèle de droiture et, dans le chapitre XXVIII, 3, comme le représentant de la sagesse parfaite.
L'auteur du premier livre pour les Macchabées (II, 60) se réfère à sa délivrance de la bouche des lions, et saint Matthieu (xxiv, 15) à «l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel ». Comme on pouvait s'y attendre, la tradition juive avait été occupé à remplir le compte maigres de la vie de Daniel tel que fourni par les Saintes Ecritures. Allusion a déjà été faite à la tradition des Juifs, acceptée par de nombreux Pères de l'Église, qui déclare qu'il a été fait un eunuque à Babylone. D'autres traditions juives le représenter comme refusant les honneurs divins profferred à lui par Nabuchodonosor; ils expliquent la raison pour laquelle il n'a pas été forcée avec ses trois amis pour adorer la statue du prince dans la plaine de Dura (Dan., iii), il avait été renvoyé par le roi, qui voulait épargner la vie de Daniel, car il savait très bien que le prophète n'accepterait jamais de commettre un tel acte d'idolâtrie, ils donnent beaucoup de détails fantaisistes, comme par exemple sur ce qui est arrivé à Daniel dans la fosse aux lions. D'autres s'efforcent de rendre compte de ce qu'ils supposent être un fait, à savoir. ce prophète de Yahweh dévots ne sont pas retournés à la terre de Dieu et de la ville après le décret de restauration émis par Cyrus, tandis que d'autres encore affirment qu'il a effectivement retourné à la Judée et y mourut.
Légendes à peine moins incroyable et contradictoires concernant la vie de Daniel et le lieu de sépulture sont rencontrés dans la littérature arabe, bien que son nom n'est pas mentionné dans le Coran. Pendant le Moyen Age il y avait une tradition très répandue et persistante que Daniel a été enterré à Suse, le moderne Shuster, dans la province du Khouzistan Persique. Dans le récit de sa visite à Suse en 1165 AD, le rabbin Benjamin de Tudela raconte que le tombeau de Daniel était lui montre dans la façade d'une des synagogues de cette ville, et il est montré là pour aujourd'hui. Le martyrologe romain attribue la fête de Daniel comme un saint prophète au 21 Juillet, et traite apparemment de Babylone comme son lieu de sépulture.
Publication d'informations écrites par Francis E. Gigot. Transcrit par WGKofron. Avec tous mes remerciements à l'église St. Mary, à Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
VIGOROUX, La Bible et les découvertes modernes (Paris, 1889), IV, Bk. III; DRANE, Daniel, His Life and Times (Londres, 1888). Voir aussi les commentaires et les introductions dans la bibliographie du livre de Daniel.
Titres des articles:
-Critical View:
Form.
Date de la Livre.
Genèse du Livre de Daniel.
-Critical View:
Un des livres de l'Ancien Testament. Il peut être divisé en deux parties: chapitres i.-vi., racontant les événements de la vie de Daniel; chapitres VII.-XII, contenant ses prophéties.. "Alors que la première partie prouve qu'il est impossible pour le monde-empire d'appartenir aux païens pour toujours, la deuxième partie montre que Israël est destinée à fonder cet empire du monde à travers les fils de l'homme, qui a depuis longtemps existé dans les cieux» ( J. Böhmer, «Reich Gottes und Menschensohnim Buche Daniel», 1899, p. 60).
Form.
Dans sa forme le livre montre des différences frappantes, pour tout II. 4 à VII. 28 est écrit en araméen, les parties précédentes et suivantes sont écrites en hébreu. Il n'est pas facile de découvrir la raison de cette particularité, il suggère, cependant, que les «Chaldéens» dans ce livre sont des Araméens ou Syriens. Un cas semblable se produit dans le Seder 'Olam Zuta (éd. Joh. Meyer), où l'auteur progressivement caduque en araméen, en parlant de personnages de l'exil babylonien, mais à la page 117 retourne à l'hébreu. L'auteur peut avoir pour but de présenter les «Chaldéens» dans leur propre langue, puis par inadvertance continué dans la langue qui lui était familière (voir Driver, "Daniel", dans "Cambridge Bible pour les écoles», p. xxii.). J. Böhmer (lcp 150) soutient que la partie araméenne était tellement écrit parce que son contenu concerne tous les peuples; Prince et d'autres suggèrent que l'ensemble du livre a été écrit originellement en hébreu et traduit en araméen, et qu'une partie du livre hébreu était perdu, et remplacé par la traduction araméenne.
Cette opinion, toutefois, ne pèse pas le fait que l'araméen commence avec le discours de la «Chaldéens». D'autres savants pensent que tout le livre a été écrit en araméen, alors que le début et la fin ont été traduits en hébreu afin que l'ouvrage pourrait être incorporé dans le canon (Marti, dans son Commentaire, 1901, p. ix.). Mais si son inclusion dans le canon avait dépendu de sa forme hébraïque, il aurait été nécessaire de traduire le tout en hébreu. En tout cas, la diversité linguistique dans certaines parties de ce livre n'est pas une raison de supposer deux sources pour elle, comme Meinhold ne dans son Commentaire (p. 262); pour le livre en araméen de Daniel ne pouvait pas avoir commencé avec ii. 4.
Une autre différence de forme se trouve dans le fait que l'histoire politique formant l'arrière-plan des six premiers chapitres est absent dans VII.-XII. Cette différence peut être expliqué ainsi: L'auteur a cru de son premier travail de raconter sans interruption les faits historiques de la vie de Daniel, son deuxième tâche étant d'enregistrer les révélations daigné Daniel qui n'étaient pas connectés avec les expériences d'autres personnes. Dans les six premiers chapitres de Daniel est introduit à la troisième personne, tandis que dans les autres, il apparaît comme le haut-parleur. Ceci est explicable sur le terrain que la deuxième partie du livre ne concerne que la présentation des expériences intérieures de Daniel à l'exclusion de toutes les relations objectives. Ces transitions sont trouvés dans d'autres livres-compare, par exemple, Osée i. et iii.
Le changement de personne n'a donc pas nécessairement d'incidence sur l'unité du livre. (Pour d'autres opinions sur le caractère composite du Livre de Daniel, voir Eduard König, «Einleitung ins Alte Testament», p. 384; Gall Von, «Die Einheitlichkeit des Buches Daniel», 1895; GA Barton, «La composition de l' Livre de Daniel, "dans" Jour. Bib. Litt. "1898, pp 62-86). Barton trouve une contradiction entre i. 1, 5, 18, ii. 1; pour Nabuchodonosor est désigné comme le "roi" dans i. 1, et, selon les i. 5, 18, Daniel et ses amis devaient être préparés trois ans avant de comparaître devant le roi, tandis que dans II. 1 il est dit que ce qui s'est passé dès la deuxième année de Nabuchodonosor. Pourtant ce n'était pas une prolepse naturel sur la première mention Nebucadnetsar, qui est ensuite devenu roi, pour lui donner le titre par lequel il était communément connue au moment de l'écriture. Barton trouve aussi une contradiction entre les mots «Et Daniel continua jusqu'à la première année du roi Cyrus» (I, 21) et "Dans la troisième année de Cyrus, kingof Perse, une parole fut révélée à Daniel" (X. 1) .
Mais i. 21 ne veut pas dire que Daniel a vécu "jusqu'à la première année de Cyrus», mais que Daniel a survécu même la chute du royaume de Nabuchodonosor et celle de son successeur. Les autres contradictions mentionnées par Barton sont discutés par Eduard König dans "Theologisches Litteraturblatt», 1898, col. 539 et ss. Sa conclusion que neuf épisodes différents et le suivi complet du premier chapitre est donc intenable. Le livre, cependant, peut avoir inclus à l'origine seulement i.-VII, une hypothèse qui pourrait expliquer les trois situations suivantes:. L'abandon de l'araméen, la formule «Jusqu'ici, c'est la fin de l'affaire» (VII. 28) et la juxtaposition des deux récits sensiblement identiques que l'on trouve dans le VII. et viii. Comme les événements se déroulaient, des amplifications de la prophétie dans la forme de brochures, soulignant encore plus clairement à la journée de libération, peuvent avoir été ajoutés.
Date de la Livre.
La date de la rédaction de l'ouvrage peut être déduite des considérations suivantes: Il n'a pas été écrit par l'un des exilés, pour de nombreuses portions du texte pourraient ne pas avoir été composée par un contemporain du second roi de l'empire babylonien et ses successeurs immédiats. Ceci est prouvé même par la forme du nom de ce roi que dans le livre. Son nom assyrien était «Nabu-kudurriuẓur" (Friedrich Delitzsch, "Assyrische Lesestücke», 1900, p. 192), dont le premier Hebrewsat prononcé "Nebu-Kadr-eẓẓar" (Jér. xxi. 2 et suiv. [26 fois] ;. Ez xxvi 7, 18 et suivants xxix, xxx 10)..... Le milieu «r» a ensuite été dissimilé de la finale «r», donnant «Nebu-kadn-eẓẓar», une forme qui se trouve dans Jérémie seulement dans xxvii. 6-xxix. 3, mais qui est la forme habituelle dans tous les écrits ultérieurs (II Rois xxiv 1 et suivants;... II Chron xxxvi 6 ss;.. Esdras i. 7;. Esth II 6;.. Dan i. 18 et suivants .; Soferim xiv 7;. Seder 'Olam R. XXIV et suivants;.. et les Septante, Ναβουχοδονόσορ).
Ni serait un contemporain de Nabuchodonosor et ses successeurs ont écrit les histoires du Livre de Daniel dans la forme sous laquelle ils existent, car ils contiennent de nombreux détails qui ne peuvent être harmonisées avec les données fournies dans d'autres sources historiques. Le premier verset, par exemple, contredit d'autres passages de l'Ancien Testament en disant que le roi Nabuchodonosor est venu à Jérusalem dans la troisième année du règne de Jojakim, et l'assiégea. Pour le verbe signifie, ici comme ailleurs, «venir», «d'arriver», et ne peut être équivalent à "casser", ce qui est également prouvé par le contexte de la i. 1. Mais Jérémie a annoncé la venue des Chaldéens seulement dans la quatrième année de Jojakim, une année qui est expressément désigné, dans Jer. XXV. 1, xlvi. 2, comme la première année du roi Nabuchodonosor. La date ", dans la troisième année du règne de Jojakim» (Dan. i. 1), est probablement dérivé de II Rois xxiv. 1 et suivants., Où il est dit que Jojakim, après avoir été soumis à Nebucadnetsar trois ans, se révolta, et a été attaqué par des bandes prédatrices des Chaldéens et de leurs vassaux.
Comme aucune date n'est donnée pour le début de cette période de trois ans, on peut supposer qu'elle a commencé avec l'accession de Jojakim. L'hypothèse étant faite, on pourrait dire que les Chaldéens assiégea Jérusalem dans la troisième année de Jojakim, quand Nabuchodonosor serait naturellement leur chef. Mais ces déclarations dans Dan. i. 1 sont tirés de façon erronée II Rois xxiv. 1 et suivants., Et en contradiction avec ceux trouvés dans Jer. XXV. 1, 9, et XLVI. 2. De tels écarts ne sont pas sans précédent dans l'Ancien Testament (comparer Eduard König, «Einleitung ins Alte Testament», p. 172 et suiv.). On ne peut la folie de Nabuchodonosor (Dan. iv. 12 et suiv.) Pendant sept ans être pris littéralement. Père de Belschatsar, Nabuchodonosor, est mentionnée de nouveau (v. 11, 13, 18, 22) d'une manière qui oblige la conclusion qu'il était vraiment tel. Ceci peut être expliqué sur le terrain que pendant la longue période de la tradition orale des rois de Babylone importance aurait pu facilement être oublié, et le dernier roi, qui fut vaincu par Cyrus, aurait été considéré comme le successeur de Nabuchodonosor, le célèbre .
La même chose s'est produite dans le bar. i. 11, et Sennachérib est mentionné comme le fils de Enemessar (c.-à Salmanasar) dans Tobit i. 15, Sargon (Ésaïe xx. 1) étant passé au-dessus. Il est également bien connu que la période de 516 à 331, dont seulement quelques événements sont enregistrés, a été engagé pour 34 années dans le calcul du temps écoulé depuis la création (Seder 'Olam R. xxx.). Le livre de Daniel n'a pas été écrit immédiatement après l'Exil. Les prophètes post-exilique ne le savais pas, pour les quatre cornes à laquelle les ennemis d'Israël sont comparées dans Zach. i. 21, ont une signification locale, représentant les quatre points cardinaux, et ne se réfèrent pas aux royaumes successifs, comme dans Dan. ii. 29 et suiv. La même chose est le cas avec les quatre chars de Zach. vi. 1 et suivants. Ces passages ne sont pas exactement parallèles avec les prédictions de Daniel, mais il est également indiqué dans Hag. ii. 6-9 et suivants., Que dans «un peu tandis que« le temps messianique viendra. Et même Ben Sira dit expressément (Ecclus. [Siracide] XLIX. 15) qu'il n'a jamais trouvé un homme qui ressemblait à Joseph, une déclaration qu'il n'aurait pas pu s'il avait connu le livre de Daniel existantes, car Daniel est là dessiné comme un homme qui, comme Joseph, a augmenté pour devenir premier ministre en vertu de sa capacité à interpréter les rêves.
Le livre de Daniel a été écrit pendant les persécutions d'Israël par le roi Antiochus Epiphane syriens. Cette affirmation est étayée par les données suivantes: Le royaume qui est symbolisé par le bouc (. VIII. 5 et suivants) est expressément désigné comme le «royaume de Yâwân», c'est-, le royaume grec (VIII, 21), les grands corne étant son premier roi, Alexandre le Grand (définitivement déclaré dans Seder "xxx Olam R..), et la petite corne Antiochus Epiphane (175-164). Ce royaume a été l'hôte à persécuter les saints" jusqu'à 2003 cents soirs et matins "(VIII, 14, RV), c'est« demi-journées », ou 1150 jours, et Epiphane n'a, en fait, profaner le sanctuaire à Jérusalem pour environ ce laps de temps, à partir de 15 Kislew, 168 , à Kislew 25165 (I Macc i. 57, iv 52..) La petite corne décrit dans Dan viii 9-12, 23-25 a les mêmes caractéristiques générales que la petite corne au VII 8, 20;.... où la même règle est désigné dans les deux passages.
Le passage bien connu ix. 23-27 signale également à la même période. La première règle et l'impératif de l'interpréter est de commencer la période des soixante-dix fois sept unités (AV "soixante-dix semaines») avec la première période de sept (IX. 25), et de laisser la deuxième période, le "62 fois sept unités ", suivez ce; forif cette deuxième période (la semaine 62) sera compté comme recommencer dès le début, la troisième période, la« une semaine », doit être reportée de la même manière. Le contexte exige, en outre, que l'origine de la prédiction concernant la reconstruction de Jérusalem être recherchée dans Jer. XXV. 11-13 et le passage parallèle, ib. XXIX. 10. Le «oint», le «prince», a mentionné après la première sept fois sept unités, doit être Cyrus, qui est appelé l'oint du Seigneur dans Esaïe. XLV. 1 également. Il a conclu les sept premières semaines d'années par l'émission du décret de libération, et le temps qui s'est écoulé entre la destruction de Jérusalem chaldéenne (586) et l'année 538 était à peu près 49 années. La durée des unités de 62 fois sept fois (434 ans) ne correspond pas à l'époque de 538 à 171 (367 ans), mais la connaissance chronologique de cet âge n'a pas été très précis. Le Seder Olam "Zuta (éd. Meyer, p. 104) calculé la domination perse à avoir duré cinquante-deux ans.
Cela est d'autant plus évident que la dernière période de sept unités doivent comprendre les sept années de 171 à 165 (voir «Et Rev. Juives», XIX. 202 et suiv.). Cette semaine d'années a commencé avec l'assassiner d'un oint (comparer Lév. Iv. 3 et suiv. Sur l'onction du prêtre), à savoir, le prêtre Onias légitimes III.-et c'est dans la seconde moitié de cette semaine d'années que le Temple du Seigneur a été profané par une abomination-l'autel d'argent érigé par Antiochus Epiphane à la place de l'autel du Seigneur pour les holocaustes (voir I Macc. i. 54).
Genèse du Livre de Daniel.
Histoires sans aucun doute existé d'une personne par le nom de Daniel, qui était connu à Ezéchiel comme un homme sage. Tradition, puis attribué à ce sage tous les traits qui Israël pourrait attribuer à ses héros. Il a été exalté comme le modèle de piété et de fidélité, et il peut aussi avoir été dit qu'il a interprété les rêves, lisez cryptogrammes, et préfigure le début du royaume messianique. En tout cas, son nom peut avoir joué le même rôle dans la littérature comme celle de Salomon ou que d'Enoch, et comme un auteur attribue son livre, "Qohelet", à Salomon, alors qu'un autre auteur a pu faire Daniel responsable de son. Quant à l'origine de ses prophéties, il serait probablement injuste de dire qu'ils étaient des inventions. Ils peuvent avoir été suggéré par l'étude enthousiastes de l'auteur de l'histoire passée du peuple de Dieu. Il a utilisé le passé pour débloquer l'avenir. Cela est évident à partir ix. 2, où l'auteur dit qu'il avait prêté attention à la prophétie de Jérémie concernant les années soixante-dix, que la prophétie est devenue la base pour une nouvelle prophétie. Cela montre que l'auteur était simplement un disciple des prophètes, celui qui reproduit les prophéties de ses maîtres. Son livre, en effet, n'est pas inclus dans le Nebiim article.
Emil G. Hirsch, Eduard König
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
JD Prince, des commentaires critiques sur le livre de Daniel, 1899; Pilote, Cambridge Bible pour les écoles et les collèges: Daniel, 1900; Behrmann, Handkommentar zum Buche Daniel, 1894; Marti, Kurzer Handkommentar zum Buche Daniel, 1901.EGHEK
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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