Le livre d'Osée est l'un des livres des Prophètes mineurs dans l'Ancien Testament de la Bible. Son nom est tiré du prophète Osée, qui vivait dans le royaume du nord entre 755 et 725 av. Le livre est divisé en deux parties. La première partie (chap. 1 - 3) raconte l'histoire du mariage d'Osée à une femme infidèle. Osée a utilisé cette tragédie personnelle comme une parabole de la relation entre Dieu et Israël. Dans la deuxième partie (ch. 4-14) le thème de l'infidélité est développé. Le prophète réprimandes des dirigeants corrompus et les prêtres et châtie les Israélites pour leur superstition et l'idolâtrie. Osée a été le premier écrivain biblique à utiliser l'image du mariage comme une illustration de la relation entre Dieu et son peuple.
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Bibliographie
JL Mays, Osée, A Commentary (1969); G Cohen, et HR Vandermey, eds, Osée et d'Amos (1981);. JM Ward, Osée, un commentaire théologique (1966).
Osée, le salut, le fils de Beeri, et auteur du livre de prophéties qui porte son nom. Il appartenait au royaume d'Israël. «Son origine israélite est attestée par le particulier, rugueuse, la diction Aramaizing, pointant vers la partie nord de la Palestine, par la connaissance intime qu'il témoigne à l'localités d'Éphraïm (5:1; 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, etc), par des passages comme 1:2, où le royaume est appelé le pays, et 07h05, où le roi israélite est désigné comme notre roi ". La période de son ministère (extension d'une soixantaine d'années) est indiqué dans la suscription (Osée 1: 1, 2). Il est le seul prophète d'Israël, qui a laissé toute la prophétie écrite.
(Easton Illustrated Dictionary)
Ce livre figure en premier dans l'ordre parmi les «petits prophètes». "La cause probable de l'emplacement d'Osée peut être le caractère minutieusement nationale de ses oracles, leur longueur, leur ton sérieux, et les représentations vives." Ce fut le plus long des livres prophétiques écrites avant la captivité. Osée a prophétisé dans une période sombre et mélancolique de l'histoire d'Israël, la période du déclin d'Israël et à l'automne. Leurs péchés ont fait venir sur eux une grande catastrophe nationale. «Leur homicides et de la fornication, leur parjure et de vol, leur idolâtrie et l'impiété, sont censurés et satire avec une sévérité fidèles." Il a été un contemporain d'Isaïe. Le livre peut être divisé en deux parties, les premiers chapitres contenant 1-3, et représentant symboliquement l'idolâtrie d'Israël sous l'imagerie empruntée à la relation matrimoniale.
Les chiffres du mariage et l'adultère sont communs dans les écrits de l'Ancien Testament pour représenter les relations spirituelles entre Jéhovah et le peuple d'Israël. Ici, nous voyons l'apostasie d'Israël et de leur punition, avec leur repentir avenir, le pardon et la restauration. La deuxième partie, contenant 4-14, est un résumé des discours d'Osée, remplis de dénonciations, menaces, exhortations, les promesses, et les révélations de la miséricorde. Citations d'Osée se trouvent dans Matt. 02h15; 09h15; 12h07; Rom. 09:25, 26. Il ya, en outre, plusieurs allusions à l'en d'autres lieux (Luc 23:30; Rev 6:16, comp Hos 10h08;.. Rom 9:25, 26; 1. Pet 2:10, comp.. Hos. 1:10, etc.) En ce qui concerne le style de cet écrivain, il a été dit que "chaque verset constitue un tout pour lui-même, comme un lourd tribut dans un glas funèbre." «Inversions (7:8; 9:11, 13, 12: 8), anacolutha (9:6; 12:08, etc), des ellipses (9:4; 13:09, etc), paranomasias, et joue sur les mots, sont très caractéristiques d'Osée (8:7; 09:15; 10:05; 11:05; 12:11). "
(Easton Illustrated Dictionary)
NOM ET PAYS
Osée (Hôsheá'-Salut), fils de Beeri, a été l'un des petits prophètes, et un sujet du Royaume Éphraïmite qu'il appelle «la terre», dont le roi est pour lui «notre roi», et les localités qui sont qui lui sont familiers, alors il parle de Juda, mais rarement et ne font même pas mention de Jérusalem.
Temps de son ministère
Selon le titre du livre, Osée a prophétisé sous le règne de Jéroboam II en Israël et dans le temps d'Ozias, Joatham, Achaz, et Ezéchias, rois de Juda, par conséquent, d'environ 750 à 725 avant JC Le titre, cependant, est pas tout à fait satisfaisante et ne semble pas être celui d'origine, ou, du moins, à avoir été conservé dans sa forme primitive. Aucun des allusions historiques avec lequel la prophétie est rempli semble être liée à un événement au plus tard le règne de Manahem (vers 745-735), il n'ya rien concernant la guerre syro-Éphraïmite contre Juda, ni l'intervention terrible de Tiglath- Phalasar III (734-733). L'ère du Prophète, donc, si elle doit être jugé par ses écrits, doit être placé à environ 750-735, il était peut-être contemporaine de l'année de clôture de Amos et certainement avec la première apparition d'Isaïe. Le règne de Jéroboam II a été marquée par la prospérité extérieure grand et glorieux, mais cette prospérité contribué à faire de la décadence politique et religieux plus rapide. Dissolution politique approchait. Zachary, fils de Jéroboam, a été assassiné après un règne de six mois. Son meurtrier, Sellum, conservé le sceptre, mais un mois, et a été mis à mort par Manahem, qui occupa le trône pendant dix ans, 745-735. Israël était courant à sa ruine, qui devait être complétée par la prise de Samarie par Sargon (722).
LE LIVRE DE Osée
Il occupe toujours la première place parmi les douze petits prophètes, le plus probablement à cause de sa longueur. En point de Amos temps l'a précédée. Le livre est divisé en deux parties distinctes: cc. I-III, et cc. iv-xiv. (A) Dans la première partie, Osée raconte comment, par ordre de Jahvé, il épousa Gomer, une «femme de fornications", fille de Debelaim, afin d'avoir de ses «enfants de fornications":-symboles, d'une main, d'Israël, le conjoint infidèle qui a donné à Baal les hommages dus à Yahvé seul, et, d'autre part, les chiffres des enfants d'Israël, qui, aux yeux de Yahvé, mais les enfants sont adultères. L'époux outragé incite les enfants contre leur mère coupable, qu'il se prépare à sanctionner: tandis que pour les enfants eux-mêmes est réservé un sort en fonction de leurs origines. Le premier est nommé Jezrahel-la dynastie régnante est d'environ d'expier le sang versé par ses ancêtres Jéhu dans la vallée de Jezrahel. La deuxième est une fille, Lo-Ruchama », déshonoré» Jahve sera pas plus gracieuse à son peuple. Le troisième est appelé Lo-«Ammi,« pas mon peuple », Yahvé ne reconnaîtra plus les enfants d'Israël comme son peuple. Toutefois, la miséricorde aura le dernier mot. Osée est commandé de recevoir à nouveau Gomer et de la préparer, par une retraite temporaire, afin de renouveler les rapports conjugaux et Israël a été de se préparer en captivité à reprendre avec Jahvé, la relation entre mari et femme. Le mariage d'Osée historique ou purement allégorique? L'hypothèse la plus favorable à l'heure actuelle affirme que le mariage est historique, et les motifs s'y rapportant sont (1), le sens évident de la narration; (2) l'absence de tout sens symbolique dans le Gomer mots et Debelaim; (3) que le deuxième enfant est une fille. Il nous semble, cependant, avec Davidson (Hastings, "Dict. De la Bible», II, 421 sqq.) Et Van Hoonacker, que la première raison n'est pas convaincante. Une lecture attentive de cc. I-III révèle le fait que l'action est extrêmement rapide, que les événements sont liés uniquement dans le but d'exprimer une doctrine, et, d'ailleurs, ils semblent avoir lieu dans le délai requis pour seule un ou deux discours. Et pourtant, si ces événements sont réels, une grande partie de la vie du Prophète doit avoir été dépensés dans ces circonstances louches. Et encore, les noms des enfants semblent avoir été accordés au moment même que leur signification a été expliquée à la population. Cela est particulièrement le cas en ce qui concerne le dernier enfant: «Appelez son nom, pas mon peuple, car vous n'êtes pas mon peuple ..." Une autre raison de douter de cette hypothèse est qu'il est difficile de supposer que Dieu a ordonné à Son prophète de prendre une femme infidèle mearely en vue de lui être infidèle et portant l'enfant adultérin. Et comment pouvons-nous expliquer le fait que le Prophète lui conservé, malgré son adultère qu'après la naissance du troisième enfant, et de nouveau elle a reçu après avoir été en possession d'un autre? C'est le deuxième enfant était une fille peut être expliqué par l'instinct dramatique, ou par quelque autre motif suffisamment plausible. Il reste les noms et Gomer Debelaim. Van Hoonacker propose comme traductions possibles: consommation (ruine imminente), voué à de terribles fléaux; ou en haut (de perversité), accro aux gâteaux de figues (oblations offertes à Baal). Nestlé se traduit également par la fille de Bath Debelaim des gâteaux de figues, mais dans le sens d'une femme à obtenir à un petit prix (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 suiv.). Ce ne sont que des conjectures; l'obscurité peut être dû à notre ignorance. Il est certain du moins que la signification allégorique, adopté par saint Jérôme, satisfait exigences critiques et est plus en conformité avec le sens moral. La signification doctrinale est identique dans les deux cas, et c'est la seule considération de l'importance réelle.
(B) La seconde partie du livre est l'application pratique et détaillée de la première. Van Hoonacker le divise en trois sections, dont chacune terminée par une promesse de salut (IV-VII, 1a ... vii, xi-1b ... XII-XIV). Nous pouvons accepter cette division, si nous aussi admettre son interprétation ingénieuse de vi, 11-VIII, 1a:-Et pourtant Juda, je vais te greffer sur une branche (d'Éphraïm) quand je serai de rétablir mon peuple, quand je vais guérir Israël. Dans la première section, il parle presque exclusivement de la corruption morale et religieuse. Les princes et surtout les prêtres sont les principaux responsables de cela et c'est sur eux que la punition sera principalement l'automne, et comme il parle simplement de la «maison du roi», il semblerait que la dynastie de Jéhu occupait encore le trône. Elle est différente dans les chapitres suivants. En vii, viii-1a, les troubles politiques et sociaux sont particulièrement soulignés. À la maison il ya des complots, régicides, l'anarchie, tandis que l'étranger des alliances avec des puissances étrangères sont recherchés. Pas de doute, Menahem a déjà été régnant. Et pourtant, les troubles religieux est resté le principal objet de la réprobation du prophète. Et en dépit de tout, merci conserve toujours ses prérogatives. Yahvé se réuniront à nouveau un jour ses enfants dispersés. Dans la dernière section, il est estimé que la catastrophe finale est à portée de main, et, néanmoins, encore une fois, l'amour demeure victorieux. Le livre se termine par une exhortation de toucher les gens à se tourner vers Dieu, qui de son côté promet les bénédictions les plus tentantes. Un épiphonème rappelle enfin tous ceux qui les bons et les méchants reçoivent le châtiment chacun a mérité.
STYLE ET TEXTE
Saint-Jérôme a décrit en quelques mots le style de notre Phrophet: ". Commaticus Osée HNE, et quasi sententias par loquens" (PL, XXVIII, 1015.) Une intense émotion domine le Prophète à la vue de son pays mourir. Il manifeste cette douleur dans de courtes phrases rompu avec une séquence logique peu, mais dans lequel est révélé un appel d'offres et affligé cœur. Malheureusement l'obscurité notoire du Prophète se cache beaucoup de détails de notre vue; cette obscurité est due également à de nombreuses allusions que nous ne pouvons saisir, et à la condition imparfaite du texte. La question a été soulevée de savoir si nous le possédons au moins dans son intégrité substantielle. Certains critiques prétendent avoir découvert deux principales séries d'interpolations, le premier, d'une petite étendue, se compose de textes relatifs à Juda, et le second, qui est d'une importance beaucoup plus grande, se compose des passages messianiques qui, dit-on, se situent en dehors de la champ de vision du prophète. Il est possible de détecter plusieurs gloses probables dans la première série: la seconde assertion est purement arbitraire. Les textes messianiques ont toutes les caractéristiques du style de Osée, ils sont étroitement liées au contexte et sont entièrement en accord avec ses doctrines générales.
ENSEIGNEMENT
Il est fondamentalement la même que celle d'Amos: le monothéisme-même strict, la même conception éthique qui ouvre la voie à l'pauperes Beati et le culte qui doit être en esprit et en vérité. Seuls Osée insiste beaucoup plus sur l'idolâtrie qui avaient peut-être été augmenté dans l'intervalle et a été en tout cas mieux connu du Prophète Éphraïmite que de son prédécesseur de Judée. Et Amos a, en retour d'un horizon beaucoup plus étendue historique et géographique. Osée voit, mais l'Israël de mourir. Son point de vue caractéristique est le lien entre Yahvé et Israël. Yahvé est le conjoint d'Israël, l'épouse de Jahvé,-une image profondément philosophique et mystique qui apparaît ici pour la première fois et qui nous retrouvons dans Jérémie, Ezéchiel, Cantique des Cantiques, l'Apocalypse, etc
A. l'ancienne alliance
Yahvé a prises pour lui-même, son épouse par son rachat de la servitude d'Egypte. Il s'est uni à elle sur le Sinaï. La mariée devait fidélité et un amour exclusif, la confiance et l'obéissance à l'époux, mais, hélas! comment at-elle observé le pacte conjugal? Fidelity.-Elle s'est prostituée à les Baals et les Astartés, dégradant même au niveau des pratiques infâmes des endroits les cananéens élevé. Elle a adoré le veau de Samarie et s'est donnée à toutes les superstitions. Sans doute, elle a également rendu hommage à Yahvé, mais un hommage tout extérieures et charnelle, au lieu de l'adoration qui doit être au-dessus toutes choses internes et que Lui-même exige: «Avec leurs troupeaux, et avec leurs troupeaux, ils doivent aller chercher le Seigneur , et ne doit pas le trouver ... »(V, 6). «Pour miséricorde que je désire et non les sacrifices: et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes» (VI, 6). Trust a échoué de la même manière. Alliances coûteuses ont été recherchées avec d'autres nations, comme si la protection du conjoint ne sont pas suffisantes: - «Ephraïm a donné des cadeaux à ses amants (VIII, 9) Il a fait un pacte avec les Assyriens, et transportait du pétrole en Égypte." (Vulgate , XII, 1). Les faveurs même qui elle a reçu de Yahvé dans son ingratitude, elle attribue aux faux dieux. Elle a dit: «J'irai après mes amants, qui m'a donné mon pain et mon eau, ma laine et mon lin" (Vulgate, II, 5). Obéissance:-Toutes les lois qui régissent le pacte d'union ont été violés: «Dois-je lui écrire [Ephraïm] mes lois multiples qui ont été comptabilisés comme des étrangers» (VIII, 12). Il s'agit ici au moins principalement de la législation mosaïque. Osée et Amos, en dépit de l'opinion contraire connaissait au moins en substance le contenu du Pentateuque. L'anarchie est donc monnaie courante dans la politique et la religion: «Ils ont régné, mais pas par moi: ils ont été princes, et je ne savais pas: de leur argent et leur or, ils ont fait des idoles à eux-mêmes» (VIII, 4).
La racine de tous ces maux est l'absence de "connaissance de Dieu» (IV-V) pour lesquels le prêtre en particulier et les princes sont à blâmer, une absence de connaissance théorique sans doute, mais surtout de la connaissance pratique qui a l'amour pour son objet. C'est l'absence de cette connaissance pratique essentiellement que les complaintes Osée. Le Prophète emploie encore un autre symbole pour le lien d'union. Il expose en quelques lignes exquises le symbole du fils choisi. Yahvé a donné naissance à Israël en le rachetant de la servitude d'Egypte. Il l'a porté dans ses bras, a guidé ses premiers pas faible et soutenue grâce à des liens d'amour, il a élevé et nourri (xi, 1 sq) et le retour ne fait par Ephraïm est l'apostasie. Telle est l'histoire de l'alliance. Le jour de la rétribution est à portée de main, elle a même levé dans l'anarchie, la guerre civile, et toute sorte de fléau. La consommation est imminente. Il semblerait que la repentance elle-même serait incapable de le conjurer. Comme Jérémie, plus tard, alors maintenant Osée annonce à son peuple avec une indescriptible émotion de la ruine finale: Jezrahel "Disgracié". "Ce n'est pas mon peuple». Les enfants d'Israël sont sur le point de partir en exil, ils y «siègent plusieurs jours sans roi, sans prince et sans sacrifice, sans autel, sans éphod et sans théraphim» (III, 4). Autorité nationale viendra à une fin et publics religion nationale ne sera pas plus.
B. La Nouvelle Alliance
Pourtant, l'amour de Jahvé va changer même ce mal dans un remède. Les princes unworldly désormais séparé du peuple, ne seront plus les attirer dans le péché. La disparition de la religion extérieure nationale fera les sacrifices idolâtres, des symboles et des oracles à disparaître en même temps. Et la route sera ouverte au salut, elle viendra "à la fin des jours". Yahvé ne peut pas abandonner à jamais son fils choisis. A la seule pensée de celui-ci, il est rempli de compassion et son cœur est agité en lui. En conséquence, après avoir été le lion qui rugit contre son peuple coupable, il sera rugissement contre leurs ennemis, et ses enfants viendront au son de sa voix de toutes les terres de leur exil (xi, 10 sq). Il sera, en quelque sorte, un nouvel exode d'Egypte, Juda sera rétabli et un vestige de la tribu d'Ephraïm sera rejoint avec lui (vi, 11 - VII, 1a). «Les enfants d'Israël reviendront et doivent chercher le Seigneur leur Dieu, et David, leur roi» (III, 5). La nouvelle alliance ne doit jamais être rompu: il doit être contractée dans la justice et la droiture, de bonté et d'amour, de fidélité et de la connaissance de Dieu. Il doit y avoir réconciliation avec la nature et la paix entre les hommes et avec Dieu. La prospérité et l'extension illimitée du peuple de Dieu qui doit arriver, et les enfants de ce nouveau royaume sera appelé fils du Dieu vivant. Grande sera la journée des Jezrahel (le jour où «Dieu sèmera»); (ch. II), ch. i, 1-3 (Vulgate, i, 10-ii, 1) devrait vraisemblablement être fixé à la fin du ch. ii. Cf. Condamin dans "Revue biblique", 1902, 386 sqq. C'est une admirable esquisse de l'Eglise que le Christ est de trouvé sept siècles et demi plus tard. La doctrine d'Osée, comme celui d'Amos, se manifeste une transcendance dont son cadre historique et religieuse ne peut pas expliquer. Digitus Dei HNE hic.
Publication d'informations écrites par Jean Calès. Transcrit par WGKofron. Avec tous mes remerciements au Père. John Hilkert et l'église St. Mary, à Akron, Ohio, The Catholic Encyclopedia, tome XI. Publié 1911. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Février 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
Parmi les commentaires catholiques cf. en particulier Van Hoonacker, Les Douze Petits Prophètes (Paris, 1908). Parmi protestante travaille HARPER, un commentaire critique et exégétiques sur Amos et Osée (Edimbourg, 1905), un commentaire de tendance libérale.
Titres des articles:
-Biblique de données:
Contenu et analyse.
Moment de la composition.
-Critical View:
Authenticité et intégrité du livre.
Importance pour le développement religieux d'Israël.
-Biblique de données:
Le contenu du livre peut se résumer comme suit: Partie I, ch. I.-III.-Deux actions symboliques:
(A) Lors de la commande de Yhwh, Osée prend pour épouse une femme adultère, comme un symbole du peuple d'Israël, qui ont déserté leur Dieu et doivent être punis pour leur désertion, mais qui sera restauré pour favoriser Yhwh après un temps de probation.
(B) Lors de la commande supplémentaire de Yhwh, Osée est encore une fois marié à son ex, femme infidèle, comme un symbole de l'amour éternel de Yhwh pour Son peuple, en dépit de leur infidélité.
Contenu et analyse.
Partie II., Ch. IV.-XIV.-Osée prédication prophétique sur le peuple pécheur et idolâtre d'Israël. Annonce de la ruine qui ne dépassera Israël, devenu moralement et religieusement dégradées par la faute de ses prêtres (IV, 1-14). A cela s'ajoute un avertissement à Juda (IV, 15-18). Le jugement est prononcé sur les prêtres et les dirigeants qui ont conduit le peuple dans le péché, portant sur eux le châtiment inévitable (v. 1-7). Description de la ruine qui viendra sur Ephraïm et Juda, que même le roi assyrien ne sera pas en mesure de tourner le dos: Osée, dans une vision anticipe sa venue (v. 8-15). L'exhortation à la repentance (VI, 1-3); réponse Yhwh censurant l'inconstance du peuple (VI, 4-7), la dégradation morale d'Israël, et en particulier de ses prêtres (VI, 8-11); les dirigeants sont rendu responsable pour les péchés du peuple, car ils exultent au lieu de les prévenir, et parce que, malgré la détresse nationale, ils continuent dans leur esprit de réjouissances et de révolte (VII.1-16). L'annonce renouvelée de jugement sur Israël pour son impiété, son idolâtrie, et ses ligues avec les nations étrangères; le châtiment d'être sous la forme d'exil, dans lequel les Israélites doivent être menés en dépit de leurs villes fortifiées (VIII, 1-14) . Dans les terres lointaines de l'exil, ils doivent manger le pain de deuil, au lieu de se réjouir comme les païens plus riches moissons et des vendanges (IX. 1-6), comme une punition pour ne pas respecter les avertissements des prophètes, qui ont été persécutés, même dans les maison de Dieu (IX. 7-9). Comme ils se sont tournés de YHWH dans le désert, ils doivent maintenant aller en exil à cause de leur idolâtrie, puisque Yhwh les rejettera (IX. 10-17). Leur ingratitude pour l'amour de YHWH, comme indiqué dans leur idolâtrie, doit être puni par la destruction des autels et des images de la Samarie (x. 1-8). Péchés d'Israël en général, répandue parmi le peuple de l'antiquité, méritent une punition amère (x. 9-15). En dépit des soins affectueux Yhwh, ils n'ont jamais été infidèle à lui (XI 1-7); donc la punition ne sera pas retardée: elle ne sera pas, cependant, détruire, mais de les purger, laissant un résidu, infinie pitié Yhwh surmonter ses colère (XI 8-11). Un examen de l'histoire ancienne d'Israël montre que Israël, ainsi que Juda, a toujours été infidèle à Yhwh, sa culpabilité étant d'autant plus lourd en raison de soins affectueux Yhwh (XII. 1-15). En raison de Yhwh l'idolâtrie d'Israël doit détruire la puissance et la gloire d'Israël (XIII. 1-11); les péchés du peuple demande la punition sans pitié, qui, cependant, ne sera pas tout à fait les détruire (XIII. 12-XIV 1.). Un appel à Israël pour retourner à Yhwh, et une promesse de pardon au peuple repentant (XIV. 2-10).
Moment de la composition.
-Critical View:
La nature des prophéties d'Osée montre qu'il est apparu à un moment où le royaume d'Israël, qui a atteint l'apogée de sa puissance sous Jéroboam II. (782-741 avant J.-C.), avait commencé à diminuer (vers 750 av J.-C.). La première partie du livre, plus particulièrement (. Ch. i.-iii), date de cette époque, car, selon i. 4, le crime de Jéhu n'avait pas encore été expiés, étant vengé seulement après l'assassiner (743 BC) de Zacharie, fils de Jéroboam II. Osée, cependant, continué son activité prophétique après la mort de Jéroboam II., La période qui a marqué le déclin du royaume du Nord. Cela devient particulièrement évident à partir du vii passage. 2, se référant aux usurpateurs qui ont été supplantés par leurs successeurs à de courts intervalles (comp. II Rois xv. 10-14). Mais rien dans le livre lui-même, et encore moins l'affirmation contenue dans la suscription (dont une partie est certainement faux) à l'effet qu'il a prophétisé dans le temps du roi Ezéchias, justifie l'hypothèse qu'il a vécu pour voir l'expédition de Tiglatphalasar des Assyrie (745-728 avant J.-C.) contre Pékach d'Israël (734 avant J.-C.), car à cette époque une grande partie des habitants du nord d'Israël et de la terre du Jourdain à l'est ont été emmenés en captivité par les Assyriens (II Rois xv 29. et suiv.), tandis que, selon VI. 8 et XII. 12, Gilead appartenait encore au royaume d'Israël. D'où la seconde partie du livre (ch. IV.-xiv.) Doit avoir été écrite entre 738 et 735 avant JC, le «terminus a quo» de cette prophétie étant l'année 738, parce que dans cette année le roi d'Israël Menahem (741 -737) a été contraint de payer tribut à l'Assyrie (II Rois xv. 17 et suiv.). En accord avec cette hypothèse, il est évident que Osée emprunté à Amos, puisque l'expression «pari awen» (IV, 15; v. 8; x. 5, 8) aurait pu découler que d'Amos c. 5, et VIII. 14 est probablement dérivé de Amos i. 14 et suiv.
Authenticité et intégrité du livre.
L'authenticité des prophéties d'Osée est attestée par leur caractère éminemment individualiste et subjective, toujours maintenu tout au long. Divers ajouts, cependant, semblent s'être glissées dans le texte original. L'énumération des quatre rois de Juda-Ozias, de Jotham, d'Achaz, d'Ezéchias, est certainement fausse, étant ainsi faite Osée un contemporain d'Isaïe. Dans le texte lui-même, aussi, il semble diverses interpolations distinctes. Le passage de i. 7, en effet, semble être un ajout judaïques, se référant à l'économie de Jérusalem des mains des Assyriens par Ezéchias en Colombie-Britannique 701 On a objecté que Juda était vraiment moins coupable par rapport à Israël, et pourraient donc être mis en place que un contraste, ce qui implique pas un délai de jugement, mais une intensification de lui.
Et, encore une fois, puisque les descriptions Osée de l'avenir ne contiennent aucune allusion à un roi messianique de la lignée de David, parlant simplement de Yhwh et Israël, sans aucun intermédiaire, il a été supposé que toutes les références aux espérances messianiques ont été ajoutés par une main plus tard, judaïque, y compris les passages ii. 1-3 et IV. 15a, les mots «et David, leur roi" au III. 5, et "sans roi et sans prince» au III. 4. Bien que ces interpolations sont parfaitement possible, a priori, il ya certaines difficultés à les admettre. Ainsi, le passage II. 1-3 ne pouvait avoir été égaré par sa position d'origine en tant que discours d'Osée, et sont devenus des corrompus. En fait, l'hypothèse d'Kuenen et d'autres que les mots ont été ajoutés à l'origine II. 25, estompe les plus grandes difficultés. Et les autres objections, que, selon cette hypothèse, ii. 25 et II, 2b-3 ne concordent, et que ii. 3, par rapport à ii. 25, n'aurait jamais pu être la fin d'un long discours, on répond par l'hypothèse que c'est seulement après cette transposition que le texte a été modifié afin de faire une meilleure fin, ces corrections secondaires étant souvent traçables.
Les autres interpolations présumées, aussi, sont quelque peu douteuses. Par exemple, l'expression «David, leur roi» (5a iii.) trouve son parallèle dans la répétition de «YHWH» 5b (à la place de l'lesquelles on aurait pu s'attendre), bien que cela peut aussi être une correction secondaire. De graves objections pourraient aussi être intentée contre l'affirmation que, dans iv. 15a, si Osée avait été l'auteur de ce passage, Juda aurait dû être l'une adressée. Enfin, l'authenticité du viii. 14 a été mise en doute à cause de la ressemblance à Amos ii. 4 et suivants;. Mais, comme il peut être pris pour acquis que Osée connaissait les prophéties d'Amos (voir ci-dessus), il n'y a aucune raison de mettre de côté viii. 14 comme une interpolation.
Importance pour le développement religieux d'Israël.
Amos et Osée élevé la religion d'Israël à l'altitude du monothéisme éthique, étant le premier à souligner encore et encore le côté moral de la nature de YHWH. Infidélité d'Israël à Yhwh, qui a résisté à tous les avertissements, l'obligèrent à punir le peuple à cause de Sa propre sainteté, et que ces deux prophètes, en reconnaissant ce fait, ont été contraints à la conclusion que Yhwh ne serait pas seulement punir Israël pour l'amour de sa sainteté, mais permettrait même d'Israël à périr, afin de maintenir la suprématie de sa loi morale. Alors Amos insiste principalement sur la justice et la droiture comme les éléments de la conscience religieuse la plus agréable à Dieu, Osée considère l'infidélité comme le péché en chef, dont Israël, la femme adultère, s'est rendu coupable contre son mari aimant, Yhwh, et plus contre la cela, il définit l'amour inextinguible de Yhwh, qui, en dépit de cette infidélité, ne remet pas en Israël à tout jamais, mais prendra son peuple avec lui-même à nouveau après le jugement.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
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Osée doit avoir été un citoyen du Royaume du Nord d'Israël, et il doit y sont restés en permanence pendant la période de son activité prophétique, car «la terre» (I, 2) les moyens d'Israël, et «notre roi» (VII. 5) le roi du royaume du Nord. Selon la suscription de l'ouvrage, Osée était le fils de Beeri, et, de ce qu'il dit (i.-iii.) Au sujet de son mariage, il avait une femme qui a été infidèle à lui. Quand elle s'enfuit de sa maison, il avait à son rachat de la personne entre les mains desquels elle s'était donnée. Il a été supposé par certains que ce compte n'a aucun fondement historique, étant une simple allégorie. Il ne s'agit pas, cependant, de rectification et de maintenir que le récit est une allégorie simplement parce que les noms peuvent être interprété allégoriquement, «Gomer, fille de Diblaim" évidemment signifie «la destruction à cause de l'idolâtrie" (= bien ", gâteaux de figues, de" qui, selon III 1 [] ont été proposées comme une offrande). Il semble également être destinée une assonance avec "Efrayim bat Shomron." Le récit doit être considérée comme historique, et l'infidélité de la femme comme un fait. Osée, cependant, ne savait rien de son caractère à la fois de son mariage, au contraire, il a été rendu manifeste à lui seul plus tard, comme si à travers une intervention spéciale de Dieu, afin de servir le prophète comme un symbole d'Israël infidélité au Seigneur. Autres vues dérivé du livre d'Osée-par exemple, que d'Ewald, que le prophète a été obligée de se retirer de Juda, à cause de l'hostilité croissante envers lui, et qu'il ya écrit son livre, ou qu'il appartenait à la caste des prêtres-manquent de soutien, comme le font les histoires concernant le prophète trouve dans la suite juifs et les traditions chrétiennes. Par exemple, «Yuḥasin", 12a identifie avec (I Chron. V. 6), et suppose que Osée appartenait à la tribu de Benjamin-une hypothèse totalement impossible pour des raisons historiques, comme l'ajout dans I Chron. c. 5 montre. Selon la tradition chrétienne, Osée était originaire de Beelmoth (Syrus Éphrem) ou Belemoth (pseudo-Épiphane et Isidore) ou Belemon (pseudo-Dorothée), et appartenait à la tribu d'Issacar, tandis que, selon Jérôme, le prophète a été un natif de Beth-Shémesh La tradition juive dit ("Shalshelet ha-Kabbalah", p. 19) qu'il est mort à Babylone, et que son corps, après avoir été porté par un chameau à Safed en Haute Galilée, a été enterré là. Toutes ces histoires sont, cependant, historiquement worthless.EGHV Ry.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
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