Livre du Siracidese

ou Ecclésiastique

Informations générales

Le livre du Siracide, ou la Sagesse de Jésus fils de Sirach, est un livre dans les apocryphes. Il est également connu comme l'Ecclésiastique («livre église») en raison de sa large utilisation chez les chrétiens grecs et latins de l'enseignement moral. Classé parmi les écrits de sagesse, le livre a été écrit en hébreu à Jérusalem c. 180 avant JC par un savant maître, Jésus ben Sirach, et a été traduit en grec en Egypte avec une préface de son petit-fils peu de temps après 132 av.

L'enseignement de sagesse de l'ouvrage est culminé par un long éloge des héros de l'histoire israélite. Utilisation de la forme typique de dictons du Livre des Proverbes, l'auteur réalise une fusion de la piété des scribes, avec sa haute considération pour la loi juive, et la sagesse traditionnelle.

Livre du Siracide

ou Ecclésiastique

Siracide ou Ecclésiastique est un livre de l'Ancien Testament dans les versions de la Bible suivants la Septante grecque (généralement catholique romaine et orthodoxe versions). Il n'apparaît pas dans la Bible hébraïque, et il est placé avec les apocryphes dans les versions protestantes de la Bible. Aussi connu comme «La Sagesse de Jésus, le fils de Sirach,« le livre a été écrit quelque temps entre 195 et 171 avant JC par Jésus, le fils de Sirach (hébreu Josué ben Sira). L'auteur pense avoir été un érudit qui a enseigné la sagesse dans une académie à Jérusalem. Il est le seul auteur d'un livre apocryphe d'avoir attaché son nom propre à son travail (50:27). Environ 130 avant JC, une traduction en grec a été faite de l'original hébreu par une personne qui prétendait dans une préface ajoutée (depuis partie du livre) à un petit-fils de l'auteur. En raison de la grande popularité gagnés par le livre, il a été traduit ensuite dans de nombreuses autres langues, le texte grec, cependant, est le seul à avoir survécu dans son intégralité.

Siracide est principalement constitué d'une série de maximes et dictons vaguement liées les autres d'une nature proverbiale, bien dans la manière de le Livre des Proverbes. Tout au long, l'auteur propose des instructions sur comment se comporter avec sagesse dans tous les domaines de la vie. Il identifie la sagesse avec la loi divine (24:23), mais ses conseils sont plus concernés par l'éthique que ce qu'ils sont avec la révélation divine. En plus de ses nombreuses instructions diverses, Siracide contient plusieurs longs poèmes qui célèbrent la sagesse (1:1-20, 24:1-22), la louange de Dieu et ses œuvres merveilleuses (42:15-43:33), et l'éloge du patriarches vénérables et des prophètes d'Israël (chap. 44-49). Remarquable est le chapitre 24, l'introduction de la sagesse incréée s'exprimant en tant que personne divine. Les premiers auteurs chrétiens considéraient comme une anticipation ou préfiguration du Logos, ou la parole de Dieu, dans le chapitre d'ouverture de l'Evangile de Jean. Siracide est classée avec la littérature de Sagesse de l'Ancien Testament, qui comprend les livres de l'Ecclésiaste, Job et les Proverbes. Certains savants considèrent comme le spécimen final en circulation de cette forme de littérature et le premier exemple du genre de la pensée juive développée ultérieurement par les écoles et les Sadducéens pharisienne.

Bien que très apprécié par les premiers commentateurs juifs qui, souvent, il a cité, le Siracide a été exclu du canon hébreu. Les rabbins qui ont fermé le canon a estimé que la période de l'inspiration divine était terminée peu après le moment de le prêtre hébreu et réformateur Ezra (prospéré siècle 5ème-4ème BC): ainsi, le Siracide, qui a clairement été écrit longtemps après le temps d'Esdras, ne pouvait pas ont été divinement inspirés. Les premiers chrétiens, cependant, il a accepté avec plusieurs autres livres considérés comme faux par les Juifs. Depuis lors, l'Eglise orthodoxe et l'Église catholique romaine ont décrété qu'il soit canonique, et les protestants, à la suite de Martin Luther, considère qu'il apocryphe plutôt que canonique.

Ecclésiastique

(Abbrev. Ecclus;. Également connu comme le Livre de l'Ecclésiastique).

Le plus long des livres deutérocanoniques de la Bible, et le dernier des écrits sapientiaux dans la Vulgate de l'Ancien Testament.

I. TITRE

Le titre habituel de l'ouvrage dans les manuscrits grecs et les Pères est Sophia Iesou uiou Seirach, "la Sagesse de Jésus, fils de Sirach», ou simplement Sophia Seirach "la Sagesse de Sirach». Il est manifestement liée à et, éventuellement, dérivé de l'abonnement suivant qui apparaît à la fin de fragments hébreux récemment découvert de l'Ecclésiastique: «Sagesse [Ho khmâ] de Siméon, fils de Yeshua, le fils d'Eléazar, le fils de Sira ». En effet, sa forme complète serait naturellement conduire à la considérer comme un rendu direct de l'hébreu rubrique: Hokhmath Yeshua Ben Sira, s'il n'y avait pas que Saint-Jérôme, dans son prologue aux écrits Solominic, déclare que le titre en hébreu de l'Ecclésiastique a été "Mishle" (Parabolae) de Jésus de Sirach. Peut-être dans l'original hébreu du livre portent des titres différents à différents moments: en réalité, le simple nom Hokhma, "Sagesse", est appliqué dans le Talmud, tandis que les écrivains rabbiniques couramment citant Ecclésiastique que Ben Sira. Parmi les autres noms grecs qui sont donnés à l'Ecclésiastique dans la littérature patristique, on peut citer le simple titre de Sophia, "Sagesse", et la désignation honorifique qu'il Panaretos sophia », tous les vertueux Sagesse".

Comme on pouvait s'y attendre, les écrivains latins ont appliquée aux titres Ecclésiastique qui sont dérivés de ses noms grecs, tels que «Sapientia Siracide" (Rufin), «Jesu, filii Siracide" (Junilius), «Sapienta Jesu» (Codex Claromontanus); «Liber Sapientiae» (Missel romain). Il ne peut guère douter, cependant, que la rubrique «Parabolae Salomonis", qui est préfixé à des moments dans le Bréviaire romain à des sections de l'Ecclésiastique, est de faire remonter le titre en hébreu parlé par saint Jérôme dans son prologue à la écrits de Salomon. Quoi qu'il en soit, la livre est plus communément désigné dans l'Eglise latine comme «Ecclésiastique», lui-même un mot grec avec une terminaison latine. Ce dernier titre - à ne pas confondre avec "l'Ecclésiaste" (Ecclésiaste) - est celui utilisé par le Concile de Trente dans son décret solennel qui concerne les livres pour être considérés comme sacrés et canoniques. Il souligne l'estime très spécial dans lequel ce travail didactique était autrefois détenus à des fins de lecture générale et d'instruction dans des réunions d'église: ce livre seul, de tous les écrits deutérocanoniques, qui sont aussi appelés ecclésiastique par Rufin, a conservé par voie de la prééminence du nom de l'Ecclésiastique (Liber), qui est "un livre de lecture église".

II. MATIÈRES

Le livre de l'Ecclésiastique est précédé par un prologue qui prétend être le travail du traducteur grec de l'original hébreu et l'authenticité de ce qui est incontestable. Dans cette préface à sa traduction, l'auteur décrit, entre autres choses son état d'esprit d'entreprendre la tâche difficile de rendre le texte hébraïque en grec. Il a été profondément impressionné par la sagesse des proverbes contenus dans le livre, et a donc souhaité, par le biais d'une traduction, à mettre ces enseignements précieux à la portée de toute personne désirant se prévaloir d'eux pour vivre en parfait accord avec la loi plus de Dieu. Cela a été un objet plus digne, et il n'ya pas de doute que dans sa mise en avant de se le traducteur de l'Ecclésiastique avait bien réalisé le caractère général du contenu de cette écriture sacrée. La pensée fondamentale de l'auteur de l'Ecclésiastique est celle de la sagesse telle qu'elle est comprise et inculqué dans la littérature hébraïque d'inspiration, car le contenu de ce livre, si variés qu'ils peuvent apparaître dans d'autres égards, admettre d'être naturellement regroupés sous la rubrique genral de la "Sagesse" . Vu sous cet angle, qui est en effet universellement considéré comme propre point de vue de l'auteur, le contenu de l'Ecclésiastique peuvent être divisés en deux grandes parties: CHS. i-XLII, 14, et XLII, 15-1, 26. Les paroles qui composent principalement la première partie, tendent directement à inculquer la crainte de Dieu et l'accomplissement de ses commandements, en quoi consiste la vraie sagesse. Ce qu'ils font en soulignant, d'une manière concrète, comment l'homme vraiment sage doit se comporter dans les relations multiples de la vie pratique. Ils se permettre un fonds de plus varié de règles réfléchie d'auto-orientation

dans la joie et la tristesse, dans la prospérité et l'adversité, dans la maladie et la santé, de lutte et de la tentation, dans la vie sociale, dans les relations avec les amis et ennemis, avec haut et bas, riches et pauvres, avec les bons et les méchants, les sages et les insensés, dans le commerce, des affaires et son état ordinaire, surtout, dans sa propre maison et la famille dans le cadre de la formation des enfants, le traitement des serviteurs et des servantes, et la manière dont un homme doit se comporter envers sa propre femme et les femmes en général (RER Schu).

Avec ces maximes, qui ressemblent de près à la fois dans la matière et la forme des Proverbes de Salomon, la première partie de l'Ecclésiastique comprend plusieurs descriptions plus ou moins longue de l'origine et l'excellence de la sagesse (cf. i, iv, 12-22; vi, 18-37; XIV, XV-22, 11; xxiv). Le contenu de la deuxième partie du livre sont d'un caractère nettement plus uniforme, mais contribuent pas moins efficacement à l'exposé de la thématique générale de l'Ecclésiastique. Ils décrivent d'abord longuement la sagesse divine si merveilleusement affichés dans le royaume de la nature (XLII, 15-XLIII), et à côté d'illustrer la pratique de la sagesse dans les divers domaines de la vie, comme fait connaître par l'histoire des notables d'Israël, depuis Enoch vers le haut de Simon prêtre, sainte de l'auteur contemporain (XLIV-1, 26). À la fin du livre (1, 27-29), il ya d'abord, une brève conclusion contenant de souscription de l'auteur et la déclaration expresse de son objectif général, et la prochaine, une annexe (li) dans lequel l'écrivain revient grâce à Dieu pour ses bienfaits, et surtout pour le don de la sagesse et à laquelle sont ci-jointes dans le texte hébreu a récemment découvert, un deuxième abonnement et l'éjaculation pieuse suivantes: «Béni soit le nom de Yahvé, dès maintenant et pour toujours."

III. TEXTE ORIGINAL

Jusqu'à tout récemment, la langue originale du livre de l'Ecclésiastique était une question de doute considérable parmi les érudits. Ils ont, bien sûr, savoir que les États prologue du traducteur grec, que le travail a été écrit en «hébreu», hebraisti, mais ils étaient dans le doute quant à la signification précise de ce terme, ce qui pourrait signifier soit l'hébreu ou araméen correcte. Ils étaient également conscients que Saint-Jérôme, dans sa préface aux écrits de Salomon, parle d'un original comme dans l'existence en son temps, l'hébreu, mais il pourrait encore se demander si c'était vraiment un texte hébreu, ou pas plutôt un syriaque ou araméen traduction en caractères hébraïques. Encore une fois, à leurs yeux, la citation du livre par les écrivains rabbiniques, parfois en hébreu, en araméen, parfois, ne semble pas décisif, car il n'était pas certain qu'elles provenaient d'un original hébreu. Et cela a été leur point de vue aussi à l'égard des citations, cette fois en hébreu classique, par le Saadia Gaon Bagdad du Xe siècle de notre ère, qui est de la période après laquelle toute trace documentaire d'un texte hébreu de l'Ecclésiastique pratiquement disparaître à partir le monde chrétien. Pourtant, la plupart des critiques ont été de l'esprit que la langue primitive de l'ouvrage a été l'hébreu, l'araméen pas. Leur principal argument en était que la version grecque contient certaines erreurs: par exemple, XXIV, 37 (. En GR, verset 27), "léger" pour "Nil" (xx); xxv, 22 (Gr. verset 15), "tête" de "poison" (xx); xlvi. 21 (Gr., verset 18), «Tyriens» pour les «ennemis» (xxx); etc; ce sont les meilleurs représentaient en supposant que le traducteur mal compris un original hébreu devant lui. Et donc la question était jusqu'à l'année 1896, qui marque le début d'une période entièrement nouvelle dans l'histoire du texte original de l'Ecclésiastique. Depuis ce temps, la preuve documentaire a beaucoup viennent à la lumière, et se propose de montrer que le livre a été écrit en hébreu. Les premiers fragments d'un texte hébreu de l'Ecclésiastique (XXXIX, 15-XL, 6) ont été amenés de l'Est à Cambridge, en Angleterre, par Mme AS Lewis, ils ont été identifiés en mai 1896, et publiée dans "The Expositor" (Juillet , 1896) par S. Schechter, lecteur talmudique à l'Université de Cambridge. Vers la même époque, dans une boîte de fragments acquis de la genizzah Caire par le professeur Sayce pour la Bodleian Library d'Oxford, neuf feuilles, apparemment du même manuscrit (maintenant appelé B) et contenant XL, 9-XLIX, 11, ont été trouvés par AE Cowley et l'annonce. Neubauer, qui a également publié bientôt les (Oxford, 1897) Suivant suivi de l'identification par le professeur Schechter, d'abord, de sept feuilles de la même Codex (B), contenant xxx, 11-XXXI, 11; XXXII, XXXIII 1b-3; xxxv , 11-xxxvi, 21; XXXVII, 30-xxxviii, 28b; XLIX, 14c-li, 30, et la prochaine, de quatre feuilles d'un manuscrit différent (appelé A), et présentant III, 6e-VII, 31a; XI, 36d-XVI, 26. Ces onze feuilles avait été découvert par le docteur. Schechtler dans les fragments apportés par lui de la genizzah du Caire, et il est parmi les matières obtenues de la même source par le British Museum, que G. Margoliouth retrouvé et publié, en 1899, quatre pages du manuscrit contenant B XXXI, 12 -. XXXII, 1a; XXXVI, 21-XXXVII, 29. Au début de 1900, I. Lé vi a publié deux pages d'un manuscrit troisième (C), XXXVI, 29a-xxxviii, la, c'est un passage déjà contenues dans le Codex Bl et deux d'un manuscrit quatrième (D), en présentant dans un défectueuse manière, vi, 18-VII, 27b, qui est, d'une section déjà trouvé dans les Codes A. Au début de 1900, aussi, FR Adler a publié quatre pages du manuscrit Un VIX,. VII, 29-XII, 1, et S. Schechter, quatre pages du manuscrit C, composé d'extraits simples de iv, v-28b, 15c; xxv, xxvi-11b, 2a. Enfin, deux pages du manuscrit D ont été découverts par le Dr MS Gaster, et contiennent quelques versets du chap. XVIII, XIX, XX, XXVII, dont certaines figurent déjà dans les manuscrits B et C. Ainsi le milieu de l'année 1900, plus de la moitié d'un texte hébreu de l'Ecclésiastique avait été identifié et publié par les savants. (Dans les indications ci-dessus des fragments récemment découverts de l'hébreu, les chapitres et les versets sont donnés selon la numérotation de la Vulgate latine).

Comme on pouvait naturellement être prévu, et en effet il était souhaitable qu'il devrait donc arriver, la publication de ces divers fragments a donné lieu à une controverse quant à l'originalité du texte qui y sont exposées. À un stade très précoce dans cette publication, les chercheurs facilement remarqué que bien que la langue hébraïque des fragments a été apparemment classique, elle a néanmoins contenue lectures qui pourrait conduire à suspecter sa dépendance réelle sur les versions grecque et syriaque de l'Ecclésiastique. D'où il manifestement importés afin de déterminer si, et si oui, dans quelle mesure, l'hébreu fragments reproduit un texte original de l'ouvrage, ou au contraire, simplement présenté une retraduction fin de l'Ecclésiastique en hébreu par le biais des versions vient d'être nommé. Tant le Dr G. Bickell et professeur DS Margoliouth, qui est, les deux hommes qui, mais peu de temps avant la découverte des fragments hébreux de l'Ecclésiastique avait tenté de pièces de petites retraduire le livre en hébreu, se sont déclarés ouvertement contre l'originalité de la nouvelle trouve le texte hébreu. Il peut en effet être admis que les efforts naturellement, entraînés par leur propre travail de retraduction avait spécialement aménagé Margoliouth et Bickell pour remarquer et d'apprécier les caractéristiques qui, même maintenant semblent nombreux érudits de dire en faveur d'une certaine connexion du texte hébreu au grec et les versions syriaque. Il reste vrai cependant que, à l'exception d'Israël Lé vi et peut-être quelques autres, les savants les plus éminents bibliques et talmudiques de la journée sont de l'esprit que les fragments hébreux présentent un texte original. Ils pensent que les arguments et les inférences plus vigoureusement poussés par le professeur DS Margoliouth en faveur de sa vision ont été éliminés par une comparaison des fragments publiés en 1899 et 1900 avec ceux qui avaient comparu à une date antérieure, et à travers une étude approfondie de presque tous les faits disponibles. Ils admettent volontiers dans les manuscrits jusqu'ici récupéré, les défauts de scribes, doublets, arabismes, des traces apparentes de la dépendance sur les versions existantes, etc Mais dans leur esprit tous ces défauts ne réfute pas l'originalité du texte hébreu, dans la mesure où ils peuvent, et en effet dans un grand nombre de cas doivent être comptabilisés par le characrter très tardive de la copie en notre possession. Les fragments hébreux de l'Ecclésiastique appartiennent, au plus tôt, à la dixième, ou même le onzième siècle de notre ère, et à cette date tardive toutes sortes d'erreurs pourrait naturellement s'attendre à ce que se sont glissées dans la langue originale du livre, parce que les copistes juifs du travail ne le considère pas comme canoniques. Dans le même temps ces défauts ne défigurent pas totalement la manière de l'hébreu dans lequel a été primitivement écrite Ecclésiastique. La langue des fragments n'est manifestement pas rabbiniques, mais l'hébreu classique, et cette conclusion est décidément confirmée par une comparaison de leur texte avec celui des citations de l'Ecclésiastique, tant dans le Talmud et dans le Saadia, qui ont déjà été visés . Encore une fois, l'hébreu des fragments nouvellement trouvé, bien que classique, est encore celle d'un type de nettement en retard, et il fournit une documentation considérable pour la recherche lexicographique. Enfin, le nombre relativement élevé des manuscrits hébreux récemment découvert dans un seul endroit (Le Caire) souligne le fait que le travail dans sa forme primitive était souvent transcrite dans les temps anciens, et offre donc espérer que d'autres copies, plus ou moins complète, du texte original peut être découverte à une date ultérieure. Pour rendre leur étude pratique, tous les fragments existants ont été réunis dans une magnifique édition. "Fac-similés des fragments récupérés jusqu'ici du Livre de l'Ecclésiastique, en hébreu" (Oxford et Cambridge, 1901). La structure métrique et catastrophique des parties du texte nouvellement découvert a été particulièrement étudié par H. Grimme et N. Schlögl, dont le succès en la matière est, pour dire le moins, indifférent, et par Jos Knabenbauer, SJ dans une moindre entreprenants Ainsi, et donc avec des résultats plus satisfaisants.

IV. Anciennes versions

Il était, bien sûr, à partir d'un texte hébreu incomparablement meilleure que celle que nous possédons maintenant que le petit-fils de l'auteur de l'Ecclésiastique rendus, le livre en grec. Ce traducteur était un Palestinien Juif, qui est venu en Egypte à une certaine heure, et voulait rendre l'œuvre accessible dans une robe grecque pour les Juifs de la Dispersion, et sans doute aussi à tous les amoureux de la sagesse. Son nom est inconnue, bien que d'une ancienne, mais peu fiable, la tradition («Synopsis Scripurae Sacrae" dans les œuvres de saint Athanase) l'appelle Jésus, fils de Sirach. Ses qualifications littéraires pour la tâche qu'il a entrepris et mené ne peut pas être entièrement constatée à ce jour. Il est communément considéré, cependant, du caractère général de son travail, comme un homme de bonne culture générale, avec une commande juste l'hébreu et le grec. Il était nettement conscient de la grande différence qui existe entre le génie respectif de ces deux langues, et de la difficulté conséquente assister les efforts de celui qui vise atgving une version satisfaisante grecque d'un écrit en hébreu, et supplie donc et explicites, dans son prologue le travail, l'indulgence de ses lecteurs pour tout ce qu'ils peuvent remarquer des lacunes dans sa traduction. Il prétend avoir passé beaucoup de temps et de travail sur sa version de l'Ecclésiastique, et il est juste de supposer que son travail ne fut pas seulement un service consciencieux, mais aussi, dans l'ensemble, un succès, le rendu de l'original hébreu. On ne peut pas parler de cette manière gardé de la valeur exacte de la traduction en grec dans sa forme primitive pour la simple raison que la comparaison de ses manuscrits existants - tous apparemment dérivé d'un exemplaire isolé grec - montre que la traduction primitive a été très souvent, et dans beaucoup de cas sérieux, trafiqué. Le codex grande onciale, le Vatican, le Sinaï, le Ephraemitic, et en partie de l'alexandrin, bien que relativement libre de gloses, contiennent un texte médiocre; le mieux la forme du texte semble être préservée dans le Codex Venetus et dans certains manuscrits cursifs, si ceux-ci ont de nombreuses gloses. Sans aucun doute, un bon nombre de ces gloses peuvent être soumis en toute sécurité pour le traducteur lui-même, qui, à certains moments ajouté un mot, ou même quelques mots à l'original devant lui, pour rendre le sens plus clair ou à garder le texte contre d'éventuels malentendus. Mais la grande majorité des gloses ressemblent les ajouts grecs dans le Livre des Proverbes, ils sont des extensions de la pensée, ou des interprétations hellénisant, ou des ajouts à partir de collections actuelles de paroles gnomiques. Les éléments suivants sont les résultats les mieux établi qui découlent d'une comparaison de la version grecque avec le texte de nos fragments hébreux. Souvent, les corruptions de l'hébreu peuvent être découverts au moyen de la Grèce, et, inversement, le texte grec est avéré défectueux, dans la ligne des ajouts ou des omissions, par des références aux lieux parallèles dans l'hébreu. À certains moments, l'hébreu révèle une liberté considérable du rendu de la part du traducteur grec, ou permet de percevoir comment l'auteur de la version confondu une lettre hébraïque pour une autre, ou encore, nous offre un moyen de donner un sens à une incompréhensible expressions dans le texte grec. Enfin, le texte hébreu confirme la commande du contenu de xxx-xxxvi qui est présenté par le syriaque, latin, et les versions arménienne, plus contre l'ordre naturel dans tous les manuscrits existants grecque. Comme le grec, le syriaque version de l'Ecclésiastique a été faite directement à partir de l'original hébreu. Ceci est bien près universellement admis, et une comparaison de son texte avec celui des fragments hébreux nouvellement trouvé devrait régler le point éternellement; comme vient de le dire, la version syriaque donne le même ordre que le texte hébreu pour le contenu de xxx-xxxvi; dans particulier, il présente des rendus trompe, dont l'origine, tout inexplicable en supposant un original grec comme sa base, est facilement expliquée par référence au texte à partir de laquelle elle a été faite doit avoir été très défectueux, comme cela est prouvé par les nombreux et d'importantes lacunes dans la traduction syriaque. Il semble, également, que l'hébreu a été rendue par le traducteur lui-même dans une imprudente, et parfois même de manière arbitraire. La version syriaque a toute la valeur moins critique à l'heure actuelle, parce qu'il a été considérablement révisé à une date inconnue, par le biais de la traduction grecque.

Parmi les autres versions anciennes de l'Ecclésiastique, le vieux latin est le plus important. Elle a été faite avant l'heure de Saint-Jérôme, bien que la date précise de son origine ne peut maintenant être établie; saint docteur, apparemment révisé son texte, mais peu, préalablement à son adoption dans la Vulgate latine. L'unité de l'ancienne version latine, qui était auparavant incontestable, a été sérieusement remise en question de la fin, et Ph. Thielmann, l'enquêteur le plus récent de son texte à cet égard, estime que le SHC. XLIV-1 sont dus à un traducteur autre que celle du reste du livre, l'ex-partie étant des européens, la dernière partie et le chef de l'Afrique, de l'origine. Inversement, la vue précédemment mises en doute par Cornelius a Lapide, P. Sabatier, EG Bengel, etc, à savoir que la version latine a été faite directement à partir du grec, est maintenant considéré comme tout à fait certaine. La version a conservé de nombreux mots grecs dans une forme latinisée: eremus (VI, 3); Eucharis (vi, 5); base (VI, 30); acharis (xx, 21), Xenia (xx, 31); dioryx (xxiv , 41); poderes (XXVII, 9); etc, etc, avec Graecisms certains des travaux de construction, de sorte que le texte rendu en latin a été incontestablement grec, et non pas l'original hébreu. Il est vrai que d'autres caractéristiques de l'Ancien latine - notamment son ordonnance de xxx-xxxvi, qui est en désaccord avec la traduction en grec, et est d'accord avec le texte hébreu - semblent pointer à la conclusion que la version latine était basé immédiatement sur l'original hébreu. Mais un examen très récente et critique de toutes ces caractéristiques dans les i-xliii a laissé H. HERKENNE à une conclusion différente; toutes choses prises en considération, il est de l'esprit que: «Nititur Vetus Latina textu vulgari gréco ad textum Hebraicum alterius recensionis graece castigato. " (Voir aussi Jos Knabenbauer, SJ, "En Ecclesiaticum", p. 34 sq) ainsi que les formulaires graecized, l'ancienne traduction latine de l'Ecclésiastique présente de nombreuses barbaries et des solécismes (comme defunctio, i, 13; religiositas, I, 17 , 18, 26; compartior, i, 24; receptibilis, II, 5; Peries, periet, VIII, 18; xxxiii, 7; obductio, II, 2; v, 1, 10, etc), qui, dans la mesure dans lequel ils peuvent être effectivement remonter à la forme originale de la version il ya, allez à montrer que le traducteur n'avait qu'une mauvaise maîtrise de la langue latine. Encore une fois, à partir d'un bon nombre d'expressions qui sont certainement dues au traducteur, il peut être déduit qu'à certains moments, il n'a pas saisir le sens du grec, et que d'autres fois, il était trop libre dans le rendu du texte devant lui. L'ancienne version latine abonde en lignes supplémentaires ou même des versets étrangers non seulement pour les grecs, mais aussi pour le texte hébreu. Ces ajouts importants - qui apparaissent souvent clairement afin de le fait qu'elles interfèrent avec les parallélismes poétiques du livre - sont soit des répétitions précédant déclarations sous une forme légèrement différente, ou gloses inséré par le traducteur ou des copistes. En raison de l'origine précoce de la version latine (probablement au deuxième siècle de notre ère), et à sa connexion intime avec les textes grecs et hébreux, une bonne édition de sa forme primitive, autant que cette forme peut être déterminée, est l'une des principales choses à désirer pour la critique textuelle de l'Ecclésiastique. Parmi les autres versions anciennes du livre de l'Ecclésiastique qui sont dérivés du grec, l'éthiopien, l'arabe, le copte et sont dignes de mention spéciale.

AUTEUR ET DATE V.

L'auteur du Livre de l'Ecclésiastique n'est pas le roi Salomon, à qui, à Saint-Augustin témoigne, le travail a été souvent attribuée "à cause de quelque ressemblance de style" avec celui de Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques, mais à qui, comme le même médecin saint dit, «le plus savant» (apparemment parmi les écrivains ecclésiastiques de l'époque) "savent très bien que cela ne devrait pas être soumis" (Sur la Cité de Dieu, Bk. XVII, CH xx) . A l'heure actuelle, la paternité de l'ouvrage est universellement et à juste titre attribué à un certain «Jésus», au sujet dont la personne et le caractère d'une grande a en effet été supposé, mais très peu est connu réellement. Dans le prologue grec pour le travail, nom propre de l'auteur est donné comme Iesous, et cette information est corroborée par les abonnements trouve dans l'original hébreu: 1, 27 (Vulgate, 1, 29); li, 30. Son surnom familier était Ben Sira, que le texte hébreu et les anciennes versions acceptent de témoigner. Il est décrit dans les versions grecque et latine comme un «homme de Jérusalem» (1, 29), et des preuves internes (cf. XXIV, 13 ss; 1.) Tend à confirmer la déclaration, bien qu'elle ne se trouve pas dans l'hébreu .

Ses relations étroites avec «la Loi, les Prophètes, et les autres livres livré des pères", qui est, avec les trois classes d'écrits qui composent la Bible hébraïque, est nettement témoigné de par le prologue du travail; les idiomes 367 ou de phrases, dont l'étude des fragments hébreux a montré à tirer des livres sacrés des Juifs, sont une preuve suffisante que Jésus, fils de Sirach, a été soigneusement familiariser avec le texte biblique. Il était un observateur philosophique de la vie, comme on peut facilement déduire de la nature de sa pensée, et lui-même parle de l'ensemble de connaissances qu'il a acquises en voyageant beaucoup, et dont il était, bien sûr, s'est prévalu de son travail d'écriture ( XXXIV, 12). La période particulière dans la vie de l'auteur à laquelle la composition de l'ouvrage devrait être renvoyée ne peut pas être définie, quel que soit conjectures peuvent avoir été mis en avant à cet égard par certains érudits récents. Les données à laquelle d'autres ont fait appel (XXXI, 22, sqq;. XXXVIII, 1-15, etc) pour prouver qu'il était un médecin sont des preuves insuffisantes, tandis que la similitude des noms (Jason-Jésus) n'est pas une excuse pour ceux qui ont identifié Jésus, fils de Sirach, un homme de caractère manifestement pieuse et honorable avec les impies et hellénisant prêtre Jason (175-172 avant JC - concernant les actes méchants Jason, voir 2 Maccabées 4,7-26).

L'heure à laquelle Jésus, l'auteur de l'Ecclésiastique, a vécu a été l'affaire de beaucoup de discussions dans le passé. Mais à l'heure actuelle, il admet d'être donnée avec une précision acceptable. Deux données sont particulièrement utiles à cet effet. La première est fournie par le prologue grec, où il est venu en Égypte pour en ogdoo kai triakosto etei PEV tou Basiléôs Euergetou, pas longtemps après qu'il a rendu en grec son grand-père travailler. Les "trente-huitième année» parle ici par le traducteur ne signifie pas que de son âge, pour une telle spécification serait manifestement hors de propos. Il dénote naturellement la date de son arrivée en Egypte avec une référence aux années de domination de la monarchie, puis, le Évergète égyptienne de Ptolémée, et en réalité, la construction grammaticale grecque du passage dans le prologue, c'est que généralement employés dans le version des Septante pour donner de l'année de la règle d'un prince (cf. Aggée 1:1, 10; Zacharie 1:1, 7; 07h01; 1 Maccabées 12:42; 14:27; etc.) Il y avait en effet deux Ptolémées de l'Évergète nom (Bienfaiteur): Ptolémée III et Ptolémée VII (Physcon). Mais pour décider qui est la réalité signifiait par l'auteur du prologue est une chose facile. Comme le premier III, Ptolémée, régna que vingt-cinq ans (247-222 avant JC) il doit être le second, Ptolémée VII, qui, dans l'intention. Ce dernier prince partagé le trône avec son frère (à partir de la Colombie-Britannique 170), et ensuite statué seul (à partir de la Colombie-Britannique 145). Mais il avait l'habitude de compter les années de son règne à partir de la date antérieure. Ainsi «le trente-huitième année de Ptolémée Évergète", dans laquelle le petit-fils de Jésus, le fils de Sirach, est venu en Egypte, est l'an 132 avant JC Ceci étant le cas, grand-père du traducteur, l'auteur de l'Ecclésiastique, peut être considéré comme ayant vécu et écrit son ouvrage entre quarante et soixante ans plus tôt (entre 190 et 170 avant J.-C.), car il ne fait aucun doute qu'en se référant à Jésus par le moyen de l'pappos terme et de l'expression définitive ho pappos mou Iesous, l'écrivain du prologue désigné son grand-père, et non un ancêtre plus éloigné. La seconde donnée qui est particulièrement disponible pour déterminer l'heure à laquelle l'écrivain a vécu de l'Ecclésiastique est fourni par le livre lui-même. Il a longtemps été estimé que puisque le fils de Sirach célébré avec un éclat tels véritable enthousiasme les exploits de «le grand prêtre Simon, fils d'Onias», dont il fait l'éloge que le dernier de la longue lignée de notables juifs, il doit se ont été une eyewitnes de la gloire dont il dépeint (cf. 1, 1-16, 22, 23). Ce fut, bien sûr, mais une inférence et aussi longtemps qu'elle était basée uniquement sur une appréciation plus ou moins subjective du passage, on peut facilement undertand pourquoi de nombreux spécialistes interrogés, voire rejeté, de son exactitude. Mais avec la découverte récente de l'original hébreu du passage, il est venu dans une nouvelle et distincte objectif, élément, qui place pratiquement hors de tout doute l'exactitude de l'inférence. Dans le texte hébreu, immédiatement après son eulogism de la haute Simon prêtre, l'écrivain subjoins la prière fervente suivantes:

Que Son (c.-à Yahweh) merci continuellement avec Simon, et peut-il établir avec lui l'alliance de Phineas, qui va durer avec lui et avec sa postérité, comme le dit du ciel (I, 24).

Évidemment, Simon était encore vivant quand cette prière a été ainsi formulée, et sa formulation actuelle de l'hébreu implique cette si manifestement, que lorsque le petit-fils de l'auteur qu'elle a rendu en grec, à une date où Simon était mort depuis un certain temps, il le sentait nécessaire de modifier le texte devant lui, et donc il a rendu à la manière générale suivante:

Mai Sa miséricorde être continuellement avec nous, et qu'Il nous racheter de ses jours. En outre nous permettant ainsi de réaliser le fait que Jésus, fils de Sirach, était un contemporain du haut prêtre Simon, chap. 1 de l'Ecclésiastique nous donne certains détails qui nous permettent de décider lequel des deux Simons, deux prêtres et les fils d'Onias et connu dans l'histoire juive, est celle décrite par l'auteur du livre. D'une part, le seul titre connu de Simon I (qui a occupé le pontificat sous Ptolémée Soter, environ 300 avant J.-C.), qui fournirait une raison pour la grande ecomium prononcée sur Simon dans Ecclus., L est le surnom «le Juste» ( cf. Josèphe, Antiq. des Juifs, Bk.XII, chap. II, 5), d'où il est déduit qu'il était un prêtre de haute renommée digne d'être célébré parmi les héros juifs loué par le fils de Dirach. D'autre part, ces détails donnés dans panégyrique de Simon, que les faits qu'il réparé et renforcé le Temple, fortifié de la ville contre le siège, et protégé la ville contre les voleurs (cf. Ecclus., 1 1-4), sont en étroite accord avec ce qui est connu de l'époque de Simon II (environ 200 avant J.-C.). Alors que dans les jours de Simon I, et immédiatement après, les gens étaient perturbées par une agression étrangère, dans ceux de Simon II les juifs ont été cruellement harcelé par des armées hostiles, et leur territoire a été envahi par Antiochus, comme nous en sommes informés par Flavius ​​Josèphe (Antiq . des Juifs, Bk. XII, chap. III, 3). Il a également été dans le temps plus tard de Simon II, que Ptolémée Philopator a été empêchée que par la prière du prêtre à Dieu, de profaner le lieu très saint, puis il a commencé une persécution des Juifs craintifs à la maison et à l'étranger (cf. III Mach. , II, III). Il ressort de ces faits - à laquelle d'autres, pointant dans la même direction, pourrait facilement être ajouté - que l'auteur de l'Ecclésiastique a vécu sur le début de deuxième siècle avant JC En effet, ces dernières savants catholiques, en nombre croissant , préférez cette position ce qui identifie le grand prêtre Simon, parlé en Ecclus., l, avec Simon I, et qui, en conséquence, se réfère à la composition du livre à environ un siècle plus tôt (environ 280 avant JC)

VI. Méthode de composition

A l'heure actuelle, il ya deux vues principales concernant la manière dont l'auteur de l'Ecclésiastique a composé son œuvre, et il est difficile de dire lequel est le plus probable. La première, tenue par de nombreux spécialistes, soutient que l'étude impartiale des sujets traités et de leur disposition réelle conduit à la conclusion que l'ensemble du livre est l'œuvre d'un esprit unique. Ses partisans affirment que, tout au long du livre, un seul et même but général peut être facilement établie, à savoir: le but d'enseigner la valeur pratique de l'hébreu sagesse, et que l'un et la même méthode dans le traitement des matériaux peuvent être facilement remarqué , l'écrivain montrant toujours la connaissance de large avec des hommes et des choses, et ne jamais citer aucune autorité extérieure de ce qu'il dit. Ils affirment que l'examen attentif du contenu divulgué une unité distincte de l'attitude mentale de la part de l'auteur vers les mêmes sujets de premier plan, vers Dieu, la vie, la loi, la sagesse, etc Ils ne nient pas l'existence de différences de ton dans le livre, mais pense qu'elles se trouvent dans divers paragraphes relatifs à des sujets mineurs, que la diversité et ainsi remarqué ne pas aller au-delà du champ de l'expérience d'un homme, que l'auteur très probablement écrit à intervalles différents et sous une variété de circonstances, de sorte que il n'est pas lieu de s'étonner si les pièces ainsi composé portent le manifeste impressionner d'un cadre quelque peu différent de l'esprit. Certains d'entre eux fait aller aussi loin que d'admettre que l'auteur de l'Ecclésiastique peut parfois avoir recueilli les pensées et maximes qui étaient déjà en usage courant et populaire, peut-être même ont attiré du matériel des collections de paroles de sagesse n'existe plus ou à partir de discours inédits du sages, mais ils, tous et chacun, sont positifs que l'auteur du livre "n'était pas un simple percepteur ou le compilateur; sa personnalité caractéristique se démarque aussi nettement et bien en évidence pour cela, et malgré le caractère diversifié de l'apophtegmes, ils sont tous l'issue d'un point de vue connectée de la vie et du monde "(Schurer). Le second point de vue soutient que le livre de l'Ecclésiastique a été composée par un processus de compilation. Selon les défenseurs de cette position, le caractère compilatory du livre n'est pas nécessairement en conflit avec une réelle unité d'usage général omniprésent et reliant les éléments du travail; un tel objectif s'avère, en effet, que l'on a lié l'esprit ces éléments ensemble pour un but commun, mais il laisse vraiment intacte la question en litige, à savoir. si ce son esprit doit être considéré comme l'auteur original du contenu du livre, ou plutôt, comme le combinateur de matériaux préexistants. Octroi, puis, l'existence d'un seul et même objectif général dans le travail du fils de Sirach, et en admettant même le fait que certaines portions de l'Ecclésiastique appartiennent à lui comme l'auteur original, ils pensent que, dans l'ensemble, le livre est une compilation. En bref, les suivants sont les motifs de leur position. En premier lieu, de la nature même de son œuvre, l'auteur était comme «un glaneur après la cueillette du raisin", et en parlant ainsi de lui-même (XXXIII, 16), il nous donne à comprendre qu'il était un collectionneur ou le compilateur . En second lieu, la structure de l'œuvre trahit encore un processus compilatory. Le chapitre de conclusion (li) est une véritable annexe du livre, et a été ajouté à lui après l'achèvement des travaux, comme il est prouvé par le colophon en 1, 29 ss. Le chapitre d'ouverture se lit comme une introduction générale à l'ouvrage, et même comme un différent dans le ton des chapitres par lesquels ses suivie immédiatement, alors qu'il resembes certaines sections distinctes qui sont incorporés dans furthur chapitres de l'ouvrage. Dans le corps du livre, ch. XXXVI, 1-19, est une prière pour les Juifs de la Dispersion, tout à fait sans rapport avec les paroles dans les versets 20 ss. du même chapitre; ch. XLIII, 15-1, 26, est un discours clairement distincte de la maximes prudentielles par lequel il est immédiatement précédé; chs. XVI, 24; XXIV, 1; xxxix, 16 ans, sont de nouveaux points de départ, qui, non moins que les nombreux passages marqués par l'adresse de mon fils (II, 1; III, 19; IV, 1, 23; vi, 18 , 24, 33; etc.) et l'ajout particulière à 1, 27, 28, dites contre l'unité littéraire de l'œuvre. Les autres marques d'un processus compilatory ont également été fait appel à. Elles consistent en la répétition significative de plusieurs paroles dans différents endroits de l'ouvrage (cf. XX, 32, 33, qui est répété dans xli, 17b, 18, etc); des divergences apparentes de la pensée et la doctrine (cf. les différences de ton dans chs XVI;. XXV; xxix, 21-41; XL, 1-11; etc); dans certaines rubriques d'actualité au début des sections spéciales (cf. XXXI, 12; 41:16; 44:1 dans le en hébreu), et dans un psaume ou cantique additonal trouvés dans le texte hébreu, nouvellement découvert, entre Li, 12 ans, et Li, 13; qui sont tous meilleurs représenté par l'utilisation de plusieurs collections plus petites contenant chacun le dit même, ou différents considérablement leur teneur genral, ou des fournitures avec leurs titres respectifs. Enfin, il semble y avoir une trace historique du personnage de l'Ecclésiastique compilatory en une seconde, mais inauthentique, le prologue du livre, qui se trouve dans le «Synopsis Sacrae Scripturae". Dans ce document, qui est imprimé dans les œuvres de saint Athanase et aussi au début de l'Ecclésiastique dans la Polyglotte Complutense, la rédaction actuelle de l'ouvrage est attribué au traducteur grec comme un processus régulier de la compilation détachée hymnes, des dictons, des prières , etc, qui lui avait été laissé par son grand-père, Jésus, fils de Sirach.

VII. Enseignement doctrinal et ETHIQUE

Avant d'exposer de façon sommaire les principaux enseignements, doctrinales et éthiques, contenues dans le Livre de l'Ecclésiastique, il ne sera pas inutile de postulat deux remarques qui, si élémentaire, devrait être nettement pris en compte par tous ceux qui souhaitaient voir les doctrines du fils de Sirach dans leur propre lumière. D'abord, il serait évidemment injuste d'exiger que le contenu de ce livre sapientiels devrait venir toute la hauteur des normes morales élevées de l'éthique chrétienne, ou devrait être égale en clarté et précision les enseignements dogmatiques incarnée dans les écrits sacrés du Nouveau Testament ou dans la tradition vivante de l'Eglise, tout ce qui peut être attendu de reasonabley un livre composé un certain temps avant l'économie chrétienne, c'est qu'il doit énoncer subsantially bonne, pas parfaite, enseignement doctrinal et éthique. En second lieu, à la fois bonne et saine logique la demande de bon sens que le silence de l'Ecclésiastique qui concerne certains points de doctrine ne pas être considérée comme un déni positifs d'entre eux, sauf s'il peut être clairement et définitivement montré qu'un tel silence doit être interprété ainsi. Le travail est surtout constitué de paroles non connectés qui portent sur toutes sortes de sujets, et sur ce compte, presque jamais, si jamais à tous, sera un critique sobres être en mesure de se prononcer sur le motif réel qui a incité les auteurs du livre soit de mentionner ou d'omettre un point particulier de la doctrine. Bien plus, en présence d'un écrivain manifestement attachés aux traditions nationales et religieuses de la race juive que le ton général de son livre prouve l'auteur de l'Ecclésiastique d'avoir été, chaque savant digne de ce nom sera facilement voir que le silence de Jésus partie concernant certains doctrine importants, comme par exemple comme celle de Messie, n'est pas une preuve quelconque que le fils de Sirach ne respectent pas la croyance des Juifs sur cette doctrine, et, en référence au point spécial vient de mentionner, n'a pas partager les attentes messianiques de son temps. Comme on peut aisément le constater, les deux remarques générales juste fait qu'exposer les canons élémentaires de la critique historique, et ils n'auraient pas été habité ici s'il n'y avait pas qu'ils ont été très souvent perdu de vue par les savants protestants, qui, partiale par leur désir de réfuter la doctrine catholique de l'personnage inspiré de l'Ecclésiastique, ont fait tout leur possible pour amortir l'enseignement doctrinal et éthique de ce livre deutérocanoniques.

Les éléments suivants sont les principaux dogmes dogmatique de Jésus, le fils de Sirach. Selon lui, comme selon tous les autres écrivains inspirés de l'Ancien Testament, Dieu est un et il n'y a pas d'autre Dieu que Lui (XXXVI, 5). Il est vivant et éternel de Dieu (XVIII, 1), et bien que sa grandeur et la miséricorde dépasse toute compréhension humaine, et pourtant il se fait connaître à l'homme à travers ses œuvres merveilleuses (XVI, 18, 23, XVIII, 4). Il est le créateur de toutes choses (xviii, 1; XXIV, 12), qu'il a produit par son mot d'ordre, emboutissage tous avec les marques de la grandeur et la bonté (XLII, 15-xliii; etc.) L'homme est l'œuvre choix de Dieu, qui l'a fait pour sa gloire, lui définir comme roi sur toutes les autres créatures (XVII, 1-8), lui accorda le pouvoir de choisir entre le bien et le mal (XV, 14-22), et le tenir responsable de ses propres actes personnels (XVII, 9-16), pour tout en tolérant, le mal moral, il réprouve et permet à l'homme pour l'éviter (XV, 11-21). En traitant de l'homme, Dieu n'est pas moins miséricordieux que juste: «Il est puissant à pardonner» (XVI, 12), et: «Combien est grande la miséricorde du Seigneur, et son pardon à ceux qui se tournent vers Lui» (xvii , 28), et pourtant personne ne doit présumer de la miséricorde divine et par conséquent retarder sa conversion, «pour sa colère viendra à coup, et dans le temps de la vengeance, il va te détruire» (V, 6-9). Parmi les enfants des hommes, Dieu a choisi pour Lui-même d'une nation particulière, en Israël, dans le milieu de laquelle il veut que la sagesse devrait résider (xxiv, 13-16), et au nom de laquelle le fils de Sirach offre une fervente prière , rempli de souvenirs de toucher la miséricorde de Dieu aux patriarches et aux prophètes d'autrefois, et avec les souhaits ardents pour la réunification et l'exaltation du peuple élu (XXXVI, 1-19). Il est assez clair que le patriote juif qui mis en avant cette pétition à Dieu pour la tranquillité nationale et la prospérité futures, et qui en outre, en toute confiance s'attendre à ce que le retour d'Elias contribuerait à la restauration glorieuse de tout Israël (cf. XLVIII, 10), attend avec impatience l'introduction des temps messianiques. Il reste vrai, cependant, que quelle que soit la façon dont son silence soit pris en compte, il ne parle pas partout d'une intervention spéciale de Dieu en faveur du peuple juif, ou de la future venue d'un Messie personnel. Il fait allusion manifestement le récit de la Chute, quand il dit: «De la femme vint le début du péché, et par elle que nous mourons tous» (XXV, 33), et apparemment se connecte avec cet écart original de la justice les misères et les passions qui pèsent si lourdement sur les enfants d'Adam (XL, 1-11). Il dit très peu de choses sur la vie suivante. Récompenses terrestres occupent la première place, ou peut-être même le seul, dans l'esprit de l'auteur, comme une sanction pour présenter les actes bons ou mauvais (xiv, 22-xv, 6; XVI, 1-14), mais cela n'apparaîtra pas étrange pour quelqu'un qui connaît les limites de l'eschatologie juive dans les parties les plus anciennes de l'Ancien Testament. Il dépeint la mort à la lumière d'une récompense ou une punition, seulement dans la mesure où elle est soit un déclin tranquille pour le juste ou une délivrance finale contre les maux terrestres (XLI, 3, 4), ou, au contraire, une fin terrible qui dépasse le pécheur quand il s'y attend le moins qu'il (ix, 16, 17). En ce qui concerne la pègre ou séjour des morts, il apparaît à l'écrivain mais rien d'un endroit lugubre où les morts ne louent pas Dieu (XVII, 26, 27)

L'idée centrale, dogmatique et morale du livre est celle de la sagesse. Ben Sira qu'il décrit sous plusieurs aspects importants. Quand il en parle dans la relation à Dieu, il a presque invariable, il investit avec des attributs personnels. Il est éternel (i, 1), unsearchaable (I, 6, 7), universel (xxiv, 6 ss.). C'est l'évaluation formative, la puissance créatrice du monde (xxiv, 3 ss.), Mais est lui-même créé (i, 9; également en grec: xxiv, 9), et n'est nulle part traitée comme un distinctes, Personne divine qui subsiste, dans le texte hébreu. En ce qui concerne l'homme, la sagesse est représentée comme une qualité qui vient former le Tout-Puissant et travaille effets plus excellent dans ceux qui l'aiment (i, 10-13). Il est identifié avec la «crainte de Dieu» (I, 16), qui devraient bien sûr l'emporter d'une manière spéciale en Israël, et de promouvoir chez les Hébreux l'accomplissement parfait de la Loi mosaïque, dont l'auteur de Ecclesasticus en ce qui concerne le vivant incarnation de Dieu la sagesse d (xxiv, 11-20, 32, 33). Il est un trésor inestimable, à l'acquistion d'où l'on doit consacrer tous ses efforts, et la transmission de ce qui pour d'autres on ne devrait jamais rancune (vi, 18-20; XX, 32, 33). C'est une disposition du cœur qui pousse l'homme à pratiquer les vertus de foi, d'espérance et d'amour de Dieu (II, 8-10), de confiance et de soumission, etc (ii, 18-23; x, 23-27 , etc), ce qui sécurise aussi pour lui le bonheur et la gloire dans cette vie (XXXIV, 14-20; XXXIII, 37, 38; etc.) C'est un état d'esprit qui empêche le rejet de la loi rituelle, en particulier l'offrande de sacrifices, de devenir un sans-coeur avec le respect de simples observances extérieures, et il provoque l'homme à placer righeousness l'intérieur bien au-dessus de l'offre de riches cadeaux à Dieu (XXXV ). Comme on peut facilement le constater, l'auteur de l'Ecclésiastique inculqué à tout cela un enseignement bien supérieure à celle des pharisiens d'un peu plus tard, et en aucun cas inférieure à celle des prophètes et des éloges, aussi, sont les nombreuses lapidaire dictons dont le fils de Sirach donne pour éviter le péché, dans lequel la partie négative de la sagesse pratique peut être dit composent. Ses maximes contre l'orgueil (III, 30; vi, 2-4; x, 14-30; etc), la convoitise (IV, 36; v, 1; XI, 18-21), l'envie, (xxx, 22-27 ; XXXVI, 22), l'impureté (IX, 1-13; XIX, 1-3;. etc) colère (XVIII, 1-14; x, 6), l'intempérance (xxxvii, 30-34). paresse (VII, 16; XXII, 1, 2), les péchés de la langue (IV, 30; VLI, 13, 14; xi, 2, 3, i, 36-40; V, 16, 17; XXVIII, 15 -27, etc), mauvaise compagnie, (xi, 31-36; XXII, 14-18, etc), d'afficher une observation attentive de la nature humaine, vice stigmatiser d'une manière forcée, et au point de fois sur le recours contre la maladie de Carré spirituelle. En effet, il n'est sans doute pas moins à cause du succès qui atteint à Ben Sira dans le vice de marque qu'en raison de ce qu'il a obtenu en vertu directement inculquer, que son travail était si volontiers utilisé dans les premiers jours du christianisme pour la lecture publique à l'église, et les ours, jusqu'à ce jour, le titre éminent de "l'Ecclésiastique".

Avec ces maximes, qui portent presque toutes sur ce qu'on pourrait appeler la moralité individuelle, le livre de l'Ecclésiastique contient de précieux enseignements relatifs aux différentes catégories qui composent la société humaine. La base naturelle de la société est la famille, et le fils de Sirach fournit un certain nombre de pièces de conseils particulièrement appropriée pour les cercles intérieurs comme elle était alors constituée. Il aurait l'homme qui veut devenir le chef d'une famille déterminée dans le choix d'une femme par sa valeur morale (XXXVI, 23-26; XL, 19-23). Il décrit à plusieurs reprises les avantages précieux résultant de la possession d'une bonne épouse, et contraste avec la misère entre eux entraînés par le choix d'une une indigne (xxvi, 1-24; xxv, 17-36). L'homme, comme le chef de la famille, il représente en effet que investies de davantage de pouvoir que ne lui soit accordé entre nous, mais il ne néglige pas de souligner ses nombreuses responsabilités envers ceux sous lui: à ses enfants, surtout sa fille , dont le bien qu'il pourrait être plus particulièrement tentés de négliger (VII, 25 ss.), et ses esclaves, au sujet duquel il écrit: «Laissez une sage serviteur sera chère à toi comme ils âme» (VII, 23; XXXIII, 31 ), et non pas ce qui signifie, cependant, d'encourager l'oisiveté de la servante ou d'autres vices (XXXIII, 25-30). Les devoirs des enfants envers leurs parents sont souvent et magnifiquement insisté (VII, 29, 30, etc.) Le fils de Sirach a consacré une série de dictons sur le choix et la valeur d'un véritable ami (vi, 6-17; ix, 14, 15; XII, 8, 9), pour le soin avec lequel un tel homme doit être préservée (xxii, 25-32), et aussi à l'inutilité et des dangers de l'ami infidèle (xxvii, 1-6, 17-24; XXXIII, 6). L'auteur n'a aucune mémoire contre ceux au pouvoir mais au contraire considère qu'il est une expression de la volonté de Dieu que certains devraient être en exalté, et d'autres humbles, des stations dans la vie (XXXIII, 7-15). Il conçoit des différentes classes de la société, les pauvres et les riches, les savants et les ignorants, comme mesure de devenir doté de sagesse (xxxvii, 21-29). Il aurait un ours prince dans l'esprit qu'il est dans la main de Dieu, et doit la justice égale pour tous, riches et pauvres (v, 18; X, 1-13). Il offre les riches donnent l'aumône, et de visiter les pauvres et les affligés (iv, 1-11; VII, 38, 39; XII, 1-7, etc), l'aumône est un moyen d'obtenir le pardon du péché (III, 33, 34; VII, 10, 36) alors endurcissement est de toute façon blessante 9xxxiv, 25-29). D'autre part, il dirige les classes inférieures, comme on pourrait les appeler, se montrer dociles à ceux de haute condition et à supporter patiemment avec ceux qui ne peuvent pas être sans risque et directement résisté (VIII, 1-13; IX, 18 - 21; XIII, 1-8). Ni est l'auteur de l'Ecclésiastique, comme quoi un misanthrope qui s'est mis en place résolument contre les plaisirs legitmate et les coutumes reçues de la vie sociale (XXXI, 12-42; XXXII, 1 ss.), Tandis qu'il dirige réprimandes sévères, mais seulement contre les parasite (XXIX, 28-35; XI, 29-32). Enfin, il a dictons favorables sur le médecin (XXVIII, 1-15 (et au sujet de la mort (VII, 37; XXXVIII, 16-24), et des mots forts de la mise en garde contre les dangers que l'on engage dans la poursuite de l'activité ( XXVI, 28; xxvii, 1-4; VIII, 15, 16).

Publication d'informations écrites par Francis E. Gigot. Transcrit par Beth Ste-Marie. L'Encyclopédie catholique, tome V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, le 1er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

Auteurs catholiques sont marqués d'un astérisque (*) Commentaires: CALMET * (Venise, 1751): Fritzsche, (Leipzig, 1859); BISSELL (New York, 1880); LESETRE * (Paris, 1880); Edersheim (Londres-1888) ; ZOCKLER, (Munich, 1891); Ryssel (Tubingen, 1900-1901); Knabenbauer * (Paris, 1902). Introductions à l'Ancien Testament: RAULT * (Paris, 1882); VIGOUROUX * (Paris, 1886); CORNELY * (Paris, 1886); Tronchon-LESETRE * (Paris, 1890); König (Bonn, 1893); Cornill, ( Fribourg, 1899); GIGOT * (New York, 1906) Monographies sur anciennes versions: * PETERS (Freiburg, 1898); HERKENNE * (Leipzig, 1899). Littérature sur des fragments hébreux: TOUZARD * (Paris, 1901); Knabenbauer * (Paris, 1902).

Sagesse de Jésus fils de Sirach

Titres des articles:

Noms.

Auteur.

Date.

Contenu.

Importance pour l'histoire de la pensée.

Traces possibles de l'influence hellénique.

Popularité parmi les Juifs.

Popularité parmi les chrétiens.

Découverte de fragments hébraïques.

Manuscrits.

Originalité des fragments hébreux.

L'hymne final.

Valeur critique du texte hébreu.

Importance pour l'histoire de la Bible.

La version grecque.

La Vetus Latina.

Version syriaque.

Noms.

Parmi les livres de la Bible grecque est un droit Σοφία Ἰησοῦ Υἱοῦ Σιράχ (codex Sinaïticus et Alexandrinus) ou simplement Σοφία Σειρáχ (Codex Vaticanus). Les Pères de l'Église grecque appelée également "La Sagesse Tout-Vertueux" (Πανάρετος Σοφία; Eusèbe, "Chronicon", éd Schoene, ii 122;.. Πανάρετος Ἡ;.. Jérôme, Commentaire sur Dan ix) ou "Le Mentor" ( Παιδαγωγός; Clément d'Alexandrie, «Pédagogue», II 10, 99, 101, 109);. tandis que les Pères de l'Église latine, à commencer par Cyprien ("Testimonia," ii 1;.. III, 1, 35, 51, 95, et passim), a qualifié de «Ecclésiastique». Tous ces noms témoignent de la haute estime dans laquelle le livre a eu lieu dans les milieux chrétiens. Les Juifs, qui n'ont jamais admis sa canonicité, il a appelé au cours de la période talmudique du "Livre de Ben Sira» (Ḥag. 13a; Nidda 16b; Ber 11b;. Et passim) ou les "Livres de Ben Sira» (;. Yer Sanh . 28a;. Tosef, Yad II 13;.. peut-être une erreur de copiste;... comp le passage parallèle de Eccl R. XII 11), et une copie en hébreu dans la possession de Jérôme a été intitulé «paraboles» (=). Cependant, le fait que les versets de ce travail cité dans le Midrash sont précédées par le mot «Mashal" ou "Matla" ne prouve pas que tel était le titre du livre, mais simplement que ces versets avaient fini par être accepté comme proverbes (contrairement à l'avis du Ryssel dans Kautzsch, "Apokryphen», p. 232, où il attribue à Lévi l'opinion exprimée par Blau dans "REJ" xxxv. 22). Il n'est pas possible de tirer une conclusion du fait que Saadia appelle le livre en arabe «Kitab al-Adab", car il n'a certainement pas donner cette appellation (dont il n'avait aucune raison de traduire) que le titre, mais, contrairement à l'avis de Harkavy («Studien und Mittheilungen," c. 200) et Blau (lc), simplement comme une description du contenu du livre. Le nom syriaque est «Ḥekmata de-Bar Sira" = "La Sagesse de la barre de Sira».

Auteur.

L'auteur, qui, seul de tous les écrivains de l'Ancien Testament et les apocryphes, a signé son travail, est appelé dans le texte grec (l. 27) "Jésus fils de Sirach de Jérusalem." Les plus anciens manuscrits (Vaticanus, Sinaïticus, Alexandrinus, Venetus) ajouter au Σειρáχ le nom Ἐλεáζαρ ou ἘλεΆζαροζ, une erreur pour Ἐλεαζáρου, probablement le nom de son aïeul. La copie détenue par Saadia (Harkavy, lcp 150) avait: = "Simon, fils de Jésus, fils d'Éléazar Ben Sira», et une lecture similaire se produit dans le B en hébreu manuscrit, qui sera discuté ci-dessous. En intervertissant les positions des noms «Simon» et «Jésus», la même lecture est obtenue comme dans les autres manuscrits. L'exactitude du nom de «Simon» est confirmée par la version syriaque, qui a = "Jésus, fils de Simon, surnommé Bar Asira." L'écart entre les deux lectures «Bar Asira" et "Bar Sira" est une remarquable », Asira" (= "prisonnier") étant une étymologie populaire de "Sira". Les preuves semblent montrer que le nom de l'auteur était Jésus, fils de Simon, fils d'Éléazar Ben Sira.

Toute tentative d'identifier l'auteur avec quelques membres de la famille haute sacerdotale a été un échec, la seule base de la supposition que Ben Sira était un prêtre étant due à une erreur de copiste, car tout le manuscrit du Sinaï lit ελεαζαροιερευσοσολυμειτης, ce n'est, delà de toute question, un erreur de copiste, et devraient être rectifiées pour ελεαςαροιεροσολυμειτης (voir ). Selon la version grecque, mais pas selon le syriaque, l'auteur a beaucoup voyagé (xxxiv. 11) et a souvent été en danger de mort (verset ib. 12). Dans l'hymne de ch. li. il parle des périls de toutes sortes à partir de laquelle Dieu lui avait livrée, mais ce n'est sans doute seulement un thème poétique dans l'imitation des Psaumes. Le calomnies dont il a été exposé dans la présence d'un certain roi, censé être l'un des Lagi, ne sont mentionnés que dans la version grecque, ignoré à la fois en syriaque et en le texte hébreu. Le seul fait connu avec certitude, c'est que Ben Sira était un érudit et un scribe versé dans la profondeur de la loi, et en particulier dans les «livres de sagesse." Il n'était pas, cependant, un rabbin, et il n'était pas un médecin, comme cela a été conjecturé (voir en particulier xxxviii. 24 et suiv., XLIX. 1-5, et l'introduction par son petit-fils).

Date.

La date approximative de la rédaction du livre et de la durée de l'activité littéraire de son auteur sont un peu moins douteux. Les Etats traducteur grec dans sa préface qu'il était le petit-fils de l'auteur, et qu'il est venu en Egypte dans le trente-huitième année du règne de Évergète, une épithète supporté par seulement deux des Lagi III, Ptolémée. (247-222 avant J.-C.) et Ptolémée VII. (Parfois reckonedIX.). L'ancien monarque ne peut pas être prévu dans ce passage, car son règne n'a duré que vingt-cinq ans. Ce dernier monta sur le trône en l'an 170, avec son frère Philométor, mais il est vite devenu seul maître de Cyrène, et 146 à 117 balancent lieu sur toute l'Egypte, bien qu'il date du règne de l'année où il reçut la couronne (c'est à dire, à partir de 170). Le traducteur doit, par conséquent, sont allés en Egypte en 132, et si la durée moyenne de deux générations il faut compter ce jour Ben Sira doit tomber dans le premier tiers du deuxième siècle. Le résultat de ce calcul est confirmé par le fait que l'auteur évidemment vécu avant la persécution d'Antiochus en 168, car il ne fait pas allusion à elle. Un autre argument est souvent invoqué. Dans ch. l. Ben Sira éloge un grand prêtre nommé Simon, fils de Jochanan (Onias dans G), ce panégyrique étant apparemment une expression de l'admiration suscitée par la vue réelle de l'objet de sa louange. Il y avait, cependant, un certain nombre de prêtres nommé Simon B. Onias, dont l'un exerce ses fonctions de 300 à 287, et un autre de 226 à 199. Le B. Simon Jochanan mentionnés ici peuvent être que le deuxième du nom, et comme le passage semble avoir été écrit après la mort du souverain sacrificateur (l. 1-3), la date de sa composition coïncide approximativement avec la période mentionnée ci-dessus (190 à 170 ). Le travail est en réalité une collection de maximes écrites à des moments différents, un fait qui explique aussi ses répétitions fréquentes et les contradictions. Des tentatives ont effectivement été réalisés à réfuter ces arguments. Selon Flavius ​​Josèphe, Simon I., le Juste (300-287), fut le seul prêtre de haut dont Ben Sira pourrait donc avoir exalté, et le livre serait donc un siècle plus; quant au nombre 38, il pourrait se référer à la l'âge du traducteur quand il est arrivé en Egypte. En effet, le mot πάππο ς ne signifie pas nécessairement «grand-père"; ". Lointain ancêtre" cela peut signifier aussi Cela, il a été jugé, rendrait compte de malentendu fréquent du traducteur de mots Ben Sira, qui serait très étrange qu'il avait effectivement été le petit-fils de l'auteur. Toutes ces arguties, cependant, qu'il serait vain de réfuter à nouveau, ont été définitivement abandonnée.

Ecclésiastique ressemble Proverbes, sauf que, contrairement à ce dernier, il est l'œuvre d'un auteur unique, et non une anthologie de maximes tirées de diverses sources. Certains, il est vrai, ont nié Ben Sira la paternité de l'apophthegmes, et je l'ai considéré comme un compilateur simple, fondant leurs arguments sur ses propres mots: «Et moi-même, le dernier, je me suis mis à regarder, comme lui que raisins gleaneth après la vendange »(XXXIII 16). Ceci, cependant, est probablement une simple expression de la pudeur. Les répétitions fréquentes, voire des contradictions seulement prouver que Ben Sira, comme tous les moralistes, n'a pas composé l'ensemble des travaux à un moment, d'ailleurs, l'unité du livre, pris dans leur ensemble, est remarquable.

Contenu.

Le livre de l'Ecclésiastique est un recueil de conseils moraux et maximes, souvent à caractère utilitaire et pour les laïques plupart, bien que apophthegmes religieuses surviennent parfois. Elles sont applicables à toutes les conditions de vie: aux parents et aux enfants, aux maris et aux femmes, aux jeunes, aux maîtres, aux amis, aux riches et aux pauvres. Beaucoup d'entre eux sont des règles de courtoisie et de politesse, et un plus grand nombre encore contenir des conseils et des instructions quant aux droits de l'homme envers lui-même et les autres, surtout les pauvres, ainsi que vers la société et l'Etat, et surtout envers Dieu. Ces préceptes sont disposés dans les versets, qui sont regroupés selon leur forme extérieure au cas où leur contenu n'est pas intrinsèquement cohérent. Les sections sont précédées d'éloges de la sagesse qui servent d'introduction et de marquer les divisions dans lesquelles la collecte des chutes.

Sagesse, de l'avis de Ben Sira, est synonyme de la crainte de Dieu, et est parfois confondu dans son esprit avec la loi mosaïque. Il est essentiellement pratique, étant une connaissance de routine, et il serait vain de chercher à y trouver toute hypostase, depuis le mysticisme est totalement opposé à la pensée de l'auteur. Les maximes sont exprimés dans des formules exactes, et sont illustrés par des images frappantes. Ils montrent une profonde connaissance du cœur humain, la désillusion de l'expérience, une sympathie fraternelle avec les pauvres et les opprimés, et une méfiance invincible de femmes. Tout au long des travaux sont dispersés des pensées pures et élevées, et le tout est dominé par une sincère, éclairée piété ce qui est maintenant appelé un libéralisme d'idées. Comme dans l'Ecclésiaste, deux tendances opposées de guerre à l'auteur: la foi et la moralité d'autrefois, qui sont plus forts que tous les arguments, et un épicurisme de date moderne. Parfois Ben Sira s'écarte pour attaquer les théories qu'il considère dangereuse, par exemple, les doctrines qui efface la miséricorde divine sur tout péché, cet homme n'a aucune liberté de la volonté, et que Dieu est indifférent aux actions de l'humanité, et ne récompense pas la vertu. Certains des réfutations de ces vues sont développées à longueur considérable. Grâce à ces chapitres moraliste dirige la prière d'Israël implorant Dieu de rassembler ses enfants dispersés, pour mener à bien les prédictions des prophètes, et d'avoir pitié de son temple et son peuple. Le livre se termine par une justification de la Divinité, dont la sagesse et la grandeur sont révélés dans toutes ses oeuvres (c'est donc inséré une description des beautés de la création), et aussi dans l'histoire d'Israël; cette forme d'histoire sacrée, cependant, est un peu plus d'un panégyrique sur les prêtres, se terminant par une délimitation enthousiaste de la grand prêtre Onias ben Simon. Ces chapitres sont complétés par la signature de l'auteur, et sont suivis par deux hymnes, ceux-ci, apparemment une sorte de alphabétiques acrostiche.

Importance pour l'histoire de la pensée.

La Sagesse de Jésus marque une époque dans l'histoire de la pensée juive, le compte à la fois de ce qu'il enseigne et de ce qu'il ignore silencieusement. Alors que l'auteur préconise l'offre des sacrifices prescrits et la vénération des prêtres, il condamne toute hypocrisie et exhorte l'union de la pratique extérieure de la religion avec une conscience pure et à l'accomplissement de la charité. Cependant, il ne mentionne jamais les lois alimentaires, qui sont exposées longuement dans Daniel et Tobie, et surtout dans Judith. De la même manière, alors qu'il attend le retour d'Élie à rassembler les tribus du passé et de réconcilier les fatherswith les enfants, et tandis qu'il prie pour la venue d'un temps qui peut être appelé messianique, mais sans Jérusalem, le Messie-quand et le Temple sera restitué à la faveur divine et Israël délivré à jamais de la domination de l'étranger-il n'a jamais fait allusion à un Messie qui sera le fils de David, au contraire, il affirme que la maison de David a rendu lui-même indigne de la faveur divine, puisque de tous les rois de Juda, trois seuls restés fidèles à Dieu. Dieu en effet fait un pacte solennel avec la race de David, mais il était celui qui différait grandement de celle dans lequel il entra avec Aaron, et qui seule a été à endurer pour l'éternité. Ben Sira ne parle jamais de la résurrection des morts, ni de l'immortalité de l'âme, mais, au contraire, déclare que dans le shéol n'y aura pas de joie, c'est pourquoi l'homme devrait goûter plaisir dans ce monde dans la mesure où elle est compatible avec une vie droite.

Traces possibles de l'influence hellénique.

La vue a été exprimé que cette œuvre, au début de ce jour comme il est, porte des traces de l'influence hellénique. L'auteur, dans ses voyages, peut éventuellement avoir été en contact avec la civilisation grecque, puisqu'il parle de poètes étrangers et les moralistes dont la renommée se répandit à l'étranger. Les coutumes qu'il décrit sont prises du grec plutôt que de la société hébraïque; ainsi, il mentionne des banquets accompagnés d'une conversation brillante, à laquelle les instruments de musique ont été entendus, et plus qui ont présidé «les maîtres [des fêtes]», et les coutumes de la Sybarites également suscité son intérêt. Les philosophes fataliste dont les opinions étaient sans doute qu'il conteste les stoïciens et les discussions philosophiques instituée par lui ont été les innovations et probablement emprunté. Ses critiques des sceptiques et les futurs penseurs sont des preuves supplémentaires de sa connaissance de l'hellénisme, et certaines de ses vues à trouver des analogues proches dans Euripide. Non seulement il partager des idées caractéristique avec les tragiques grecs et les moralistes, mais il a même le même goût pour certains sujets communs, tels que la fausse amitié, l'incertitude du bonheur, et surtout les défauts des femmes. L'impression de l'influence grecque est renforcée par la présence d'un vernis tout à fait étrangère à la littérature hébraïque. L'auteur compose ses aphorismes avec soin, il fait ses transitions avec compétence, et il insère les titres des chapitres, tels que "Honte concerne», «bonne tournure au tableau», et «L'Hymne des Patriarches", et la signature de son propre nom au complet est une utilisation jusque absolument inconnue.

L'exclusion de l'Ecclésiastique du canon hébreu était due en partie à cette imitation des Grecs et ces simagrées littéraires. Selon R. Akiba (Yer. Sanh 28a.), Ceux qui n'ont aucune part dans le monde à venir incluent les lecteurs d'ouvrages étrangers, tels que les livres de Ben Sira; Vashem tout Tosef,.. ii. 13 indique simplement que les écrits de Ben Sira ne pas souiller les mains, ou, en d'autres termes, qu'elles sont non canoniques, de sorte qu'ils sont classés avec les travaux de "minime" (hérétiques). Eccl. R. xii. 11, qui est basé sur Yer. Sanh. 28a, contient une interdiction ayant ce travail dans sa maison. R. Joseph, un rabbin babylonien du quatrième siècle, en commentant l'avis de R. Akiba, ajoute: «Il est également interdit de lire les œuvres de Ben Sira» (Sanh. 100c), bien que cette interdiction, à en juger par l' reste du passage, a pu être limité à la lecture en public. Dans ses questions à R. Joseph (ib.), R. Abaye indiqué certaines des raisons de l'exclusion de l'Ecclésiastique du canon.

«Pourquoi cette interdiction?" il demandé. «Est-ce à cause des versets tel ou tel?" À l'exception de deux versets écrits en araméen et qui ne sont pas par Ben Sira du tout, tout de citations R. Abaye 's sont nettement futile, étant celles liées à l'anxiété causée par une jeune fille avant et après son mariage, l'inutilité de se plaindre , et le danger d'introduire des étrangers trop librement dans sa propre maison. Abaye condamne alors la misanthropie, misogynie, et l'épicurisme de l'auteur. Pour la tendance épicurienne Ben Sira doit être attribué son refus d'une vie future, et peut-être aussi sa pré-Sadducéens esprit de révérence pour le sacerdoce, avec lequel le panégyrique de ses frères est animée.

Popularité parmi les Juifs.

Curieusement, le livre a conservé sa popularité parmi les Juifs, malgré son exclusion du canon. Il a été cité à une période très précoce: le Livre de Tobie reproduit un certain nombre de passages mot pour mot, tandis que le Livre d'Hénoch (Charles, «Le Livre des Secrets d'Enoch», p. 96; Index, pi), le Psaumes de Salomon (Ryle et James, "Les Psaumes de Salomon», p. lxiii. et suiv.), et même le Talmud, le Midrash, le passage d'Erez Derek, et des productions similaires montrent décidé traces de son influence. Avec les travaux de la dernière nommée a de nombreux points communs, et il est fréquemment cité dans le Talmud; passages qu'il est introduit par la formule réservée aux écrits bibliques (Ḥag. 12a; Nidda 16b;.. Yer Ber 11c); et un verset est même évoquée comme si elle appartenait à la Hagiographes (B. Ḳ. 92a). Il est cité par son nom dans Sanh. 100b (. Yeb = 63c), où également une série de versets de lui est donné, et les versets simples apparaissent dans les traités suivants et d'autres œuvres: Yer. Ber. 11b; Yer. Ḥag. 77c; Yer. Ta'an. 66d; Ḥag. 13a; Nidda 16b; Gen R. VIII, X, lxxiii;.. Lév. R. XXXIII;. Tan, Wayishlaḥ, 8;. Ibid. Miḳḳeẓ, 10; ib. Ḥuḳḳat, 1; un passage midrashique conservés dans le «ha-Shibbole Leḳeṭ», éd. Buber, p. 23a; «Pirḳe. de-Rabbénou ha-Kadosh", éd. Schonblum, 14a; Baraïta Kallah (éd. Coronel, 7c, et dans l'édition de Vilna du Talmud). Il est également cité par R. Nissim ("Sefer ha-Ma'asiyyot Ḥakamim wehu Ḥibbur Yafeh MEHA-Yeshu ah"), et surtout par Saadia dans la préface de son "Sefer ha-Galui" (Harkavy, lc). Dans son commentaire sur le "Sefer Yezirah" ce dernier auteur cite textuellement deux versets de Ben Sira, bien qu'il les attribue à un Eleazar b. Irai, dont on ne connaît rien. Dans une autre partie de ce travail (p. 178), il cite le même texte, encore une fois en l'attribuant à cet auteur. Ceci est d'autant plus remarquable Saadia parle de Ben Sira dans son introduction, et il cite pas moins de sept de ses maximes. Le "Sefer ben Irai» contenait aussi des passages (deux d'entre eux copié par Saadia) ne se trouve pas dans l'Ecclésiastique, et qui étaient totalement différentes à la fois de forme et de contenu. Comme Saadia dit lui-même: «Le livre de Ben Sira est un travail sur l'éthique, de forme semblable à Proverbes, tandis que celle de Ben Irai est un livre de la Sagesse, portant une ressemblance extérieure à l'Ecclésiaste." Le "Sefer ben Irai» a probablement été une collection de maximes et dictons tirés de diverses sources.

Les citations de Ben Sira, sans mention de son nom se trouvent aussi dans le «ha-Mibḥar Peninim», attribué à Salomon ibn Gabirol (pour les citations de ce type voir Zunz, "GV", p. 110; Reifmann, dans "Ha-Asif », iii 271;. Schechter, dans" JQR "iii 682;.. Neubauer et Cowley, dans leur édition de l'Ecclésiastique, XIX, p. ss [certains de leurs comparaisons doivent être jetés];. les commentaires de Schechter et Lévi, en particulier sur le passage d'Erez Derek; Lévi, dans "REJ" xliv 291).. La popularité de l'Ecclésiastique parmi les Juifs de l'époque talmudique est montré par la citation d'un certain nombre de versets en araméen, avec une allusion à Ben Sira, ce qui prouve qu'il doit avoir été traduit dans ce dialecte, cette collection en araméen étant ensuite enrichi avec de nombreux aphorismes supplémentaires dans cette langue (Sanh. 100b = Yeb. 63b). Le Kallah Baraïta limite même ses citations de Ben Sira aux versets araméen qui ne sont pas trouvés dans l'Ecclésiastique. Une autre preuve de sa popularité se trouve dans les deux alphabets qui lui sont attribués (voir Ben Sira, Alphabet), surtout le second, dans lequel il est le héros d'une série d'événements merveilleux.

Popularité parmi les chrétiens.

Le livre de l'Ecclésiastique a été honoré encore plus fortement chez les chrétiens, étant cité dans l'épître de Jacques (Edersheim, dans Wace, «apocryphes», p. 21), la Didachè (IV, 5), et l'épître de Barnabas ( XIX. 9), tandis que Clément d'Alexandrie et Origène devis d'elle à plusieurs reprises, tant à partir d'un γραφή, ou livre saint. Dans l'Église occidentale, Cyprien appels fréquemment dans son «Testimonia», comme le fait Ambroise dans le plus grand nombre de ses écrits. De la même manière, le catalogue de Cheltenham, Damase I, les Conseils d'Hippone (393) et Carthage (397), le pape Innocent Ier, le deuxième Concile de Carthage (419), et Augustin tout ce qu'il considère comme un livre canonique. Ceci est contraire, cependant, à l'avis du Conseil de Laodicée, de Jérôme et de Rufin d'Aquilée, que les autorités le classent parmi les livres ecclésiastiques. Il a finalement été déclaré canonique au concile de Trente, et la faveur avec laquelle l'Eglise a toujours considéré qu'il l'a conservé dans son intégralité.

Découverte de fragments hébraïques.

Jusqu'à ces dernières années Ecclésiastique n'était connu que des versions-le grec et le syriaque sources de toutes les autres traductions et des citations en hébreu déjà mentionné. A l'heure actuelle la plus grande partie de l'original est connu. En 1896, Agnes Smith Lewis et Margaret Dunlop Gibson a jeté de l'Est d'une feuille de parchemin couvert de caractères hébreux relativement archaïque. À Cambridge cela a été montré à S. Schechter, qui a reconnu en elle Ecclus. (Siracide) XXXIX. 15-XL. 7, et qui a publié le déchiffrement, ce qui n'était pas facile. Presque simultanément Sayce présenté à la Bodleian Library d'Oxford, une collection de fragments de manuscrits hébraïques et arabes, parmi lesquels Neubauer et Cowley trouvé neuf feuilles d'un même volume à laquelle la feuille de Lewis-Gibson avait appartenu, et qui suit immédiatement après. Ces divers fragments ayant proviennent de la Geniza du Caire, à la fois Schechter est allé dans cette ville, et obtenu de l'autorité nécessaire pour examiner le contenu de la collection, avec le résultat qu'il a trouvé non seulement la portion finale du manuscrit, mais aussi xxx . 11, xxxii. 1b-xxxiii. 3, XXXV. 9-XXXVI. 21 ans, et XXXVII. 27 XXXVIII. 27. Deux fragments supplémentaires du même manuscrit, appelé B par Schechter, et contenant xxxi. 12-31 et XXXVI. 24 XXXVII. 26, ont été garantis par le British Museum. Un deuxième manuscrit (A) a été trouvé par le même savant dans la collection amené par lui de l'Egypte, contenant iii. 6-xvi. 26, avec une interruption de vii. 29 à xi. 34, les pages manquantes dont la suite est entré en possession d'Elkan Adler. Une nouvelle découverte a été faite lorsque le reste du contenu du genizah ont été proposés à la vente, et Israël Lévi a obtenu une feuille d'un troisième copie (C), contenant xxxvi. 24 XXXVIII. 1. Ce fragment est particulièrement précieuse, car elle sert un chèque sur la B manuscrit, qui comprend également ces versets. L'importance de cette découverte est indiqué ci-dessous. Enfin, Schechter, Gaster, et Lévi trouve dans les lots de la même genizah les fragments suivants d'une anthologie de la Sagesse de Jésus: IV. 23b, 30-31; 4-8 c., 9-13; vi. 18-19, 28, 35, vii. 1, 4, 6, 17, 20-21, 23-25; xviii. 30-31; xix. 1-2; xx. 4-6, 12 (?); Xxv. 7c, 8c, 8a, 12, 16-23; xxvi. 1-2; xxxvi. 16; xxxvii. 19, 22, 24, 26.

Il ya donc maintenant dans l'existence: (a) dans un manuscrit: iii. 6-16, 26; xviii. 30-31; xix. 1-2; xx. 4-6, 12 (?); Xxv. 7c, 8c, 8a, 12, 16-23; xxvi. 1-2; xxvii. 5-6, 16; xxx. 11-XXXIII. 3; xxxv. 9-xxxviii. 27; xxxix. 15-li. 30 (b) dans deux manuscrits: IV. 23b, 30-31; 4-8 c., 9-13; vi. 18-19, 28, 35, vii. 1, 4, 6, 17, 20-21, 23-25; xxxvi. 16, 29-31; xxxvii. complète; XXXVIII. 1; (c) dans trois manuscrits: xxxvii. 19, 22, 24, 26.

Ces manuscrits contiennent également quelques passages qui font défaut dans les traductions, y compris une quinzaine psaume lignes de longueur inséré après li. 12.

Manuscrits.

Manuscrit A: 18 × 11 cm, 28 lignes par page.. Les versets sont généralement marquées par un double point, et certains sont ponctués et accentués, confirmant ainsi les déclarations de certains de Saadia. "Lectionis Matres» abondent. Le scribe a été coupable de la plus grossière des erreurs, en plus d'abréger certains versets et en omettant d'autres.

Manuscrit C: 16 × 12 cm. Certains mots et des versets entiers sont vocalisées et accentués; le script montre les tendances cursives, bien que d'un type au début. Dans la marge est donné un verset variante qui représente le texte original, corrompu, même dans les jours du petit-fils de Ben Sira.

Manuscrit D: 143 x 100 mm, 12 lignes par page.. Le texte est souvent préférable à celle de A, et propose des variantes d'accord avec la version grecque, tandis que les lectures de A correspondent à la langue syriaque.

Manuscrit B: 19 × 17 cm, 22 lignes par page.. C'est le plus curieux et intéressant de tous, car il contient certaines particularités qui sont probablement unique parmi tous les manuscrits hébreux connus. Les lignes sont écrites avec un stylet, comme dans les rouleaux de la Torah, et, comme dans certaines copies des Proverbes et le livre de Job, un espace est laissé entre les hémistiches de chaque verset, de sorte que les pages sont divisées en deux colonnes, et le "Pasuk sof" est placé à la fin du verset. Cela corrobore l'affirmation de Saadia que le livre de Ben Sira Proverbes ressemblait dans sa division en chapitres et versets. Les chapitres sont parfois indiquées par la lettre initiale (=) et parfois par un espace vide. La particularité la plus remarquable consiste en des titres de chapitres ou de titres, tels que («Instruction de la honte»), ("Règles pour tournure correcte au tableau"), et ("Hymne des Patriarches»), bien que dans la version grecque de ces rubriques ont été considérés comme des interpolations scribes. Une autre caractéristique remarquable de ce manuscrit est son Masorah marginal, contenant des variantes, dont certaines représentent des différences seulement dans l'orthographe, tandis que d'autres sont dans des synonymes ou des mots, même avec des significations complètement différentes. Ces gloses sont l'œuvre d'un Juif persan, qui dans plusieurs notes marginales en persan a déclaré qu'il avait utilisé deux manuscrits en plus de sa principale. Ces soins sont indicatifs de l'estime dans laquelle le texte de Ben Sira a eu lieu. Les lectures marginales présentent un problème intéressant. En règle générale, le corps du texte correspond à la version grecque, et les gloses dans la marge à la syriaque, mais parfois l'inverse qui est le cas.

Originalité des fragments hébreux.

Prof S. Margoliouth, remarquant le caractère décadent de la langue, le nombre de rabbinisms, et les dérivés de l'arabe et l'araméen, considéré le texte hébreu comme une reconstruction de l'original perdu sur la base des versions grecque et syriaque, le variantes représentant différentes tentatives de retraduction. La découverte du manuscrit C, cependant, réfuté cette hypothèse, puisque ce manuscrit reproduit avec exactitude la plus grande partie des variantes de B, même quand ils sont évidemment fausses, tandis que le transcripteur de ce dernier manuscrit acquitté de sa tâche avec un soin scrupuleux tels qu'il même enregistré des variantes qui n'ont aucun sens. Si, par conséquent, la différence entre le texte et les gloses marginales correspond à la différence entre les deux traductions, cela montre seulement qu'il ya eu deux recensions de l'original. Il est clair, par ailleurs, que ces fragments ne sont pas l'œuvre de quelque érudit médiéval, mais qui sont des copies plus ou moins parfaite du texte hébreu, comme un seul exemple suffira à montrer. En xxxii. 22 la version hébraïque a. Pour ce dernier mot du texte syriaque substituts (= "chemin, ton»), qui montre le contexte d'être défectueux, la lecture étant due à une confusion d'avec. La version grecque se lit «tes enfants», le sens attribué à plusieurs passages de la Bible. Mais eu le scribe juif utilisé la version grecque, il n'aurait jamais trouvé sous τῶν τέκνων σου l'hébreu, dont l'exactitude est attestée par le syriaque. Il ya de nombreux exemples d'une nature similaire.

Bien que la théorie Margoliouth doit être rejetée comme un tout, certains détails indiquent que les deux A et B sont dérivées d'une copie caractérisé par des interpolations en raison d'une retraduction du syriaque en hébreu. Dans un certain nombre de passages le même verset est donné dans deux rendus distincts, dont l'un correspond habituellement à la syriaque, même si ce texte ne représente qu'une traduction erronée ou biaisée de l'original. Ces versets, par ailleurs, dans leur conformité à la syriaque, deviennent parfois si vide de sens qu'ils peuvent être expliqués seulement comme traductions incorrectes à partir de cette langue. Ces passages suspects sont caractérisés par un style relativement moderne et la langue, par une phraséologie courante, et par une rupture du parallélisme qui est affectée par l'Ecclésiastique. Il peut donc en conclure avec certitude que ces doublets sont simplement des ajouts faits pour rendre la version syriaque plus intelligible. La déclaration est de même de certaines corrections textuelles faites par le glossateur. En cela, cependant, il n'ya rien d'étrange, car il est un fait bien connu que les Juifs de certaines sections étaient familiers avec le syriaque, comme le montre les citations faites par Naḥmanides de la Sagesse de Salomon, de Judith, et de Bel et le dragon, et aussi par l'introduction de la Peshitta des Proverbes dans le Targum des Hagiographes.

L'hymne final.

Mais le glossateur n'a pas se limiter à ces quelques additions et modifications, car il ajoute à sa copie une traduction de l'hymne final, en fondant cette version aussi sur le syriaque. Ce cantique, que Bickell a clairement montré, est un acrostiche alphabétique, ce qui peut encore être tracé dans la version syriaque, en raison de la similitude entre cette langue et l'hébreu. Il ya des lacunes, cependant, dans le texte syriaque qui sont fournis dans le grec, même si ces passages manquent dans l'hébreu. Dans l'hébreu quelques traces de l'acrostiche rester dans les cas où le syriaque était traduisible seulement par un mot commençant hébreu avec la même lettre; mais ailleurs tous les vestiges de l'avoir disparu. La version syriaque, par ailleurs, montre des preuves de corruption et d'innovations, qui sont reproduits par l'hébreu. Les syriaques correspond parfois à la grecque, mais tend vers une confusion des sens, qui modifie éventuellement le sens, ces modifications étant également reproduit dans le texte hébreu. L'hymne, qui suit la version syriaque près partout, est évidemment une retraduction de ce dernier. Ces opinions ont été défendues en particulier par Israël Lévi, et sont acceptés par les savants et autres Ryssel, bien qu'ils ne sont pas universellement.

La version hébraïque contient un cantique entier qui ne figurent ni dans la Grèce ou le texte syriaque. Ceci, cependant, est d'une authenticité douteuse, bien que l'on peut citer en sa faveur la phrase «Rendez grâce à Celui qui a choisi les fils de Tsadok à être prêtres», faisant allusion aux prêtres pré-Maccabées élevé qui étaient descendus de Tsadok, tandis que un autre argument possible est fournie par l'absence de toute référence à des idées essentiellement pharisaïque, comme la résurrection des corps. Contre l'authenticité du psaume peut être demandé: (1) son omission dans les versions; (2) la phrase «Rendez grâce à lui qui fasse la corne de la maison de David à bourgeonner», qui est directement opposé au sentiment à ch. XXXVI. et pour l'ensemble du "Cantique des thePatriarchs"; ". et (3) la similitude remarquable de l'hymne à la" Shemoneh Shema "Esreh" avec les prières qui précèdent et suivent le " La question n'a pas encore été définitivement réglée.

Valeur critique du texte hébreu.

Malgré les corrections et les interpolations mentionné, cependant, l'originalité de texte dans ces fragments de Ben Sira ne peut pas être nié. Outre le fait que de nombreux chercheurs nient l'existence de toute interpolation, il ya des portions dans lesquelles il est facile de reconnaître la main de l'auteur, car il a une technique caractéristique, le style, le vocabulaire et la syntaxe qui sont évidentes dans toutes les versions. Il peut donc affirmer que dans les principaux travaux de Ben Sira a été préservée tout comme il laissé ses mains, tandis que les variantes chef marginale enregistrées dans les fragments et confirmé par les traductions peuvent être considérées comme des preuves de l'existence de deux éditions écrit par Ben Sira lui-même. Il est évident, par ailleurs, que l'Ecclésiastique a subi quelques modifications aux mains de scribes, mais il aurait été étrange que ce seul livre devrait avoir totalement échappé le lot commun de ces écrits. Aucune preuve plus concluants pu être trouvé, at-on besoin, de la fidélité de la version hébraïque de son accord fréquent, dans les citations de la Bible, avec le texte sur lequel la version des Septante est basé plutôt qu'avec les Masorah, comme dans le cas de Je Sam. xii. 3 par rapport à Ecclus. (Siracide) xlvi. 19, ou ISA. XXXVIII. 17 avec Ecclus. (Siracide) l. 2.

Importance pour l'histoire de la Bible.

Même avant la découverte de ces fragments du livre de l'Ecclésiastique était considéré comme un document unique d'une valeur inestimable, mais le compte auquel il donne le statut de la Bible dans dayhas son auteur acquis une importance supplémentaire, maintenant que la plus grande partie de l'original lui-même est connue. Le "Hymne des Patriarches", qui a été conservé dans son intégralité, montre que le canon de la Loi et des Prophètes a été fermé, comme le petit-fils de l'auteur déclare expressément. Les Prophètes ont été disposés dans l'ordre généralement adopté dans la Bible hébraïque, comme suit: Josué, Juges, Samuel, des Rois ("Nebi'im Richonim"), Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, et les douze petits prophètes ("Nebi'im Aḥaronim »), et l'expression" les Douze Prophètes »a été sanctionnée par l'usage. La plus grande partie des Hagiographes était déjà considéré comme canonique, y compris les psaumes attribués nominalement à David, Proverbes, Job (le traducteur grec a fait une grossière erreur ici) et, éventuellement, le Cantique des Cantiques, Néhémie et des Chroniques. Le silence de l'auteur concernant certains des Hagiographes d'autres ne prouve rien, puisque il avait l'intention, comme cela a déjà été dit, faire l'éloge de la prêtrise dans cette section, et tous ceux qui n'ont pas été inclus dans son régime ont été passés sans préavis. En plus de cette information statistique, Ben Sira fournit d'autres points d'intérêt. La fréquence avec laquelle il se prévaut de Job et les Proverbes prouve que ces deux livres avaient été longtemps dans la circulation, bien que la divergence entre l'original et son offre est très grande. En outre, la laborieuse tentative d'imiter le style littéraire précédemment affectées à la poésie didactique a été un échec, et des changements radicaux ont été introduits, même dès l'époque de l'auteur. Alors qu'il reste s'est prévalu de versets du parallélisme et employés symétriquement divisé en deux hémistiches, il introduit dans ce travail sur les concepts de sagesse thitherto exclues, comme les allusions à l'histoire sacrée et des exhortations à l'obligation de culte religieux. Il a déjà été faite d'innovations littéraires qui caractérisent le travail. Il n'est pas moins significatif que la diction est essentiellement employée imitatives, étant un mélange de centons bibliques et des réminiscences, mais marquant une étape inégalée par aucun travail analogue. Encore épargnée par hellénismes, la lexicographie est caractérisée par rabbinisms et dérivés de l'araméen et l'arabe. Le style est décadent, montrant un curieux mélange de prolixité et concision, les constructions audacieuses, la répétition de certaines figures, l'imitation et la fausse élégance, côte à côte avec la félicité de la phraséologie et l'imagerie. Ces qualités désignent une période où la spontanéité et l'originalité ont été remplacés par pédanterie, conventionalité, et l'artificialité. Désormais une connaissance approfondie de l'Ecclésiastique sera indispensable pour tous ceux qui souhaitent étudier les portions analogues de la Bible, même si elle a jusqu'ici été impossible de déterminer la relation de l'Ecclésiaste et l'Ecclésiastique d'une simple comparaison des deux livres, en dépit de leurs points de fréquentes de contact.

Il est évident que les fragments hébreux va aider à la reconstruction de l'original de ces parties pour lesquelles aucun texte basale n'a encore été trouvée. Ces fragments, en outre, révéler la valeur relative des textes grecs et syriaques, les deux versions basées sur l'original hébreu.

La version grecque.

Le texte grec, tel que noté ci-dessus, est l'œuvre du petit-fils de l'auteur, qui est allé en Egypte en 132. Un prologue à la «Synopsis» d'Athanase donne son nom comme Jésus, mais ce passage est faux. Bien que le traducteur peut-être allée en Egypte en 132, il ne s'ensuit pas nécessairement qu'il est entré sur son travail cette année-là, en effet il se dit qu'il a passé quelque temps avant le début de sa tâche. La théorie a été avancée qu'il ne l'a pas commencer avant 116, puisque ἐπί («à l'époque de"), qu'il utilise dans le cadre de Ptolémée Évergète, est employée seulement après la mort du monarque dont le nom qu'il précède (Deissmann, dans "Theologische Literaturzeitung», 1904, p. 558), mais l'inexactitude de cette déduction a été démontrée par Schurer. Le traducteur, dans l'introduction, les demandes de l'indulgence de ses lecteurs, une précaution non sans raison, car son rendu laisse beaucoup à désirer, parfois forcer le sens du texte, et de nouveau contenant bourdes grossières, de sorte que le texte doit être libéré à partir des nombreuses erreurs des scribes avant qu'il puisse être jugé équitablement (voir Lévi, «L'Ecclésiastique», p. XL.).

La version en hébreu montre que le manuscrit grec qui a le mieux conservé le texte de l'original est n ° 248 de Holmes et Parsons, qui a été utilisé dans la Complutense Polyglotte. Pourtant, même après une purification rigide du texte, Ben Sira contient de nombreuses erreurs, dues à la lecture hâtive (Lévi, lc, pp XLIII. Et suiv.). Alors que le traducteur général adhérait étroitement à l'original, il a parfois ajouté des commentaires de son cru, mais rarement abrégée, mais il a parfois escamoté un passage dans lequel l'imagerie était trop gras ou trop l'anthropomorphisme flagrant. Par ailleurs, il a souvent remplacé par la traduction d'un verset déjà donné une autre d'un passage du contenu similaire. La version utilisée par lui ne fut pas toujours identique à celle contenue dans les fragments hébreux. Parfois il a des vers qui manquent dans l'hébreu, mais beaucoup de ceux mentionnés par Fritzsche dans ses notes se retrouvent dans les fragments. Une révision du texte grec est attesté par les citations dans le «Pédagogue» de Clément d'Alexandrie.

Un accident a dérangé les pages du manuscrit mère de toutes les copies connues à ce jour, deux feuilles, contenant respectivement xxx. 25-XXXIII. 13a et XXXIII. 13b-xxxvi. 16b, ayant été intervertis. L'Itala et les versions arménienne, cependant, éviter l'erreur. La restauration conjecturale de l'ordre des chapitres devrait être faite, selon Ryssel, sur la base du manuscrit n ° 248, qui a également évité cette inversion. Sur les manuscrits grecs et leur valeur individuelle et générale en ce qui concerne l'histoire de cette version, voir Ryssel dans Kautzsch, "Apokryphen," i. 244 et ss. On peut dire que la version grecque propose le matériel le plus fiable pour la reconstruction de ces portions de l'original qui n'ont pas encore été découverts.

La Vetus Latina.

Comme Jérôme dit lui-même, la version latine contenue dans la Vulgate n'est pas son travail, mais a été celui généralement utilisé dans les Eglises africaines pendant la première moitié du troisième siècle (voir Thielmann dans "Archiv für Lateinische Lexicographie und Grammatik", viii. -IX);. et la vérité de cette déclaration est prouvé hors de question par les citations de Cyprien. Ce texte se caractérise par un certain nombre d'interpolations d'une tendance biaisée, même si elle est en général une traduction servile et parfois maladroit du grec (comp. HERKENNE, "De Veteris Latini Ecclesiastici Capitibus i.-xliii." Leipzig, 1899); mais il contient aussi des écarts du grec, qui ne peut s'expliquer que sur l'hypothèse d'un original hébreu. Ces divergences sont les corrections faites sur la base d'un manuscrit hébreu de la recension même que B et C, qui ont été prises à partir d'un texte qui était déjà devenu corrompu. Ces modifications ont été apportées, par conséquent, avant le troisième siècle. Les corrections propres à l'Itala sont attestées par les citations de Cyprien, et peut avoir été dérivé d'un manuscrit grec prises pour l'Afrique. Ils peuvent être divisés en deux groupes: les cas dans lesquels le passage correspondant de l'hébreu est placé à côté du texte ordinaire de la Grèce, et des passages dans lesquels le rendu hébreu est substituée à la lecture grecque (comp. Lévi, lc, introduction de la partie ii. et HERKENNE, lc). Après ch. XLIV. la Vulgate et l'Itala coïncident. Les autres versions basées sur les Grecs sont les Hexaplar syriaque, éditée par Ceriani ("Codex Syro-Hexaplaris Ambrosianus Photolithographice Editus", Milan, 1874), le copte (sahidique), édité par Lagarde («aegyptiaca», Göttingen, 1883, voir Peters, «Die Sahidisch-Koptische Uebersetzung des Buchs Ecclésiastique auf Ihren Wahren Werth für die Textkritik Untersucht», dans Bardenhewer, "Biblische Studien», 1898, III, 3);. l'Éthiopien, édité par Dillmann ("Biblia Veteris testamenti aethiopica," 1894, c.), et l'Arménien, parfois utilisés pour vérifier la lecture du grec.

Version syriaque.

Alors que la version syriaque ne possède pas l'importance de la Grèce, il est également utile dans la reconstruction de l'hébreu sur laquelle elle était basée directement, comme cela a été clairement démontré par la découverte des fragments. En règle générale le traducteur a compris son texte, mais ses bévues sont innombrables, même en tenant compte des erreurs de scribes, qui ne sont pas rares. Malheureusement, sa copie était incomplète, de sorte que sa version contient de nombreuses lacunes, dont l'un (XLIII 1-10) a été comblé par un passage emprunté à l'Hexaplar syriaque. Cette traduction est un puzzle ensemble. Dans certains chapitres il suit exactement l'original, dans d'autres il est un peu plus d'une paraphrase, ou même un simple quintessence. Dans les lieux de la traduction montre très peu d'erreurs, dans d'autres il trahit l'ignorance totale du sens du texte. Il est possible que la version syriaque a été l'œuvre de plusieurs traducteurs. Certains de ses répétitions et corrections trahissent un préjugé chrétienne, et elle porte même des traces d'une révision fondée sur le grec. Comme déjà noté, il contient de nombreuses variantes dont les fragments hébreux montrent pour représenter les lectures originales. En dépit de ses nombreux défauts, il est un chèque précieux sur le texte grec, même si elle diverge largement, sauf dans les passages où il devient fantastique. Il mérite donc d'être étudié attentivement, avec l'aide des commentaires sur elle et les citations d'auteurs par le syriaque, comme cela a été fait pour les gloses de Hebraeus bar par Katz dans son "Bar des Scholien Gregorius Abulfaragius Hebraeus zum Weisheitsbuche des Josua ben Sira "(Halle, 1892). La traduction arabe inclus dans la polyglotte de Londres et basé sur la version syriaque est également un complément précieux à la "criticus appareil."

Crawford Howell Toy, Israël Lévi

Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

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