Un livre dans l'Ancien Testament de la Bible, le Cantique de Salomon, également connu comme le Cantique des Cantiques ou la Cantiques, est un recueil de poésie lyrique célébrant l'amour humain. La tradition de la paternité de Salomon ne résiste pas à un examen minutieux. Le milieu de la poésie est israélite fortement le nord et l'imagerie en milieu rural, même si elle peut avoir été parmi les citadins sophistiqués. Une hypothèse raisonnable est que des paroles d'amour de la période de 950 à 750 avant JC ont été recueillies et complétées dans les temps postexilic et acceptée parmi les juifs religieux comme une allégorie de la relation de Dieu et Israël. Le début église chrétienne a accepté cette explication, avec l'allégorie devient celle du Christ et son Église. D'autres chercheurs interprètent la chanson comme une collection d'hymnes à l'amour vrai, sanctifiés par le syndicat. La poésie décrit la nature et les corps masculins et féminins avec un érotisme ardent et unjaded.
| CROIRE Religieux Informations Source site web |
| Notre Liste de 2300 sujets religieux |
Bibliographie
G Carr et DJ Wiseman, Cantique des Cantiques (1984); R Gordis, Le Cantique des cantiques et les Lamentations: Une étude, la traduction moderne, et son commentaire (1974); JB White, une étude du langage de l'amour dans le Cantique des Cantiques (1978).
Différents chercheurs ont interprété ce livre comme:
Juifs croient généralement que l'époux est Dieu et la mariée est le peuple juif. Beaucoup de chrétiens pensent que l'époux est le Christ et l'épouse est l'Eglise.
Salomon, pacifique, (Hébreux Shelomoh), second fils de David par Bethsabée, c'est à dire, le premier après leur mariage légal (2 Sam. 12.). Il était probablement né vers 1035 avant JC (1 Chr 22:05;. 29:1). Il succède à son père sur le trône en début de la virilité, probablement environ seize ou dix-huit ans. Nathan, à qui son éducation a été confiée, a appelé Jedidia, c'est à dire, «bien-aimé du Seigneur» (2 Sam.. 12:24, 25). Il fut le premier roi d'Israël "né dans la pourpre». Son père lui a choisi comme son successeur, en passant sur les revendications de ses fils aînés: «Assurément, mon fils Salomon régnera après moi." Son histoire est enregistré en 1 Rois 1-11 et 2 Chr. 1-9. Son élévation au trône a eu lieu avant la mort de son père, et a été hâté principalement par Nathan et Bethsabée, en conséquence de la rébellion de Adonija (1 Rois 1:5-40). Durant son long règne de quarante ans la monarchie hébreu a obtenu son plus haut splendeur.
Cette période a également été appelé le "siècle d'Auguste» des annales juives. La première moitié de son règne fut, cependant, de loin le plus brillant et plus prospère; le second semestre a été assombri par les idolâtries dans lequel il est tombé, principalement de ses mariages païens (1 Rois 11:1-8; 14:21, 31 ). Avant sa mort, David a donné des instructions d'adieu à son fils (1 Rois 2:1-9; 1 Chr 22:7-16;. 28). Dès qu'il s'était installé dans son royaume, et arrangé les affaires de son vaste empire, il a conclu une alliance avec l'Egypte par le mariage de la fille de Pharaon (1 Rois 3:1), dont, cependant, rien de plus est enregistrée. Il s'est entouré de tous les luxes et de la grandeur extérieure d'un monarque oriental, et son gouvernement ont prospéré. Il est entré dans une alliance avec Hiram, roi de Tyr, qui à bien des égards grandement aidé dans ses entreprises multiples.
Depuis quelques années avant sa mort, David a été engagé dans le travail actif de collecte des matériaux (1 Chr 29:6-9;.. 2 Chr 2:3-7) pour construire un temple à Jérusalem comme une demeure permanente pour l'arche de l' alliance. Il n'a pas été autorisé à construire la maison de Dieu (1 Chr 22:08.); Que l'honneur était réservé à son fils Salomon. (Voir temple.) Après l'achèvement du temple, Salomon engagés dans l'érection de nombreux autres bâtiments d'importance à Jérusalem et dans d'autres parties de son royaume. Pour le long espace de treize ans, il était engagé dans la construction d'un palais royal sur Ophel (1 Rois 7:1-12). Il était de 100 coudées de long, 50 large, et 30 de haut. Son toit élevé était soutenue par des piliers en cèdre 45, de sorte que la salle était comme une forêt de bois de cèdre, et donc probablement reçu le nom de "La Maison de la Forêt du Liban." En face de cette «maison» était un autre bâtiment, qui a été appelé le Porche de piliers, et en face de ce nouveau été le "Hall du Jugement», ou Throneroom (1 Rois 07:07; 10:18-20; 2 Chr . 9:17-19), "la Porte du Roi», où il a administré la justice et donnait audience à ses gens.
Ce palais était un bâtiment d'une grande magnificence et la beauté. Une partie de celui-ci fut mis à part que la résidence de l'époux de la reine, la fille de Pharaon. Du palais il y avait un escalier privé de bois de santal rouge et parfumée qui a conduit au temple. Solomon a également construit de grandes œuvres dans le but d'assurer un approvisionnement abondant en eau de la ville (Ecclésiaste 2:4-6). Il a ensuite intégré Millo (LXX., "Acra") pour la défense de la ville, complétant une ligne de remparts autour de lui (1 Rois 9:15, 24; 11:27). Il a érigé également de nombreux autres fortifications pour la défense de son royaume à divers points où il a été exposé à l'assaut des ennemis (1 Rois 9:15-19; 2. Chr 8:2-6). Parmi ses grandes entreprises doit également être mentionnée la construction de Tadmor (qv) dans le désert comme un dépôt commercial, ainsi que d'un avant-poste militaire. Pendant son règne, la Palestine jouissait d'une grande prospérité commerciale.
Vaste trafic a été exploitée par terre avec Tyr et l'Egypte et l'Arabie, et par mer avec l'Espagne et l'Inde et les côtes d'Afrique, par lequel Salomon accumulés vastes réserves de richesse et du produit de toutes les nations (1 Rois 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 Chr 8:17, 18;. 9:21). Ce fut «l'âge d'or» d'Israël. La magnificence et la splendeur royale de la cour de Salomon étaient incomparables. Il eut sept cents épouses et trois cents concubines, une preuve à la fois de son orgueil, sa richesse et sa sensualité. L'entretien de sa maison impliqués dépenses immenses. La provision nécessaire pour une journée a été «trente mesures de fleur de farine, et soixante mesures de farine, dix boeufs gras, vingt boeufs de pâturage, et cent brebis, outre les cerfs, chevreuils et, et daims, et gras volailles »(1 Rois 4:22, 23). Le règne de Salomon ne fut pas seulement une période de grande prospérité matérielle, mais était également remarquable pour son activité intellectuelle. Il était le chef de son peuple aussi dans ce soulèvement parmi eux de la vie intellectuelle nouvelle.
»Il prononça trois mille proverbes: et ses chansons étaient un mille cinq, il a parlé des arbres, depuis le cèdre qui est au Liban jusqu'à l'hysope qui sort du mur:. Il parlait aussi de bêtes, et de la volaille , et des reptiles et des poissons »(1 Rois 4: 32, 33). Sa renommée se répandait à travers toutes les terres, et des hommes venus de près et de loin "pour entendre la sagesse de Salomon." Parmi les autres ainsi attiré à Jérusalem était «la reine du sud" (Matthieu 12:42), la reine de Saba, un pays dans l'Arabie Heureuse. «Profonde, en effet, doit avoir été son désir, et une grande sa renommée, ce qui induit une reine isolée arabe à briser la coutume immémoriale de sa terre de rêve, et à mettre en avant l'énergie nécessaire pour braver les charges et les périls d'une si longue une voyage à travers un désert.
Pourtant, ce qu'elle a entrepris, et elle a effectué avec la sécurité »(1 Rois 10:1-13; 2 Chr 9:.. 1-12) Elle était remplie de stupeur par tout ce qu'elle a vu et entendu:«. Il n'y avait pas plus d'esprit en elle. "Après un échange de cadeaux, elle retourne dans son pays natal. Mais cet âge d'or de l'histoire juive est décédé. Le jour éclatant de gloire de Salomon terminée dans les nuages et l'obscurité. Son déclin et la chute de sa succession élevé est un triste record . Chef parmi les causes de son déclin étaient sa polygamie et sa grande richesse. "Comme il grandissait, il a passé plus de son temps parmi ses favoris. Le roi vivant ralenti chez ces femmes ralenti, pour 1.000 femmes, avec toutes leurs préposés ralenti et espiègle, remplis les palais et maisons de plaisance qu'il avait construit (1 Rois 11:3), appris d'abord à tolérer puis à imiter leurs heathenish façons. Il n'a pas, en effet, cesser de croire dans le Dieu d'Israël avec son esprit. Il n'a pas cessé d'offrir les sacrifices habituels dans le temple de grandes fêtes.
Mais son cœur n'a pas été juste avec Dieu; son culte est devenu purement formelle; son âme, laissé vide par la disparition de la ferveur religieuse vrai, cherché à être rempli avec toute l'excitation religieuse qui s'offrait. Maintenant pour la première fois un culte a été publiquement mis en place parmi les gens du Seigneur qui n'était pas simplement irrégulier ou interdit, comme celle de Gédéon (Juges 8:27), ou des Danites (Jg 18: 30, 31), mais il a été carrément idolâtre »(1 Rois 11:07;. 2 Rois 23:13). Cela a porté sur lui le mécontentement divin Ses ennemis prévalu contre lui (1 Rois 11:14-22, 23-25, 26-40). , et un jugement après l'autre tombèrent sur la terre. Et maintenant, la fin de tous venus, et il mourut, après un règne de quarante ans, et fut enterré dans la ville de David, et «avec lui a été enterré dans la ville de David , et "avec lui a été enterré à la gloire éphémère et de l'unité d'Israël». "Il laisse derrière lui un fils, mais faible et sans valeur, à démembrer son royaume et la disgrâce de son nom." «Le royaume de Salomon», explique Rawlinson, "est l'un des faits les plus marquants dans l'histoire biblique.
Une petite nation, qui depuis des centaines d'années, a maintenu avec difficulté une existence distincte dans le milieu de tribus guerrières, qui ont chacun à leur tour exercé la domination sur elle et opprimé, est soudainement soulevée par le génie d'un soldat-roi à la gloire et la grandeur. Un empire est établi qui s'étend de l'Euphrate aux frontières de l'Egypte, une distance de 450 miles, et cet empire, rapidement construits, entre presque immédiatement sur une période de paix qui dure depuis un demi-siècle. La richesse, la grandeur, la magnificence architecturale, l'excellence artistique, entreprise commerciale, une position de dignité parmi les grandes nations de la terre, sont appréciés au cours de cet espace, à la fin de laquelle il ya un effondrement soudain. La nation dominante est divisée en deux, les courses sujet-tomber, la prééminence dernièrement gagné étant entièrement perdue, la scène de lutte, de conflits, l'oppression, la récupération, dans la glorieuse mémoire, et des efforts désespérés, re-commence. " , illustrations historiques.
Cantique des cantiques, appelé aussi, après la Vulgate, le «Cantique des Cantiques». C'est le «Cantique des Cantiques» (1:1), comme étant les meilleurs et les plus précieux de son genre, le plus noble chanson, "das Hohelied», comme Luther l'appelle. La paternité de Salomon de ce livre a été remis en cause, mais les preuves, à la fois internes et externes, équitablement établir la vision traditionnelle selon laquelle il est le produit de la plume de Salomon. Il est un poème allégorique exposant l'amour mutuel du Christ et l'Eglise, sous l'emblème de l'époux et l'épouse. (Comparez Matt 09:15;. John 3:29; Eph 5:23, 27, 29; Rev. 19:7-9; 21:02, 9; 22:17 Comparez aussi Ps 45;.. Isa 54. :4-6; 62:4, 5; Jr 02:02;. 3:01, 20; Ez 16;... Os 2:16, 19, 20)
(Easton Illustrated Dictionary)
(Grec Aisma asmaton, Amérique Canticum Canticorum.)
L'un des trois livres de Salomon, contenues dans l'hébreu, le grec, et le Canon des Ecritures chrétiennes. Selon l'interprétation générale, le nom signifie «la plus excellente, la meilleure chanson". (Cf. les formes d'expression similaires dans Exode 26:33; Ezéchiel 16:07, Daniel 8:25, utilisé dans la Bible pour désigner le plus élevé et le meilleur de son genre.) Certains commentateurs, parce qu'ils n'ont pas réussi à saisir l'homogénéité du livre, la considèrent comme une série ou une chaîne de chansons.
CONTENU ET EXPOSITION
Le livre décrit l'amour les uns pour les autres de Salomon et la Sulamite dans lyrico-dramatique des scènes et des chansons réciproque. Une partie de la composition (III, 6 à v, 1) est clairement une description du jour du mariage. Voici les deux principaux personnages se rapprochent de processlon majestueux, et le jour est expressément appelé le jour du mariage. De plus, la couronne de la mariée et le lit nuptial sont mentionnés, et six fois dans cette section de la chanson, mais jamais avant ou après, le terme conjoint est utilisé. Tout ce qui a précédé est maintenant considérée comme préparatoire au mariage, alors que dans ce qui suit la Sulamite est la reine et son jardin est le jardin du roi (V, 1-VI, 7 carrés), bien que des expressions comme «ami »,« bien-aimé », et« colombe », sont monnaie courante. Avec l'assurance de l'amour pour l'autre, il ya une action sans cesse progressive qui représente le développement de l'amitié et l'affection de la paire, alors l'union nuptiale et la vie conjugale du couple royal. La mariée, cependant, est présenté comme une simple bergère, par conséquent, lorsque le roi lui prend, elle doit subir une formation pour le poste de reine; au cours de cette formation se produisent diverses épreuves et les douleurs (3:1, 5: 5 ss; 06h11 - Hébreux 12).
Différentes significations ont été attribués au contenu de la chanson. Avant la tradition du XVIe siècle a donné une signification allégorique ou symbolique de l'amour de Salomon pour la Sulamite. La vue détenus par la synagogue juive a été exprimée par Akiba et Aben Ezra, qui a tenu par l'Eglise, Origène, Grégoire de Nysse, Augustin, et Jérôme. Un avis opposés à ces trouvé que l'expression isolée. Akiba (premier siècle après Jésus-Christ) parle durement de ceux qui frapperait le livre sacré de la Canon, tandis que Saint Philastre (IVe siècle) se réfère à d'autres qui le considérait pas comme le travail du Saint-Esprit, mais que la composition d'une pure le poète sensuel. Théodore de Mopsueste a suscité l'indignation telle, en déclarant le Cantique des Cantiques d'être un chant d'amour de Salomon, et son traitement méprisant qu'il déplut (Mansi, Coll Conc, IX, 244 ss;.. Migne, PG, LXVI, 699 ss.). Lors du Conseil oecuménique de Constantinople (553), vue de Théodore a été rejeté comme hérétique et son propre élève Théoret, a présenté contre lui le témoignage unanime des Pères (Migne, PG, LXXXI, 62). L'opinion de Théodore n'a pas été relancé jusqu'au XVIe siècle, lorsque les calvinistes Sébastien Castalion (Castalion), et aussi Johannes Clericus, fait usage. Les anabaptistes devinrent partisans de cette vision; adhérents ultérieurs du même avis ont été Michaelis, Teller, Herder et Eichhorn. Une position intermédiaire est prise par le «typique» l'exposition du livre. Pour le sens premier et immédiat de l'interprétation typique tient fermement à la signification historique et séculaire, qui a toujours été considéré par l'Eglise comme hérétique; cette interprétation donne, toutefois, de la «Chanson d'Amour", un deuxième sens et plus. Comme, à savoir, la figure de Salomon était un type de Christ, est si l'amour réel de Salomon, pour une bergère ou pour la fille de Pharaon, conçu comme un symbole de l'amour du Christ pour son Église. Honorius d'Autun et de Luis de Leon (Legionensis Aloysius) n'a pas réellement enseigner à ce point de vue, bien que leur méthode d'expression peut être trompeuse (cf. Corneille a Lapide, Prol. Canticum de, c. I). Dans les premiers temps de référence a souvent été faite à un sens premier et littéral des mots d'un texte, ce qui signifie, cependant, n'était pas le vrai sens du contexte comme prévu par l'auteur, mais il a été tenu pour seul son revêtement extérieur ou " brou ». Tout à fait dissemblables de cette méthode est l'exposition typique de l'époque moderne, qui accepte un sens réel à double du texte, les deux sens étant connecté et destiné par l'auteur. Bossuet et Calmet peut, peut-être, être considérée comme occupant ce point de vue, il est incontestablement tenue par le protestant Delitzsch commentateurs et Zockler ainsi que par Kingsbury (dans le commentaire du Président) et Kossowicz. Quelques autres tiennent à cette vue, mais le nombre ne comprend pas Lowth (cf. De sacra poesi Hebr. Prael., 31). Grotius, il est évident, non pas tant en paroles que dans la méthode d'exposition, qu'il est opposé à une plus grande interprétation. A l'heure actuelle la plupart des non-catholiques sont fortement opposés à une telle exposition; d'autre part la plupart des catholiques d'accepter l'interprétation allégorique du livre.
Exposition de l'Allégorie
Les raisons de cette interprétation se trouvent non seulement dans la tradition et la décision de l'Eglise, mais aussi dans la chanson elle-même. Tant que l'effort est fait pour suivre le fil d'une chanson d'amour ordinaire, aussi longtemps qu'il sera impossible de donner un exposé cohérent, et le désespoir de nombreux d'obtenir jamais une interprétation réussie. Dans le commentaire de l'auteur du présent article, «Commentaire. Dans Eccl. Et Canticum Canticorum» (Paris, 1890), un certain nombre d'exemples sont donnés sur le typique et des interprétations purement laïque, et d'ailleurs ces derniers, en traitant de chacune des grandes divisions, les diverses méthodes d'exposition sont soigneusement étudiés. La connexion correcte des scènes et des parties ne peut être trouvée dans le domaine de l'idéal, dans l'allégorie. Dans aucun autre moyen ne peut la dignité et la sainteté sied à l'Ecriture être préservé et le titre frappant, «Cantique des Cantiques», de recevoir une explication satisfaisante. L'allégorie, cependant, peut être démontré que possible et évidente par de nombreux passages de l'Ancien et le Nouveau Testament, dans lequel la relation de Dieu à la synagogue et du Christ à l'Eglise ou à l'âme adorant est représentée sous le symbole du mariage ou de fiançailles (Jérémie 02:02; Psaume 44 - Hébreu 45; Osée 19 sqq, Ezéchiel 16:08 ss, Matthieu 25:1 ss; 2 Corinthiens 11:02; Ephésiens 5:23 ss; Apocalypse 19...: 7 carrés, etc.) Une manière semblable de parler apparaît fréquemment dans la littérature chrétienne, ni ne semble forcé ou artificiel. Le témoignage de Théodoret à l'enseignement de l'Église primitive est très important. Il nomme Eusèbe en Palestine, en Egypte Origène, Cyprien de Carthage, et «les aînés qui se tenait à proximité des Apôtres», par conséquent, Basile, les deux Grégoire [de Nysse et de Nazianze - Réd.], Diodore, et Chrysostome, " et tous en accord avec l'autre ". Pour ceux-ci peuvent être ajoutés Ambrose (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastre (Migne, PL, XII, 1267), Jérôme (Migne, PL XXII, 547, 395; XXIII, 263), et Augustin (Migne, PL, XXXIV, 372, 925; XLI, 556). Il résulte de cela, que l'interprétation typique, aussi, contredit la tradition, même si elle n'entre pas dans le décret prononcé contre Théodore de Mopsueste. Cette méthode d'exposition a, en outre, très peu d'adeptes, parce que le type ne peut être appliquée à des personnes séparées ou des choses, et ne peuvent pas être utilisés pour l'interprétation d'un texte relié qui contient une seule signification authentique et appropriée. La fondation de l'interprétation typique est détruit à la fois lorsque l'explication historique est jugée indéfendable.
Dans l'interprétation allégorique de la chanson, il ne fait aucune différence essentielle si l'épouse est considéré comme un symbole de la synagogue, qui est, de la congrégation de l'Ancienne Alliance ou de l'Église de Dieu de la Nouvelle Alliance. En vérité, la chanson se détourne à la fois; par le conjoint doit être comprise la nature humaine comme élu (Electa elevata, sc natura humana.) Et reçue par Dieu. Cela fait l'objet, avant tout, dans la grande Eglise de Dieu sur terre, que Dieu prend à lui avec l'amour d'un époux, fait le point culminant de toutes ses oeuvres extérieures, et orne l'ornement nuptial de la grâce surnaturelle. Dans la chanson de la mariée n'est pas reproché aux péchés et de culpabilité, mais, au contraire, ses bonnes qualités et la beauté de recevoir des éloges, par conséquent, la communauté choisie de Dieu apparaît ici sous cette forme qui est selon l'Apôtre, sans tache ni ride (Ephésiens 5:27). Il est clair que le Cantique des Cantiques trouve son application la plus évidente pour l'humanité la plus sainte de Jésus-Christ, qui est unie par le lien le plus intime de l'amour avec la Divinité, et il est absolument impeccable et essentiellement sanctifiés; après cela à la très sainte Mère de Dieu comme la plus belle fleur de l'Eglise de Dieu. (En ce qui concerne un double sens de ce genre de dans les Écritures, cf. "Zeitschrift fur Theologie katholische", 1903, p. 381.) L'âme qui a été purifié par la grâce est aussi dans un sens plus éloigné mais réel une worthly Epouse du Seigneur. La signification réelle des Cantiques n'est pas, toutefois, être limitée à un quelconque de ces applications, mais est d'être affectés à l'élu "épouse de Dieu dans sa relation de dévotion à Dieu".
En fait, l'interprétation spirituelle de la chanson s'est avérée une source riche pour la théologie mystique et l'ascèse. Il est seulement nécessaire de faire appel à l'esprit le meilleur des anciens commentaires et interprétations de l'ouvrage. Il ya encore en existence quinze homélies de saint Grégoire de Nysse sur les six premiers chapitres (Migne, PG, XLI, 755 ss.). Le commentaire de Théodoret (Migne, PG, LXXXI, 27 ss.) Est riche en suggestion. Au XIe siècle, Psellos a compilé une "Catena" des écrits de Nilus, Grégoire de Nysse, et Maximus (Auctar. bibl. Patr., II, 681 sqq.). Parmi les Latins Ambrose fait une telle utilisation fréquente du Cantique des Cantiques qu'un commentaire entière peut être développé à partir des applications nombreuses, riches en piété, qu'il a fait de lui (Migne, PL, XV, 1851 ss.). Trois commentaires se trouvent dans les œuvres de Grégoire le Grand (Migne, P L., LXXIX, 471 sqq, 905;.. CLXXX, 441 sqq.) Apponius a écrit un commentaire très complet qui, même aussi tard que 1843, a été réédité à Rome. Bède le Vénérable a préparé la matière à un certain nombre de petits commentaires. L'exposition élaborée par Honorius d'Autun de l'ouvrage dans sa signification historique, allégorique, tropologique et anagogique mérite une mention spéciale. Les homélies 86 laissé par saint Bernard sont universellement connues. Gilbert de Hoyland ajouté à ce nombre 48 de plus. Le plus grand des saints enflammé leur amour pour Dieu sur les expressions tendres de l'affection du Christ et son épouse, l'Eglise, dans le Cantique des Cantiques. Même en temps de l'Ancien Testament il doit avoir grandement consolé les Hébreux à lire de l'alliance éternelle de l'amour entre Dieu et Son peuple fidèle.
Dans certaines limites à l'application à la relation entre Dieu et l'âme individuelle ornée de la grâce surnaturelle est évidente et une aide à la vie vertueuse. La mariée est soulevée en premier par le marié à une relation d'affection complète, ensuite fiancée ou mariée (iii 6-v, 1), et, enfin, après une activité réussie (VII, 12 sq; VIII, 11 sq); est reçu dans l'demeures célestes. Une vie de contemplation et de l'activité liée aux essais douloureux est le chemin. Dans le bréviaire et le missel de l'Eglise a maintes fois appliquée la chanson à la Mère de Dieu (cf. B. Schafer dans Komment., P. 255 sqq.). En vérité l'épouse qui s'est parée avec la beauté de la pureté immaculée et une profonde affection est une figure plus approprié à la Mère de Dieu. C'est la raison pour laquelle saint Ambroise, dans son livre "De virginibus", de manière répétée et surtout Cantiques guillemets. Enfin, l'application de la chanson à l'histoire de la vie du Christ et de l'Eglise offre matérielle pensée pieuse riche pour la contemplation. En faisant ainsi le cours naturel de la chanson peut, dans une certaine mesure, être suivi. À son entrée dans la vie, et surtout au moment de son activité publique en tant que professeurs, le Sauveur a demandé l'Église, son épouse et elle est venue avec amour vers Lui. Il s'unit avec elle à la Croix (III, 11), l'Eglise elle-même fait usage de cette pensée dans un certain nombre de bureaux. Les conversations affectueuses avec la mariée (à ch. V, 1) aura lieu après la Résurrection. Ce qui suit peut être renvoyé à l'histoire ultérieure de l'Eglise. Une distinction doit être faite dans de telles méthodes d'interprétation, cependant, entre ce qui peut être accepté comme certain ou probable dans le contexte et quelle pieuse contemplation a, plus ou moins arbitrairement, a ajouté. Pour cette raison, il est important de savoir plus exactement que ce qui était fait dans les temps anciens le sens authentique et véritable du texte.
Forme littéraire DE LA CHANSON
Les deux de l'accentuation traditionnelle poétique et langage utilisé pour exprimer les pensées montrent que le livre soit un poème authentique. La tentative a été faite de différentes manières pour prouver l'existence d'un mètre définie dans le texte hébreu. L'avis de l'auteur du présent article est que d'un mètre six syllabes trochaïque peut être appliqué à la Version Hebrerw d'origine (De re Metrica Hebraeorum à Fribourg Baden, 1880). e et au vrai sens du texte. Le caractère essentiellement lyrique de la chanson est indubitable. Mais comme les différentes voix et les scènes apparaissent, ni si le caractère dramatique du poème échec de reconnaissance, il est cependant évident que le développement d'une action extérieure n'est pas tant l'intention que le déroulement de l'expression lyrique de sentir sous différentes circonstances. La forme de la composition de la cantate est suggéré par la présence d'un chœur de «filles de Jérusalem" si le texte n'indique pas clairement comment les mots sont répartis entre les différents personnages. Cela explique la théorie mise en avant à des moments qu'il ya différents personnages qui, comme les amateurs de mariée et le marié, ou comme, parler avec, ou des, cach autres. Stickel dans son commentaire attribue trois personnes différentes pour le rôle de l'époux, et deux à celle de la mariée. Mais un tel traitement arbitraire est le résultat de la tentative de rendre le Cantique des Cantiques dans un drame adapté pour la scène.
Unité du Cantique
Le commentateur viens de mentionner et d'autres exégètes à partir de la conviction naturelle que le poème, tout simplement appelé le Cantique des Cantiques et transmis à la postérité comme un livre, doivent être considérées comme un tout homogène. Il est évident que les trois rôles clairement distinguée de l'époux, épouse, et le chœur de maintenir leurs personnages clairement définis du début à la fin; dans le même certaine manière d'autres appellations, comme «bien-aimé», «ami», etc, et s'abstient de certains garder récurrents. Par ailleurs, plusieurs parties apparemment répéter une autre, et une phraséologie particulière se trouve dans le livre. La tentative a toutefois été faite pour résoudre le poème en chansons séparées (une vingtaine en tout); a donc été jugé par Herder, Eichhorn, Goethe, de la Reuss, le Stade, Budde, et Siegfried. Mais il a été trouvé extrêmement difficile de séparer ces chansons d'une autre, et de donner à chacun un sens lyrique dlstinctly lui est propre. Goethe cru cela impossible, et il est nécessaire de recourir à un cours de travail de la chanson par la personne qui les a recueillis. Mais dans ce tout dépendra une vague impression personnelle. Il est vrai que la dépendance mutuelle de toutes les parties ne peuvent pas être maintenus dans le séculier (historique) d'interprétation. Car, même dans l'hypothèse historique, la tentative d'obtenir un drame sans faille est un succès seulement quand les ajouts arbitraires sont faites qui permettent la transition d'une scène à l'autre, mais ces interpolations n'ont aucun fondement dans le texte lui-même. Tradition ne sait rien de la poésie dramatique réelle chez les Hébreux, ni la race sémitique plus que légèrement familiariser avec cette forme de poésie. Poussé par la nécessité, Kämpf et d'autres encore inventent un double rôle, de sorte que, parfois, d'autres personnages apparaissent avec Salomon et la Sulamite, et pourtant il ne peut pas dire que l'un quelconque de ces hypothèses a produit une interprétation probable de la chanson entière.
Difficultés d'interprétation
Allégorique
Toutes les hypothèses du genre ci-dessus doivent leur origine à l'aversion répandue de l'allégorie et le symbolisme. Il est bien connu combien extrêmement déplaisant allégorie poétique est de notre âge. Néanmoins allégorie a été employé à temps par les plus grands poètes de tous âges. Son utilisation a été généralisée au Moyen Age, et il a toujours été une condition préalable à l'interprétation des Ecritures par les Pères. Il ya beaucoup de passages dans l'Ancien et Nouveau Testament où il est simplement impossible à comprendre sans allégorie. Il est vrai que la méthode d'interprétation allégorique a été grandement abusé. Pourtant, le Cantique des Cantiques peut être prouvé d'être un poème parfaitement consécutive par l'emploi des règles de l'allégorie poétique et son interprétation, qui sont fixes et selon les canons de l'art. La preuve de la justesse de l'interprétation réside dans une telle combinaison de toutes les parties de la chanson en un tout homogène. La forme dramatique, autant que cela peut être clairement vu dans le texte traditionnel, n'est pas détruite par cette méthode d'élucidation; en effet un certain nombre (quatre à sept ans) de plus ou moins indépendante des scènes doivent être reconnus. En séparant ces scènes d'un autre les coutumes juives mariée ou syriens peuvent être pris en considération, comme cela a été fait, notamment par Budde et Siegfried, si le résultat est le simplifier l'explication, et non la distorsion des scènes, ou d'autres actes de caprice. Une tentative a été faite dans le commentaire (p. 388 sqq.) De l'auteur de donner en détail les règles déterminant pour une bonne interprétation allégorique.
Historical
Selon Wetzstein, que Budde et les autres suivent, le livre doit être considéré comme une collection de chansons courtes, comme sont encore utilisés par les Bédouins de la Syrie dans le «battage de bord". Les caractéristiques de similitude sont l'apparition des mariés pendant sept jours en tant que roi et la reine la louange immodérée des deux, et la danse de la reine, au cours de laquelle elle balance une épée à l'accompagnement d'une chanson par le chœur. Bruston et Rothstein ont toutefois exprimé des doutes quant à cette théorie. Dans la chanson de Salomon de la mariée, en réalité, n'apparaît pas comme une reine et ne pas balancer une épée; les autres traces de similitude sont si générales d'un caractère qui leur appartiennent probablement à des festivités de mariage de plusieurs nations. Mais le pire c'est que les chansons essentielles ouvertement ne pas rester dans le bon ordre. Par conséquent, il est présupposé que l'ordre. Par conséquent, il est présupposé que l'ordre de succession est accidentelle. Cette ouvre grand la porte une fois de plus au caprice. Ainsi, comme ce qui est dit ne correspond pas à cette théorie, il est affirmé que collectionneur, ou plus tard rédacteur qui ont mal compris les questions diverses, doit avoir fait de petits ajouts avec lesquels il est impossible maintenant de faire quelque chose. D'autres, comme Rothstein, à Hastings, Dictionnaire de la Bible, présupposent que le collecteur, ou plutôt le rédacteur, ni même l'auteur, a eu une fin dramatique en vue, comme la vie et de mouvement et l'action sont, pris ensemble, sans équivoque.
Il est accepté (du moins pour la forme actuelle du poème) que le livre présente un poème pastoral que le livre présente un poème pastoral dans dramatis ou, au moins, la forme mélodramatique. Le poème, selon cette théorie, montre comment une belle bergère garde son vœu de fiançailles à son amant de même rang dans le Fife, malgré les séductions et les actes de violence d'un roi. Mais ce berger doit être interpolée dans le texte et pas beaucoup peut être dit pour la foi imaginaires gardé avec l'amant lointain, comme la Sulamite, dans la section centrale de la Chanson de Salomon, se donne volontiers au roi, et aucune raison est apparente dans les textes pourquoi sa louange sans limites ne devraient pas être destinés à l'actuel roi et non pas pour un amant absent. Stickel surmonte les grandes difficultés qui restent encore d'une façon très arbitraire. Il permet à une seconde paire d'amateurs de venir tout d'un coup en avant, ces savons rien des personnages principaux et sont employées par le poète comme un simple intermède. Stickel donne cette paire trois passages courts, à savoir: i, 7 sq; i, 15-II, 4; iv, 7-v, 1. En outre, dans ces hypothèses apparaît la difficulté qui est toujours lié à l'interprétation historique, qui est, l'abaissement de la chanson qui est si prisé par l'Eglise. L'interprétation historique, il se transforme en scènes d'amour ordinaire, dans des moments différents de ce qui, par ailleurs, une ardente, l'amour sensuel éclate. Pour les mêmes expressions qui, quand on se réfère au Christ et à allegoricallly l'Eglise, annoncent la force de l'amour de Dieu, sont dans des conditions normales les déclarations d'une passion répulsif.
AGE ET auteur du Cantique
Tradition, en harmonie avec la suscription, les attributs de la chanson de Salomon. Même dans les temps modernes un assez grand nombre d'exégètes ont tenu cette opinion: parmi les protestants, par exemple, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler, et Keil. De Wette dit: «Toute la série de photos et de relations et de la fraîcheur de la vie raccorder ces chansons à l'âge de Salomon." Les évidences chanson de l'amour de Salomon pour la nature (il contient vingt et un noms de plantes et quinze d'animaux), pour la beauté et l'art, et pour la splendeur royale; lié à celui-ci est d'une simplicité idéale adaptée au type de caractère de le poète royal. Il est aussi évident une souche du sentiment le plus tendre, et un amour de la paix qui sont bien en harmonie avec la réputation de Salomon. Le langage quelque peu inhabituelle en liaison avec le point de style habile et brillant pour un écrivain bien pratiquée. Si des expressions araméennes ou étrangers se trouvent dans la chanson, en relation à Salomon, comme ne peut pas causer la surprise. Il est remarquable que dans les Proverbes de la forme la plus complète du parent est toujours utilisé, alors que dans les Cantiques de la forme courte est employée, celle utilisée plus tôt dans la chanson de Débora. Mais dans le même Jeremias utilisé la forme ordinaire dans ses prophéties, tandis que dans les Lamentations a à plusieurs reprises employé le plus court. Le point est soulevé que Thirtsa (vi, 4 -. He) est mentionné avec Jérusalem comme capitale du royaume des dix tribus. La comparaison, cependant, se fait uniquement à la beauté, et Thirtsa avait, surtout, une réputation de beauté. Beaucoup d'autres commentateurs, comme Bottcher, Ewald, Hitzig, et Kämpf, mis à la composition du livre dans le temps directement après Salomon. Ils affirment que l'action du poème se déroule dans la partie nord de la Palestine, que l'auteur est particulièrement bien au courant de cette partie du pays, et écrit sous la forme de la langue utilisée là-bas. Il est en outre déclaré que Thirtsa ne pouvait être comparé à Jérusalem à l'époque où, si fut la capitale du Royaume des Dix Tribus qui est après l'âge de Salomon, mais avant le moment où la Samarie était la capitale du royaume du Nord. Toutes ces raisons ont toutefois plus subjectif que la valeur objective. Pas plus convaincant, enfin, sont les raisons qui causent d'autres de placer le livre dans les temps post-exilique, entre les exégètes, on peut mentionner: le Stade, Kautzsch, Cornill, Grätz, Budde, et Siegfried. Ils appuient leur théorie, par référence aux nombreuses particularités de la langue et croient même trouver des traces d'influence grecque dans la chanson, mais pour tout cela il ya un manque de preuves claires.
Condition du texte hébreu
Gratz, Bickell, Budde, et Cheyne croire qu'ils ont été capables de prouver l'existence d'erreurs diverses et des changements dans le texte. Les passages cités sont: vi, 12; VII, 1; iii, 6-11; des altérations du texte, voir les chapitres VI et VII.
Publication d'informations écrites par G. Gietmann. Transcrit par Joseph P. Thomas. L'Encyclopédie catholique, tome III. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Novembre 1, 1908. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Titres des articles:
Interprétation: Salomon comme Epoux.
Mariage Rustique.
Date.
Un des Megillot Cinq. Le titre en hébreu, est communément compris comme signifiant "le plus excellent des chansons, composées par Salomon" (pas "une des chansons composées par Salomon"), le titre, cependant, est plus tard que le poème, dans lequel le pronom relatif est toujours , Jamais. Les anciennes versions de suivre les hébreux; du rendu dans la Vulgate latine, "Canticum Canticorum", vient le titre "Cantiques".
Interprétation: Salomon comme Epoux.
La plus ancienne connue d'interprétation de la chanson (induite par la demande d'un élément moral et religieux dans son contenu) est allégorique: le Midrash et le Targum le représenter comme illustrant les relations entre Dieu et Israël. La conception allégorique de ce passé dans l'Église chrétienne, et a été élaboré par une longue lignée d'écrivains de Origène jusqu'à l'heure actuelle, le sens profond étant supposé être la relation entre Dieu ou Jésus et l'Eglise ou de l'âme individuelle . L'interprétation littérale du poème comme étant simplement un éloge de l'amour conjugal avait ses représentants dans les premiers temps (Théodore de Mopsueste, et, dans une certaine mesure, Abraham ibn Ezra), et, dans la renaissance du XVIe et XVIIe siècles, a été maintenue par Grotius, Clericus, et d'autres, mais c'est seulement au cours des cent dernières années que cette interprétation a pratiquement évincé le allégoriques. La chanson est maintenant prise, presque universellement, à la célébration d'un mariage, qu'il y ait, en fait, aucune trace de l'allégorie dans le texte. Évidemment, il ya deux personnages principaux, un époux et une épouse, mais les opinions diffèrent quant à savoir qui est l'époux. Si le titre sera acceptée comme authentique, c'est une conclusion naturelle que le poème décrit les noces de Salomon et d'une princesse (la fille de Pharaon) ou une jeune fille du pays (donc Delitzsch et autres). Mais, indépendamment de la question du jour, cette construction est avéré impossible par le fait que l'époux est distingué de Salomon dans VIII. 11, 12, et probablement, par la révision, en vi. 8, 9. Pour répondre à cette difficulté, il est supposé (par Ewald, Driver, et bien d'autres) que l'époux ou fiancé est un jeune berger, et que Salomon est son prétendu rival, que le roi a emporté une belle jeune fille rustique (VI, 10-12) et l'a amenée à son palais à Jérusalem (i. 4), où il s'efforce de gagner son affection, mais que elle, résister à l'ornement de la cour, reste fidèle à son amant pays, et est enfin uni à lui (VIII, 5-14). Cette théorie, toutefois, repose sur des interprétations injustifiées de certains passages. La rivalité présumée entre un roi et un berger n'apparaît nulle part dans le texte: il n'ya qu'un seul amant, comme il n'ya qu'une seule jeune fille; Salomon est présenté comme un acteur dans un seul endroit (III, 6-11), et ici il est représentée comme le fiancé berger lui-même. Les deux vues ci-dessus (et les diverses modifications d'entre eux) qui concerne le poème comme un drame: il est divisé par expositors en actes et scènes. Il est, en fait, considérablement conçu (comme le poème d'emploi, par exemple), car elle ne consiste pas des récits, mais des énoncés lyriques mis dans la bouche de certains personnages, mais ce n'est pas un drame. Non seulement il ya aucune indication précise du temps ou de place, tous étant vaguement rhapsodical; mais il n'y a aucun mouvement, aucun aboutissement ou de catastrophe. Le mariage est déjà consommé dans i. 6 (et donc en II 6, IV-16 v 1, VII 9 [AV 8]....), Et l'histoire n'est pas plus avancé dans VIII.
Mariage Rustique.
Encore une autre vue ce qui concerne le livre comme imaginer les festivités populaires tenues en Palestine en relation avec le mariage de semaine. Des festivités telles il ya des indices dans l'Ancien Testament (Juges XIV 10-12;.. Jr XVI 9;... Ps XIX 6 [5]; comp Matt xxv 1 et suivants....) Et Wetzstein (dans son article «Die Syrische Dreschtafel», dans Bastian "Ethnologie Zeitschrift für", 1873, p. 270 ss., et dans l'annexe au commentaire Delitzsch sur le Cantique) a donné les détails de la célébration du mariage syrien moderne, dans lequel il trouve parallèles à ceux du poème. Dans la semaine suivante le mariage, les villageois se rassembler; la raclée de bord est mis en place comme un trône, sur lequel les nouveaux époux prennent leur place comme le «roi» et «reine», il ya des chansons à la gloire des charmes physiques de la paire, et les danses, dans lequel l'époux et épouse prennent part; particulièrement remarquable est le «danse du sabre», réalisée par la jeune mariée avec une épée nue à la main (voir VII 1 [RV vi 13.].). Conformément à ce point de vue le «roi» du poème, parfois appelée «Salomon» (une appellation d'imagination d'une personne d'une beauté idéale), est l'époux; les "filles de Jérusalem" sont les jeunes filles du village en présence de la mariée; le cortège royal du III. 6-11 est celui de l'époux (comp. Ps. xix 6 [5]..), Les dialogues, les descriptions des charmes corporels, et d'autres morceaux sont des chants populaires; selon Budde, le nom de "Sulamite", donné à la mariée une fois (VII. 1 [vi. 13]), est équivalent à "Shunemmite», et ISAN réminiscence de l'imagination Abishag équitable (I Rois I, 3). Quelques explications comme celle-ci est requise par le personnage du livre. Il est une collection de pièces dans l'éloge des plaisirs physiques de l'amour conjugal. La gratuité de l'expression, offensant pour le goût moderne, est en accord avec la coutume ancienne (comp. Ézéchiel XVI, XXIII; Prov c. 16-20....) (En particulier dans les vii 2-10 [1-9].) cela peut être dû en partie aussi à la licence de festivités populaires. Il n'est pas nécessaire, cependant, de supposer que l'auteur a simplement reproduit les chants des fêtes rustiques de son temps, mais plutôt un poète de haute capacité chante ici de l'amour conjugal, en suivant les lignes des coutumes festives, mais en donnant libre jeu à son imagination: un tel charme de style que le livre montre ne doit pas être cherché dans les chansons rustiques. L'unité du poème est l'un des émotions de toutes les situations reflètent les mêmes circonstances et les mêmes sentiments.
Date.
La date de la chanson est indiquée par sa forme littéraire: l'idylle est étranger au génie hébraïque, et les points à l'époque où les Juifs imité modèles grecs (Théocrite et Bion). Le mot (= "palanquin" [. III 9]) semble être le φορεῖον grecque; (IV, 13) n'a pas été introduit plus tôt que plus tard, la période perse (pour d'autres mots la fin de voir le pilote, «Introduction»). La date de l'ouvrage peut difficilement être déterminée avec précision: il a probablement été composé dans la période 200-100 avant JC, mais une partie du matériel peut être plus âgés.
Les discussions au Synode des Jabné (Jamnia) montrent que vers la fin du premier siècle chrétien de l'autorité canonique de la chanson a été contestée dans certains milieux (voir Bible Canon, § 11). Probablement le motif d'opposition était de son caractère non-religieux: il ne contient pas le nom divin (sauf «Yah» dans VIII 6, Hebr, comme une expression de l'intensité..), Son amour est sensuel, et son élément que l'éthique est la dévotion d'un homme à une femme dans le mariage. Il est cité ni par Philon, ni dans le Nouveau Testament. Mais il semble avoir gagné en popularité, et il est probable que dans un jour plus tôt qu'il a été interprété allégoriquement par les sages, et que c'était sur la base d'une telle interprétation que son canonicité a finalement été établi. Sur son utilisation rituelle au Pâque voir Megillot, La Cinq.
Emil G. Hirsch, Crawford Howell Toy
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie: Sur l'histoire de l'interprétation: S. Salfeld, Das Hohelied Salomo a bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W. Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Gemeinde Jüdischen und der Kirche Griechischen, 1898; E. Reuss, La Bible (donne un Conspectus des régimes différents), CD Ginsburg, Cantique des Cantiques, 1857; Cheyne, dans Encycl. Bibl. sv Cantiques. L'interprétation traditionnelle (Salomon comme fiancé) est donnée dans le commentaire Delitzsch, 1875, et la plus complète interprétation dramatique (l'amant de berger) en: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cantiques, dans Encycl. Brit. 9e éd;. Rothstein, Das Lied Hohe, 1893; idem, Cantique des Cantiques, dans Dict Hastings. Bible; Driver, Introduction (ce qui donne un aperçu complet des régimes de Delitzsch et Ewald); Wetzstein, dans Budde, Le Chant de Salomon, dans le Nouveau Monde, 1894, vol. iii; idem, Commentaire, dans KHC; Siegfried, Commentaire, dans Handkommentar Nowack est, et Cheyne, LC sur la relation entre le morceau et Théocrite:. WM Fullerton, en unitarienne Review (Boston), Juillet, 1886; DS Margoliouth, Lignes de Défense de la Révélation biblique, Londres, 1900. Sur le compteur: Commentaire Budde, et sur le texte hébreu: c'est ainsi que les commentaires des Graetz et Siegfried.EGHT
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail
Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'