L'autorité est le concept du pouvoir légitime. Il est utilisé dans la Bible avec une bonne dose d'élasticité. Bien que le terme anglais lui-même n'est pas utilisé de Dieu dans l'Ancien Testament comme il est dans le NT (généralement pour exousia), l'hypothèse imprégnant les deux testaments, c'est que Dieu seul est l'autorité ultime et lui seul la source ultime d'autorité pour les autres.
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Par la victoire du Christ sur le péché et la mort dans sa mort et sa résurrection, l'autorité usurpée du Malin et ses anges est cassé (Hébreux 2:14-15; I Jean 3:8; Col. 2:15). Ainsi toute l'autorité dans les cieux et sur terre est donnée à Jésus d'exercer dans son rôle messianique (Matthieu 28:18-20) jusqu'à ce qu'il ait terminé sa tâche de soumettre, enfin tous les ennemis de Dieu et livrer le royaume à Dieu le Père (I Cor. 15:24-28). Dans le Christ exerce le leadership et autorité intérimaire d'une manière providentielle sur toutes choses pour le bien de son Église (Ep 1:20-23). Avec une autorité et le pouvoir rédempteur qui permet ainsi que des commandes, il exige à la fois autoritaire évangélisation de toutes les nations et l'obéissance à tous ses commandements (Matthieu 28:19-20; Actes 1:8; Rom 6:01 ss;.. 8 : 1FF; Phil 2:12-13)...
Ils établissent l'ordre ou de gouvernement de l'église afin que la règle partagée par un groupe d'hommes, souvent mais pas toujours désigné comme évêques ou anciens, est universel dans la période de NT, comme en témoignent non seulement à la réunion à Jérusalem (Actes 15) mais aussi dans les divers écrits et les emplacements géographiques (Actes 14:23; j'ai Tim 3:01 ss; j'ai Pet 5:01 ss; cf 1:01; Phil 1:1;....... I Thess 5:12 - 13; He 13:7, 17;. Jacques 5:14). Parallèlement à ce leadership d'un ministère diaconal est établie par les apôtres (Actes 6:1-6; Phil. 1:1;. I Tim 3:8-13). Non seulement ils définir l'ordre de l'église, ils prescrivent également la discipline au nom du Christ et avec son autorité (I Cor 5:4;. Thess 3:06 II.). En agissant ainsi, ils ont fonctionné comme le fondement de l'Eglise (Ephésiens 2:20; 03:05;.. Cf I Cor 12:28) qui n'ont pas de successeurs et dont l'autorité fondatrice a été mis en place en permanence par leurs écrits, qui ont transporté, au commandement du Christ et dans fullment de sa promesse, la vérité, il aurait l'église toujours enseigner et d'obéir (cf. Jn 14:26; 16:13). Alors ils sont reconnus comme faisant autorité aux côtés de "le reste de l'Écriture», à savoir, l'OT (II Pet. 3:15-16).
GW Knight, III
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
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Dans son autorité de référence personnelle est le droit et la capacité d'un individu d'effectuer ce qu'il veut et qui, en vertu de sa position ou de bureau, peut commander l'obéissance. Il a aussi une application pour leurs paroles et écrits, dont la précision a été établi et dont les informations peuvent par conséquent faire confiance.
Dans le NT, l'exousia mot grec est parfois traduit par «droit» (ONE), ou «puissance» (AV, par exemple, Matt 09:06;. Jean 1:12; 17:02; 19:10), et parfois «autorité »(par exemple Matt 07:29;. 8:09; 21:23; Jean 5:27; Actes 9:14). Ce qui ressort de ses diverses occurrences, c'est que la possession de exousia est d'un pouvoir détenu par la droite. Dans certains contextes, l'accent tombe sur l'autorité qui a la possession du pouvoir donne à juste titre; dans d'autres cas elle tombe sur la réalité du pouvoir qui conditionne le bon usage de l'autorité.
Autorité peut être accordé ou inhérente. Quand Jésus a été demandé par quelle autorité il a enseigné et agi (Matthieu 21:23-24) l'implication était que son autorité était externe. Ses interrogateurs lui censé être un représentant d'exercer dans la déclaration que Jésus enseignait avec autorité (Matthieu 7:29) et «avec autorité et puissance" expulsés esprits impurs (Luc 4:36) le lieu d'une telle autorité a été dans son être propre . Il était, c'est-à-dire une autorité ontologique. Ainsi, alors que l'autorité de ses paroles et actes n'était pas le sien mais il est venu de celui qui l'a envoyé (Jean 14:10; 17:8), mais ces mêmes mots et actes avaient leur raison d'être dans sa propre personne, car ancré dans sa relation filiale avec Dieu son Père.
Comme dans le cas du Christ en qui les deux aspects de l'autorité, le donné et l'inhérente, combinés, est-il de la Bible. Parce que les points de la Bible au-delà de soi à Dieu, il a une autorité conférée. Pourtant, la Bible a une autorité réelle en lui-même comme l'incarnation authentique de Dieu la révélation de soi. Théologiens libéraux refusent la Bible cette autorité ontologique, c'est accorder au plus une autorité empruntée. Certains, comme Karl Barth, autoriser cette autorité à être accordés par Dieu tout en insistant que la Bible elle-même est essentiellement un produit humain. D'autres, par exemple, Rudolf Bultmann et Paul Tillich, considèrent la Bible comme une collection d'écrits religieux faillibles sur laquelle l'église primitive arbitrairement imposé une autorité qui la piété évangélique a continué à défendre. Mais en refusant de la Bible une autorité ontologique, la théologie libérale découvre son incompatibilité fondamentale, ce qui prononce sa propre condamnation. Pour la mesure où elle souhaite l'acceptation de ses propres spéculations non biblique, il doit dénoncer à l'autorité de la Bible. Pourtant, dans la mesure où il est préoccupé de conserver l'étiquette chrétienne, elle fait appel à la Bible comme la source faisant autorité.
Une approche de la question de l'autorité biblique, doit commencer par Dieu lui-même. Pour en lui toute l'autorité est finalement localisé. Et il est sa propre autorité car il n'ya rien en dehors de lui sur laquelle son autorité est fondée. Ainsi, en rendant sa promesse à Abraham, il a promis son propre nom, puisqu'il n'avait pas plus par qui jurer (Héb. 6:13). Cette autorité de Dieu est, alors, l'autorité de ce qu'est Dieu. Mais ce que Dieu est, se fait connaître dans son auto-révélation, puisque seule dans sa révélation que Dieu peut être connu. Révélation est donc la clé de l'autorité de Dieu, afin que les deux, la révélation et l'autorité, peut être considéré comme les deux faces d'une même réalité. Dans la révélation de Dieu déclare son autorité.
Les prophètes de l'Ancien Testament ont trouvé leur certitude dans la révélation de Dieu. En prononçant leur message qu'ils savaient eux-mêmes pour être déclarant sera autorité de Dieu. En tant qu'ambassadeurs de Dieu ils ont proclamé ce que Dieu demandait de son peuple. Pour la foi chrétienne le Christ est connue comme la révélation finale de Dieu. En lui l'autorité de Dieu impérial est gracieusement exprimé. Ainsi le Christ est la somme de tout ce qui est divinement autorité pour la vie de l'homme. Mais ce dévoilement progressif de Dieu, qui a culminé dans le Christ, a été donné sous forme perpétuelle dans les écrits bibliques. Écriture participe par conséquent à l'autorité de Dieu, afin que celle-ci par rapport Christ est décisif que revendiquer son autorité.
Jésus a lu «toute l'Écriture» de l'Ancien Testament comme un aperçu prophétique de ce qu'il est venu accomplir, et il a pris son langage très à l'environnement naturel, et en même temps, le surnaturel, l'expression de la volonté de son Père. Par son attitude et à l'utilisation du Christ OT véritablement validé sa divinité. Avec la même conviction de sa divine autorité des écrivains NT a accepté et il a cité, et dans sa lumière qu'eux-mêmes, que les interprètes inspirés de la signification salvifique de la personne du Christ et de travail, mettre leurs propres écrits, sur un pied d'égalité avec les Ecritures OT comme divinement autorité. Dans les paroles de ses élus apôtres la pleine mesure de la révélation de Dieu en Jésus-Christ a été mené à terme de sorte que Paul a pu déclarer: «Dans la vue de Dieu, nous parlons dans le Christ» (II Cor. 12:19). Ainsi font les apôtres réclamer une autorité absolue pour leurs écrits (par exemple, II Cor 10:11;. 1 Thess 2:13;. 5:27; II Thess 2:15;. 3:14).
L'autorité de la Bible est établi par ses propres créances. Il est la parole de Dieu. De telles déclarations comme: «Ainsi parle le Seigneur», ou son équivalent, se produisent si fréquemment dans l'Ancien Testament qu'il peut être affirmé avec assurance que le compte entier est dominé par la réclamation. Les écrivains du NT également se référer à ces Écritures comme ayant Dieu pour leur source. Dans le NT lui-même à la fois le Christ et l'Évangile sont parlées que «la parole de Dieu» et ainsi de démontrer le fait que le lien entre les deux est une question vitale et nécessaire. Est précisément l'Evangile dans son contenu central et de nombreux aspects, à travers l'action de l'Esprit Saint, mis sous forme écrite par des personnes nommées Christ comme parole d'autorité de Dieu pour l'église et dans le monde. Les deux testaments appartiennent donc réunis sous l'appellation un, «la parole de Dieu." Comme la parole de Dieu de la Bible porte en soi, par conséquent, l'autorité de Dieu.
C'est le livre de la vérité Dans l'Ancien Testament emet le mot hébreu ", rendus" vérité "dans l'AV et fréquemment traduit par« fidélité »dans la RSV (par exemple, Deut 32:4;... Ps 108:4; Os 2. : 20), est constamment prédit de Dieu. Dieu comme vrai est absolument fidèle (cf. Ps. 117:2), et cette fidélité absolue de Dieu assure à ses complète fiabilité. Cette vérité de Dieu passe par-dessus comme un attribut de ce que Dieu est en lui-même à caractériser toutes ses œuvres (cf. Ps. 57:3) et surtout sa parole. Ainsi est sa parole à la fois vrai et fidèle (cf. Ps. 119:89). L'ensemble OT, alors, comme "la parole de Dieu» est d'être désigné «le livre de la vérité» (Dan. 10:21 AV). Elle participe de chracter même de Dieu, de la véracité fondamentale de celui qui se déclare «pas un homme, pour mentir» (Nombres 23:19;.. Cf 1 Sam. 15:29;. Ps 89:35) . Ps. 31:5 déclare que le Seigneur est le Dieu de vérité, alors Ps. 119:160 affirme sa parole que la parole de vérité. Dans les deux endroits le même terme est employé en hébreu. La même vérité est donc fondée sur Dieu et sa parole.
Dans le NT, l'aletheia mot a la même signification fondamentale de l'authenticité et la véracité par opposition à ce qui est faux et peu fiables. Donc, Dieu est à la fois vrai (1 Jean 5:20; Jean 3:33; 07:28; 08:26; 17:03;. 1 Thess 1:9) et véridique (Rom. 3:07; 15:08, etc .). Et comme Dieu est, l'est aussi à sa parole. Sa parole est la vérité (Jean 17:17). L'évangile est présenté avec des mots véridiques (II Cor 6:7;.. Cf colonel 15; Jacques 1:18), et la vérité de l'Évangile (Gal. 2:5) est identique à la vérité de Dieu (Rom. 3:7).
La Bible est, alors, le livre de la vérité de Dieu, et cette vérité est, comme le Catéchisme de Westminster dit, «la vérité infaillible." Comme il est totalement digne de confiance au sujet de sa vérité, de sorte qu'il doit être entièrement fiables sur ses faits. Et parce qu'il est à la fois, il est de notre autorité divine dans toutes les choses qui se rapportent à la vie et la piété.
HD McDonald
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
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L'idée théologique de l'inspiration, comme sa révélation corrélative, suppose un esprit personnel et sera, dans la terminologie en hébreu, le "Dieu vivant", agissant pour communiquer avec d'autres esprits. La croyance chrétienne en l'inspiration, pas seul dans la révélation, repose à la fois sur les affirmations explicites bibliques et sur l'humeur omniprésente du dossier scripturaire.
Dans l'AV du nom apparaît deux fois: 32:8 Job, «Mais il ya un esprit dans l'homme, et l'inspiration du Tout-Puissant qui donne l'intelligence», et 11 Tim. 03h16, "Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice." Dans le premier cas à la fois l'ASV et le substitut du VRS "souffle" pour "l'inspiration", un échangeur qui sert à nous rappeler le fait que les Écritures dramatiques se référer à la création de l'univers (Ps. 33:6), la création de l'homme pour la communion avec Dieu (Genèse 2:7), et la production des écrits sacrés (11 Tim. 3:16) à la spiration de Dieu. Dans ce dernier cas, l'ASV rend le texte "Toute Écriture est inspirée de Dieu est aussi rentable», une traduction abandonnée comme douteuse par le RSV, "Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile».
Alors que le passage de saint Paul déjà noté met l'accent sur la proximité de la valeur spirituelle de l'Écriture, elle conditionne ce ministère unique sur une origine divine, en conséquence directe de ce qui les annales sacrées est rentable (cf. opheleo », à l'avantage») pour l'enseignement, la réprimande , la correction et l'instruction dans la justice. L'apôtre Paul n'hésite pas à parler des écrits en hébreu sacré comme le véritable «oracles de Dieu» (Rom. 3:2). James S. Stewart ne pas surestimer la question quand il affirme que Paul en tant que Juif et plus tard comme un chrétien a estimé que la grande «chaque mot» de l'Ancien Testament a été "la voix authentique de Dieu» (un homme en Christ, p. 39).
L'accent mis sur l'origine divine de l'Ecriture se trouve aussi dans les écrits de Pierre. La «parole prophétique» est déclarée être "plus sûr" que même les témoins oculaires de la gloire du Christ (11 Pet. 1:17 et suiv.). Une qualité surnaturelle qui lui est propre, par conséquent, inhérente à l'Ecriture. Tout en faisant l'instrumentalité de «saints hommes», L'Écriture est affirmé néanmoins à devoir son origine à ne pas humaine, mais à l'initiative divine dans une série de déclarations dont l'accent est proche de la fiabilité de l'Écriture:
Ceci est le point de vue aussi du Sermon sur la montagne rapporté dans l'évangile de Matthieu: «Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi et les prophètes; je suis venu non pour abolir mais pour accomplir Pour en vérité, je vous le dis. Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un iota, pas un trait ne disparaîtra de la loi que tout ne soit accompli. Celui donc qui supprimera l'un des moins de ces commandements et qui enseignera aux hommes de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux »(Matthieu 5:17-19 LSG). Les tentatives visant à transformer les déclarations répétées, "Vous avez entendu qu'il a été dit ... Mais je vous dis" dans une critique soutenue de la loi mosaïque n'ont pas fait leur affaire de façon convaincante contre la probabilité que la protestation de Jésus est nivelé plutôt contre tradition réductions de la demande réelle et l'intention intérieure de cette loi. En effet, l'accomplissement nécessaire de tout ce qui est écrit est un thème fréquent sur les lèvres de notre Seigneur (Matthieu 26:31; 26:54; Mark 9:12-13; 14:19, 27; John 13:18; 17:12 ). Quiconque cherche fidèlement les récits évangéliques en raison de l'attitude de Jésus envers les écrits sacrés seront conduits encore et encore à la conclusion de Reinhold Seeberg: «Jésus lui-même décrit et emploie l'Ancien Testament comme une autorité infaillible (par exemple, Matt 5:17. ; Luc 24:44) "(Text-livre de l'histoire des doctrines, I, 82).
A partir de cette même tradition prophétique il est impossible de détacher Moïse. Lui-même un prophète, appelé à juste titre «le fondateur de la religion prophétique," il intervient dans la loi et les éléments sacerdotal et sacrificiel de la religion révélée dans la ferme conviction qu'il promulgue la véritable volonté de Jéhovah. Dieu sera la bouche du prophète (Exode 04:14 et suiv.), Moïse est à Dieu, pour ainsi dire, le prophète (Exode 7:1).
Les réformateurs protestants gardaient leur point de vue de la Bible à partir des erreurs du rationalisme et de mysticisme. Pour prévenir le déclin du christianisme à la métaphysique pure, ils ont souligné que le Saint-Esprit seul donne la vie. Et pour prévenir le déclin de la religion chrétienne au mysticisme sans forme, ils ont souligné les Écritures comme la seule source fiable de la connaissance de Dieu et de ses fins. Le point de vue historique, évangéliques aux côtés affirme que la révélation divine spéciale dans les actes salvifiques, la divulgation de Dieu a pris la forme aussi des vérités et des mots. Cette révélation est communiquée dans un canon restreint d'écrits dignes de confiance, deeding homme tombé d'une exposition authentique de Dieu et de ses relations avec l'homme. Écriture elle-même est considérée comme une partie intégrante de l'activité rédemptrice de Dieu, une forme spéciale de la révélation, un mode unique de communication divine. En fait, il devient un facteur décisif dans l'activité rédemptrice de Dieu, l'interprétation et l'unification de toute la série des actes rédempteurs, et exposent leurs sens divin et de l'importance.
Théoriquement une telle issue pourrait peut-être pu être évité par un acte de volonté, mais en pratique, il n'était pas. William Newton Clark L'utilisation de l'Écriture en théologie (1905) ont donné la théologie biblique et l'éthique de la critique ainsi que la science biblique et l'histoire, mais réservés à l'enseignement de Jésus-Christ comme authentique. Universitaires britanniques sont allés plus loin. Depuis l'adoption de Jésus de la création, les patriarches, Moïse et le don de la loi lui impliqué dans une acceptation de la science biblique et l'histoire, certains critiques influents accepté que l'enseignement théologique et moral de Jésus. Contemporains rapidement effacées même ce reste, en affirmant la faillibilité de théologie de Jésus. Croyance réelle de Satan et des démons était insupportable à l'esprit critique, et doit donc d'invalider son intégrité théologique, tandis que la croyance en eux feinte (comme une concession à la fois) d'invalider son intégrité morale. Pourtant Jésus avait représenté tout son ministère comme une conquête de Satan et fait appel à son exorcisme des démons dans la preuve de sa mission surnaturelle. Les critiques pourrait en déduire que ses connaissances limitées, même des vérités théologiques et morales. L'école dite de Chicago de théologiens empiriques ont fait valoir que le respect de la méthode scientifique dans la théologie interdit quelconque défense de l'absolu de Jésus et de son infaillibilité. Harry Emerson Fosdick l'utilisation moderne de la Bible (1924) défend que «abidingly valide" expériences dans la vie de Jésus qui pourraient être normativement revécu par nous. Gerald Birney Smith a une autre étape dans la pensée chrétienne actuelle (1928), tandis que nous pouvons gagner l'inspiration de Jésus, notre propre expérience détermine la doctrine et des perspectives valables sur la vie.
Simultanément de nombreux écrivains ont cherché à discréditer les critiques de la doctrine de l'Ecriture une autorité comme un départ de la vue des écrivains bibliques eux-mêmes, ou de Jésus de Nazareth, avant eux, ou, s'il est vrai point de vue de Jésus, ils ont cherché à le rejeter néanmoins comme une théologie l'hébergement, si elle n'est pas une indication de la connaissance limitée. Les difficultés internes de telles théories ont été énoncées avec précision classique par Benjamin B. Warfield («Le vrai problème de l'inspiration», dans L'inspiration et l'autorité de la Bible). Cette tentative de se conformer la vision biblique d'inspiration pour les plus lâches des notions modernes critiques peuvent désormais être considéré comme ayant échoué. La révolte contemporaine grèves plus profondément. Il attaque le point de vue historique de la révélation, ainsi que de l'inspiration, affirmant, par déférence pour la philosophie dialectique que la révélation divine ne suppose pas la forme de concepts et de mots, une prémisse qui va directement à l'encontre du témoignage biblique.
Quel que soit doit être dit pour les droits légitimes des critiques, il reste un fait que la critique biblique a satisfait au critère d'érudition objective avec seulement succès mitigé. La critique s'est montrée beaucoup plus efficace dans la création d'une foi naïve en l'existence de manuscrits pour lesquels il n'existe aucune preuve manifeste (par exemple, J, E, P, D, Q, du premier siècle nonsupernaturalistic «évangiles» et rédactions deuxième siècle supranaturaliste) que dans le maintien de la confiance de la communauté chrétienne dans les manuscrits que l'Eglise a reçu comme une mission sacrée. Peut-être le gain le plus important dans notre génération est la nouvelle disposition d'aborder l'Ecriture en termes de témoignage primitif au lieu de la reconstruction à distance.
Si l'on peut jeter aucune lumière sur le mode de fonctionnement de l'Esprit sur les auteurs choisis, la critique biblique peut fournir un commentaire sur la nature et l'étendue de cette inspiration, et sur la gamme de la fiabilité de l'Écriture. Le point de vue certes biblique a été assailli dans notre génération notamment par un appel à ces phénomènes textuels de l'Écriture que le problème synoptique et divergences apparentes dans la déclaration des événements et des nombres. Savants évangéliques ont reconnu le danger de l'imputation des critères scientifiques du XXe siècle pour les écrivains bibliques. Ils ont noté également que le canon OT afin inconditionnellement approuvé par Jésus contient bon nombre des difficultés du problème synoptique dans les caractéristiques des livres des Rois et des Chroniques. Et ils concèdent le rôle propre d'une étude inductive des phénomènes réels de l'Écriture en détaillant les doctrine de l'inspiration dérivée de l'enseignement de la Bible.
CFH Henry
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
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Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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