Dans l'art sacré chrétien (Est et Ouest des églises), les personnes saintes (saints) sont représentés avec une auréole, une d'or, lueur jaune ou blanc circulaire, autour de la tête. Il est parfois appelé un nimbe ainsi.
Le halo apparaît dans l'art de la Grèce antique et de Rome, et fut incorporé dans l'art chrétien dans le courant du 4ème siècle. Halos ronde sont utilisés pour signifier les saints. Une croix dans un halo est utilisé pour représenter Jésus-Christ. Halos triangulaires sont utilisés pour les représentations de la Trinité. Place halo sont utilisés pour décrire personnages vivants anormalement sainte.
Dans la piété populaire, cette pratique a conduit à la conviction que les saints durant leur vie terrestre fait se promenait avec un halo autour de leur tête. Parmi les nombreuses histoires merveilleuses sur les saints, certains disent qu'un saint était littéralement incandescent. C'est ce qu'on appelle l'auréole, un élément de citron en forme de goutte qui semble rayonner de l'ensemble du corps de l'être saint. Enfin, il ya aussi «gloire», un épanchement lumineux utilisé pour couvrir les représentations des organes génitaux.
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Le Halo, aussi appelé Nimbus, en art, est un cercle radieux ou un disque autour de la tête d'une personne sainte, une représentation du caractère spirituel à travers le symbolisme de la lumière. Dans l'art hellénistique et romaine le dieu-soleil Hélios et empereurs romains apparaissent souvent d'une couronne de rayons. En raison de son origine païenne, le formulaire a été évité dans l'art paléochrétien, mais un nimbe circulaire simple a été adoptée par les empereurs chrétiens pour leurs portraits officiels.
A partir du milieu du 4e siècle, le Christ a également été montré avec cet attribut impérial, tout comme son symbole, l'Agneau de Dieu, à partir de la fin du 4ème siècle. Au 5ème siècle il était parfois donnée aux anges, mais il a fallu attendre le 6ème siècle que le halo est devenu coutumier pour la Vierge Marie et d'autres saints. Pour une période au cours du 5ème siècle, les personnes vivant de l'éminence représenté avec un nimbe carré.
Le halo est utilisé régulièrement dans les représentations du Christ, les anges et les saints tout au long du Moyen Age. Souvent auréole du Christ est écartelé par les lignes d'une croix ou inscrit avec trois bandes, interprété pour signifier sa position dans la Trinité. Depuis le 15ème siècle, cependant, avec la croissance du naturalisme dans l'art Renaissance, le nimbe créé des problèmes dans la représentation. Au début, il a été traité par certains artistes florentins comme un objet solide vu en perspective, un disque fixe à l'arrière de la tête d'un saint. L'inadéquation de cette solution conduit à son déclin dans l'art italien du 16ème siècle et de son abandon par Michel-Ange et de Titien. Dans la peinture flamande du 15ème siècle, il a commencé à être représentés comme des rayons de lumière; sous l'influence de la Contre-Réforme, qui a cherché à restaurer une conception glorieuse à l'art religieux, cette forme a été adoptée par des artistes italiens de la fin du 16ème siècle , notamment du Tintoret, comme une lumière réaliste rendus émanant de tête de la personne sainte. Cette nouvelle interprétation était la seule norme à l'époque baroque et dans la plupart des œuvres religieuses ultérieures.
Le halo se trouve également dans l'art bouddhique de l'Inde, apparaissant à partir de la fin du 3ème siècle après JC. On croit que le motif a été porté à l'Est par les envahisseurs grecs.
Encyclopaedia Britannica
(Latin, liée à la nébuleuse, nephele, correctement la vapeur, nuage), en art et archéologie signifie une lumière brillante qui implique une grande dignité. Sont étroitement liés au halo, la gloire et auréole.
Parfois on voit même la planète Vénus voilée par un disque de lumière. Les phénomènes de disques et les anneaux sont plus larges d'habitude dans le soleil et la lune. Les Babyloniens les a étudiées avec diligence (Kugler, «Sternkunde und Sterndienst de Babel», II, 1). La terminologie de ces phénomènes est vague. Le disque ou le cercle autour du soleil peut être correctement appelé «anthélies", et l'anneau autour de la lune "halo". Un nom plus usuel est «auréole», qui dans un sens restreint signifie un rayon ovale ou elliptique de la lumière comme un médaillon. Si la luminosité est simplement un éclat lumineux, sans aucun doute formant anneau, cercle. ou d'une ellipse, il est habituellement appelé une «gloire». Les types dans la nature dans laquelle rayons ou des faisceaux de lumière avec ou sans l'attention défi couleur, a suggéré l'utilisation symbolique du nimbe pour désigner la dignité élevée ou de puissance. C'est ainsi que les caractéristiques divines et les plus hautes types de l'humanité ont été désignés par le nimbe.
La coutume des rois égyptiens et syriens d'eux-mêmes ayant représenté avec une couronne rayons pour indiquer l'état de demi-dieux, répartis dans l'Est et l'Ouest. A Rome le halo a d'abord été utilisé uniquement pour les empereurs défunts comme un signe de la béatitude céleste, mais les dirigeants de vie après ont également été donnée aux rayons de la couronne, et après le troisième siècle, bien que pas d'abord par Constantin, le nimbe simples rayons. Sous Constantin la couronne rayons apparaît uniquement dans des cas exceptionnels sur la pièce, et a d'abord été adoptée par l'emblématique Julien l'Apostat. Désormais le nimbe apparaît sans rayons, comme les empereurs eux-mêmes souhaite maintenant considérés comme dignes de grand honneur, mais ce n'est plus comme des êtres divins.
Dans l'art paléochrétien, le nimbe rayons ainsi que le disque sans rayon ont été adoptées conformément à la tradition. Le soleil et le Phénix a reçu, comme dans l'art païen, une couronne ou une couronne rayons, aussi le halo simple. Ce dernier a été réservé, non seulement pour les empereurs, mais pour les hommes de génie et de personnifications de toutes sortes, mais aussi bien dans l'art religieux et profane, cet emblème était souvent omis dans les figures idéales. Dans d'autres cas l'influence de la tradition de l'art antique ne doit pas être nié. Le Moyen Age peine reconnu cette influence, et ils sont satisfaits de se référer à la Bible comme un exemple pour une couronne et la couronne ou un bouclier en forme de disques comme des marques d'honneur de saints personnages. Durand a écrit:
«Sic omnes sancti pinguntur Couronnés, dicerunt quasi Filiae Jérusalem, Venite et videte Martyres cum quibus Coronis coronavit EAS Dominus Et in Libro Sapientiae:... Justi accipient regnum decoris et diadema speciei de Manu Domini Corona autem huiusmodi depingitur in forma Scuti rotundi, quia sancti Dei protectione divina fruuntur, UEDN cantant gratulabundi: Domine ut scuto bonae voluntatis tuae coronasti nsa »(Ainsi, tous les saints sont représentés, couronné comme s'ils disaient: Filles de Jérusalem, venez voir les martyrs avec les couronnes avec laquelle le Seigneur les a couronnés et dans le Livre de la Sagesse:.. Le juste de recevoir un royaume de gloire, et une couronne de beauté entre les mains du Seigneur, et une couronne de ce genre est représentée sous la forme d'un bouclier rond, car ils jouissent de la protection divine du Dieu Saint, où ils chantent réjouissances: O Seigneur, Tu nous as couronné d'un bouclier de ton biens se) (Justification divin Offic, I, 3, 19, sq)....
En outre, le Moyen-Age sont presque exclusivement accrédités par l'extension du symbolisme dans la mesure où ils ont tracé, parfois avec bonheur, les allusions à des vérités chrétiennes en symboles existants, dont ils ont cherché d'autre origine. Durand ajoute le passage cité ci-dessus, le nimbe contenant une croix, d'habitude dans les figures du Christ, signifiant la rédemption par la croix, et le nimbe carré qui a été parfois combinées avec elle, chez les personnes qui vivent, pour symboliser les quatre vertus cardinales. A en juger par les principaux monuments, cependant, le nimbe carré semble être qu'une variante de l'auréole utilisé pour préserver une distinction et donc de placer en garde contre les personnes vivant sur un pied d'égalité avec les saints. L'idée des vertus cardinales, la fermeté d'une pierre carrée, ou l'imperfection d'une figure carrée par opposition à une ronde était simplement un développement ultérieur. Dans le nimbe croisée de l'association du nimbe d'une croix doit être annexée concédé historiques, mais que cette croix est un «signum Christi crucifixi" Durand interprète probablement correctement.
Le nimbe de l'art paléochrétien manifeste que dans quelques dessins particulier, sa relation avec celle de l'Antiquité tardive. Dans la première moitié du quatrième siècle, le Christ a reçu un nimbe seulement quand dépeint assis sur un trône ou dans un caractère exalté et princières, mais il avait déjà été utilisé depuis Constantin, en images des empereurs, et a été emblématique, non pas tant du divin comme de la dignité humaine et la grandeur. Dans d'autres scènes cependant, le Christ à cette époque était représentée sans cet emblème. Le «exaltation» du Christ, comme indiqué par le nimbe, se réfère à sa dignité en tant que professeur et roi plutôt que de sa divinité. Avant longtemps le nimbe est devenu un symbole fixe de Christ et plus tard (au IVe siècle), d'un ange ou un agneau quand il est utilisé comme le type du Christ. Le nombre de personnages qui ont été donnés un halo augmenté rapidement, jusqu'à ce que vers la fin du sixième siècle, l'utilisation des symboles dans l'Église chrétienne est devenue aussi général que l'avait été jadis dans l'art païen.
La peinture miniature dans son cycle représente tous les personnages les plus importants avec des halos, tout comme ne le codex de Virgile, de sorte que la continuité du style laïque et chrétienne est évidente. Cette connexion est définitivement révélé quand les personnes royales, par exemple, Hérode, recevoir un nimbe. Très vite, la Bienheureuse Vierge Marie a toujours, et martyrs et des saints en général, ont été couronnés par un halo. Plus rarement les morts bien-aimés ou d'une personne remarquable pour sa position ou à la dignité ont été ainsi honoré. Saints étaient ainsi représentées si elles constituaient le personnage central, ou nécessaires pour être distinguée de personnages environnants. Le Nimbus a été utilisé de manière arbitraire dans la personnification, les types Evangile, et ainsi de suite. Représentations officielles montrent clairement un système fixe, mais en dehors de ces il y avait une grande variété. Les œuvres d'art peuvent être nettement différenciées en fonction de leur lieu de naissance. Le nimbe de l'Orient semble a été e d'usage général à une première période, mais si elle a d'abord été adoptée par l'art ecclésiastique est incertain. En général, les coutumes de l'Orient et l'Occident sont parallèles; par exemple, à l'Ouest les personnifications apparaissent avec un nimbe dès le troisième siècle et le Christ intronisé au plus tard à l'Est (à l'époque de Constantin). Leur nature, il est évident que dans chaque département d'art plastique le nimbe est plus rarement utilisé que dans la peinture.
Au début de l'ère chrétienne (comme maintenant) le nimbe ronde a été de loin la désignation la plus habituelle du Christ et des saints. Le large cercle est souvent remplacé par l'anneau de lumière ou d'un disque de couleur, surtout sur des tissus et des miniatures. En images sans couleur du nimbe est indiqué par une ligne gravée ou une couronne soulevées, souvent par un disque en relief. Dans le bleu auréole indique la gloire céleste, et il est utilisé dans le nimbe de remplir la surface, comme le sont jaunes, gris et autres couleurs alors que les marges sont nettement définis dans différentes teintes. Dans de nombreux halos la partie intérieure est blanche. Dans la mosaïque, depuis le Ve et VIe siècles, le bleu a été remplacé par l'or. De cette période également, les fresques montrent un jaune correspondant comme on le voit par exemple dans les peintures dans les catacombes. Or jaune ou prévaut dans les miniatures, mais il ya beaucoup de variété dans les livres illustrés. Bleu comme un symbole du ciel a la préférence, mais l'or, qui devint plus tard la règle, donne une impression plus évident de la lumière.
L'explication de la variété Nimbus croix est évidente. Depuis le sixième siècle il a caractérisé le Christ et l'Agneau de Dieu, mais parfois il est donné aux autres personnes de la Trinité. En liaison avec ce dernier, dans la quatrième et cinquième siècles il y avait un nimbe monogramme. La croix et le monogramme du Christ étaient à côté ou au dessus de la tête du Christ et de l'Agneau. Au cinquième siècle, ils ont été amenés au bord supérieur du nimbe et enfin les deux ont été combinées de façon concentrique avec elle. Dans une époque plus récente le monogramme et le nimbe monogramme sont devenus plus rares. Les lettres Alpha et Oméga pour le Christ et M et A pour Marie, étaient destinés à des monogrammes et s'accompagne souvent le nimbe.
D'autre part, plusieurs photos de Christ dans les catacombes, datant du quatrième siècle, indiquer la période où le nimbe fut d'abord utilisé dans la façon dont nous connaissons. Outre les autres catacombes romaines, en particulier celui d'El Baghaouat dans la grande Oasis du désert de Libye, doivent être pris en compte. Pour la période succédant à Constantin, mosaïques fournir des preuves importantes, car elles présentent des exemples non seulement très nombreux et souvent définitive du nimbe, mais ont un caractère plus officiel et de donner des représentations intelligente des axiomes religieux. Bien que l'indemnité doit être faite pour des restaurations plus tard, un développement constant est évident dans ce domaine. Le traitement de la nimbe, dans le éclairantes et l'illustration de livres, a été influencé par les caprices de l'artiste individuel et la tradition des écoles différentes. Dans le textile et la broderie la plus étendue de l'utilisation a été faite du nimbe, et un régime riche en couleur a été développée, à laquelle ces arts techniques sont par nature adaptées. Malheureusement, les exemples qui ont été conservés ne sont qu'imparfaitement connus et les dates sont souvent difficiles à déterminer.
Sculpture présente peu d'opportunités pour l'utilisation de la nimbe. Dans quelques cas, en effet, le nimbe est peint sur des sculptures en ivoire ou en bois mais le plus souvent nous trouvons gravé ou en relief en relief. Chiffres avec cet emblème sont rares. Sur les sarcophages, nous trouvons que le Christ et l'Agneau (en dehors du soleil) seuls apparaissent avec un cercle ou un disque, les Apôtres et Marie, jamais. Dans l'ivoire ni Marie, ni le Christ est si distinguée. Au cours des siècles, l'idée chrétienne que Dieu, selon l'Écriture Sainte la Source de Lumière et des choses divines, doit toujours être donné un halo. est devenue plus prononcée. Cela vaut pour les trois Personnes divines et leurs emblèmes, comme la croix, agneau, la colombe, des yeux et des mains, et puisque, selon l'Ecriture, des saints sont des enfants de lumière (Luc, xvi, 8; Jean, XII, 36), en tant que tels, ils devraient partager l'honneur.
La préférence a été montré pour la guirlande ou couronne (corona et gloriae corona) du Christ, qui a également été donnée par Dieu comme une récompense sur les saints, que ce soit spirituellement dans cette vie ou dans le Royaume des Cieux (Ps. XX, 4;. He, II, 7 sq.) Guirlandes et couronnes de gloire sont souvent mentionnées dans la Bible (I Pierre v, 4;. Apoc, IV, 4, etc.) Le Nimbus prend aussi la forme d'un bouclier pour souligner l'idée de la protection divine (Ps. v, 13). Une autorité véritable classique pour l'explication du nimbe peut être trouvée dans le Wisconsin, v, 17: Le juste "de recevoir un royaume de gloire, et une couronne de beauté entre les mains du Seigneur: Car avec sa main droite il sera les couvrir, et avec son bras très saint, il va les défendre. " (En grec, "Dit le bouclier sur eux».)
Alors que dans l'art païen, le nimbe sans rayon signifié ni sainteté ni la protection divine, mais simplement la majesté et la puissance, dans l'art chrétien qu'il était de plus en plus nettement fait l'emblème de la vertu et de grâce, qui émane de Dieu, s'étend sur les saints seulement. Urbain VIII formellement interdite donnant le nimbe à des personnes qui n'ont pas été béatifié. Depuis le XVIIIe siècle, le mot «halo» a été incorporée dans la langue allemande. Dans les pays occidentaux Jean le Baptiste est le seul saint de l'Ancien Testament qui est donné une auréole, sans doute parce que, avant son temps la grâce du Christ n'avait pas encore été accordé dans sa plénitude.
Nous avons déjà constaté que l'auréole a été considéré exclusivement un dispositif de l'art chrétien, surtout en ce qui a été réservé au premier abord pour la Divinité, et plus tard étendue seulement à la Sainte Vierge. Au lieu de poutres simples, il est souvent constitué de flammes a ou est estompée dans les couleurs de l'arc en ciel. Ce formulaire ainsi que le nimbe simple, par l'omission de la circonférence, peut être transposé dans une guirlande de rayons ou une gloire. Une gloire en imitant les rayons du soleil était très populaire pour les ostensoirs, à d'autres égards la lunule suggère le nimbe seulement parce que la cherté du matériel améliore le lustre. L'auréole obtenu le nom italien de mandorle de sa forme d'amande.
En Allemagne, le poisson a été convenu pour le symbole du Christ, ou une vessie de poisson si elle avait la forme d'un chiffre 8. Dieu le Père est caractérisée en images plus tard par un triangle équilatéral, ou deux triangles entrelacés, également par un hexagone de suggérer la Trinité. S'il n'ya pas de cercle autour du nimbe croix, les trois bras de la croix visibles donnent le même effet. Parfois la mandorle se trouve composé de sept colombes (type des sept dons du Saint-Esprit), ou des anges. Ces derniers sont utilisés dans de grands tableaux du Jugement dernier ou le ciel, par exemple dans le «gloires» de dômes italien. En peinture, des halos de nuages sont parfois utilisés pour têtes d'anges délicat, que dans les œuvres de Raphaël. Anges forment également un nimbe autour de la tête de la Mère de Dieu. Elle est également donné les douze étoiles de l'APOC., XII, 1. Saint Jean Népomucène a cinq ou sept étoiles en raison de la grande lumière qui planait sur son corps quand il a été noyé dans la Moldau par ordre du roi Venceslas.
Les artistes ont développé de nombreuses variétés du nimbe et auréole. Depuis la Renaissance, il a été façonné de plus en plus légèrement et délicatement et parfois entièrement omis, comme les artistes pensaient qu'ils pourraient suggérer les caractéristiques du personnage par la peinture. Il est vrai que le nimbe n'est pas intrinsèquement une partie de la figure et semble parfois même lourd et intrusif. Un symbole distinctif ne peut pas, cependant, être facilement dispensé et avec l'omission de celui-ci les images des saints ont souvent dégénéré en de simples tableaux de genre et les types de matériels. Un cercle délicat de lumière qui brille ou flottant sur la tête ne diminue pas l'impression artistique, et même si le personnage du Christ ou la Vierge est suffisamment indiquée dans le dessin, mais il faut admettre que le nimbe, comme une couronne, et pas seulement caractérise et différencie un chiffre, mais se distingue et il exalte ainsi.
G Gietmann
Transcrit par Michael C. Tinkler
L'Encyclopédie Catholique, Volume XI
Nihil obstat, Février 1, 1911.
Remy Lafort, STD, Censeur Imprimatur.
+ John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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