Toutes les formules orthodoxes CREDAL, des textes liturgiques et doctrinales des déclarations affirment l'affirmation selon laquelle l'Église orthodoxe a conservé la foi originelle apostolique, qui a également été exprimée dans la tradition chrétienne commune des premiers siècles. L'Église orthodoxe reconnaît que les sept conseils oecuméniques de Nicée I (325), Constantinople I (381), Ephèse (431), Chalcédoine (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), et Nicée II (787) mais estime que les décrets de plusieurs autres conseils plus tard, reflètent également la même foi d'origine (par exemple, les conseils de Constantinople qui ont approuvé la théologie de saint Grégoire Palamas au 14e siècle). Enfin, il reconnaît lui-même en tant que porteur d'une tradition vivante ininterrompue du vrai christianisme qui est exprimée dans son culte, dans la vie des saints, et dans la foi du peuple de Dieu tout entier.
Au 17ème siècle, comme une contrepartie aux différentes «confessions» de la Réforme, il semblait de plusieurs «confessions orthodoxes", approuvée par les conseils locaux, mais, en fait, associés à différents auteurs (par exemple, Métrophane Critopoulos, 1625; Peter Mogila, 1638; Dositheos de Jérusalem, 1672). Aucune de ces confessions seraient aujourd'hui reconnu comme n'ayant rien, mais une importance historique. Pour exprimer les croyances de son Église, le théologien orthodoxe, plutôt que de chercher la conformité littérale avec n'importe lequel de ces aveux en particulier, va plutôt chercher la cohérence avec l'Ecriture et la tradition, telle qu'elle a été exprimée dans les anciens conciles, les Pères des premiers siècles, et le la vie ininterrompue de la liturgie. Il n'hésitera pas à partir de nouvelles formulations, si la cohérence et la continuité de la tradition sont préservés.
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Ce qui est particulièrement caractéristique de cette attitude envers la foi est l'absence de toute préoccupation d'établir des critères externes de la vérité - une préoccupation qui a dominé la pensée chrétienne occidentale depuis le Moyen Age. La vérité apparaît comme une expérience de vie accessible dans la communion de l'Église et dont les Écritures, les conseils, et la théologie sont les expressions normales. Même les conciles œcuméniques, dans la perspective orthodoxe, besoin subséquent de «réception» par le corps de l'église afin d'être reconnu comme véritablement œcuménique. Finalement, donc, la vérité est considéré comme son propre critère: il ya des signes qui pointent vers lui, mais aucun de ces signes est un substitut pour une expérience libre et personnelle de la vérité, qui est rendue accessible dans la communion sacramentelle de l'Église.
En raison de ce point de vue de la vérité, les orthodoxes ont toujours été réticentes à impliquer dans la définition de l'autorité ecclésiastique matière de foi avec trop de précision et de détail. Cette réticence n'est pas dû au relativisme ou de l'indifférence, mais plutôt de la conviction que la vérité n'a pas besoin de définition à l'objet de l'expérience et que la définition légitime, quand elle survient, devrait viser essentiellement à exclure les erreurs et non pas à faire semblant de révéler la vérité elle-même qui est censée être toujours présent dans l'église.
Le développement de la doctrine sur la Trinité et l'incarnation, comme elle a eu lieu au cours des huit premiers siècles de l'histoire chrétienne, était liée à la notion de participation de l'homme dans la vie divine.
Les Pères grecs de l'Église a toujours laissé entendre que l'expression trouvée dans le récit biblique de la création de l'homme (Gen. 1:26), selon "l'image et ressemblance de Dieu", signifiait que l'homme n'est pas un être autonome et que sa nature ultime est défini par sa relation à Dieu, son «prototype». Dans le paradis d'Adam et Eve ont été appelés à participer à la vie de Dieu et de trouver en lui la croissance naturelle de leur humanité "de gloire en gloire." Pour être «en Dieu» est, par conséquent, l'état naturel de l'homme. Cette doctrine est particulièrement important en liaison avec les Pères vue de la liberté humaine. Pour les théologiens tels que saint Grégoire de Nysse (4e siècle) et Maxime le Confesseur (7ème siècle) l'homme n'est vraiment libre que quand il est en communion avec Dieu, sinon il n'est qu'un esclave de son corps ou à «le monde», sur lequel , à l'origine et par le commandement de Dieu, il était destiné à régner.
Ainsi, le concept de péché implique la séparation d'avec Dieu et la réduction de l'homme à une existence séparée et autonome, dans lequel il est privé de ses deux sa gloire et sa liberté naturelle. Il devient un élément soumis à un déterminisme cosmique, et l'image de Dieu est donc floue en lui.
Liberté de Dieu, comme apprécié par Adam, impliquait la possibilité de tomber loin de Dieu. C'est le choix malheureux fait par l'homme, qui a mené Adam à une existence inhumaines et contre nature. L'aspect le plus naturel de son nouvel état était mort. Dans cette perspective, «péché originel» est entendu non pas tant comme un état de culpabilité héritée d'Adam, mais comme une condition naturelle de la vie humaine qui se termine dans la mort. La mortalité est ce que chaque homme hérite maintenant à sa naissance et c'est ce qui l'amène à la lutte pour l'existence, à l'affirmation de soi au détriment des autres, et finalement à l'assujettissement aux lois de la vie animale. Le «prince de ce monde" (c'est à dire, Satan), qui est aussi le «meurtrier dès le commencement», a domination sur l'homme. De ce cercle vicieux de la mort et du péché, l'homme est entendu d'être libérés par la mort et la résurrection du Christ, qui se réalise dans le Baptême et la vie sacramentelle de l'Église.
Le cadre général de cette compréhension de la relation Dieu-homme est clairement différente de la vue qui est devenu dominant dans l'Occident chrétien - à savoir, la vue qui a conçu la «nature» par opposition à «grâce» et qui ont compris le péché originel comme une hérité de la culpabilité plutôt que comme une privation de liberté. Dans l'Est, l'homme est considéré comme pleinement homme quand il participe à Dieu; en Occident, la nature de l'homme est censé être autonome, le péché est considéré comme un crime punissable, et la grâce est entendu pour accorder le pardon. Ainsi, en Occident, l'objectif du chrétien est la justification, mais dans l'Est, c'est plutôt la communion avec Dieu et la déification. En Occident, l'église est considérée en termes de médiation (pour la remise de la grâce) et de l'autorité (pour garantir la sécurité dans la doctrine); à l'Est, l'église est considérée comme une communion dans laquelle Dieu et l'homme se rencontrent à nouveau et un expérience personnelle de la vie divine devient possible.
L'Eglise orthodoxe est formellement engagés à la christologie (doctrine du Christ) qui a été défini par les conseils des huit premiers siècles. En collaboration avec l'Eglise latine de l'Occident, il a rejeté l'arianisme (la croyance en la subordination du Fils au Père), à Nicée (325), le nestorianisme (une croyance qui souligne l'indépendance des natures divine et humaine du Christ), à Ephèse (431), et le monophysisme (une croyance que le Christ avait une seule nature divine) à Chalcédoine (451). Les églises orientales et occidentales encore officiellement part la tradition de développements ultérieurs christologique, même si la célèbre formule de Chalcédoine, «une personne en deux natures», est donnée accents différents dans l'Est et l'Ouest. L'accent mis sur l'identité du Christ avec le Fils préexistant de Dieu, le Logos (Verbe) de l'Evangile selon Jean, caractérise orthodoxe christologie. Sur les icônes byzantines, autour du visage de Jésus, les lettres grecques''- l'équivalent de la communauté juive tétragramme YHWH, le nom de Dieu dans l'Ancien Testament - sont souvent représentés. Jésus est donc toujours considérée dans son identité divine. De même, la liturgie adresses constamment la Vierge Marie comme Mère de Dieu (la «celui qui a donné naissance à Dieu»), et ce terme, formellement admise comme un critère de l'orthodoxie, à Éphèse, est en réalité le seul dogme "mariologique» (doctrine de Marie) accepté dans l'Église orthodoxe. Il reflète la doctrine de Christ Personne divine unique, et Mary est donc vénéré seulement parce qu'elle est sa mère "selon la chair."
Cet accent mis sur l'identité personnelle divine du Christ, fondée sur la doctrine de saint Cyrille d'Alexandrie (5e siècle), n'implique pas la négation de son humanité. L'anthropologie (doctrine de l'homme) des Pères orientaux ne considère pas l'homme comme un être autonome, mais implique plutôt que la communion avec Dieu rend l'homme pleinement humain. Ainsi, la nature humaine de Jésus-Christ, pleinement assumée par le Verbe divin, est en effet le «nouvel Adam» dans lequel l'ensemble de l'humanité reçoit à nouveau sa splendeur originale. L'humanité du Christ est entièrement «nôtre», il possédait toutes les caractéristiques de l'être humain - «chaque nature (du Christ) agit en fonction de ses propriétés», a proclamé Chalcédoine, après le pape Léon - sans se séparer de la Parole divine. Ainsi, dans la mort elle-même - pour la mort de Jésus était en effet une mort pleinement humain - le Fils de Dieu a été le "sujet" de la Passion. La formule theopaschite ("Dieu a souffert dans la chair») est devenue, avec la formule Théotokos, une norme de l'orthodoxie dans l'Église d'Orient, surtout après le deuxième concile de Constantinople (553). Il a laissé entendre que l'humanité du Christ était bien réel, non seulement en soi mais aussi pour Dieu, car il l'a amené à la mort sur la croix, et que le salut et la rédemption de l'humanité peut être accompli par Dieu seul - d'où la nécessité pour lui de condescendre à la mort, qui captive l'humanité.
Cette théologie de la rédemption et le salut est le mieux exprimé dans les hymnes byzantins liturgique de la Semaine Sainte et Pâques: le Christ est celui qui "bafoue le bas la mort par la mort,» et, le soir du vendredi saint, les hymnes exaltent déjà sa victoire. Le salut est conçu non pas en termes de satisfaction de la justice divine, par le paiement de la dette pour le péché d'Adam - que l'Occident médiéval a compris - mais en termes d'unir l'homme et le divin avec la mortalité humaine divine surmonter la faiblesse et enfin, en exaltant l'homme à la vie divine.
Que le Christ a accompli une fois pour toutes qu'il faut s'approprier librement par ceux qui sont "en Christ", leur but est de «déification», ce qui ne veut pas dire déshumanisation, mais l'exaltation de l'homme à la dignité préparé pour lui à la création. Ces fêtes de la Transfiguration ou l'Ascension sont extrêmement populaires dans l'Est, précisément parce qu'ils célèbrent l'humanité glorifiée dans le Christ - «. Tout en tous" une glorification qui anticipe la venue du Royaume de Dieu, où Dieu sera
Participation à l'humanité déjà déifié du Christ est le véritable but de la vie chrétienne, et il est accomplie par l'Esprit Saint.
Le don de l'Esprit Saint à la Pentecôte "a appelé tous les hommes dans l'unité», selon l'hymne liturgique byzantine de la journée; dans cette nouvelle unité, que saint Paul appelle le «corps du Christ,« chaque chrétien entre par le Baptême et "chrismation" (sous la forme de l'Est de l'Ouest "confirmation"), quand le prêtre oint lui disant «le sceau du don de l'Esprit Saint."
Ce don, cependant, exige la libre réponse de l'homme. Saints orthodoxes tels que Séraphin de Sarov (mort en 1833) a décrit le contenu entier de la vie chrétienne comme une «collection de l'Esprit Saint." L'Esprit Saint est donc conçue comme le principal agent de restauration de l'homme à son état naturel original à travers la communion dans le corps du Christ. Ce rôle de l'Esprit se traduit, très riche, dans une variété d'actes liturgiques et sacramentelles. Chaque acte d'adoration commence généralement par une prière adressée à l'Esprit, et tous les sacrements majeurs commencent par une invocation à l'Esprit. Les liturgies eucharistiques de l'Est attribuer le mystère ultime de la Présence du Christ à la descente de l'Esprit sur les fidèles adorateurs et sur le pain et le vin eucharistiques. La signification de cette invocation (en épiclèse grecque) a été violemment débattu entre chrétiens grecs et latins du Moyen Age parce que le canon romain de la messe ne comportaient aucune référence à l'Esprit et a donc été considéré comme déficient par les Grecs orthodoxes.
Depuis le concile de Constantinople (381), qui a condamné le Pneumatomachians («combattants contre l'Esprit»), personne dans l'Orient orthodoxe n'a jamais nié que l'Esprit n'est pas seulement un «cadeau», mais aussi le donateur - à savoir que Il est la troisième Personne de la Trinité sainte. Les Pères grecs ont vu dans Genèse 1:2 une référence à la coopération de l'Esprit dans l'acte divin de la création, l'Esprit était également considéré comme actif dans la «nouvelle création» qui se sont produites dans le ventre de la Vierge Marie quand elle est devenue la mère du Christ (Luc 1:35), et enfin, la Pentecôte était entendu pour être une anticipation de la «derniers jours» (Actes 2:17) quand, à la fin de l'histoire, une communion universelle avec Dieu sera atteint. Ainsi, tous les actes décisifs de Dieu sont accomplies »par le Père dans le Fils, par l'Esprit Saint."
Par le 4ème siècle une polarité développée entre les chrétiens orientaux et occidentaux dans leurs conceptions respectives de la Trinité. Dans l'Ouest, le Dieu était entendu principalement en termes d'une essence (la Trinité des Personnes étant conçu comme une vérité irrationnelle trouve dans la révélation), dans l'Est de la personnalité tri de Dieu a été comprise comme le fait principal de l'expérience chrétienne. Pour la plupart des Pères grecs, il n'était pas nécessaire que la Trinité preuve théologique, mais plutôt l'unité essentielle de Dieu. Les Pères de la Cappadoce (Grégoire de Nysse, Grégoire de Nazianze, et Basile de Césarée) ont même été accusés d'être tri-théistes raison de l'importance personnaliste de leur conception de Dieu comme une essence en trois hypostases (le terme hypostase grecque était l'équivalent de la substantia latine et désigné une réalité concrète). Pour les théologiens grecs, cette terminologie a été destiné à désigner le béton nouvelle révélation testamentaire du Fils et l'Esprit, comme distincte du Père.
Théologiens orthodoxes modernes ont tendance à souligner cette approche personnaliste à Dieu, ils prétendent qu'ils découvrent en elle le personnalisme biblique original, pur dans son contenu par la spéculation philosophique tard.
La polarisation de l'Est et les concepts occidentaux de la Trinité est à l'origine du différend Filioque. Le mot latin Filioque («et du Fils») a été ajouté au Symbole de Nicée en Espagne dans le 6e siècle. En affirmant que le Saint-Esprit procède non seulement «du Père» (comme le credo proclamé originale), mais aussi «du Fils», les conseils espagnole destinée à condamner l'Arianisme en réaffirmant la divinité du Fils. Plus tard, cependant, l'addition est devenu un cri de bataille anti-grecs, surtout après Charlemagne (9ème siècle) fait sa demande à la règle de l'Empire romain ressuscité. L'addition a été finalement accepté à Rome sous la pression allemande. Il trouve une justification dans le cadre de conceptions occidentales de la Trinité: le Père et le Fils ont été considérés comme un seul Dieu dans l'acte de «spiration» de l'Esprit.
Les théologiens byzantins s'oppose à l'ajout, d'abord sur le terrain que l'Église occidentale n'avait pas le droit de modifier le texte d'un credo oecuménique unilatéralement et, deuxièmement, parce que le Filioque implicite de la réduction des personnes divines aux relations simples («le Père et le Fils sont deux par rapport à l'autre, mais l'un par rapport à l'Esprit »). Pour les Grecs seul le Père est à l'origine de deux le Fils et l'Esprit. Le patriarche Photius (9e siècle) fut le premier théologien orthodoxe à énoncer explicitement l'opposition grecque au concept Filioque, mais le débat s'est poursuivi tout au long du Moyen Age.
Un élément important dans la compréhension chrétienne orientale de Dieu est l'idée que Dieu, dans son essence, est totalement transcendant et inconnaissable, et que, strictement parlant, Dieu ne peut être désigné par les attributs négatifs: il est possible de dire ce que Dieu n'est pas, mais il est impossible de dire ce qu'il est.
Un «apophatique» purement négative, ou de théologie - le seul applicable à l'essence de Dieu dans la vision orthodoxe - ne conduise pas à l'agnosticisme, cependant, parce que Dieu se révèle personnellement - en tant que Père, Fils et Esprit Saint - et aussi dans ses actes, ou «énergies». Ainsi, la vraie connaissance de Dieu comprend toujours trois éléments: la crainte religieuse; rencontre personnelle et la participation à des actes ou des énergies, que Dieu donne librement sur la création.
Cette conception de Dieu est liée à la compréhension personnaliste de la Trinité. Il a également mené à la confirmation officielle par l'Eglise orthodoxe de la théologie de saint Grégoire Palamas, le chef de hésychastes byzantins (moines consacrés à la tranquillité divine par la prière), au sein des conseils de 1341 et 1351, à Constantinople. Les conseils ont confirmé une distinction réelle en Dieu, entre l'essence inconnaissable et les actes, ou «énergies», qui rendent possible une véritable communion avec Dieu. La déification de l'homme, réalisé dans le Christ une fois pour toutes, est ainsi accompli par une communion de l'énergie divine de l'humanité dans l'âge adulte Christ glorifié.
Jusqu'à la conquête de Constantinople par les Turcs (1453), Byzance était le centre incontesté intellectuelle de l'Eglise orthodoxe. Loin d'être monolithique, byzantine pensée théologique a souvent polarisé par une tendance humaniste, en favorisant l'usage de la philosophie grecque dans la pensée théologique et la théologie plus austère et mystique de cercles monastiques. Le souci de la préservation de la culture grecque et pour le salut de la politique de l'empire dirigé plusieurs humanistes de premier plan à adopter une position favorable à l'union avec l'Occident. Les théologiens les plus créatives (par exemple, Syméon le Nouveau Théologien, est mort 1033; Grégoire Palamas, est mort 1359; Nicolas Cabasilas, mort vers 1390), cependant, ont été trouvés plutôt dans le parti monastique qui continue la tradition de la spiritualité patristique basée sur la théologie de déification.
Les 16ème, 17ème, et 18ème siècles ont été l'âge sombre de la théologie orthodoxe. Ni dans le Moyen-Orient, ni dans les Balkans, ni en Russie était là toute possibilité de créativité théologique indépendante. Comme aucune éducation formelle théologique était accessible, sauf dans l'Ouest catholique romaine ou protestante écoles, la tradition orthodoxe a été conservée principalement à travers la liturgie, qui a conservé toute sa richesse et souvent servi de substitut valable pour la scolarisation formelle. La plupart des déclarations doctrinales de cette période, émis par des conseils ou par des théologiens individuels, étaient des documents de polémique dirigée contre les missionnaires occidentaux.
Après les réformes de Pierre le Grand (mort en 1725), un système scolaire théologiques a été organisé en Russie. Forme à l'origine, conformément aux modèles occidentaux latine et doté d'un jésuite formé du personnel ukrainien, ce système développé, dans le 19ème siècle, en un outil totalement indépendant et puissant de l'enseignement théologique. L'efflorescence russes théologique de la 19e et 20e siècles produit de nombreux chercheurs, notamment dans le domaine historique (par exemple, Philarète Drozdov, est mort 1867; VO Klioutchevsky, est mort 1913; VV Bolotov, est mort 1900; EE Golubinsky, est mort 1912; NN Glubokovsky, est décédé 1937). Indépendamment de l'école théologique officiel, un certain nombre de laïcs ayant une formation laïque développé des traditions théologiques et philosophiques de leur propre et exercé une grande influence sur la théologie orthodoxe moderne (par exemple, AS Khomiakov, est mort 1860; VS Soloviev, est mort 1900; N. Berdiaev, est décédé 1948), et certains sont devenus des prêtres (P. Florensky, est mort 1943; S. Bulgakov, est décédé en 1944). Un grand nombre de l'intelligentsia russe théologique (par exemple, S. Boulgakov, G. Florovsky) ont émigré vers l'Europe occidentale après la Révolution russe (1917) et a joué un rôle de premier plan dans le mouvement œcuménique.
Avec l'indépendance des Balkans, des écoles théologiques ont également été créés en Grèce, la Serbie, la Bulgarie et la Roumanie. Modernes des savants grecs ont contribué à la publication d'importants textes byzantins ecclésiastiques et produit standard de manuels de théologie.
La diaspora orthodoxe - l'émigration de l'Europe orientale et au Moyen-Orient - dans le 20ème siècle a contribué au développement de théologie moderne à travers leur mise en place de centres théologiques en Europe occidentale et en Amérique.
Théologiens orthodoxes ont réagi négativement aux nouveaux dogmes proclamés par le Pape Pie IX: l'Immaculée Conception de Marie (1854) et l'infaillibilité papale (1870). En liaison avec le dogme de l'Assomption de Marie, proclamée par le Pape Pie XII (1950), les objections concernent principalement la présentation d'une telle tradition, sous la forme d'un dogme.
Contrairement à la tendance générale récente de la pensée chrétienne occidentale vers les préoccupations sociales, les théologiens orthodoxes soulignent généralement que la foi chrétienne est avant tout une expérience directe du Royaume de Dieu, sacramentellement présent dans l'église. Sans nier que les chrétiens ont une responsabilité sociale à l' monde, ils considèrent cette responsabilité comme un résultat de la vie en Christ. Cela explique la position traditionnelle de la survie remarquable de l'Église orthodoxe dans les plus contradictoires et défavorable des conditions sociales, mais, aux yeux des occidentaux, il apparaît souvent comme une forme de fatalisme passif.
Le terme «tradition» vient de la traditio en latin, mais le terme grec est paradosis et le verbe est paradido. Cela signifie donner, offrir, de remettre, effectuant la charité. En termes théologiques, cela signifie que tout enseignement ou une pratique qui a été transmis de génération en génération tout au long de la vie de l'Eglise. Plus exactement, paradosis est la vie même de la Sainte Trinité telle qu'elle a été révélée par le Christ Lui-même et il a témoigné par l'Esprit Saint.
Les racines et les fondements de cette tradition sacrée peut être trouvé dans les Ecritures. Car c'est seulement dans les Écritures que nous pouvons voir et vivre la présence des trois Personnes de la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Saint Jean l'Evangéliste parle de la manifestation de la Sainte Trinité: «Pour la vie a été manifestée, et nous l'avons vu, et témoignent, et vous l'annoncera que la vie éternelle, qui était auprès du Père, et qui s'est manifestée à nous »(1 Jean 1:2).
L'essence de la tradition chrétienne est décrite par saint Paul, qui écrit:. "Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui autrefois si éloignées de nous ont été portées très près, par le sang du Christ Car il est la paix entre nous , et a fait les deux en un seul et brisé la barrière qui sert à les séparer, en train de détruire dans sa propre personne l'hostilité provoquée par les règles et les décrets de la loi. Ce fut de créer un seul homme en lui-même hors de la deux d'entre eux et par rétablissement de la paix à travers la Croix, pour les unir tous deux dans un seul corps et les réconcilier avec Dieu. Dans sa propre personne il a tué la haine... Grâce à lui, à la fois de nous avoir dans un seul Esprit notre chemin à venir vers le Père »(Eph. 2:13-14). Il précise également que cette doctrine trinitaire doit être accepté par tous les chrétiens: «Si un homme annoncerait un autre Evangile de vous que vous avez reçus (parelavete) qu'il soit condamné» (Gal. 1:8-9). S'exprimant au sujet de la sainte Eucharistie, qui est une manifestation de la Sainte Trinité, il écrit: "Car j'ai reçu (parelavon) du Seigneur ce que je également livré pour vous» (paredoka) (1 Cor 11:23).. Encore une fois parler de la mort, l'ensevelissement et la résurrection de Jésus-Christ, saint Paul écrit: «Car je livré à vous (paredoka) tout d'abord que je l'avais aussi reçu" (parelavon). Enfin, il avertit: "frères, demeurez fermes et retenez les instructions (TAS paradoseis) qui vous ont été enseignés, que ce soit par la parole ou notre lettre" (1 Thessal 2:15.). La seule source et la cause et principe de l'unité trinitaire est le Père Lui-même (Eph. 4,4-6).
L'unité de la Sainte Trinité, est la réalité fondamentale de l'Eglise et de l'Église, exige également une réelle unité entre tous ses membres. Tous les membres de l'Eglise vivent dans le lien d'amour et d'unité à travers la Sainte Trinité. Cette vérité est décrite par saint Pierre: «Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple de Dieu, afin que vous annonciez les vertus de Celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. Une fois que vous n'étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu; vous qui n'aviez pas obtenu miséricorde, mais qui maintenant avez obtenu miséricorde ». (1 Pierre 2: 9-10). Cette Eglise a été établie comme une réalité historique, le jour de la Pentecôte, avec la descente de l'Esprit Saint sur les Apôtres: «Alors que le jour de la Pentecôte a été son cours, ils étaient tous ensemble dans un seul endroit, quand soudain il vint du ciel un bruit comme celui d'un vent de conduite forte, qui remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues comme des flammes de feu, dispersés parmi eux et reposant sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit et a commencé à parler en d'autres langues, comme l'Esprit leur donnait le pouvoir d'énonciation »(Actes 2: 1-4).
C'est seulement de cette église, où vit la Sainte Trinité et agit constamment pourrait l'enseignement du Christ, la révélation de la vérité, telle que reçue et transmise par les Apôtres, respecter et d'être soutenue. Ainsi la vérité dans sa plénitude n'existe pas en dehors de l'Eglise, car il n'y a ni l'Ecriture, ni la Tradition. C'est pourquoi saint Paul exhorte les Galates que même si un ange venu du ciel, prêche un autre évangile à eux, il doit être condamné: «Si quelqu'un prêche un autre Evangile que celui que vous avez reçus (parelavete) qu'il soit condamné" (1:8-9). Et il écrit à son disciple Timothée de suivre strictement les «préceptes de notre foi" et les "instructions sonores» qu'il a reçues de lui et éviter les «mythes impies» (1 Tim 4: 4-7.). Il exhorte également les Colossiens pour éviter les «injonctions purement humaine et aux enseignements» (2: 22), et à suivre le Christ: «C'est pourquoi, depuis que Jésus a été livré à vous en tant que Christ et Seigneur, de vivre votre vie en union avec Lui être enraciné dans. Lui, être construit en Lui; être consolidés dans la foi vous a été enseigné;. laissez vos coeurs de débordement avec reconnaissance Soyez sur vos gardes, ne laissez pas votre esprit sera capturé par des spéculations creuses et illusoires, basé sur les traditions de l'homme et de l'enseignement centrée sur les esprits élémentaires de l'univers et non sur Christ Car c'est en Christ que l'être complète de la divinité habite incarné, et en Lui vous avez été menés à leur terme »(Col 2, 6-8)..
Cet enseignement ou de la Tradition apostolique a été transmise par les Apôtres eux-mêmes à leurs successeurs, les évêques et les presbytres. Saint Clément, évêque de Rome (IIe siècle après JC), et probablement un disciple des Apôtres lui-même, décrit cette vérité historique: «Les Apôtres ont prêché l'Evangile qui nous a reçu de Jésus-Christ, et Jésus-Christ a été ambassadeur de Dieu Christ, dans. Autrement dit, est livré avec un message de Dieu, et les apôtres avec un message du Christ. Ces deux accords ordonnée, par conséquent, provenir de la volonté de Dieu. Et oui, après avoir reçu leurs instructions et d'être pleinement assurée par la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ, ainsi que confirmé dans la foi par la parole de Dieu, ils s'en allèrent, équipé de la plénitude de l'Esprit Saint, pour prêcher les bonnes nouvelles que le Royaume de Dieu était proche. De la terre à la terre, en conséquence, et de ville en ville, ils prêchaient, et parmi leurs premières convertit hommes nommés qui ils avaient testé par theSpirit d'agir comme des évêques et des diacres pour les futurs croyants »(Lettre aux Corinthiens, ch 42.). On peut clairement voir comment le message du salut provenant de Dieu le Père a été enseigné par Jésus-Christ, assisté par l'Esprit Saint, prêchée par les Apôtres et a été transmis par eux à l'église par le clergé, ils eux-mêmes nommés. Ceci est devenu la «tradition infaillible de la prédication apostolique», comme il a été exprimé par Eusèbe de Césarée, évêque du IVe siècle, qui est considéré comme le «père» de Histoire de l'Église (Church History, IV, 8).
Les Pères, les hommes de sainteté extraordinaire et l'orthodoxie de la doctrine de confiance, apprécié l'acceptation et le respect de l'Église universelle par le témoignage du message de l'Évangile, en vivant et en l'expliquant à la postérité. Ainsi, la prédication apostolique ou la Tradition est organiquement liés à la tradition patristique et vice versa. Ce point doit être souligné car de nombreux théologiens dans les églises occidentales, soit la distinction entre la Tradition apostolique et la tradition patristique, ou de rejeter complètement la Tradition patristique.
Pour le chrétien orthodoxe, il ya une tradition, la Tradition de l'Eglise, en intégrant les Écritures et la doctrine des Pères. C'est "la prédication de la vérité transmise par l'Eglise dans le monde entier pour ses enfants" (Saint Irénée, preuve de la prédication apostolique, 98). Saint Athanase, le grand "pilier de l'orthodoxie», qui fut évêque d'Alexandrie au cours du quatrième siècle, donne la définition la plus appropriée de la Tradition de l'Église: «Prenons la tradition très, enseignement, et la foi de l'Eglise catholique à partir le début, ce qui a donné le Logos (edoken), les Apôtres ont prêché (ekeryxan), et les Pères conservées (ephylaxan). Après cela, l'Eglise est fondée »(tethemeliotai). (Saint-Athanase, Première Lettre à Sérapion, 28). En rétrospective, la Tradition est fondée sur la Sainte Trinité, il proclame constamment l'Evangile du Christ, il se trouve dans les limites de l'Église chrétienne, et il est exposé par les Pères.
Il est important de souligner à la fois la temporalité ainsi que l'intemporalité, deux aspects fondamentaux de la sainte Tradition. Le regretté Père. Georges Florovsky écrit que «La tradition n'est pas un principe s'efforçant de restaurer le passé, en utilisant le passé comme un critère pour le présent. Une telle conception de la tradition est rejetée par l'histoire elle-même et par la conscience de l'Eglise orthodoxe... Tradition est le Tradition constante permanente de l'Esprit et pas seulement la mémoire des mots. est un charismatique, pas un événement historique "(" La catholicité de l'Eglise »dans la Bible, l'Eglise, la Tradition, p. 47). En d'autres termes, la Tradition est un don de l'Esprit Saint, une expérience vivante, qui est revécu et renouvelé à travers le temps. Il est la vraie foi, qui est révélé par l'Esprit Saint pour le vrai peuple de Dieu.
Tradition, par conséquent, ne peut pas être réduite à une simple énumération de citations de l'Ecriture ou des Pères. Il est le fruit de l'incarnation de la Parole de Dieu, sa crucifixion et sa résurrection, ainsi que son ascension, qui a eu lieu dans l'espace et du temps. La tradition est une extension de la vie du Christ dans la vie de l'Église. Selon saint Basile, c'est la présence continuelle de l'Esprit Saint: «Par l'Esprit Saint vient notre restauration du paradis, notre ascension vers le royaume des cieux, notre retour en tant que fils adopté, notre liberté d'appeler Dieu notre Père, notre étant devenus participants de la grâce du Christ, notre être appelés enfants de la lumière, notre participation à la gloire éternelle, et, en un mot, notre être mis dans un état de «plénitude de la bénédiction» (Rom. 15: 29), à la fois dans ce monde et dans le monde à venir... " (Saint Basile de Césarée, Sur le Saint-Esprit, XV.).
Ce type de distinction est assez trompeuse. Tradition et les traditions sont des parties intégrantes de la vie de l'Eglise et ils expriment la totalité de la vie chrétienne qui conduit au salut. La doctrine de l'incarnation, la vérité historique de la crucifixion et la résurrection, l'Eucharistie, signe de la croix, la triple immersion dans les fonts baptismaux, l'honneur et le respect dû à la Vierge Marie et aux saints de l'Église, sont tous important pour le chrétien, qui veut se trouver dans le «périmètre» du salut en Christ. C'est ce que l'Église a enseigné à travers les siècles. "C'est pourquoi nous devons considérer la Tradition de l'Eglise de confiance", saint Jean Chrysostome écrit: «c'est la Tradition, ne cherche plus» (Deuxième Lettre aux Thessal:. Homélie).
L'Eglise orthodoxe accepte les sept conciles œcuméniques:
L'Eglise orthodoxe assigne également le statut œcuménique du concile in Trullo en 692, qui a eu lieu à Constantinople. Évêques orientaux ont pris part à elle, et ils passèrent canons disciplinaires pour achever les travaux de la Cinquième et la Sixième Conseils oecuméniques et, par conséquent, il est connu comme le cinquième-sixième session (in Trullo ou Penthekti).
Ces Conciles œcuméniques sont devenues des instruments pour la formulation de la doctrine dogmatique de l'Eglise, pour lutter contre les hérésies et les schismes et la promotion de la tradition commune et unificatrice de l'Eglise qui assure son unité dans le lien d'amour et de foi. Bien que convoqué par les empereurs, les Pères de l'Église qui ont participé venaient de presque tous les diocèses locaux de l'Empire romain, exprimant ainsi la foi et la pratique de l'Eglise universelle. Leurs décisions ont été acceptées par le clergé et les laïcs de tous les temps, ce qui rend leur validité incontestable. Les Pères suivi les Écritures ainsi que la Tradition apostolique et patristique, en général, réuni sous la conduite de l'Esprit Saint. Saint Constantin le Grand, qui a convoqué le premier concile œcuménique à Nicée, écrit que «la résolution des trois cents évêques saints n'est rien d'autre que la détermination du Fils de Dieu, en particulier de l'Esprit Saint, en appuyant sur l'esprit des ces grands hommes mis en lumière le dessein divin. " (Socrate, Histoire de l'Église, 1:9). Dans le quatrième concile œcuménique de Chalcédoine, il était indiqué que «Les Pères définie tout à la perfection, celui qui va à l'encontre de cette est anathème; pas on ajoute, on ne l'enlève» (Acta Concil II, 1.). Sabas, l'évêque de Paltus en Syrie dans le cinquième siècle, parle du Concile de Nicée a déclaré: "Nos Pères réunis à Nicée n'a pas fait leurs déclarations d'eux-mêmes mais qui parlait comme le Saint-Esprit dictée." «Après les Pères..» Devient une expression figée dans les minutes et les déclarations des conciles œcuméniques, ainsi que de celles locales. Ainsi, les conciles œcuméniques et aussi quelques conseils locaux, qui plus tard ont reçu une acceptation universelle, d'exprimer l'enseignement infaillible de l'Église, un enseignement qui est irrévocable.
Les conciles œcuméniques de l'Eglise infaillible et ne instruments corrects dans l'annonce et la mise en œuvre de la foi de l'Église? Certes, aucun des évêques eux-mêmes, aucune des églises locales, ne peut théologiens enseignent la foi par eux seuls. Les Conciles œcuméniques sont parmi les moyens les plus importants qui inscrivent, proclamer, et mettre en œuvre la foi de l'Église, mais seulement en liaison avec l'Écriture et la Tradition. Les Conciles œcuméniques sont une partie intégrante de la tradition continue de l'Eglise. Ainsi, l'Eglise orthodoxe affirme qu'elle a gardé intacte la foi des sept premiers conciles œcuméniques.
En somme, les conciles œcuméniques, avec les Ecritures et les écrits patristiques, sont la voix universelle de l'Eglise. La position des conciles œcuméniques de l'Eglise universelle et leur autorité est renforcée par le fait que ils ont publié non seulement des définitions dogmatiques de la foi, mais également formulé des chanoines importante de l'Eglise orthodoxe qui concernent la vie spirituelle et d'aider l'individu à la croissance de ses la vie en Christ. Pas tous ces canons ont la même valeur aujourd'hui, comme ils l'avaient lors de la première écrite, et encore, ils sont comme des boussoles qui dirigent notre vie vers un mode de vie chrétienne et nous orienter vers un niveau spirituel élevé. Canons qui concernent notre vie morale, le jeûne et la Sainte Communion sont en effet importantes pour notre vie quotidienne aussi bien des chrétiens orthodoxes.
Bien sûr, à vivre selon les traditions de l'Eglise orthodoxe, de participer, pleinement, dans la vie de la Tradition n'est pas une tâche facile. Nous avons besoin de la transmission de l'Esprit Saint, pour vivre d'une manière mystique et mystérieux de la vie du Christ. Comme saint Grégoire Palamas a écrit: "Tous ces dogmes qui sont maintenant ouvertement proclamé dans l'Eglise et fait connaître à tous pareils, ont été précédemment mystères prévue uniquement par les prophètes à travers l'Esprit De la même manière les bénédictions promises aux saints dans le fichier. siècle à venir sont à l'étape actuelle de la dispensation de l'Évangile encore des mystères, communiquée à et prévues par ceux que l'Esprit compte dignes, mais seulement de manière partielle et sous la forme d'un nantissement »(Tomos de la Sainte Montagne, Préface) .
Ainsi, la Tradition de l'Eglise est une réalité vivante, qui le chrétien orthodoxe doit vivre au quotidien dans une voie mystique. En adhérant à l'enseignement de l'Écriture, les Conciles œcuméniques, et les écrits patristiques, en observant les canons de l'Eglise, par une participation fréquente à l'Eucharistie, où la tradition devient une réalité empirique, nous sommes membres du Corps du Christ et sont conduit à la «contemplation de Dieu» pour répéter une belle expression de Saint Neilos (Ve siècle). Saint Grégoire Palamas, en résumant la doctrine patristique de la vie chrétienne, suggère que le but ultime de la vie de l'homme est theoptia, c'est voir Dieu. (En défense des hésychastes, 1, 3, 42) ou d'utiliser de saint Grégoire de Nysse mots, la vie de l'homme est une ascension épuisante et sans fin vers Dieu, c'est-à-déification (theosis). (Sur la vie de Moïse, éd. Par W. Jaeger, 112ff.).
Tradition orthodoxe, par conséquent, n'est pas une lettre morte, une collection de dogmes et de pratiques du passé. C'est l'histoire du salut. C'est la vie de l'Esprit Saint, qui éclaire constamment nous pour que tous les chrétiens orthodoxes de devenir fils et filles de Dieu, vivre dans la lumière divine de la Trinité tout-béni.
George S. Bebis Ph.D.
Holy Cross School of Theology
Bibliographie
G. Florovsky, la Bible, l'Eglise, la Tradition: Un orthodoxe orientale View, Belmont, Massachusetts, 1972; «Tradition et les traditions" V. Lossky, dans l'image et ressemblance de Dieu, éd..
JH Erickson et TE Bird, Crestwood, NY, 1974, pp 141-168;. J. Meyendorff, «Le sens de la tradition», dans Living Tradition, pp 13-26;. GS Bebis, «La notion de tradition dans les les Pères de l'Eglise », Revue théologique orthodoxe grecque, au printemps 1970, vol.
. XV, n ° 1, pp 22-55; C. Scouteris, "Paradosis: la conception orthodoxe de la Tradition», sobornost-Églises orientales, vol.
4, no 1, p. 30-37.
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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