Déismese

(Du latin Deus, Dieu).

Le terme utilisé pour désigner certaines doctrines apparente dans une tendance de pensée et de critique qui se manifeste principalement en Angleterre vers la fin du XVIIe siècle. Les doctrines et de la tendance du déisme étaient cependant loin d'être entièrement confinée à l'Angleterre, ni à la soixante-dix ans ou plus au cours de laquelle la plupart des productions déiste ont été donnés au monde, car un même esprit de critique visant à la nature et le contenu des croyances religieuses traditionnelles, et la substitution pour eux d'un naturalisme rationaliste a souvent apparu dans le courant de la pensée religieuse. Ainsi il ya eu des déistes français et allemand ainsi qu'en anglais, tandis que païennes, juives, musulmanes ou déistes peuvent être trouvés ainsi que des chrétiens.

En Angleterre, le mouvement déiste semble être un résultat presque nécessaire de la situation politique et religieuse de l'époque et du pays. La Renaissance a eu assez balayé la scolastique tard et avec elle, très largement, la philosophie constructive du Moyen Age. La Réforme protestante, dans sa révolte ouverte contre l'autorité de l'Eglise catholique, avait inauguré une révolution lente, dans laquelle toutes les prétentions religieuses devaient être impliqués. La Bible comme un substitut à la voix vivante de l'Eglise et la religion d'État en tant que substitut pour le catholicisme pourrait reposer pendant un moment, mais la mentalité même qui les fait naître en tant que substituts ne pouvait logiquement se contenter avec eux. Le principe du jugement privé en matière de religion n'avait pas suivi son cours en acceptant pleinement la Bible comme la Parole de Dieu. Une occasion favorable ne serait-il stimuler l'avant une fois de plus, et de l'acceptation réticente, comme il a donné les Écritures qu'il procéderait à un nouvel examen et d'un rejet définitif de leurs revendications. La nouvelle vie des sciences empiriques, l'élargissement considérable de l'horizon physique en découvertes comme celles de l'astronomie et la géographie, le doute philosophique et de la méthode rationaliste de Descartes, l'empirisme de Bacon préconisait, les changements politiques de l'époque - tous ces les choses ont été des facteurs dans la préparation et l'agencement d'une scène sur laquelle une critique adressée à la religion révélatrice pourrait se manifester et jouer son rôle avec quelques chances de succès. Et si les premiers essais du déisme était un peu voilée et intentionnellement indirects dans leur attaque sur la révélation, avec la révolution et la liberté civile et religieuse conséquente sur elle, avec la propagation de l'esprit critique et empirique comme l'illustre la philosophie de Locke, le le temps était mûr pour la répétition de l'affaire contre le christianisme tel qu'exposé par l'établissement et les sectes. Le coin du jugement privé avaient été chassés en autorité. Il avait déjà divisé le protestantisme dans un grand nombre de sectes opposées. Il est maintenant d'essayer de l'épave de la religion révélée dans toute forme que ce soit.

La tendance déiste passé par plusieurs autres phases ou moins clairement définies. Toutes les forces possibles ont été rassemblés contre son avance. Les parlements ont pris connaissance. Certaines des productions des déistes ont été publiquement brûlés. Les évêques et le clergé de l'établissement ont été ardues pour y résister. Pour chaque brochure ou livre qui a écrit un déiste, plusieurs «réponses» ont été mis à la fois devant le public comme antidotes. Évêques ont adressé des lettres pastorales dans leurs diocèses avertir les fidèles du danger. Woolston de «modérateur» a provoqué pas moins de cinq pastorales telles par l'évêque de Londres. Tout ce qui était ecclésiastique officielle et respectable, a varié en opposition au mouvement, et les déistes ont eu lieu à la détestation générale dans les termes les plus forts. Lorsque les principes et l'esprit critique freethought filtrée selon les classes moyennes et les masses, quand des hommes tels que Woolston et Chubb prendre la plume, une véritable tempête de contre-critique née. Comme une question de fait, non de quelques hommes instruits et cultivés étaient vraiment sur le côté d'une tolérance générale en matière de religion. Le «esprit et ridicule» par lequel le comte de Shaftesbury aurait tous testés signifiait, comme Brown note à juste titre, pas plus que l'urbanité et de bonne nature. Mais Shaftesbury lui-même serait en aucun cas permettre qu'il était un déiste, sauf dans le sens dans lequel le terme est interchangeable avec théiste, et Herbert de Cherbury, de loin, le représentant le plus cultivé du mouvement, est noté comme ayant été la plus modérée et les moins opposés de tous les enseignements du christianisme.

Une phase par laquelle le déisme peut être dit avoir passé était celle d'un examen critique des premiers principes de la religion. Elle a affirmé son droit à une parfaite tolérance de la part de tous les hommes. Freethought a le droit de l'individu: il était, en effet, mais un pas en avant du principe reçue du jugement privé. Ces représentants du déisme que Toland et Collins peut être considéré comme typique de cette étape. Jusqu'à présent, tout en critiquant et en insistant sur ses droits pour compléter la tolérance, il n'est pas nécessaire, mais comme une question de fait, il a été sans aucun doute, hostile à la religion.

Une deuxième phase est celle dans laquelle il a critiqué la partie morale ou éthique de l'enseignement religieux. Le comte de Shaftesbury, par exemple, a beaucoup à valoir à l'encontre de la doctrine de la doctrine des récompenses et des punitions futures comme la sanction de la loi morale. Une telle attitude est évidemment incompatible avec l'enseignement des Eglises acceptées. Après cela suit un examen critique des écrits de l'Ancien et Nouveau Testament, avec une attention particulière à la vérification de la prophétie et aux incidents miraculeux qui y sont consignés. Antony Collins effectué la première partie de cette tâche, tandis que Woolston a donné son attention principalement à ce dernier, en appliquant aux dossiers scripturaires les principes mis en avant par Blount dans ses notes à la "Tyanæus Apollonius". Enfin, il y avait la scène dans laquelle la religion naturelle en tant que telle était directement opposé à la religion révélée. Tindal, dans la sienne, réduit, ou tente de réduire, la révélation à la raison, de la déclaration de vérités chrétiennes révélatrice soit superflu, en ce qu'elle est contenue dans la raison même, positivement ou nuisible »aussi vieux que le christianisme Création», en ce qu'elle va au-delà ou en contradiction avec la raison.

Il est donc clair que, dans l'ensemble, le déisme n'est pas plus une application des principes essentiels à la religion. Mais dans son aspect positif, il est quelque chose de plus, car il propose comme un substitut à la vérité révélée que le corps des vérités qui peuvent être construites par les efforts sans aide de la raison naturelle. Le déisme terme, cependant, est venu dans le cours du temps pour avoir une signification plus spécifique. Il est pris pour signifier une doctrine particulière métaphysiques censé avoir été entretenu par tous les déistes. Ils sont donc regroupés en gros en tant que membres d'une école quasi-philosophique, le principe du chef et distinguer ce qui est de la relation affirmée d'obtenir entre l'univers et Dieu. Dieu, dans cette thèse un peu inférentielle et constructive, est tenue pour être la première cause du monde, et d'être un Dieu personnel.

Jusqu'à présent, l'enseignement est que des théistes, par contraste avec celle des athées et panthéistes. Mais, en outre, le déisme ne distingue pas seulement dans le monde et Dieu comme effet et cause, il insiste sur la transcendance de la divinité au sacrifice de sa demeure et sa providence. Il est séparé de la création qu'il apportait en être, et indifférent sur les détails de son travail. Ayant fait de la nature, il lui permet de suivre son cours sans ingérence de sa part. En ce point la doctrine du déisme diffère clairement de celui du théisme. La distinction verbale entre les deux, qui sont à l'origine des termes convertibles - déisme, d'origine latine, étant une traduction de l'théisme grec - semble avoir été introduit dans la littérature anglaise par les déistes eux-mêmes, afin d'éviter la dénomination de naturalistes par lequel ils étaient connus. Comme le naturalisme était l'épithète généralement donnée à l'enseignement des disciples de la philosophie spinoziste, ainsi que pour les athées que l'on appelle, le déisme semblait à ses professeurs à la fois de fournir un désaveu des principes et des doctrines dont ils renié, et pour marquer hors de leur propre position clairement de celle des théistes. Le mot semble cependant avoir été d'abord employée en France et en Italie vers le milieu du XVIe siècle, car elle se produit dans le épître dédicatoire préfixé au second volume de "Chrétienne Instruction" Viret (1563), où le divin réformer parle de certaines personnes qui avaient eux-mêmes appelés par un nouveau nom - déistes. Il a été principalement sur compte de leurs méthodes d'investigation et leur critique de l'enseignement traditionnel religieux protestant qu'ils avaient également venu à être appelé rationalistes, opposés, comme cela a été souligné, les constatations de la raison nu les vérités tenues sur la foi que venu de Dieu par la révélation extérieure. Que ce soit en ignorant totalement ce, ou en essayant activement de les réfuter et de prouver son inutilité, le rationalisme est le terme évident de leur procédure. Et ce fut aussi, dans beaucoup de la même manière, par leur affirmant la liberté de discuter sur ces lignes les doctrines énoncées dans la Bible et enseignée par les Églises, qu'ils gagnaient pour eux-mêmes le titre pas moins fréquemment donné de «libres penseurs. "

Il ya des distinctions notables et les divergences entre les déistes anglais comme à l'ensemble du contenu de vérité donnée par la raison. Le plus important de ces distinctions est sans doute celui par lequel ils sont classés comme «mortel» et «immortel» déistes, car, alors que beaucoup concédé la doctrine philosophique d'une vie future, le rejet de récompenses et de punitions futures portait avec lui pour certains le négation de l'immortalité de l'âme humaine. Les cinq articles fixées par Lord Herbert de Cherbury, cependant, avec leur expansion dans les six (et l'ajout d'un septième) par Charles Blount, peuvent être prises - et surtout les anciens - comme les professions format du déisme. Ils contiennent les doctrines suivantes:

qu'il existe un Dieu suprême,

qui est essentiellement d'être adoré;

que la partie principale du culte tels consiste en la piété et la vertu;

que nous devons nous repentir de nos péchés et que, si nous le faisons, Dieu nous pardonne;

qu'il ya des récompenses pour les hommes bons et les punitions pour les méchants à la fois ici et ci-après.

Blount, tandis qu'il agrandit légèrement à chacune de ces doctrines, a cassé une en deux et a ajouté un septième dans laquelle il enseigne que Dieu gouverne le monde par sa providence.

Cela peut difficilement être acceptée comme une doctrine commune aux déistes, tandis que, comme cela a été dit, les récompenses et les punitions futures n'ont pas été autorisés par eux tous. En général ils ont rejeté l'élément miraculeux dans l'Écriture et la tradition ecclésiastique. Ils ne voulaient pas admettre qu'il y avait un quelconque «peuple particulier», comme les juifs ou les chrétiens, choisis pour la réception d'une vérité-message, ou choisi d'être les destinataires de toute la grâce spéciale ou don surnaturel de Dieu. Ils ont nié la doctrine de la Trinité et totalement refusé d'admettre n'importe quel caractère de médiateur en la personne de Jésus-Christ. L'expiation, la doctrine de la «justice imputée» du Christ - particulièrement populaire avec l'orthodoxie de l'époque - a partagé le sort de toutes les doctrines christologiques entre leurs mains. Et par-dessus toutes choses et en toute occasion - mais avec au moins une exception notable près - ils ont élevé leurs voix contre l'autorité ecclésiastique. Ils ne se lasse pas de pester contre le cléricalisme dans chaque forme ou une autre, trouver ils sont allés jusqu'à affirmer que la religion révélée est une imposture, une invention de la caste sacerdotale à dompter, et donc le plus facilement gouverner et exploiter, les ignorants.

Comme le déisme a pris son essor, dans la suite logique d'événements, à partir de principes a affirmé à la Réforme protestante, il a suivi son cours à court et violent dans un développement de ces principes et a fini dans un scepticisme philosophique. Pour un temps il a causé une commotion extraordinaire dans tous les cercles de pensée, en Angleterre, a provoqué un très grand et, en un sens, la littérature intéressante polémique, et pénétré du plus haut au plus bas les couches de la société. Puis il est tombé à plat, soit parce que la controverse avait perdu le vif intérêt de son stade plus aigu ou parce que les gens en général étaient à la dérive avec le courant de critique envers les nouvelles vues, il serait difficile à dire. Avec la plupart des arguments des déistes nous sommes aujourd'hui très familiers, grâce aux efforts de la libre pensée moderne et le rationalisme de les garder devant le public. Bien caustique, souvent intelligents, et parfois extrêmement blasphématoire, nous ouvrons les livres peu défraîchi de les trouver, pour la plupart hors de la date, monnaie courante, et terne. Et tandis que plusieurs des "réponses", ils peuvent encore être évoqués comptés comme des ouvrages de l'apologétique, la majorité d'entre eux appartiennent, en plus d'un sens, les écrits d'une époque révolue.

Lorsque des œuvres vicomte Bolingbroke ont été publiés à titre posthume en 1754, et même lorsque, six ans auparavant, David Hume "Essai sur l'entendement humain" a été donnée au public, peu de bruit a été causé. Attaques de Bolingbroke sur la religion révélée, visant un point de vue d'une théorie sensationnaliste de la connaissance, ont été, comme un auteur récent le dit, «insupportablement ennuyeux»; ni ne pouvait tout son cynisme et la satire, pas plus que le scepticisme du philosophe écossais, de renouveler d'intérêt général dans une controverse qui était pratiquement morte. La controverse déiste traçables à la philosophie de Hobbes et de Locke est par excellence un anglais, et il est aux déistes anglais qui est généralement fait référence quand il s'agit du déisme. Mais le même ou un mouvement similaire a eu lieu en France aussi. Dit Ueberweg,

Au XVIIIe siècle, le caractère dominant de la philosophie française. . . était celui de l'opposition aux dogmes reçus et les conditions réelles dans l'Église et l'État, et les efforts de ses représentants étaient principalement dirigés vers la création d'une nouvelle philosophie théorique et pratique reposant sur des principes naturalistes. (Gesch. d. Philosophie, Berlin, 1901, III, 237)

Des hommes comme Voltaire, et même les Encyclopédistes matérialistes, illustrent une tendance de la pensée philosophique qui a beaucoup en commun avec ce qui s'est terminée en Angleterre déisme. Il avait la même base, la théorie de la connaissance proposée par Locke et par la suite poussé à un point extrême par Condillac, et la progression générale de la pensée scientifique. Du critiques de Voltaire sur l'organisation ecclésiastique et la théologie, ses attaques sur le christianisme infatigable, la Bible, l'Eglise, et la révélation, la tendance se tourne vers le panthéisme et le matérialisme. Rousseau aurait une religion de la nature substituée aux formes traditionnelles de la révélation, et l'amener, comme il l'amènerait la philosophie et la politique, au point de vue de l'individualisme. Helvétius aurait le système moral fondé sur le principe de présenter leur propre intérêt. Et ainsi, comme en Angleterre le développement logique du déisme terminée dans le scepticisme de Hume, alors qu'en France, il s'est immobilisé dans le matérialisme de La Mettrie et d'Holbach.

ÉCRIVAINS déiste PROMINENT

Référence a été faite ci-dessus à plusieurs des plus importants représentants du déisme anglais. Dix ou douze écrivains sont généralement énumérées en tant que contributeurs notable à la littérature et la pensée du mouvement, dont les croquis suivants brève peut être donnée.

Lord Herbert de Cherbury (1581-1648)

Lord Herbert, un contemporain du philosophe Hobbes, était le plus savant des déistes et dans le même temps le moins disposé à soumettre la révélation chrétienne à une critique destructive. Il est le fondateur d'une forme rationaliste de la religion - la religion de la nature - qui se composait de pas plus que le résidu de vérité commune à toutes les formes de la religion positive lorsque leurs caractéristiques distinctives ont été laissés de côté. La profession de foi du rationalisme Herbert se résume dans les cinq articles ci-dessus. Ses principales contributions à la littérature sont les déiste "Tractatus de Veritate prout distinguitur une Revelatione, un Verisimili, une possibili et une Falso» (1624), "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); «De Religione laici. "

Charles Blount (1654-1693)

Blount a été noté comme un critique à la fois des Ancien et Nouveau Testaments. Ses méthodes d'attaque contre la position chrétienne ont été caractérisées par une indirect et d'une certaine duplicité qui a depuis lors venu pour être dans une certaine mesure associée à l'ensemble du mouvement déiste. Les notes qu'il a jointe à sa traduction d'Apollonius sont calculés pour affaiblir ou détruire crédibilité dans les miracles du Christ, pour certaines d'entre elles, il suggère en fait des explications sur les motifs naturels, donc argumenter contre la fiabilité du Nouveau Testament. De la même façon, en employant l'argument de Hobbes contre la mosaïque auteur du Pentateuque, et en attaquant les événements miraculeux qui y sont enregistrées, il avait destitué l'exactitude et la véracité de l'Ancien Testament. Il rejette totalement la doctrine d'un médiateur-Christ et soutient qu'une telle doctrine est subversive de la vraie religion, tandis que les mensonges de nombreux qu'il perçoit dans les formes traditionnelles et positives du christianisme qu'il dépose l'invention politique (à des fins de pouvoir et de la facilité gouvernement) des prêtres et des enseignants religieux. Les sept articles dans lesquels Blount élargi les cinq articles de lord Herbert ont été remarqué ci-dessus. Ses notes à la traduction de Philostrate «La vie d'Apollonius Tyanæus" ont été publiés en 1680. Il a écrit également le «Anima Mundi» (1678-9), «Religio laici», pratiquement une traduction du livre de Lord Herbert du même titre (1683) et "Les Oracles de la Raison" (1893).

John Toland (1670-1722)

Toland, tout d'abord un croyant dans la révélation divine et ne s'oppose pas à la doctrine du christianisme, avancé à la position rationaliste avec de fortes tendances panthéistes en enlevant l'élément surnaturel de la religion. Sa thèse principale consistait en l'argument selon lequel "il n'y a rien dans le cas contraire Evangiles à la raison, ni au-dessus et qu'aucune doctrine chrétienne peut bien être appelé un mystère." Cette déclaration qu'il a faite sur l'hypothèse que ce qui est contraire à la raison en est faux, et tout ce qui est dessus de la raison est inconcevable. Il a soutenu, par conséquent, que la raison est le guide sûr et seulement à la vérité, et que la religion chrétienne ne prétend pas être mystérieux. Toland a également soulevé des questions quant à la Canon des Écritures et les origines de l'Eglise. Il a adopté l'avis que dans l'Église primitive, il y avait deux factions opposées, les libéraux et les judaïsants, et il a comparé quelque quatre-vingts écrits fallacieux avec les Écritures du Nouveau Testament, afin de jeter le doute sur l'authenticité et la fiabilité du canon. Son «Amyntor" évoqué une réponse de la célèbre Dr Clarke, et un nombre considérable de livres et tracts ont été publiés dans la réfutation de sa doctrine. Les principaux ouvrages pour lesquels il a été responsable sont - "Le christianisme n'a rien de mystérieux" (l696), «Lettres à Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718). Antony Ashley Cooper, troisième comte de Shaftesbury (1671-1713)

Le comte de Shaftesbury, l'un des plus populaires, élégante, et ornée de ces écrivains, est généralement classé parmi les déistes, en raison de ses "caractéristiques". Il se voulait pas admettre qu'il a été tel, sauf dans le sens dans lequel déiste est contrasté avec athée; de ​​lui l'évêque Butler a déclaré que, s'il avait vécu dans un âge plus avancé, lorsque le christianisme a été mieux compris, il aurait été un bon chrétien . Ainsi, dans une préface que Shaftesbury a contribué à un volume de sermons du Dr Whichcot (1698), il «trouve à redire à ceux de cet âge profane, qui représentent non seulement l'institution de la prédication, mais même de l'Evangile lui-même, et notre sainte religion, à une fraude ". Il ya aussi des passages dans «plusieurs lettres écrites par un noble seigneur à un jeune homme à l'Université" (1716) dans lequel il montre une matière très réelle pour les doctrines et les pratiques de la religion chrétienne. Mais les "caractéristiques des hommes, les questions, opinions et Times" (1711-1723) donne une preuve claire des tendances déiste de Shaftesbury. Il contient des critiques fréquentes de la doctrine chrétienne, les Ecritures, et la révélation. Il prétend que cette dernière est non seulement inutile mais positivement espiègle, en raison de sa doctrine de récompenses et de punitions. La vertu de la morale qu'il fait consister en une conformité de nos affections à notre sens naturel du sublime et du beau, à notre estimation naturelle de la valeur des hommes et des choses. L'Évangile, il affirme avec Blount, était seulement le fruit d'un régime sur la partie du clergé pour obtenir leur propre profit et à renforcer leur pouvoir. Avec ces professions, il est difficile de concilier sa déclaration selon laquelle il adhère à la doctrine et les mystères de la religion, mais cela devient clair à la lumière du fait qu'il partageait le propre point de vue politico-religieux de Hobbes. Quel que soit le pouvoir absolu de l'Etat des sanctions est bon; le contraire est mauvais. Pour s'opposer privée de ses convictions religieuses à la religion sanctionnée par l'Etat est de la nature d'un acte révolutionnaire. Pour accepter la religion d'État établie est du devoir du citoyen. Des contributions plus importantes de Shaftesbury à cette littérature sont les "caractéristiques" et le "Plusieurs lettres", mentionné ci-dessus.

Antony Collins (1676-1729)

Collins fait sensation par la publication (1713) de son "Discours de la libre pensée, occasionnée par la naissance et le développement d'une secte Freethinkers apellé". Il avait auparavant mené un argument contre l'immatérialité et l'immortalité de l'âme et contre la liberté humaine. En cela, il avait été répondu par le Dr. Samuel Clarke. Le «discours» préconisée enquête impartiale et sans entraves, a affirmé le droit de la raison humaine à examiner et à interpréter la révélation, et a tenté de montrer l'incertitude de la prophétie et de l'enregistrement du Nouveau Testament. Dans un autre ouvrage Collins avance un argument pour prouver le faux religion chrétienne, bien qu'il ne prévoit pas expressément en tirer la conclusion indiquée. Il affirme que le christianisme est dépendant du judaïsme, et que sa preuve est l'accomplissement des énoncés prophétiques contenues dans l'Ancien Testament. Il procède ensuite à souligner que tous ces énoncé prophétique est allégorique dans la nature et ne peut être considéré à fournir une preuve réelle de la vérité de son événement. Il souligne en outre que l'idée du Messie parmi les Juifs de la croissance récente a été, avant l'époque du Christ, et que les Hébreux ont tiré peut beaucoup de leurs idées théologiques de leur contact avec les autres peuples, comme les Égyptiens et les Chaldéens. En particulier, lorsque ses écrits sur la prophétie ont été attaqués, il fait tout son possible pour discréditer le livre de Daniel. Le «Discours sur les motifs et raisons de la religion chrétienne" (1724) appelle de suite un grand nombre de réponses, principaux parmi lesquels ceux de l'évêque de Richfield, le Dr Chandler («Défense du christianisme dans les prophéties de l'Ancien Testament »), et le docteur Sherlock (« L'utilisation et l'intention de la prophétie "). Il était dans Collins "Schéma de prophétie littérale» que l'antiquité et l'autorité du Livre de Daniel ont été discutés. Les «prophéties ont été faites à un enregistrement des événements passés et contemporains, plutôt que d'une prévision de l'avenir. Mais le" Régime "est faible, et si elle a répondu à plus d'un critique ne peut pas dire qu'ils ont ajouté beaucoup de poids à le discours ". Au total, les attaques de Collins sur la prophétie étaient considérées comme étant de nature si grave qu'ils ont appelé de suite moins trente-cinq réponses. Parmi ses œuvres, ce qui suit peut être remarqué, comme portant en particulier sur le sujet du déisme: «Essai sur l'usage de la raison en théologie» (1707), "Discours de la libre pensée" (1713), "Discours sur les motifs et raisons de la la religion chrétienne "(1724);« Le Schéma de prophétie littérale Considéré "(1727).

Thomas Woolston (1669-1733)

Woolston apparu comme un modérateur dans la controverse acrimonieuse qui a été menée entre Collins et ses détracteurs avec son «modérateur entre un infidèle et un apostat". Comme Collins avait réussi à allegorizing les prophéties de l'Ancien Testament jusqu'à ce que rien resté d'eux, donc Woolston tenté d'allégorie loin les miracles du Christ. Au cours de l'année 1728-9, six discours sur les miracles de Notre-Seigneur est venu en trois parties, dans lequel Woolston affirmé, avec une extraordinaire violence de la langue et le blasphème qui ne pouvait être attribué à un fou, que les miracles du Christ, quand pris dans un sens littéral et historique, sont faux, absurde, et fictives. Ils doivent donc, il exhorte, être reçus dans un sens mystique et allégorique. En particulier, il a soutenu longuement contre les miracles de la résurrection d'entre les morts provoqués par le Christ, et contre la résurrection du Christ Lui-même. L'évêque de Londres a publié cinq lettres pastorales contre lui, et les ecclésiastiques ont écrit dans la réfutation de son travail. La réponse la plus remarquable de ses doctrines était «Le Tryal des Témoins" (1729) par le docteur Sherlock. En 1729-1730, Woolston publié «Une défense de son Discours contre les évêques de Londres et de Saint-David», une production extrêmement faibles.

Matthew Tindal (1657-1733)

Tindal a donné à la controverse du travail qui est vite devenu connu comme le «déistes» Bible ». Son «christianisme aussi vieux que la Création" a été publié dans son extrême vieillesse en 1730. Comme son sous-titre l'indique, son but était de montrer que l'Evangile n'est plus qu'une réédition de la loi de la nature. Ce qu'il s'engage à faire simple par l'éviscération de la religion chrétienne de tout ce qui n'est pas une simple déclaration de la religion naturelle. Révélation extérieure est déclarée inutile et inutile, voire impossible, et les deux Ancien et Nouveau Testament à être pleine d'oppositions et de contradictions. Le travail a été pris comme une attaque grave sur la position traditionnelle du christianisme en Angleterre, comme il est manifesté par les critiques hostiles à la fois qu'il a provoqué. L'évêque de Londres a publié une pastorale; Waterland, Droit, Conybeare, et d'autres y ont répondu, Conybeare de «Défense» créant un émoi considérable à l'époque. Plus que tout autre travail, «aussi vieux que le christianisme Création» a été l'occasion de l'écriture de Butler est bien connu «analogie».

Thomas Morgan (décédé 1743)

Morgan rend les professions de la chrétienté, l'utilité de la révélation, etc, mais critique et en même temps, rejette comme révélatrice de l'histoire de l'Ancien Testament, à la fois à ses personnages et ses récits de fait. Il avance la théorie que les Juifs «logés» la vérité, et va même jusqu'à étendre ce "logement" aux Apôtres et du Christ aussi bien. Son récit de l'origine de l'Église est semblable à celui de Toland, en ce qu'il tient les deux éléments, judaïser et libérale, d'avoir abouti à une fusion. Son principal ouvrage est «Le philosophe moral, un dialogue entre Philalèthe, un déiste chrétien, et Théophane, un Juif chrétien» (1737, 1739, 1740). Cela a été répondu par le Dr Chapman, dont la réponse a appelé de suite une défense de la part de Morgan dans "Le philosophe moral, ou une justification plus de la vérité morale et la raison".

Thomas Chubb (1679-1746)

Chubb - un homme d'origine modeste et de faible niveau d'éducation élémentaire et, par le commerce d'un gant spécial et le suif-Chandler - est le représentant le plus plébéienne du déisme. En 1731, il publie "Un discours sur la Raison» dans lequel il désavoue son intention de s'opposer à la révélation ou de servir la cause de l'infidélité. Mais «le véritable évangile de Jésus-Christ", dans lequel Lechler voit "un moment essentiel dans le développement historique du déisme», annonce le christianisme comme une vie plutôt que comme une collection de vérités doctrinales. Le vrai évangile est celui de la religion naturelle, et comme tel il traite de Chubb dans son travail. Dans ses œuvres posthumes d'une avance sceptique est faite. Elles ont été publiées en 1748, et après les «Remarques sur les Écritures» contiennent de l'auteur "Adieu à ses lecteurs". Cette «Adieu» englobe un certain nombre de voies sur divers sujets religieux. Une tendance marquée au scepticisme au sujet d'une providence particulière de les imprègne. L'efficacité de la prière, ainsi que le futur Etat, est remis en question. Les arguments sont sollicitée contre prophétie et un miracle. Il ya cinquante pages consacrées à ceux contre la Résurrection seul. Enfin, le Christ est présenté comme un simple homme, qui a fondé une secte religieuse chez les juifs. Chubb a également publié «La suprématie du Père" (1715) et «Tracts» (1730). Il est également responsable pour les sentiments de «L'affaire du déisme image fidèle", un tract anonyme dont il révisé. Henry St. John, le vicomte de Bolingbroke (1678-1751)

Vicomte Bolingbroke appartient à la déistes principalement en raison de ses œuvres posthumes. Ils sont lourdement cynique dans le style et généralement terne et sans intérêt, contenant des arguments contre la vérité et la valeur de l'histoire biblique, et affirmant que le christianisme est un système de pattes sur les ignorants par la ruse du clergé pour servir leurs propres fins.

Pierre Annet (1693-1769)

Annet a été l'auteur, entre autres œuvres, de "juger pour nous, ou libre pensée le grand devoir de la religion" (1739), "La Résurrection de Jésus considérait" (1744), "Supernatural examiné» (1747), et neuf le nombre de le "Inquirer libre" (1761). Dans le second de ces ouvrages, il nie la résurrection du Christ et la Sainte Bible accuse de fraude et d'imposture.

Henry esquivé (d. 1748)

Esquivé, qui a écrit "Le christianisme ne repose pas sur l'argument", est aussi généralement reconnue, avec Annet, comme chez les déistes représentant. (Voir Dieu; Providence; rationalisme; SCEPTICISME;. Théisme)

Publication d'informations écrites par Francis Aveling. Transcrit par Rick McCarty. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise

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