Hérésies telle que décrite par le deuxième Concile œcuménique - 381 après JCse

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Edité avec notes recueillies auprès des écrits des plus grands érudits

par Henry R. Percival, MA, DD

Le deuxième Concile œcuménique, qui fut aussi le premier Concile de Constantinople, en 381 après JC, a condamné un certain nombre de concepts contradictoires concernant le christianisme. Cette discussion qui suit est extrait de la pleine CROIRE présentation de ce Conseil .

Digression sur le hérésies condamnées dans Canon I.

En traitant de ces hérésies, je inverser l'ordre du canon, et parler de la Macédoine et les hérésies apollinariste d'abord, comme étant le plus près à l'objet pour lequel le Synode de Constantinople a été assemblé.

Les semi-Ariens, Macédoniens ou Pneumatomachi.

Paix effet semble avoir été obtenu par la décision de Nicée, mais il y avait un élément de discorde subsiste et si peu de temps après, comme dans le double-359 synode de Rimini (Rimini) et Selencia rejeté la homousion expressions et homoeusion aussi, et Jérôme a donné naissance à sa fameuse phrase, "le monde se réveilla pour se trouver arien". La cause en était le poids attachés à la partie semi-ariens, qui comptait parmi ses hommes, le nombre de note et la sainteté, comme saint Cyrille de Jérusalem. Parmi les développements de ce parti il ​​semble juste que certains mentionnent devrait être faite en ce lieu, car elle produisit l'hérésie macédonienne.

(Wm. Bright, DD, Saint-Léon sur l'Incarnation, p. 213 ss.)

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La partie semi-arienne au IVe siècle a tenté de trouver un juste milieu entre l'appel du Fils consubstantiel et de l'appeler une créature. Leur position, en effet, était intenable, mais plusieurs ont persisté à s'accrocher à elle, et elle a été adoptée par Macédonius, qui occupait le siège de Constantinople. C'est grâce à leur adoption d'un langage plus respectueux au sujet du Fils que ce qui avait été utilisé par les ariens vieux, que ce qu'on appelle l'hérésie macédonienne s'est montré. Arianisme avait parlé à la fois du Fils et du Saint-Esprit en tant que créatures. Les Macédoniens, qui monte de semi-arianisme, atteint progressivement la croyance de l'Eglise comme à la majesté du Fils incréé, même si elles ont conservé leur objection à l'homoousion comme une formule. Mais après avoir, dans leur position précédemment semi-arienne, a refusé de prolonger leur propre «homoiousion" à l'Esprit Saint, ils ont persisté après, à le considérer comme «externe à la Divinité une et indivisible», Newman ariens, p. 226, ou comme dit Tillemont (. Mém. vi, 527), «la négation de la divinité de l'Esprit Saint fut enfin leur capital ou d'erreur." Saint Athanase, tandis qu'un exil sous Constance pour la deuxième fois », entendue à la douleur», comme il le dit (Ep. ad Serap i.., 1) que «certains qui avaient quitté les ariens de dégoût à leur blasphème contre le Fils de Dieu, encore appelé l'Esprit une créature, et l'un des esprits tutélaires, différant seulement dans le degré de la Anges: «et bientôt après, en 362, le concile d'Alexandrie a condamné l'idée que l'Esprit était une créature, comme étant" pas vrai de l'évitement de la détestable hérésie arienne. " Voir «Traités ultérieure de saint Athanase," p. 5. Athanase a insisté pour que les Pères de Nicée, bien silencieux sur la nature de l'Esprit Saint, avait, par implication l'a classé avec le Père et le Fils comme un objet de croyance (ad Afros, 11). Après la mort de saint Athanase, la nouvelle hérésie a été rejetée au nom de l'Occident par le pape Damase, qui a déclaré l'Esprit pour être véritablement et correctement la part du Père (comme le Fils de la substance divine) et même de Dieu », omnia posse et omnia nosse, et ubique esse », égales et adorables (Mansi, III., 483). Les évêques d'Illyrie aussi, en 374, a écrit aux évêques de l'Asie Mineure, en affirmant la consubstantialité des trois Personnes divines (Théodoret, HE, IV., 9). Saint-Basile a écrit son De Spiritu Sancto dans le même sens (voir Swete, Petite Histoire de la Doctrine de l'Esprit Saint, p. 58, 67), et afin de faire valoir cette vérité contre les Pneumatomachi, que les Macédoniens ont été appelés par les catholiques, la recension de Constantinople du Credo de Nicée a ajouté les mots, «le Seigneur et la Vie-donateur, procédant du Père, avec le Père et le Fils adoré et glorifié", etc, qui faisaient déjà partie du Credo locales l'Est.

De ce qui précède par Canon Bright, le lecteur sera capable de comprendre la connexion entre les ariens et les semi-Pneumatomachi, ainsi que de voir comment les germes non détruite hérétique de l'hérésie semi-asiatique nécessitées par leur développement de la condamnation d'un second synode .

Le Apollinaristes.

(Philip Schaff, dans Smith et Wace, Dict. Christ. Biogr., Sv Apollinaire.)

Apollinaire a été le premier à appliquer les résultats de la controverse de Nicée à la christologie adéquate, et d'appeler l'attention de l'Eglise à l'élément psychique et pneumatique dans l'humanité du Christ, mais dans son zèle pour la vraie divinité du Christ, et la peur de une double personnalité, il est tombé dans l'erreur d'un refus partiel de sa véritable humanité. L'adoption de la trichotomie psychologiques de Platon (soma psuche, pneuma), pour lequel il a cité une. Thess. v. 23 et Gal. v. 17, il attribue au Christ un corps humain (soma) et une âme humaine (le alogos psuche, le animans anima que l'homme a en commun avec l'animal), mais pas un esprit rationnel (nous, pneuma, psuche logiké, ANIMA rationalis,) et mettre à la place de ce dernier le Logos divin. En opposition à l'idée d'une simple connexion du Logos avec l'homme Jésus, il souhaitait sécuriser une unité organique des deux, et ainsi une véritable incarnation, mais il a cherché ce au détriment de l'élément le plus important de l'homme. Il atteint seulement un sarkophoros Theos que le nestorianisme seulement un anthropos theophoros au lieu de la theandrotos appropriée. Il a fait appel au fait que l'Écriture dit: «le Verbe s'est fait chair» - et non l'esprit; «Dieu a été manifesté en chair», etc Pour ce qui Grégoire de Nazianze juste répondu que, dans ces passages de la sarx terme était utilisé par synecdoque la nature humaine tout entière. De cette façon, Apollinaire créé un lien tellement étroit du Logos de chair humaine, que tous les attributs divins ont été transférés à la nature humaine, et tous les attributs humain au divin, et les deux ont fusionné en une seule nature en Jésus-Christ. Ainsi il pouvait parler d'une crucifixion du Logos, et un culte de sa chair. Il a fait le Christ un être moyen entre Dieu et l'homme, en qui, pour ainsi dire, une partie divine et deux pièces humains ont été fusionnés dans l'unité d'une nouvelle nature. Il a même osé produire des analogies créées, telles que le mulet, mi-chemin entre le cheval et l'âne, la couleur grise, un mélange de blanc et de noir, et au printemps, à la différence de l'hiver et l'été. Le Christ, dit-il, n'est ni homme tout entier, ni Dieu, mais un mélange (mixis) de Dieu et l'homme. D'autre part, il considère le point de vue orthodoxe, d'une union de l'humanité entière avec une pleine divinité en une seule personne - de deux ensembles dans un ensemble - comme une absurdité. Il a appelé le résultat de cette anthropotheos construction, une sorte de monstruosité, qu'il a mis dans la même catégorie avec la figure mythologique du Minotaure. Mais l'idée de l'union apollinariste du Logos avec une nature humaine peut être tronquée lui-même plus justement comparé avec ce monstre. A partir de la homoousion Nicée que le Logos, mais nier l'intégralité de l'humanité du Christ, il a rencontré l'arianisme à mi-chemin, qui a également mis le Logos divin à la place de l'esprit humain dans le Christ. Mais il a fortement affirmé son immutabilité, tandis que les ariens a enseigné à ses mutabilité (treptotes).

La foi de l'Église se révoltèrent contre une telle humanité mutilée et rabougris du Christ, qui impliquait nécessairement aussi une rédemption simplement partiel. L'incarnation est une hypothèse sur la nature humaine tout entière, que le péché exclus. Le ensarkosis est enanthropesis. Pour être une défense pleine et Rédempteur, le Christ doit être un homme parfait (teleios anthropos). L'esprit ou l'âme rationnelle est l'élément le plus important dans l'homme, son couronnement, le siège de l'intelligence et la liberté, et les besoins de remboursement ainsi que l'âme et le corps, car le péché est entré et corrompu toutes les facultés.

Dans la phrase qui précède immédiatement la-dessus Dr Schaff remarques ", mais la christologie particulière d'Apollinaire est réapparu de temps en temps dans une forme modifiée, que l'opinion théologique isolé". Nul doute que le Dr Schaff avait à l'esprit des pères de la soi-disant "Kenoticism" d'aujourd'hui, Gess et Ebrard, qui enseignent, à moins qu'ils aient été mal compris, que le Fils incarné n'avait aucune intelligence humaine ou de l'âme rationnelle (nous) mais que la personnalité divine a pris sa place, en étant changé en elle. Par cette dernière modification, affirment-ils d'échapper à la souillure de l'hérésie apollinariste. [229]

Le Eunomiens ou anoméens.

(Bright, Notes sur les chanoines, Canon I. I. Const.)

"Le Eunomiens ou anoméens." Ce furent les Ariens ultra, qui a porté à sa question légitime le refus initial arienne de l'éternité et uncreatedness du Fils, alors qu'ils en outre rejeté ce Arius avait affirmé que le mystère essentiel de la nature divine (Soc., HE, IV ., 7;.. comp Athan, Synode De, 15).. Leur fondateur est Aëtius, le plus polyvalent d'aventuriers théologique (cf. Athan, Synode De, 31;... Soc, SE, II, 45;. Et voir un résumé de sa carrière dans ariens Newman, p. 347) , mais leur chef à l'époque du Conseil a été l'Eunome audacieuse et infatigable (pour dont les traits personnels, voir son admirateur, Philostorge x., 6). Lui aussi, avait traversé de nombreuses vicissitudes de son premier emploi en tant que secrétaire d'Aétius, et son ordination comme diacre par Eudoxe; comme évêque de Cyzique, il avait été attiré dans un divulgation de ses sentiments véritables, puis dénoncée comme un hérétique (Theod., SE, II, 29.), avec Aëtius, il avait ouvertement séparé de Eudoxe comme un hypocrite du serveur de temps, et avait pris sa retraite à Chalcédoine (Philostorg., IX, 4.). La formule distinctive de ses adhérents a été le "Anomoion." Le Fils, dirent-ils, n'était pas "semblable au Père en essence", même de l'appeler tout simplement «comme» est d'occulter le fait qu'il était tout simplement une créature, et, en tant que tels ", contrairement" à son Créateur. En d'autres termes, ils pensaient que les semi-ariens "homoiousion" peu mieux que les catholiques "homoousion": le "homoion" de la plus «respectable» ariens représenté à leurs yeux une réticence ignobles; toute la vérité, cependant il pourrait choc dévots préjugés, il faut mettre en mots ce qui interdirait tout malentendu: le Fils pourrait être appelé «Dieu», mais dans un sens purement titulaire, afin de laisser un abîme infranchissable entre lui et la divinité incréée (voir Exposition Eunome à noter Valesius sur Soc., HE, V, 10). Comparez Basile (Epist., 233, et son travail contre Eunome), et Epiphane (Hær., 76).

Les ariens ou Eudoxians.

(Bright. ut supra.)

«Les ariens ou Eudoxians." Par qui sont destinées les ariens ordinaires de la période, ou, comme ils peuvent être appelés, le parti Acace, dirigé pendant plusieurs années par le Eudoxe essentiellement mondaine et consciencieux. Ses sympathies réelles ont été avec le anoméens (voir Tillemont, Mémoires, VI, 423, et de comparer son discours profanes enregistrées par Socrate, HE, II, 43..): Mais, comme évêque de Constantinople, il a jugé nécessaire de les décourager et de se conformer à la vague formule inventée par Acace de Césarée, qui décrit le Fils «comme le Père», sans dire si cette ressemblance était censé être plus morale 317 (cf. Newman, ariens, p. ), de sorte que l'effet pratique de cette «homoion" était de préparer la voie pour que les mêmes qui Anomoeanism ses mainteneurs étaient prêts à des fins politiques de désavouer.

Les Sabelliens.

(Bright. ut supra.)

"Les Sabelliens,« dont la théorie est traçable à Noët et Praxéas dans la dernière partie du deuxième siècle: ils considéraient le Fils et le Saint-Esprit que des aspects et des modes de, ou comme des émanations d', la seule personne du Père (cf. Newman Ariens, p. 120 ss.). Une telle vision tend à se dissoudre directement la croyance chrétienne en la Trinité et l'Incarnation (Vide Wilberforce, Incarnation, pp 112, 197). D'où la douceur de Denys d'Alexandrie qu'il caractérise en termes sévères comme impliquant «blasphème, l'incrédulité, et l'irrévérence, vers le Père, le Fils et l'Esprit Saint» (Euseb., HE, VII .. 6). D'où la profonde répugnance dont il excité, et la facilité avec laquelle l'imputation de «Sabellianizing" pourrait être utilisé par les ariens contre les mainteneurs de la consubstantialité (Hilary, De Trinit, IV, 4;.. De Synode, 68;. Fragm. , 11; Basile, Epist, 189, 2).. Aucune secte organisée sabellien existait à la date de cet anathème: mais les idées ont été sabellien "dans l'air», et saint Basile pourrait parler d'une renaissance de cette vieille croyance erronée (Epist., 126). Nous trouvons encore une fois affirmé par Chilpéric Ier, roi de Neustrie, dans la dernière partie du sixième siècle (Greg. Turon., Hist. Fr.., V., 45).

Le Marcellians.

(Bright. ut supra.)

"Le Marcellians», appelé après Marcellus évêque d'Ancyre, qui a constamment été dénoncée non seulement par la Arianizers, mais par saint Basile, et pour un temps, au moins, soupçonnés par saint Athanase (Vide Epiphan., Haer., 72 , 4) comme celui qui a tenu des notions s'apparente au sabellianisme, et fatale à une vraie croyance dans la filiation divine et de l'Incarnation. La théorie qui lui sont attribués, c'est que le Logos a été un pouvoir impersonnel divine, immanente de toute éternité en Dieu, mais l'émission de lui dans l'acte de création, et en entrant enfin dans les relations avec la personne humaine de Jésus, qui devint ainsi le Fils de Dieu. Mais cette expansion de l'unité originelle divine serait suivie par une «contraction», lorsque le Logos prendrait sa retraite de Jésus, et Dieu serait à nouveau tout en tous. Quelque neuf ans avant le conseil, Marcellus, alors dans l'extrême vieillesse, avait envoyé son diacre Eugène à Saint-Athanase, par une confession écrite de la foi, tout à fait orthodoxe à l'éternité de la Trinité, et l'identité du Logos avec un Fils préexistant et personnelle, bien que non verbalement explicite quant à la permanence du Christ "royaume", - le point insisté sur l'un des ajouts Epiphanian-Constantinople le Credo (Montfaucon, Recueillir nov., II, 1.. ). La question de savoir si Marcellus était personnellement hétérodoxes - à savoir si les extraits de son ouvrage, fait par son adversaire, Eusèbe de Césarée, donne un compte rendu juste de ses vues réelles - a été répondu défavorablement par certains auteurs, comme Newman (Traités Athanase, ii ., 200, éd. 2), et Dollinger (Hippolyte et Calixte, p. 217, et p. 201), tandis que d'autres, comme M. Neale, pense que «la charité et la vérité» suggèrent son «acquittement» (Hist. Patr . Antioche., p. 106). Montfaucon pense que ses déclarations écrites pourraient être favorablement interprétées, mais que ses déclarations orales doit avoir donné un motif de suspicion.

Le Photinians.

(Bright. ut supra.)

"Le Photinians», ou des adeptes de Photin disciple de Marcellus, évêque de Sirmium, le contradicteur de prêt-ingénieux et tenace dont quatre synodes successifs a condamné avant qu'il ait pu se débarrasser de, par la puissance de l'Etat, en ad 351. (.. Voir les écrits historiques de saint Athanase, Introd p. LXXXIX) Dans sa représentation de la "Marcellian" théologie, il a mis l'accent spécial sur sa position christologique - que Jésus, sur lesquels le Logos se coucha avec plénitude exceptionnelle, était un simple l'homme. Voir Athanase, De Synodis, 26, 27, pour les deux croyances dans lequel Photinianism est censuré; aussi Soc. He II, 18, 29, 30;. VII, 32.. Il ya une affinité évidente entre elle et le "Samosatene" ou la théorie Paulionist.


Notes

[229] Les opinions théologiques de Gess et Ebrard je ne connais que des déclarations d'entre eux dans les écrivains sur le thème de l'Incarnation, en particulier de ceux fabriqués par le Bruce Rev AB, D D., professeur à l'Église libre d'un collège, Glasgow, dans son ouvrage "L'humiliation de Christ." (Conférence IV.) Le passage suivant (cité par le Dr Bruce) semble prouver son affirmation autant que Gess est concerné. «Dass eine Seele wahrhaft menschliche de Jesu guerre, versteht sich für und von selbt:. Er la guerre ja kein sonst wirklicher Mensch ist aber die Frage, ob der dans le Werden eingegangene Logos selbst diese menschliche Seele, oder dem ob neben dans le Werden eingegangenen Logos noch eine Seele menschliche becondere de Jesu guerre? " (Die Lehre Gess. Personne vd Christi, II. P. 321.) Bruce comprend Gess pour enseigner que «La seule différence entre le Logos et l'âme humaine, c'est qu'il est devenu humain par la kénose volontaire, alors que l'âme humain ordinaire tire sa l'existence d'un acte créatif ». (Et se réfère à Gess, ut supra, p. 325 ss.) Pour visualiser Ebrard, voir son Christliche, Dogmatique II., P. 40. Ritschl surnommé toute la théorie kénotique comme «Socinianismus Verschämter."



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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