Une alliance est un accord mutuel entre 2 ou plusieurs personnes à accomplir ou à s'abstenir d'accomplir certains actes. Parfois, c'est l'engagement d'une des parties. Dans la Bible, Dieu est considéré comme le témoin de ce pacte (Genèse 31:50, 1Samuel. 20:8).
Dans l'Ancien Testament, il ya trois différents types d'alliance:
Dieu a fait plusieurs pactes tel dans la Bible:
Les prophètes ont prédit une nouvelle alliance (Jérémie 31:31-34) qui centre à une personne (Ésaïe 42:6; 49:8). Dans la Nouvelle Alliance, l'alliance de grâce, l'homme est placé dans une juste relation à Dieu à travers Christ (Hébreux 7:22; 8:6-13; 2Co 3:6-18.).
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Pacte est un concept juridique souvent utilisé dans la Bible comme une métaphore pour décrire la relation entre Dieu et l'humanité. L'usage biblique a été calculée à partir des usages profanes antiques, où l'alliance entend un accord contraignant et solennelle entre deux ou plusieurs parties. Il y avait différentes sortes de clauses dans le monde biblique, cependant, tout comme il existe différents types de contrats aujourd'hui. Un type de l'ancienne alliance, qui sert de modèle pour certains passages de la Bible est la concession royale. Dans ce type d'alliance, un roi ou une autre personne en autorité récompense un fidèle sujet en lui accordant un bureau, terrain, l'exonération d'impôts, ou similaire. Il est typique de ces engagements que seule la partie supérieure se lie; conditions ne sont pas imposées à la partie inférieure.
Ces engagements sont également dénommé alliances de la promesse ou à un engagement inconditionnel. Les alliances de Dieu avec Noé (Genèse 9:08 - 17), Abraham (Genèse 15:18), et David (2 Sam 7;. 23:5) correspondent à ce schéma. Dans chacun de ces cas, c'est Dieu seul qui se lie par un serment solennel de garder l'alliance.
L'alliance avec Moïse (Exode 19 à 24;.. Deut; Josh 24) semble avoir été calqué sur un autre type de l'ancienne alliance, le traité politique entre un roi puissant et son plus faible vassal. Suite à la forme standard de ces traités, Dieu, le suzerain, rappelle à Israël, le vassal, comment Dieu l'a sauvé, et Israël en réponse accepte les stipulations alliance. Israël est une bénédiction pour promis obéissance et une malédiction pour rupture de l'engagement.
Ces deux conceptions différentes de l'alliance, une promesse en soulignant, l'obligation d'autres, ont fini par modifier un de l'autre. Jésus-Christ a ajouté un troisième modèle, celui d'un testament. A la dernière Cène, il a interprété sa propre vie et la mort comme l'alliance parfaite (Matthieu 26:28, Marc 14:24 et Luc 22:20). L'idée d'une alliance entre Dieu et l'humanité se trouve au cœur de la Bible. Cette idée explique le choix du mot testament, un synonyme de l'alliance, en nommant les deux parties de la Bible.
JJM Roberts
Bibliographie
Hillers DR, Pacte: L'histoire d'une idée biblique (1969); Mendenhall GE, la dixième génération: Les origines de la tradition biblique (1973); AW Pink, Les Pactes Divine (1984).
Pacte signifie d'abord «une aliénation de biens par testament ou autrement." Dans son utilisation dans la Septante, il est le rendu d'un mot hébreu qui signifie une «alliance» ou d'un accord (à partir d'un verbe signifiant «couper ou diviser», en allusion à une coutume du sacrifice dans le cadre de «l'alliance de décision", par exemple , le général 15:10, "divisé" Jer. 34:18-19). Par opposition au mot «alliance» en anglais (littéralement, "un rapprochement"), ce qui signifie un engagement mutuel entre deux parties ou plus, chacun s'engageant à respecter les obligations, il ne suffit pas à contenir l'idée d'obligation conjointe, elle signifie surtout une obligation assumée par une seule personne.
Par exemple, dans Gal. 3:17 il est utilisé comme une alternative à une «promesse» (vv. 16-18). Dieu enjoint à Abraham, le rite de la circoncision, mais sa promesse à Abraham, appelé ici une «alliance», n'était pas subordonnée à la célébration de la circoncision, si une sanction attachée à son non-respect. "
Le NT utilise le mot peut être analysé comme suit: (a) une promesse ou un engagement, humaine ou divine, Gal. 3:15; (b) une promesse ou un engagement de la part de Dieu, Luc 1:72; Actes 3:25; Rom. 9:4; 11:27; Gal. 3:17; Eph. 2:12; Heb. 7:22; 8:6, 8, 10; 10:16; (c) un accord, un engagement mutuel, entre Dieu et Israël, voir Deut. 29-30 (décrit comme un «commandement», He 7:18, cf v. 22..); He. 8:9; 9:20; (d) par métonymie, le signe de l'alliance, ou la promesse, faite à Abraham, Actes 7:08; (e) par métonymie, le dossier de l'alliance, 2 Cor. 3:14; Heb. 9:4; cf. Apocalypse 11:19; (f) la base, établi par la mort du Christ, à laquelle le salut des hommes est garantie, Matt. 26:28; 14:24 Mark; 22:20 Luc, 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3:6; Heb. 10:29; 12:24; 13:20. "Cette alliance est appelé la« nouvelle », Héb. 9:15, la« deuxième », 8:7, la« meilleure », 7:22. Dans Héb. 9:16-17, la traduction est très controversée. Il ne semble pas y avoir de raison suffisante pour s'écarter de ces versets le mot utilisé partout ailleurs. Le mot anglais «Testament» est pris dans les titres précédés de la version latine. "
. Pacte, allumé, "mettre ensemble", est utilisé seulement dans la voix du milieu dans le NT, et signifie «de déterminer, d'accord," Jean 9:22 et Actes 23:20; "à l'avis conforme," Actes 24: 9; »à l'alliance," Luc 22:05. Note: Dans Matt. 26:15 LSG traduit le histemi, "à l'autre (dans les soldes)," c'est à dire, pour peser, «ils alliance avec"; RV », ils ont pesé jusqu'à."
La doctrine de l'alliance a été l'une des contributions théologiques qui sont venus à l'église de la Réforme du seizième siècle. Peu auparavant, elle a fait son apparition dans les écrits de Zwingli et Bullinger, qui ont été conduits à ce sujet par les anabaptistes dans et autour de Zurich. C'est de là qu'elle passa Calvin et les autres réformateurs, a été développé par leurs successeurs, et a joué un rôle dominant dans la théologie réformée grande partie de la dix-septième siècle quand il est venu pour être connu comme alliance, ou fédéral, de la théologie. théologie de l'alliance voit la relation de Dieu à l'humanité comme un compact créé par Dieu comme un reflet de la relation existant entre les trois personnes de la Sainte Trinité.
Cet accent mis sur les relations alliance de Dieu avec la race humaine tend à diminuer, ce qui semblait être une dureté tôt dans la théologie réformée qui émanent de Genève, avec son insistance sur la souveraineté divine et de la prédestination. De théologie de l'alliance la Suisse a franchi en Allemagne, et de là dans les Pays-Bas et les îles britanniques. Parmi ses premiers défenseurs et les plus influents ont été, en plus de Zwingli et Bullinger, Olevianus (En ce qui concerne la nature de l'alliance de grâce entre Dieu et l'élu, 1585), Cocceius (Doctrine du Pacte et Testament de Dieu, 1648), et Witsius ( Le Oeconomie des Pactes, 1685). Elle a été prise dans la Confession de Westminster et est parvenue à avoir une place importante dans la théologie de l'Écosse et la Nouvelle-Angleterre.
Dans la mesure où il a agi non seulement pour lui-même, mais représentative de l'humanité, Adam était une personne publique. Sa chute donc affecté toute la race humaine qui devait venir après lui, tous sont maintenant conçus et nés dans le péché. Sans une intervention spéciale de Dieu, il n'y aurait pas d'espoir, tout serait perdu à jamais.
Les bonnes nouvelles, cependant, est que Dieu est intervenu au nom de l'humanité avec une autre alliance Gal. Contrairement aux premiers l'alliance des œuvres, dont le mandat était "Faites ceci et vous vivrez» (cf. Rom.. 10:05 3;: 12), l'alliance de grâce est accordée sur les hommes dans leur condition de pécheur avec la promesse que, en dépit de leur incapacité à garder l'un des commandements de Dieu, par pure grâce, il leur pardonne le péché et les accepte comme ses enfants à travers le mérites de son Fils, le Seigneur Jésus-Christ, à la condition de la foi.
Sur cette théologie de l'alliance fondation affirme que Dieu le Père et Dieu le Fils contracté ensemble pour la rédemption de la race humaine, le Père nommant le Fils pour être le médiateur, le second Adam, dont la vie serait donnée pour le salut du monde, et le Fils d'accepter la commission, promettant qu'il allait faire le travail que le Père lui avait donné à faire et à accomplir toute justice en obéissant à la loi de Dieu. Ainsi, avant la fondation du monde, dans l'être éternel de Dieu, il a été déterminé que la création ne serait pas détruit par le péché, mais que la rébellion et l'iniquité serait surmontée par la grâce de Dieu, que Christ allait devenir le nouveau chef de l'humanité, le Sauveur du monde, et que Dieu soit glorifié.
Ainsi He. 7:22 Jésus appelle la «caution» ou «garantie» de la nouvelle alliance, qui est meilleure que celle qui est venue par Moïse. Dans le cadre de ce dernier passage répété il est fait mention de la promesse de Dieu au Christ et à son peuple. Il sera leur Dieu et ils seront son peuple. Il la donne à eux la grâce dont ils ont besoin de confesser son nom et de vivre avec lui pour toujours, dans une humble dépendance sur lui pour tous leurs besoins, ils vont vivre dans l'obéissance confiante de jour en jour. Cette dernière, appelée la foi dans l'Ecriture, est la seule condition de l'alliance, et même si elle est un don de Dieu (Eph. 2:08 - 9).
Bien que l'alliance de la grâce comprend diverses dispenses de l'histoire, elle est essentiellement une. De la promesse dans le jardin (Genèse 3:15), grâce à l'alliance faite avec Noé (Genèse 6 à 9), le jour où l'alliance a été établie avec Abraham, il ya des preuves abondantes de la grâce de Dieu. Avec Abraham, un nouveau départ qui est fait le plus tard, l'alliance du Sinaï en œuvre et renforce. Alliance au Sinaï prend une forme nationale et l'accent est mis sur la loi de Dieu. Ce n'est pas l'intention de modifier le caractère gracieux de l'alliance, toutefois (Gal. 3:17 - 18), mais il est de servir à former d'Israël jusqu'à ce que le temps viendrait où Dieu lui-même semble en son sein. En Jésus, la nouvelle forme de l'alliance qui avait été promis par les prophètes est manifeste, et ce qui était de nature temporaire dans l'ancienne forme de l'alliance disparaît (Jérémie 31:31 - 34; He 8.) Là-bas. Alors que est l'unité et la continuité dans l'alliance de la grâce à travers l'histoire, la venue du Christ et le don de l'Esprit Saint, ont apporté de riches inconnus dans un âge plus précoce.
Ce sont un avant-goût de la béatitude à venir quand ce monde passe et la ville sainte, la Nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu (Apoc. 21:2).
ME Osterhaven
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
L Berkhof, Théologie systématique; C Hodge, Théologie systématique, II, H Heppe, réformée dogmatique; H Bavinck, Notre foi raisonnable; G Schrenk, Gottesreich und Bund dans alteren Protestantismus; HH Wolf, Die Einheit des Bundes.
Pacte, en théologie de l'Ancien Testament, est un pacte entre Dieu et ses fidèles. Pactes ont été initialement développés par les civilisations du Proche-Orient ancien comme un moyen de régler les relations entre entités politiques ou sociaux. Les premiers éléments de preuve pour les conventions provient de Sumer dans le 3ème millénaire avant JC. Dans l'âge du bronze (14ème siècle au 13ème siècle avant JC), les engagements ont été utilisés par les Hittites à définir les obligations réciproques du suzerain et vassal. Pactes ont souvent pris la forme de traités militaires et ont été utilisés pour préciser les conditions de la paix entre un vainqueur et un ennemi vaincu.
La première alliance enregistrées dans l'Ancien Testament se produit dans la Genèse 15:12-21, où Yahvé lui-même s'engage à accorder sans condition la terre de Palestine aux descendants d'Abraham. De même, dans 2 Samuel 7:13-17, Yahvé promet d'établir la dynastie du roi David à jamais. Ce type de promesse unilatérale est appelé un pacte ordre, contrairement à l'alliance obligatoire, telle que celle effectuée entre Yahvé et Moïse, dans lequel les deux parties s'engagent à respecter certaines conditions. Exode 24:7 Moïse prit rapporte que «le livre de l'alliance, et le lire à l'audience du peuple;». Tout ce que le Seigneur a dit nous le ferons, et nous y obéirons »et ils ont dit,!" Les spécialistes contemporains croient que «le livre de l'alliance" inclut la section dans Exode d'20:23 par 23:33.
De ces passages et d'autres dans le Pentateuque est née la conception d'une alliance entre Yahvé et le peuple d'Israël, où les Israélites devaient jouir de la bénédiction et la protection de l'Éternel en échange d'autres obéissants et fidèles à lui. Après que les juifs ont été chassés de la Palestine et dispersés sur la terre, l'alliance entre les Juifs et l'Éternel a été interprété par eux pour y inclure un éventuel rétablissement de leur ancienne patrie.
Selon la théologie chrétienne, Jésus-Christ, par sa mort sur la croix, a fait une alliance pour la rédemption de l'humanité. Théologiens divergent sur le sens précis de cette alliance, parfois appelée la Nouvelle Alliance ou le Pacte du Nouveau Testament. Certains croient que sacrifice volontaire du Christ a racheté la totalité, d'autres affirment que seuls ceux qui gagnent leur rachat par la foi seule, ou par les oeuvres la foi et la bonne, seront ou pourront être sauvés.
Une alliance est un contrat ou accord entre deux parties. Dans l'Ancien Testament, le mot hébreu berith en est toujours ainsi traduits. Berith est dérivé d'une racine qui signifie «couper», et, partant, une alliance est une «coupe», en référence à la coupe ou la division des animaux en deux parties, et les parties contractantes en passant entre eux, à faire une alliance (Gen . 15; Jer 34:18, 19)..
Le mot correspondant dans le Nouveau Testament en langue grecque est diatheke, qui est, cependant, rendu "testament" en général dans la version autorisée. Il doit être rendu, tout comme le berith parole de l'Ancien Testament, «alliance». Ce mot est utilisé (1) d'un engagement ou pacte entre l'homme et l'homme (Gen. 21: 32), ou entre tribus ou nations (1 Sam 11:1; Josh 9:6, 15..). En entrant dans une alliance, Jéhovah a été solennellement appelé à assister à la transaction (Genèse 31:50), et donc il a été appelé une «alliance de l'Éternel» (1 Sam. 20:8). Le mariage est compact appelé "l'alliance de Dieu» (Prov. 2:17), parce que le mariage a été faite au nom de Dieu. Les hommes mauvais sont parlées de plus d'agir comme si elles avaient fait une "alliance avec la mort" de ne pas les détruire, ou de l'enfer ne pas les dévorer (Ésaïe 28:15, 18).
(2.) Le mot est utilisé en référence à la révélation de Dieu lui-même dans la voie de la promesse ou de faveur aux hommes. Ainsi, la promesse de Dieu à Noé après le Déluge est appelé une alliance (Genèse 9; 33:20 Jer.l, "mon alliance»). Nous avons un compte de covernant de Dieu avec Abraham, de l'alliance de la prêtrise (Gen. 17, une maquette Lev 26:42..) (Nombres 25:12, 13; Dt 33:9;.. Neh 13:29) , et de l'alliance du Sinaï (Exode 34:27, 28;. Lev 26:15), qui fut ensuite renouvelée à différents moments dans l'histoire d'Israël (Deut. 29; Josh 24;. 2 Chr 15, 23. , 29, 34, 10 Ezra; Neh 9).. Conformément à la coutume de l'homme, l'alliance de Dieu qui est dit doit être confirmé par un serment (Deut. 4:31;. Ps 89:3), et d'être accompagné par un signe (Genèse 9, 17). D'où l'alliance est appelé de Dieu », l'avocat», «serment», «promesse» (Ps. 89:3, 4; 105:8-11; He 6:13-20;. Luc 1:68-75). l'alliance de Dieu consiste entièrement dans le don de bénédiction (Ésaïe 59:21;. Jer 31:33, 34). Le terme alliance est également utilisé pour désigner la succession du jour et de nuit (Jérémie 33:20), le jour du sabbat (Exode 31:16), la circoncision (Gen. 17:09, 10), et en général toute ordonnance de Dieu (Jérémie 34:13, 14). Une «alliance de sel» signifie une alliance éternelle, de l'étanchéité ou de la ratification du sel qui, comme un emblème de la perpétuité, est utilisé (Nombres 18:19; Lev 2:13;. 2 Chr 13:05.).
Cette alliance est également appelé une alliance de la nature, que fait avec l'homme dans son état naturel ou non déchus; une alliance de vie, parce que «la vie» a été la promesse attachée à l'obéissance, et une alliance juridique, car il exigeait une obéissance parfaite à la loi . L '"arbre de vie» est le signe extérieur et le sceau de cette vie qui a été promis dans le Pacte, et donc il est généralement appelé le sceau de cette alliance. Cette alliance est abrogée au titre de l'Évangile, dans la mesure où le Christ a rempli toutes ses conditions en faveur de son peuple, et maintenant offre le salut à la condition de la foi. Il est toujours en vigueur, cependant, car il repose sur la justice immuable de Dieu, et s'impose à tous ceux qui n'ont pas fui vers le Christ et accepté sa justice.
Les conditions de cette alliance ont été,:
Le Covenanters étaient presbytériens écossais du 17ème siècle qui ont souscrit à des engagements (ou obligations), le plus célèbre étant le Pacte national de 1638 et de la Ligue et solennelle Pacte de 1643. Le Pacte national contre la nouvelle liturgie introduit (1637) par le roi Charles I. Cela a conduit à l'abolition de l'épiscopat en Ecosse et les guerres des évêques (1639-1641), dans lequel les Ecossais a défendu avec succès leur liberté religieuse contre Charles.
Dans la Ligue et solennelle Pacte, les Ecossais sont engagés à soutenir les parlementaires anglais dans la guerre civile anglaise avec l'espoir que le presbytérianisme deviendrait l'église établie en Angleterre. Cet espoir n'a pas été remplie. En fait, après la Restauration (1660), le roi Charles II restauré l'épiscopat et dénoncé les alliances comme illégales. Trois révoltes des Covenanters (1666, 1679, 1685) ont été durement réprimées. Après la Glorieuse Révolution de 1688, Guillaume III rétablit l'Église presbytérienne en Écosse, mais n'a pas renouvelé les engagements.
Charles H. Haws
Bibliographie
Cowan, IB, Covenanters écossais (1976); Stevenson, D., La Révolution écossais, 1637-1644 (1973).
Le Pacte des Travaux publics, a été conclue par Dieu avec Adam en tant que représentant de la race humaine (comp. Gen 9:11, 12; 17: 1-21), afin de style parce que l'obéissance parfaite est son état, le distinguant ainsi du l'alliance de grâce.
(Easton Illustrated Dictionary)
Nous ne sommes pas de supposer que les promesses ont été remplies par la restauration d'Israël de la captivité babylonienne. Il convient de rappeler qu'elle n'était pas alors dispersés »entre toutes les nations» ou «jusqu'à la plus grande partie du ciel." En outre, quand Dieu les a rappelé à Babylone, ils n'étaient pas tous été ramenés au-dessus ni multiplié leurs pères (5), ni leurs coeurs circoncis à l'amour du Seigneur (6). On peut dire qu'il y avait une préfiguration de l'accomplissement ultime de la prophétie à ce moment-là, mais rien de plus. La réalisation complète est encore à venir. Israël n'est pas encore converti à Jésus-Christ comme son Messie, et retourne dans son pays, conformément à ce que tous les prophètes enseignent.
Questions 1. Nom et la distinction entre les deux pactes mentionnés. 2. Combien de références bibliques avez-vous examiné sous le paragraphe «Le besoin de Salve Eye"? 3. Nom des sept caractéristiques de l'alliance palestinienne. 4. Pourquoi ne pas la restauration de Babylone la réalisation de ces promesses? 5. Quand seront-elles remplies?
Le nom donné aux abonnés (pratiquement toute la nation écossaise) des deux Pactes, le Pacte national de 1638 et de la Ligue et solennelle Pacte de 1643. Bien que les engagements que les obligations nationales ont cessé avec la conquête de l'Ecosse par Cromwell, un certain nombre a continué à les soutenir tout au long de la période suivant la restauration, et ceux-ci aussi sont connus comme Covenanters. L'objet des Pactes a été à la bande de la nation tout entière ainsi que dans la défense de sa religion contre les tentatives du roi de lui imposer un système épiscopal de gouvernement de l'Eglise et une nouvelle liturgie et moins anti-romain. La lutte qui a suivi a été une lutte pour la suprématie, à savoir:. Quant à savoir qui devrait avoir le dernier mot, le roi ou la Kirk, pour décider de la religion du pays. Comment cette lutte se pose doit d'abord être brièvement expliqué.
Les causes de ce conflit protestante entre Eglise et l'Etat doit être recherchée dans les circonstances de la réforme écossaise. (Pour un résumé de l'histoire de la Réforme écossaise bas à 1601 voir ch. II de Gardiner "Histoire de l'Angleterre".) Compte tenu du fait que l'Ecosse, contrairement à l'Angleterre, a accepté le protestantisme, et non pas à des exigences de ses dirigeants, mais en opposition avec eux, la réforme n'était pas seulement une révolution ecclésiastique, mais une rébellion. Il était, par conséquent, peut-être pas un hasard qui a fait la nation écossaise, sous la direction de John Knox et plus tard, Andrew Melville, d'adopter cette forme de protestantisme, qui a été, dans sa doctrine, le plus éloigné de Rome, à laquelle leurs régents français ont adhéré, et qui dans sa théorie de gouvernement de l'Eglise a été la plus démocratique. Presbytérianisme signifiait la subordination de l'Etat à la Kirk, que Melville clairement dit James VI à Cupar en 1596, à l'occasion célèbre quand il a saisi son souverain par la manche et l'appela «vassal stupide de Dieu". Dans l'Église, le roi et mendiant étaient sur un pied d'égalité et d'égale importance; roi ou mendiant peut également et sans distinction être excommunié, et être soumise à un cérémonial dégradants s'il voulait être libéré de la censure, dans ce système, le prédicateur était suprême. Le pouvoir civil devait être le bras séculier, l'instrument, de la Kirk, et qu'il était nécessaire d'infliger les sanctions qui le prédicateur imposée comme méprisé la censure et de discipline de l'Église. Le Kirk, par conséquent, estimé que le système presbytérien, avec ses prédicateurs, jeter les anciens et diacres, Kirk sessions, des synodes et des assemblées générales, a été l'un, Divinement nommé moyen de salut, prétend être absolue et suprême. Une telle théorie du droit divin du consistoire n'était pas susceptible de rencontrer l'approbation des rois de la ligne de Stuart avec leur idée exagérée de leur propre droit divin et de la prérogative. Ne pouvait non plus une église où les ministres et leurs aînés dans les assemblées Kirk jugé, blâmé et puni tous les délinquants à haut ou faible, artisan ou noble, être agréable à une aristocratie qui regardaient avec mépris féodal sur toutes les formes de travail. Les deux nobles et le roi ont donc été soucieux d'humilier les ministres et les priver de certains de leur influence. James VI a été enseigné dès l'esprit du clergé presbytérien; en 1592 il fut obligé de sanctionner officiellement la création du Consistoire, il a été menacé de la rébellion, s'il a omis de statuer selon l'Evangile tel qu'il est interprété par les ministres. Si son autorité royale devait durer, James a vu qu'il faut chercher des moyens par lesquels il pourrait vérifier leurs prétentions excessives. Il a d'abord essayé de réunir les deux institutions représentant distinct en Écosse - le Parlement, représentant le roi et la noblesse, et l'Assemblée générale, représentant le Kirk et la majorité de la nation - en accordant au clergé un vote au Parlement. En raison, toutefois, à l'hostilité du clergé et la noblesse, le régime a échoué. James maintenant adopté cette politique qui devait être si féconde de la catastrophe, il déterminé à réintroduire l'épiscopat en Ecosse comme le seul moyen possible de saumurage le clergé de se soumettre à sa propre autorité. Il avait déjà passé une certaine façon vers l'accomplissement de son objet lorsque son accession au trône d'Angleterre encore renforcé sa détermination. Pour qu'il considérait l'assimilation des deux Églises, tant dans leur forme de gouvernement et dans leur doctrine essentielle à la poursuite de son grand dessein, l'union des deux royaumes.
En 1612, James a réussi à effectuer la première partie de sa politique, le rétablissement de l'épiscopat diocésain. Avant sa mort, il a également parcouru un long chemin vers effectuer des changements dans le rituel et la doctrine du presbytérianisme. Le Black samedi 4 août 1621, les cinq articles de Perth ont été ratifiés par les états. Imposé comme ces étaient sur une nation ne veut pas au moyen d'un emballage de l'Assemblée et le Parlement, ils devaient être la source de beaucoup de peine et de sang en Écosse. Méfiance à l'égard de leurs dirigeants, la haine des évêques, et la haine de tous les changements ecclésiastique a été l'héritage légué par James à son fils. James avait semé le vent, et de Charles I fut bientôt à récolter la tempête. toute première action de Charles, son "lui-même correspondant à la fille de Heth», à savoir, la France (voir Leighton, «Plaidoyer de Sion contre prélature» cité par Gardiner, "Hist. d'Angleterre, éd. 1884, VII, 146), a suscité soupçon quant à son orthodoxie, et à la lumière de ce soupçon, tout acte de sa politique religieuse a été interprétée, à tort, nous le savons, que certains des moyens subtils de la papauté en faveur. Son plus sage aurait été d'annuler les cinq haï articles de Perth, qui à Ecossais n'étaient que des injonctions tant à commettre l'idolâtrie En dépit des concessions, cependant, il a fait savoir que les articles devaient rester (Row, Historie de l'Eglise d'Ecosse, p. 340;. Balfour, Annales, II, 142 ;. Registre du Conseil privé, NS, I, 91-93) En outre, il a pris la décision sage d'augmenter les pouvoirs des évêques, cinq ont donné une place dans le Conseil privé, et l'archevêque Spottiswoode a été nommé président de l'Échiquier et classés comme Primat de préséance de tous les autres sujets. Cette procédure a non seulement soulevé l'indignation des protestants, qui, dans les mots de la rangée, les évêques considérés comme des «bellie-dieux", mais il est de plus offensé l'aristocratie, qui se sentaient ainsi méprisé. Mais une persécution de la Kirk et ses prédicateurs n'aurait pas provoqué la rébellion. Charles pouvait toujours compter sur ses évêques subalternes, ainsi que sur les nobles toujours prêts à humilier les ministres. Mais maintenant il a pris une mesure qui a aliéné ses alliés seulement. James avait toujours pris soin de conserver la noblesse de son côté par des subventions somptueux de l'ancienne église des terres. Par l'acte de révocation, qui a adopté le sceau privé, 12 Octobre, 1625 (du Conseil privé Registre I, 193), Charles j'ai touché les poches des la noblesse, soulevé à la fois une opposition sérieuse, et a conduit les barons de former une alliance avec le Kirk contre l'ennemi commun, le roi. Il était une étape fatale et s'est avéré «le sol de pierre de tous les maux qui ont suivi après, les deux au gouvernement de ce roi et la famille (Balfour, Annales, II, 128). Ainsi, avant d'avoir mis le pied en Ecosse, Charles avait offensé toutes les classes de son peuple. Sa visite en Ecosse fait qu'empirer les choses; Ecossais ont été horrifiés de voir au service du couronnement ces "chiffons papiste» comme «rochets blanc et des manches blanches et chapes d'or ayant soie bleue à leur pied» porté par les évêques qui président «race grande peur de inbringing du papisme »(Spaulding, Hist. des troubles en Angleterre et en Ecosse, 1624-45, I, 36). Actes, aussi, ont été adoptés par le Parlement qui a montré clairement la détermination du roi de changer le système ecclésiastique de l'Ecosse. Ecosse était donc prêt pour une explosion.
L'étincelle a été le New Book Service. Charles et Laud avait été choqué par les murs nus et les piliers des églises, tous vêtus de poussière, balayé, et les toiles d'araignée; à la traite des personnes qui se passait dans les églises écossaises; à la longue «prière conçue« souvent parlée par des hommes ignorants et il n'est pas rare que les séditieux que les sermons (Baillie, OSB, écrit en 1627, cité par William Kintoch », Studies in Scottish Histoire ecclésiastique", pp 23, 24; aussi, "Grande Déclaration», p. 16). Le roi désirait avoir la décence, l'ordre, l'uniformité. C'est pourquoi il a ordonné un nouvel annuaire de services, préparé par lui-même et Laud, qui sera adopté par l'Ecosse. L'imposition du nouveau livre de service était un morceau de despotisme pur de la part du roi, il n'avait pas de sanction ecclésiastique que ce soit, pour l'Assemblée générale, et même les évêques comme un corps, n'avait pas été consulté, ni si elle avait aucune mise autorité, car il n'avait pas l'approbation du Parlement, il est allé à l'encontre de tous les sentiments religieux de la majorité du peuple écossais, il offensé leur sentiment national, car il était l'anglais. Rowe résume les griefs contre elle en l'appelant un «papiste-anglais-écossais-Mass-Service-Book" (op. cit., P. 398). Il pourrait donc être très peu de doute quant à la façon dont l'Écosse recevrait la nouvelle liturgie. L'émeute célèbre à Saint-Giles, Edimbourg, 23 Juillet, 1637 (compte dans le King's "Déclaration Large", et Gordon "Hist. Des Affaires Scots", I, 7), lorsque lors de l'inauguration solennelle du nouveau service , quelqu'un, probablement une femme, jeta le tabouret à la tête du diacre, a été, mais une indication du sentiment général du pays. De toutes les classes et les rangs, et de toutes les régions du pays à l'exception du nord-est, les pétitions affluaient dans le Conseil pour le retrait de la liturgie. Toute tentative pour faire appliquer le livre de prières a conduit à une émeute. En un mot, la résistance a été générale. Le Conseil a été impuissant. Il a donc été proposé que chacun des quatre ordres - nobles, lairds, bourgeois, et les ministres - doivent choisir quatre commissaires pour les représenter et traiter des affaires avec le Conseil, et qu'alors la foule de pétitionnaires devraient rentrer dans leurs foyers. En conséquence, quatre comités, ou "tableaux" (Ligne, p. 465,6) ont été choisis, les pétitionnaires dispersés, et les émeutes à Edimbourg cessé. Mais cet arrangement a également donné l'opposition la seule chose nécessaire pour une action réussie, un gouvernement. Les seize pourrait, si seulement unis, diriger les foules de manière efficace. Le fait d'avoir une main de guidage est à la fois vu. Les revendications des suppliants est devenu plus précis et péremptoire et le 21 Décembre les tableaux présentés au Conseil un collectif "Supplique" qui non seulement exigé le rappel de la liturgie, mais, en outre, la suppression des évêques du conseil sur le terrain que , où ils étaient parties dans le cas, ils ne devraient pas être des juges (Balfour, Annales, II, 244-5:. sqq Rothes, Relation, etc, p. 26, donne un compte rendu de la formation des «Tableaux») . Les suppliants, en d'autres termes, regarder la querelle entre le roi et des sujets aussi une action en justice.
réponse de Charles à la "Supplique" a été lue à Sterling, le 19 Février, 1638. Il a défendu le livre de prières et a déclaré toutes les réunions illégales et protester contre la trahison. Une proclamation comptoir avait été délibérément préparé par les suppliants et à peine avait la réponse du roi a été lu à la maison et lords Lindsay, au nom des quatre ordres, a déposé une protestation formelle. La même forme a été traversé à Linlithgow et Edimbourg. Par ces protestations formelles, les pétitionnaires ont été pratiquement mise en place d'un gouvernement contre le gouvernement, et comme il n'y avait pas de parti milieu de pourvoi à la, il est devenu nécessaire de prouver au roi que les suppliants, et non lui qui avait la nation derrière eux. Le moyen était à portée de main. La noblesse de l'Ecosse avait pris l'habitude d'entrer en "bandes" de protection mutuelle. Archibald Johnson de Warristoun aurait suggéré qu'une telle bande ou alliance maintenant être adopté, mais pas comme par le passé par les nobles et lairds seulement, mais par tout le peuple écossais, il devait être un pacte national, en prenant comme base le négatif Confession de foi qui avait été établi par l'ordre de James VI en 1581. Le grand document a été composée. Après avoir exposé les raisons de la bande, que les innovations et les maux contenues dans les supplications n'avaient pas de mandat dans la parole de Dieu, ils promets et jure de continuer dans la profession et l'obéissance de la religion précités, que nous défendrons les mêmes, et résister à toutes les erreurs contraires et de la corruption, selon notre vocation, et jusqu'au bout de ce pouvoir que Dieu a mis dans nos mains tous les jours de notre vie ". Pourtant, alors que, poussant des jurons qui semblent peu compatibles avec la loyauté envers le roi, De même, ils promis et juré que nous, au mieux de notre pouvoir avec nos moyens et de la vie, stand à la défense de notre terreur souverain, sa personne et l'autorité, dans la défense de la religion foresaid vrai, les libertés et les lois du royaume " (Large Déclaration, p. 57), et ils ont juré de défense mutuelle et d'assistance. Dans ces professions de loyauté, le Covenanters, pour nous faut maintenant appeler les suppliants, ont été probablement sincère, pendant tout le cours de la lutte, la grande majorité n'a jamais voulu toucher le trône, ils ne souhaitaient mener leur propre idée de la nature strictement limité de l'autorité du roi. Charles était le roi, et ils obéissent, s'il fait ce qu'ils ont commandé.
Le succès du Pacte a été grande et immédiate. Il a été complété le 28 Février et mis à la signature à l'église Greyfriars. La tradition raconte comment le parchemin a été déroulé sur une pierre tombale dans le cimetière et la façon dont les gens venaient en foule pleurant d'émotion à signer le groupe. Cette étrange vu fut bientôt connu dans presque toutes les paroisses de l'Ecosse, si l'on excepte les Highlands et le Nord-Est. Plusieurs exemplaires du Pacte ont été distribués à la signature. «Messieurs et nobles effectué des copies de celui-ci dans portmantles et poches exigeant thereunto abonnements, et en utilisant tous leurs efforts avec leurs amis en privé pour vous abonner." »Et tel fut le zèle de beaucoup d'abonnés, que pendant un certain temps de nombreux souscrit avec des larmes sur leurs joues» et on dit même que certains ne tirent leur sang, et l'utiliser à la place de l'encre à souscrire leur nom »(Gordon, Ecossais affaires, I, 46).
Pas tous, cependant, étaient abonnés prêts à le Pacte. Pour de nombreux persuasion était suffisante pour faire adhérer la cause; autres traitements nécessaires rugueuse. Tous ceux qui ont refusé de signer ne sont pas seulement considérés comme des impies, mais comme des traîtres à leur pays, prêts à aider l'envahisseur étranger. Et comme la plus grande que le nombre d'abonnés a augmenté, le plus impérieux qu'ils étaient en exigeant abonnements de ceux qui refusèrent de souscrire, de telle sorte que peu à peu ils se mirent à insolences et de reproches, et certains ont été menacés et battus qui n'osa refuser, en particulier dans le plus grandes villes »(Ibid, p. 45). Pas de sang, cependant, a été versé jusqu'à ce que le déclenchement de la guerre. ministres qui ont refusé de signer ont été réduits au silence, maltraités et chassés de leurs maisons. La tolérance et la liberté de conscience était détesté par les deux parties et par nul plus fanatiquement que les presbytériens écossais. Ecosse était en vérité une nation alliance. A quelques grands propriétaires, quelques-uns des membres du clergé, en particulier les Docteurs de Aberdeen qui craignaient que leurs études calme et la liberté intellectuelle serait accablé, se tenait à l'écart du mouvement. Beaucoup, sans doute, signé dans l'ignorance de ce qu'ils faisaient, les uns parce qu'ils avaient peur, mais plus encore parce qu'ils ont été influencés par une excitation et la frénésie irrésistible. Aucune des deux parties pourrait maintenant en retraite, mais Charles n'était pas prêt pour la guerre.
Donc, pour gagner du temps il a fait un spectacle de la concession et a promis une Assemblée générale. L'Assemblée se réunit aujourd'hui à Glasgow le 21 novembre, et a immédiatement mis les choses à une tête. Il a attaqué les évêques, les accusant de toutes sortes de crimes; en conséquence Hamilton, en tant que commissaire, il dissout. Sans se laisser abattre, l'Assemblée a ensuite décidé qu'il avait le droit de rester en session et compétente pour juger les évêques, et il a procédé à tirer vers le bas tout l'édifice ecclésiastique construit par James et Charles. Le service de Carnet, Livre des Canons, les articles de Perth ont été emportées; l'épiscopat a été déclaré à jamais aboli et toutes les assemblées tenues sous la juridiction épiscopale étaient nulles et de nul effet, les évêques ont été éjectés et certains excommunié; gouvernement presbytérien était establis nouveau hed.
La guerre était maintenant inévitable. En dépit de leurs protestations de loyauté, le Covenanters avait pratiquement mis en place une théorie en opposition à la monarchie. La question en litige, que Charles a fait remarquer dans sa proclamation, était de savoir s'il devait être roi ou non? La tolérance a été la seule base de compromis possible, mais la tolérance a été considérée comme une hérésie par les deux parties, et donc il n'y avait pas d'autre ressource que de se battre. Dans deux guerres courtes, connu sous le nom Wars épiscopale, le Covenanters d'armes a introduit le roi à genoux, et pour les dix prochaines années Charles n'était que nominalement souverains de l'Ecosse. Une nation unie ne pouvait pas être fait pour changer sa religion à la commande d'un roi. Le triomphe des Pactes, cependant, était destiné à être de courte durée. Le déclenchement de la guerre civile en Angleterre allait bientôt briser le parti du Covenant en deux. Les hommes devaient être divisés entre leur allégeance à la monarchie et de leur allégeance au Pacte. Écossais en dépit de leurs actions passées encore fermement adhéré à la forme monarchique de gouvernement, et il ne peut pas être beaucoup de doute qu'ils seraient bien mieux avoir agi en tant que médiateurs entre le roi et son Parlement que d'avoir interféré activement. Mais le succès royaliste de 1643 effrayés. Presbytérianisme ne tiendrait pas longtemps en Ecosse, si Charles a gagné. Pour cette raison, la majorité de la nation face avec le Parlement, mais c'est avec réticence que le Covenanters accepté de donner de l'aide en anglais fraternelle. Cette assistance qu'ils étaient déterminés à donner à une seule condition, à savoir que l'Angleterre doit réformer sa religion selon le modèle écossais. À cette fin, l'Angleterre et l'Écosse est entrée dans la Ligue et solennelle Pacte (17 août 1643). Il aurait été bien pour l'Ecosse si elle n'était jamais entré dans la Ligue d'appliquer son système propre église sur l'Angleterre. Si elle avait été satisfait d'une simple alliance et d'assistance, tout aurait été bien. Mais en aidant matériellement le Parlement anglais à gagner à Marsten Moor qu'elle avait contribué à placer la décision des affaires d'Etat entre les mains de l'armée, qui a été principalement indépendants, et détestait les prêtres autant que bishops.If les Écossais avaient repassé la Tweed en 1646 et avait quitté le Parlement et l'armée pour lutter par eux-mêmes la question du gouvernement ecclésiastique, l'Angleterre n'aurait pas nui à leur religion, mais le Covenanters cru devoir d'extirper l'idolâtrie et le culte de Baal et d'établir la vraie religion en Angleterre, et qu'ils étaient donc en conflit avec ceux qui manié l'épée. Le résultat fut que l'Angleterre, non seulement ne sont pas devenus presbytérienne, mais l'Ecosse elle-même devint un pays conquis. En matière militaire le Covenanters ont réussi en Angleterre, mais dans leur propre pays, ils ont été éprouvés pour une année (1644) par la brillante carrière de Montrose (un compte de la carrière de Montrose, sont fournies dans A. Lang, Hist. Du Scot ., III, v). En raison de la nature des troupes engagées, les rencontres se sont déroulées avec un inconnu férocité vindicative dans la partie anglaise de la guerre civile. Non seulement le nombre de tués massacres très grands, mais les deux parties éteinte leur soif de vengeance dans le pillage, assassiner, et de gros. À cet égard, le Covenanters doit porter la plus grande part du blâme. Les Celtes catholique qui conduit sans doute Montrose à commettre des excès, en particulier contre leurs ennemis personnels les Campbell, pendant les campagnes d'hiver de Inverlochy (Patrick Gordon, Distemper Britane, pp 95 sqq.), Mais freinée par Montrose, ils n'ont jamais commis une telle perfidie que les Covenanters après Philiphaugh, et le massacre de trois cents femmes, "femmes mariées de l'irlandais". succès de Montrose et le fait qu'il était un chef de file du Scoto-Irlandais sont abattues dans la haine des prédicateurs en fureur. Ils déliré pour le sang de l'Malignants. Les prédicateurs, avec un fanatisme révoltante blasphématoire, et aussi féroce que celle de l'islam, estime que plus de sang doit être versé pour apaiser la Divinité (Balfour, Annales, III, 311).
La victoire de Philiphaugh (13 septembre 1645), enlevé le danger immédiat pour la Covenanters et même éteint la dernière lueur d'espoir pour la cause royaliste, qui avait subi une défaite irréparable quelques semaines plus tôt à Naseby. Mais le triomphe des forces parlementaire en Angleterre a été fatale à la cause de la Ligue et solennelle Pacte. La victoire a été acquise par l'armée qui n'a pas été presbytérienne, mais indépendante, et maintenant capables de résister à l'infliction d'un gouvernement de l'Eglise intolérante et tyrannique sur elle-même et sur l'Angleterre. Lorsque, par conséquent, l'armée écossaise repassé la Tweed, Février 1647, il a été à son objectif majeur non tenues. L'Angleterre n'avait pas été réformée en profondeur; l'hérésie, en particulier dans l'armée, était encore endémique. La Ligue et solennelle Pacte avait été un échec, et les Ecossais avaient combattu en vain. Pire que cela, le Covenanters étaient eux-mêmes divisés. Le succès du Pacte avait été due à l'alliance entre les Kirk et de la noblesse. Celui-ci avait rejoint la cause de la jalousie de l'autorité des évêques et de la peur de la perte de leurs biens par l'acte de révocation. Mais maintenant, les évêques n'y en avait pas, et la noblesse étaient encore en possession de leurs biens. Comme les causes de coopération nouvelles ont ainsi été à désirer, les instincts féodaux de la noblesse, l'amour du gouvernement monarchique, le mépris pour les ordres inférieurs à laquelle la majorité de la Kirk appartenait naturellement se sont réaffirmées. Pour cela il faut ajouter leur jalousie intense d'Argyll, qui devait son influence à l'appui qu'il a donné l'Kirk. une partie royaliste commença ainsi à se former parmi les Covenanters. Le clivage dans leurs rangs a été montré dans le différend sur la question de la remise de Charles I er au Parlement (1646). Hamilton avait pressé le Estates pour donner l'honneur du roi et le logement en Ecosse, mais Argyll, soutenu par les prédicateurs, s'opposaient à lui. Il ne faut pas uncovenanted roi en Ecosse. La violation a été élargie lorsque Charles est tombé dans les mains de l'armée hérétique. Pour beaucoup, il semble à présent meilleure façon de soutenir le roi, car si l'armée devrait se révéler fructueuse, le presbytérianisme serait perdu. En conséquence commissaires écossais Loudoun, Lanark, et Lauderdale rend visite à Charles à Carisbrooke et signé le désespérée et insensée "l'engagement" (27 décembre 1647). En Ecosse, le Engagers avait de nombreux adeptes, et une majorité dans les successions. Dans le Parlement du parti hamiltonien pourrait tout emporter et était prêt à prendre des mesures immédiates pour le roi. Mais l'Kirk, avec Argyll et certains nobles dix, est resté immobile de l'autre côté. Ils ne voulaient pas se souiller en faisant cause commune avec les uncovenanted. Les prédicateurs maudit et fulmine contre le Engagers et les prélèvements qui ont été soulevées pour une invasion de l'Angleterre. Ecosse ainsi divisé contre lui-même avait pas beaucoup de chance contre les vétérans de Cromwell et de Lambert. Après Preston, Wigan et Warrington (17 à 19 août 1648) les forces royalistes écossais ne sont pas plus. La destruction de la force de Hamilton a été un triomphe pour l'Kirk et l'anti-Engagers. Mais un événement vint alors qu'une fois de plus divisé la nation. Le 30 Janvier 1649, Charles Ier a été exécuté. Ecossais de quelque parti considéré l'acte comme un crime et une insulte nationale. Le lendemain les nouvelles atteint l'Ecosse, ils ont proclamé Charles II, roi, non seulement de l'Ecosse, mais de l'Angleterre et l'Irlande. L'acceptation de Charles II, cependant, avait été aux prises avec la condition qu'il doit s'engager lui-même aux deux Pactes. Après quelques hésitations, et après l'échec de toutes ses espérances à utiliser l'Irlande comme la base d'une invasion de l'Angleterre Charles II a juré aux Pactes, 11 Juin, 1650.
Pour la partie la plus extrême de la Covenanters, cet accord avec le roi semblait l'hypocrisie, une insulte à Dieu. Ils savaient qu'il n'était pas vrai converti aux Pactes, qu'il n'avait aucune intention de les garder, qu'il s'était parjuré, et ils ont refusé d'avoir des relations avec le roi. Argyll avec l'aile la plus modérée, toujours soucieux d'éviter une rupture définitive avec les extrémistes, a forcément à faire des concessions à ces sentiments, il fait le malheureux prince promenade à travers les profondeurs de l'humiliation (Peterkin, Documents, p. 599). Cette division a été fatale. Seule une-Uni Ecosse pourrait avoir défait Cromwell. Au lieu de cela, pour apaiser la Divinité, Charles a été tenu à l'écart de l'armée, et tandis que tous les hommes disponibles a voulu rencontrer les soldats de Cromwell, les fanatiques ont été "purge" de l'armée de tous les royalistes et Malignants (op. cit. P. 623) . Pour leur permettre de lutter serait courir au désastre. Comment pourrait donner la victoire à l'Éternel les enfants d'Israël, si elles ont combattu côte à côte avec les Amalécites idolâtres? Les purges de l'armée se mirent à jour, et les prédicateurs promis au nom de Dieu une victoire sur les sectaires erronée et blasphématoire. Comme le Cromwell Ecossais a également examiné la guerre comme un appel au dieu de la bataille, et le jugement a été rendu à Dunbar, le 3 septembre 1650. "Certes, il est probable que la Kirk avaient fait leur faire. Je crois que leur roi sera mis en place sur sa propre partition maintenant." Ce fut le commentaire de Cromwell de sa victoire, et il avait raison. Le parcours de Dunbar détruit l'ascendant de la Covenanters. Les prédicateurs avaient promis la victoire, mais l'Eternel leur avait envoyé la défaite. Les extrémistes, sous des chefs tels que Johnston de Warristoun, James Guthrie, et Patrick Gillespie, attribuer leur défaite à l'alliance contre nature avec le Malignants a grandi dans la véhémence et présenté au Comité des successions (30 octobre 1650) une «remontrance» mettre en accusation toute la politique du gouvernement Argyll et en refusant d'accepter comme leur roi Charles »jusqu'à ce qu'il devrait donner une preuve satisfaisante de son changement réel» (ibid.). Voyant son pouvoir avec le parti «remontrants» ou «manifestants», Argyll déterminé de manière certaine d'aller au roi; malins et Covenanter avait rejoint les mains. En réponse à la remontrance, le Comité des biens transmis, le 25 Novembre, une résolution condamnant con il est résolu pour couronner Charles à Scone. Le 1er Janvier 1651, le couronnement a eu lieu. réponse de Cromwell a été la bataille ou de Worcester, 3 Septembre 1651. Pendant neuf ans, l'Ecosse était un pays conquis maintenu sous les saints militaires. Il a été un moment triste pour les presbytériens. Les soldats anglais ont permis à tous les protestants, tant qu'ils ne troublent pas la paix, de culte à leur manière. En Octobre 1651, Monk a interdit les prédicateurs d'imposer des serments et des pactes sur les vassaux, et interdit de molester des magistrats civils des excommuniés, ou de saisir leurs biens, ou de les boycotter. De peur que les remontrants ou Revolutioners, qui pendant tout ce temps avec amertume croissante querelle pour savoir qui était le véritable héritier des Pactes, devrait causer des problèmes à la république, l'Assemblée générale a été brisée (Juillet 1653), et tous les assemblages interdite pour l'avenir (Kirkton, Secret et véritable histoire de l'Eglise d'Ecosse, p. 54).
Dunbar, Worcester, et la domination de Cromwell détruit l'ascendant de la Covenanters. Mais pas sur ce compte ne l'extrême, les remontrants, réduire d'un iota de leurs prétentions, ils croyaient encore à la force éternelle de liaison des deux Pactes. D'autre part, ni le roi avait bien appris la leçon du destin de son père. Comme lui, il a considéré de son droit d'imposer ses vues ecclésiastiques sur son peuple. L'épiscopat a été restaurée, mais sans le livre de prières, et les réunions des synodes étaient interdits. En partie parce qu'il avait l'appui de la noblesse et la gentry, en partie parce que même de nombreux presbytériens avaient fatigués de la guerre, et partie en raison de sa malhonnêteté Charles réussit à gagner à ses fins, mais au prix de tendre le plus possible ses relations avec ses sujets . Il exigeait seulement la tentative de Jacques II d'introduire le catholicisme haï dans le pays pour balayer les Stuarts à jamais du trône d'Ecosse. L'histoire de la Covenanters de la Restauration à la Révolution est une histoire de persécution féroce varié avec un traitement plus doux parfois de gagner les plus faibles sur le côté modéré. Comme le Covenanters ne se réunisse plus dans les églises, ils ont commencé à se réunir dans leurs propres maisons et ont conventicules privés. Face à ces procédures une loi a été adoptée (1663) déclarant la prédication par "évincé" ministres séditieux, et il a été rigoureusement appliquée par le cantonnement des soldats de sir James Turner dans les maisons des réfractaires. (Pour les méthodes de Turner, voir les documents Lauderdale, II, 82.) Chassés de leurs foyers le Covenanters pris à la tenue de leurs réunions en plein air, dans les vallées lointaines, connu sous le nom de champ réunions, ou conventicules. Le Pentland Rising (1666) a été le résultat de ces mesures et a prouvé au gouvernement que ses rigueurs avaient été infructueuses. Sur les conseils de Lauderdale, Charles émis des lettres de Indulgence, Juin 1669, et de nouveau en août 1672, permettant une telle "ministres évincé avait vécu paisiblement et en bon ordre de retourner à leur gagne-pain» (Woodrow, Hist. Des souffrances, etc . II, 130). Ces indulgences ont été désastreuses pour l'Conventiclers, pour la plupart des ministres ont donné et conforme. Piqué au vif par les sécessions le reste est devenu plus inconciliables, leurs sermons étaient tout simplement partis politiques discours réprobateur des rois et des évêques. Ils ont été particulièrement irrité contre les ministres se livraient, ils ont fait irruption dans leurs maisons; intimidé et torturé les forcer à jurer qu'ils cessent de leur ministère. Ces Lauderdale déterminé à écraser par une persécution de la plus grande sévérité. Les soldats étaient cantonnés dans les districts mécontents (l'Ouest et du Sud-Ouest), les ministres ont été emprisonnés, et enfin, que conventicules encore augmenté, une bande de montagnards à demi-sauvages, "The Host Highland" (Lauderdale Documents, III, 93 sqq. ) a été lâché sur les misérables habitants des basses terres de l'Ouest, où leurs maraudes et pillé à volonté.
Le Covenanters maintenant devenu insouciant et sauvage, pour la sépare à nouveau déchiré par les "processus" controverse (un différend a surgi quant à savoir s'il était légal de payer la taxe ou «processus» a soulevé pour une fin illégale, l'exploitation d'un gouvernement de persécuter les Kirk vrai), mais ils étaient un vestige de la puissante Kirk fois, et chaque année, est devenu moins capable de résistance efficace. Ils ont patrouillé le pays dans les bras de la protection des conventicules, et leurs dirigeants, le gallois, Cameron et d'autres, ont à peu près aussi "soldats du Christ", l'organisation de la rébellion, même tuer les soldats de Claverhouse, qui était engagé dans la dispersion des conciliabules. Le assassiner l'archevêque Sharpe (2 mai 1679), considéré par eux comme une action glorieuse et inspiré par l'esprit de Dieu, fut le signal d'un soulèvement général dans les basses terres de l'Ouest. En Rutherglen ils ont publiquement brûlé les actes du gouvernement qui avait renversé le Pactes, et à Louden Hill, ou Drumclog, défait les troupes sous Claverhouse. Il a donc été jugé nécessaire d'envoyer une force en vertu de Monmouth pour réprimer la rébellion. Au pont de Bothwell (22 Juin, 1679), les insurgés ont été totalement vaincu. Il a suivi un troisième acte d'indulgence qui encore une fois une brèche profonde dans le rang de la Covenanters. Mais en dépit des persécutions et des sécessions une minorité continue fidèle à l'Alliance et les principes fondamentaux du presbytérianisme. Sous la direction de Richard Cameron Donald et Cargill, et le style eux-mêmes la "Société populaire", ils ont continué à défier l'autorité royale. Au Sanquhar ils ont publié une déclaration, le 22 Juin 1680, (Wodrow, III, 213) renier le roi sur le terrain de son "parjure et violation de l'alliance de Dieu et son Kirk". À un conciliabule tenu à Torwood (1680) Cargill solennellement excommunié le roi, le duc d'York, Monmouth, et d'autres (ibid., III, 219). Ces procédures ne sert à rien plus loin que d'envenimer les parties et rendre le gouvernement d'autant plus déterminés à extirper la secte. Mais ce qui réveilla le gouvernement, plus que toute autre chose est la "Déclaration apologétique» (ibid, IV, 148) d'Octobre 1684, inspiré par Renwick qui avait pris la norme de Cameron. Le document menacé que toutes les personnes avec le gouvernement, s'il est pris, seraient jugés et punis conformément à ses infractions. Ces menaces ont été réalisées par le Camerounais ou Renwickites; ils ont attaqué et tué les dragons, et punis comme des ministres conformiste car ils pourraient se procurer. C'est à cette période que le "temps mort" bien commencé. Les cours de justice ont été supprimées et les officiers ayant commissions du Conseil étaient habilités à exécuter une personne qui a refusé de prêter le serment d'abjuration de la Déclaration. Avec l'avènement de Jacques II au trône d'Angleterre à la persécution féroce ciré. Une loi a été adoptée qui a rendu la participation à champ coventicles un crime capital. Claverhouse à exécuter ses instructions fidèlement, peut ont été sommairement exécutés, tandis que plusieurs autres ont été expédiés vers les plantations américaines. La dernière victime pour le Pacte a été James Renwick (janvier, 1688). Ses disciples conservés à leurs principes et même à la Révolution, ils ont refusé d'accepter un roi uncovenanted; un jour la dernière brève de triomphe et de vengeance qu'ils avaient, quand ils "rabbled« les curés conformiste. Le jour des Pactes était passée depuis longtemps. Combien de l'ancien esprit du presbytérianisme était brisé a été clairement perçu par la lettre servile dans lequel James a été remercié pour l'Indulgence de 1687, pour permettre à tous de «servir Dieu à leur propre façon et la manière" (Wodrow, IV, 428, note) . La majorité avait appris à se soumettre à un compromis, et donc à la Révolution, la nation écossaise oublié les Pactes et a été autorisé à conserver le presbytérianisme. La lutte d'un siècle entre Kirk et de l'Etat avait pris fin. Les deux côtés dans la lutte avait en fait gagné et perdu. Le roi avait été défait dans sa tentative d'imposer la religion de ses sujets; presbytérianisme est devenu la religion établie. Mais il a été également prouvé que l'assujettissement de l'État à l'Église, la suprématie, politiques et ecclésiastiques, de l'Kirk, était une impossibilité. Dans ce Pactes avait échoué.
Publication des informations écrites par Noel J. Campbell. Transcrit par M. Donahue. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Société Appleton Robert. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
Lang, Une histoire de l'Ecosse (Edimbourg et Londres, 1904), vol. III; Hume Brown, Histoire de l'Ecosse (Cambridge, 1905), vol II, Burton, l'histoire de l'Ecosse (Edimbourg et Londres, 1870), vol. VI et VII; Mathieson, Politique et Religion en Écosse (Glasgow, 1902), Steven, Histoire de l'Église écossaise (Edimbourg, 1894-96). - Les autorités contemporain: Row, Histoire de l'Eglise d'Ecosse (1558-1637) (Wodrow Society, 1841); Balfour, Annales de l'Ecosse (à 1652) (Edimbourg, 1824); Baillie, des lettres et s Journal (1637-1662) (Bannatyne Club, Edimbourg, 1828-1829); Gordon, histoire des affaires écossais de 1637 à 1641 (Club Spaulding, Aberdeen, 1841); Peterkin, Actes de la Kirk of Scotland (de 1638) (Edimbourg, 1837); Wodrow, L'histoire des souffrances de l'Eglise d'Ecosse de la Restauration à la Révolution (Glasgow, 1830); Kirkton, L'Histoire Secrète et véritable de l'Eglise d'Ecosse (Edimbourg, 1837); Lauderdale Papers (1639-1679) (Camden Society , Londres, 1884-85).
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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