Le Lord's Prayer, ou Notre Père, est la seule formule de prière attribuée à Jésus-Christ:. Il apparaît deux fois dans le Nouveau Testament dans Matt. 06h09 - 13 et dans une version plus courte dans Luc 11:2 - 4. Dans Matthieu la prière est composée d'un appel et sept pétitions, les trois premiers demandant de glorification de Dieu, les quatre derniers demandant l'aide divine et d'orientation. Une doxologie finale, «Pour toi est le royaume...», Se retrouve dans certains manuscrits anciens. Les protestants comprennent habituellement la doxologie dans leur récitation de la prière, les catholiques romains ne sont pas, bien qu'il soit ajouté dans le nouvel ordre de la messe La prière, dite en latin, comme le Pater Noster, est la principale prière et un lien unificateur des chrétiens.
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Bibliographie
Boff L, The Lord's Prayer (1983).
La prière du Seigneur est le nom donné à la seule forme de la prière du Christ a enseigné à ses disciples (Matthieu 6:9-13). La doxologie de clôture de la prière est omise par Luc (11: 2-4), également dans le RV de Matt. 6:13. Cette prière ne contient aucune allusion à l'expiation du Christ, ni aux bureaux de l'Esprit Saint. "Toute prière chrétienne est fondée sur la prière du Seigneur, mais son esprit est également guidée par celle de sa prière à Gethsémani et de la prière enregistrées Jean 17. Prière du Seigneur est le type complet de la prière la plus simple et le plus universel."
(Easton Illustrated Dictionary)
La signification du motif de Jésus à la prière dans Matt. 6:9-13 doit être recherchée dans le contexte plus large des unités 6:5-13 et 6:1-18. Les plus grandes unités indiquent que Jésus est contrastée langue surface avec la langue de profondeur dans l'adoration de Dieu. La prière n'est pas un formulaire prévu que lui-même demandé ou a demandé à ses disciples à prier, mais illustre le type de prière appropriée à la personne qui adore profondément, sans hypocrisie. Le Sermon sur toute la montagne (Mt 5-7) prend sa sélection de la déclaration de Jésus dans 5:20: «Car je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux . " Trois expressions du culte authentique sont données sous forme embryonnaire dans 6:1-18: (1) l'aumône (2-4), la prière (2) (5-6, 7-15 avec comme motif) et (3) à jeun ( 16-18). Le thème de 5:20 est appliquée à ces trois domaines et est articulé dans l'avertissement, "Méfiez-vous de pratiquer votre justice devant les hommes afin d'être vu par eux, car alors vous n'aurez point de récompense auprès de votre Père qui est aux cieux" (6:1). L'avertissement est contre jouer la comédie devant un auditoire de l'homme, ceux qui donnent, prier, ou rapide superficiellement auront leur récompense (refrain a, répété dans 6:2, 5, 16). Ceux qui prient sincèrement recevront leur récompense de Dieu qui voit en de krypto, «en secret» (b refrain, répété dans 6:3-4, 6, 17-18). Le débit des phrases et des paragraphes 6:1-18 (6:19-21 avec comme résumé) met en évidence le contraste antithétique de la surface / profondeur motifs et illustre le modèle dominical de l'enseignement de Jésus qui est repris par Paul dans ses contrastes de vivant sarka kata ", selon la chair», et pneuma kata ", selon l'Esprit" (par exemple, Gal. 5:16-24).
L'âge eschatologique a rompu avec la venue de Jésus, et maintenant la loi n'est plus inscrit dans la pierre, mais dans le cœur (Jérémie 31:33). La vraie prière est d'être une réponse profonde et spontanée à Dieu, pas un jeu superficiel joué en public simplement pour s'attirer les faveurs du monde. Le flux de la pensée dans la plus grande unité de 6:1-18, avec le résumé des 6:19-21, montre clairement le contraste graves des contraires dans laquelle la prière du Seigneur doit être entendu.
Luc emplacement de la prière correspondante (Luc 11:1-4) dans le contexte immédiat de Marthe et Marie ("Marthe, Marthe, tu t'inquiètes et tu t'agites pour beaucoup de choses ... Marie a choisi la bonne part, qui ne doit pas être ôtée », 10:41-42) et l'ami importuné et dictons relatifs (« Demandez, et il vous sera donné », 11:9;« combien plus forte raison le Père céleste donnera l'Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ", 11:13) indique sa compréhension similaire de la signification sous-jacente de Jésus 'ordre des valeurs dans le nouvel âge.
Vue dans le contexte de Jésus eschatologique contrastes, la prière du Seigneur est un modèle de synthèse pour bien commander les priorités du royaume. Les deux Matt. 6:9-13 et Luc 11:2-4 préserver l'ordre de Jésus: Dieu d'abord, puis les besoins humains. Alors que Jésus fait usage de sources juives dans la formation de la prière, il ne le design pour être utilisé comme un morceau ensemble liturgique, mais comme un modèle pour le cœur sensible, compte tenu des exigences de l'ère nouvelle. La prière qui suit un schéma commun à la fois dans Matthieu et de Luc:
La doxologie couramment utilisé pour conclure la prière n'est pas bien attesté dans la tradition manuscrite, si elle est compatible avec le thème original.
RG Gruenler
Bibliographie
J. Calvin, instituts 3.20.34ff;. Chase F., La Prière du Seigneur dans l'Église primitive; Guelich R., Le Sermon sur la montagne; Jeremias J., The Lord's Prayer; Lohmeyer E., The Lord's Prayer, W. Luthi, The Lord's Prayer, une Exposition.
Bien que l'Oraison dominicale terme latin est la date de début, la prière "le Seigneur" phrase ne semble pas avoir été généralement familières en Angleterre avant la Réforme. Pendant le Moyen Age le "Notre Père" a toujours dit en latin, même par les non-instruits. Par conséquent, il était alors le plus communément appelé le Pater noster. Le nom de «prière du Seigneur" attache à ce pas parce que Jésus-Christ Lui-même utilisé la prière (pour demander pardon du péché aurait impliqué la reconnaissance de culpabilité), mais parce qu'il a enseigné à ses disciples. De nombreux points d'intérêt sont suggérés par l'histoire et de l'emploi du Notre Père. En ce qui concerne le texte anglais actuellement en usage chez les catholiques, on peut noter que ce n'est pas dérivée de la Rheims Testament, mais à partir d'une version imposée à l'Angleterre sous le règne de Henry VIII, et employées dans les éditions 1549 et 1552 du Livre " of Common Prayer ". De ce notre présent catholique texte ne diffère que sur deux points très légère: «Quel art" a été modernisé en "qui es», et «dans la terre» en «sur terre». La version elle-même, qui accorde très étroitement avec la traduction du Nouveau Testament de Tyndale, sans doute due à son acceptation générale, une ordonnance de 1541 selon lequel «Sa Grâce percevoir maintenant la grande diversité des traductions (du Pater noster, etc) a voulu qu'ils soient tous pris, et au lieu de les a causé une translation uniforme de ladite Pater noster, Ave, Credo, etc être énoncés, volonté de tous ses féaux sujets à apprendre et à utiliser les mêmes et tous les commandants straitly Parsons , vicaires et curés à lire et à enseigner la même chose à leurs paroissiens ". En conséquence, la version en question est devenu universellement familier à la nation, et bien que le Testament de Reims, en 1581, et les traducteurs du roi Jacques, en 1611, à condition quelque peu différents de Matthieu 6:9-13, la forme plus ancienne a été retenu pour leur prières à la fois par les protestants et les catholiques.
Quant à la prière elle-même la version de saint Luc, XI, 2-4, donnée par le Christ en réponse à la demande de ses disciples, diffère dans certains petits détails de la forme que saint Matthieu (VI, 9-15) introduit dans le milieu du sermon sur la montagne, mais il n'y a manifestement aucune raison pour ces deux occasions doivent être considérés comme identiques. Il serait presque inévitable que, si le Christ a enseigné cette prière à ses disciples, il devrait avoir répété plus d'une fois. Il semble probable, de la forme sous laquelle le Notre Père apparaît dans la "Didachè" (qv), que la version à Saint-Matthieu est celui dont l'Eglise a adopté dès le début à des fins liturgiques. Encore une fois, pas de grande importance peut être joint à la ressemblance qui ont été tracées entre les pétitions de la prière du Seigneur et ceux trouvés dans les prières d'origine juive qui étaient en vigueur à l'époque de Christ. Il n'ya certainement aucune raison de traiter la formule chrétienne comme un plagiat, pour, en premier lieu les ressemblances ne sont que partielles et, d'autre part nous n'avons pas de preuve suffisante que les prières juives étaient vraiment en date antérieure.
Sur l'interprétation de la prière du Seigneur, on a beaucoup écrit, en dépit du fait qu'elle est si manifestement simple, naturelle et spontanée, et à ce titre éminemment adaptés pour l'usage populaire. Dans la quasi-officiel "Catechismus ad parochos", établi en 1564 conformément aux décrets du Concile de Trente, un commentaire d'élaborer sur la prière du Seigneur est prévue qui constitue la base de l'analyse du Notre Père dans tous les catholiques catéchismes. De nombreux points méritent d'avis y at-il souligné, que, par exemple, le fait que les mots «Sur la terre comme au ciel» doit être compris non seulement de qualifier la pétition: «Que ta volonté soit faite», mais aussi les deux précédents, «ton nom soit sanctifié» et «Que ton Règne vienne".
Le sens de cette dernière pétition est également très bien traitée. La difficulté la plus évidente dans le texte original du Notre Père concerne l'interprétation de artos les mots epiousios qui, conformément à la Vulgate de saint Luc nous traduisons «notre pain quotidien", Saint-Jérôme, par une étrange contradiction, changé le pré mot quotidianum existantes-en supersubstantialem dans saint Matthieu, mais quotidianum gauche à Saint-Luc. L'avis des savants modernes à la pointe est suffisamment indiqué par le fait que la version révisée des tirages encore "quotidien" dans le texte, mais suggère dans la marge "notre pain pour les prochains jours", tandis que le Comité américain tient à ajouter: «notre le pain nécessaire ». Enfin peut noter l'opinion généralement reçue que le rendu de la dernière clause doit être «délivre-nous du mal", un changement qui justifie l'utilisation de "mais" au lieu de «et» et transforme pratiquement les deux dernières clauses en une seule et même pétition. La doxologie »pour Thine est le royaume", etc, qui apparaît dans le Web receptus grecque et a été adoptée dans les éditions ultérieures du «Book of Common Prayer", est sans aucun doute une interpolation.
Dans la liturgie de l'Église, le Notre Père est titulaire d'un endroit bien en vue. Certains commentateurs ont supposé à tort, d'un passage dans les écrits de saint Grégoire le Grand (Ep., IX, 12), qu'il croyait que le pain et le vin de l'Eucharistie ont été consacrées à l'époque apostolique par la récitation du Notre Père seule. Mais tout cela est probable pas le vrai sens du passage, saint Jérôme affirme (Adv. Pelag., Iii, 15) que «notre Seigneur Lui-même a enseigné à ses disciples que tous les jours dans le sacrifice de son Corps gras ils doivent prendre à dire" Notre Père », etc" Saint Grégoire le Pater a donné sa place actuelle dans la messe romaine immédiatement après le Canon et avant la fraction, et il était de coutume que le vieux à toute l'assemblée devrait rendre réponse dans les mots «Sed libera nos a malo». Dans la liturgie grecque un lecteur récite le Notre Père à haute voix pendant que le prêtre et le peuple répéter silencieusement. Toujours dans le rituel du baptême, la récitation du Notre Père a de tout temps été une des caractéristiques, et dans l'office divin il se reproduit à plusieurs reprises en plus d'être récité à la fois au début et à la fin.
Dans de nombreuses règles monastiques, il a été enjoint que les frères convers, qui ne connaissait pas le latin, au lieu de l'office divin doit dire la prière du Seigneur un certain nombre de fois (souvent pour un montant de plus d'une centaine) par jour. Pour compter ces répétitions, ils ont utilisé les cailloux ou des perles sur une corde, et cet appareil a été communément appelé un «Pater-Noster", un nom dont il conservé même si un tel collier de perles a été utilisée pour compter, pas nos pères , mais vous salue Marie en récitant Nos Psautier de la Vierge, ou en d'autres termes pour dire le chapelet.
Informations sur la publication
Rédigé par Herbert Thurston.
Transcrit par Hancil Tomas.
L'Encyclopédie Catholique, Volume IX.
Publié 1910.
New York: Société Appleton Robert.
Nihil obstat, Octobre 1, 1910.
Remy Lafort, Censeur.
Imprimatur.
+ John M. Farley, Archevêque de New York
Nom donné par le monde chrétien à la prière que Jésus a enseigné à ses disciples (Matthieu VI 9-13;. Luc xi 1-4.). Selon Luc l'enseignement de la prière a été suggéré par l'un des disciples de Jésus qui, en le voyant maintenant la communion avec Dieu dans la prière, lui a demandé de leur apprendre aussi à prier, comme Jean-Baptiste avait enseigné à ses disciples de même une certaine forme de la prière. Il est donc évident, celui-ci était d'un caractère similaire. Du parallèles talmudiques (Tosef., Ber iii 7;.. Ber 16b-17a, 29b;.... Yer Ber iv 7d) il peut être appris qu'il était d'usage pour les maîtres éminents de réciter de brèves prières de leurs propres en plus à la prière régulière, et il est en effet une certaine ressemblance notable entre ces prières et celle de Jésus.
Comme les extraits suivants de la série version révisée, la prière dans Luc est beaucoup plus courte que celle de Matthieu, dont il diffère aussi, dans l'expression. Peut-être les deux étaient en circulation parmi les premiers chrétiens; celui de Matthieu, cependant, est d'une origine plus tard, comme le montre ci-dessous:
| Matthew | Luke |
|---|---|
| Notre Père qui es aux cieux, ton nom soit sanctifié. | Père, ton nom soit sanctifié. |
| Que ton Règne vienne. Ta volonté soit faite, comme dans le ciel sur la terre. | Que ton Règne vienne. |
| Donne-nous aujourd'hui notre quotidien: du pain [grec répartis ou nécessaire]. | Donnez-nous chaque jour notre quotidien [répartis] pain. |
| Et pardonne-nous nos dettes, comme nous aussi avons remis à nos débiteurs. | Et pardonne-nous nos péchés, car nous nous pardonnons aussi que chacun est redevable à nous. |
| Et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal. [Ajout dans de nombreux manuscrits: Pour toi est le règne, la puissance et la gloire, pour toujours. Amen.] | Et ne nous induis pas en tentation. |
Formulaire d'origine et la signification.
L'invocation "Notre Père" = "Abinu» ou Abba (donc dans Luc simplement «Père») est une commune dans la liturgie juive (voir Esreh Shemoneh ', les bénédictions quatrième, cinquième et sixième, et comp. En particulier dans le Nouveau le rituel du-année »la prière" Notre Père, notre Roi! Divulguer la gloire de ton règne jusqu'à nous à bref délai »). Plus fréquents dans les milieux Hasidæan a été l'invocation «Notre Père qui es aux cieux» (Ber. v. 1; viii Yoma 9; ix Soṭah, 15; Abot v. 20; Tosef, Demai, ii 9, et ailleurs...: "Yehi razon abinu mi-lifne elle-bashamayim, et souvent, dans la liturgie). Une comparaison avec les Ḳaddish («Que Son grand nom soit sanctifié dans le monde qu'Il a créé, selon sa volonté, et peut-Il établir son Royaume rapidement et à un moment proche...», Voir Baer, «Abodat Yisrael, »p. 129, note), avec le sabbat" Ḳedushshah "(" tu peux être agrandie et l'a sanctifié au milieu de Jérusalem... afin que nos yeux peuvent voir ton Royaume! "), et avec le" Al "ha-Kol »(Massek. Soferim xiv 12, et livre de prières:".... magnifié et sanctifié le nom du roi suprême des rois dans le monde qu'Il a créé, ce monde et le monde à venir, conformément à sa volonté ... et peut nous le voyons yeux dans les yeux quand il s'en retourne à sa demeure ») montre que les trois phrases,« Ton nom soit sanctifié »,« Que ton Règne vienne », et« que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, "à l'origine exprimés une seule idée-la pétition que le royaume messianique peut apparaître rapidement, mais toujours soumis à la volonté de Dieu. La sanctification du nom de Dieu dans le monde fait partie de l'avènement de son royaume (Ézéchiel xxxviii. 23), tandis que les mots: «Que ta volonté soit faite» par référence au moment de l'entrée, ce qui signifie qu'il n'y a que Dieu Lui-même sait que le moment de son "plaisir divin» («razon»; Isa lxi 2;.. Ps lxix 14;.. Luc ii 14.).
Le problème pour les disciples de Jésus était de trouver une forme adéquate pour cette pétition très, puisqu'ils ne pouvaient pas, comme les disciples de Jean et le reste des Esséniens, prier "Que Ton règne vienne, à bref délai», compte tenu du fait que, pour leur Messie était apparu dans la personne de Jésus. La forme aurait été recommandé par Jésus est plutôt vague et indéfini: «Que ton Règne vienne», et les exégètes du Nouveau Testament de l'expliquer comme se référant à la seconde venue du Messie, le temps de la perfection du royaume de Dieu (comp . Luc, XXII. 18). Au cours du temps de l'interprétation de la phrase: «Que ta volonté soit faite» a été élargi dans le sens de la remise de tout à la volonté de Dieu, de la manière de la prière de R. Eliezer (cent 1er.): "Faire ta volonté dans le ciel au-dessus et donner le repos de l'esprit à ceux qui te craignent sur la terre, et faire ce qui est bon à tes yeux. Béni soit la prière Tu entends qui! " (Tosef., Ber. Iii. 7).
Relation à l'attente messianique.
Le reste de la prière, aussi, est en étroite relation avec l'attente messianique. Exactement comme R. Eliezer (Mek.: «Eleazar de Modin") a dit: «Celui qui a créé la journée a également créé sa disposition; c'est pourquoi celui qui, tout en ayant suffisamment de nourriture pour la journée, dit:« Que vais-je manger pour demain ? appartient aux hommes de peu de foi, comme les Israélites à l'octroi de la manne "(. Mek., Beshallaḥ, Wayassa ', ii; Soṭah 48b), si Jésus a dit:" Ne vous inquiétez pas pour votre vie, ce que vous ne manger ou de boire vous de peu de foi Cherchez premièrement le Royaume de Dieu, et toutes ces choses doivent être ajoutés à vous »(Matthieu 25-34 vi................; Luc, XII, 22-31;. comp également Simeon b. Yoḥai, Mek lc;.. Ber 35b;.. iv Ḳid 14).. La foi étant donc la condition de ceux qui attendent que les temps messianiques, il leur appartient de prier, dans les paroles de Salomon (Prov. xxx 8, Hebr;... Comp Beẓah 16a), «Donne-nous notre pain réparti" (" huḳḳi Bethléhem "), qui est, le pain dont nous avons besoin tous les jours.
Le repentir est une autre condition sine qua non de la rédemption (R. El Pirḳe. xliii;... Targ Yer et Midr Ṭob Leḳah à Deut xxx 2;.... Philo, "De Execrationibus», § § 8-9), une prière pour le pardon des le péché est également nécessaire à cet égard. Mais sur ce point stress particulier a été mis par les sages juifs de la vieille. "Pardonnez-ton prochain le mal qu'il a fait descendre vers toi, afin doit tes péchés soient pardonnés aussi quand tu pries, dit Ben Sira (Ecclus. [Siracide] xxviii. 2). «A qui est le péché pardonné à celui qui pardonne blessure?" (Derek Ereẓ Zuṭa viii 3;. 17a RH; voir aussi Juif Encycl iv 590, sv Didascalie...).
En conséquence Jésus a dit: «Toutes les fois vous êtes debout en prière, pardonner, si vous avez quelque chose contre quelqu'un, que votre Père qui est aux cieux vous pardonne aussi vos offenses» (xi Mark 25, RV.). Il était ce précepte qui a incité la formule «Et nous pardonner nos péchés [" ḥobot "=" dettes ", l'équivalent de« awonot "=" péchés "] comme nous pardonnons aussi ceux qui ont péché [" ḥayyabim "=" ceux qui qui sont endettés »] contre nous."
Directement lié à cela est la prière "Et ne nous soumets pas à la tentation." Ceci est également trouvé dans la prière du matin juive (Ber. 60b; comp Rab:. "Jamais un homme devrait se résoudre à la tentation comme David, en disant:« Examine-moi, Seigneur, et me prouver que j'ai "Ps [xxvi 2.. ], et trébuchant "[Sanh. 107a]). Et que le péché est l'œuvre de Satan (James i. 15), il vient de la prière finale, «Mais délivrez-nous du Malin [Satan]." Ce, avec des variantes, est le thème de beaucoup de prières Hasidæan (Ber. 10b-17a, 60b), "le mal" être adouci en "yeẓer ha-ra '" = "mauvais désirs,» et «le mal de compagnie" ou " accident du mal »; de même aussi" du mal "dans la prière du Seigneur a été par la suite référence à des choses mal (voir les commentaires sur le passage). La doxologie ajouté dans Matthieu, après un certain nombre de manuscrits, est une partie de I Chron. xxix. 11, et a été le chant liturgique avec laquelle la prière du Seigneur a été conclu dans l'Eglise, il se produit dans le rituel juif aussi, l'ensemble étant verset chanté à l'ouverture de l'Arche de la loi.
Sur une analyse plus approfondie, il apparaît que les derniers versets, Matt. vi. 14-15, se référer uniquement à la prière pour le pardon. En conséquence, le passage d'origine est identique à Mark XI. 25, et la prière du Seigneur dans son intégralité est une insertion ultérieure dans Matthieu. Peut-être l'ensemble a été repris de la "Didachè" (VIII, 2), qui dans sa forme d'origine juive contenait peut-être la prière exactement comme «les disciples de Jean" ont coutume de le réciter.
Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Chase FH, La Prière du Seigneur dans l'Église primitive, dans les textes et études, 3e éd, Cambridge, 1891;. Charles Taylor, Apophtegmes des Pères juive, 1897, p. 124-130; A. Harnack, Die Gestalt des Ursprüngliche Vaterunser , dans Sitzungsberichte der Wissenschaften Königlichen Academie der, Berlin, 1904.K.
Nom de la doxologie récité, avec des réponses congrégation, à la fin de la prière dans la synagogue; l'origine, et, aujourd'hui, fréquemment, récité après lectures de l'Écriture et de discours religieux en école ou à la synagogue. Il est, à l'exception de la dernière clause, composé en araméen. Ce qui suit est la traduction:
»[Comp. Ez. Xxxviii. 23] magnifié et sanctifié Son grand nom dans le monde qu'Il a créé selon Sa volonté. Qu'Il établir son Royaume au cours de votre vie et au cours de vos jours, et pendant la durée de vie de toute la maison d'Israël, même rapidement et dans un temps proche! Donc, dites-vous «Amen».
Réponse: «Que son Nom soit béni à jamais la Grande et à tous l'éternité!"
«Heureux, loué et glorifié, exalté, exalté et honoré, exalté et glorifié, soit le nom du Saint, béni soit-Il! Ci-dessus toutes les bénédictions et des hymnes [bénédictions et de psaumes], les louanges et consolations [prophétique ] mots qui sont prononcés dans le monde. Alors, dites-vous «Amen».
«Que les prières et les supplications de tout Israël sera acceptée par leur père, qui est aux cieux! Donc, dites-vous« Amen ».
Ḳaddish di-Rabanan: «Sur Israël, et les maîtres et leurs disciples, et les disciples de leurs disciples, et à tous ceux qui s'occupent avec la Torah, que ce soit dans ce lieu ou dans tout autre lieu, viennent la paix et de faveur, et grâce et de miséricorde, et une longue vie et la subsistance ample, et de la rédemption, de leur Père, dans le ciel. Alors, dites-vous «Amen».
"Que la paix soit abondante du Ciel et de la vie [les inserts liturgie portugaise:"! "Amen!" Et beaucoup, le salut et la consolation, de rachat et de guérison, le pardon et le pardon, la liberté et la sécurité »] pour nous et tout Israël Alors dites-vous "
Réponse: «Celui qui rend la paix dans ses hauteurs, peut-il faire la paix pour nous et tout Israël Alors dites-vous" Amen! "
En lieu et place du premier alinéa, le Ḳaddish récité après l'enterrement a ce qui suit:
"Magnifié et sanctifié Son grand nom dans le monde qui doit être créé à nouveau quand il fera revivre les morts et les élever dans la vie éternelle, et quand il va reconstruire la ville de Jérusalem et d'établir son temple au milieu de celle-ci, et déraciner tous les faux culte de la terre, et de rétablir le culte du vrai Dieu. Puisse le Saint, béni soit-Il! règne dans Sa souveraineté et la gloire au cours de votre vie et de vos jours, et dans les jours de toute la maison d'Israël , rapidement et à un moment proche. Alors, dites-vous "Amen!"
Origine.
Le Ḳaddish a une histoire remarquable. À l'origine, elle avait aucune relation avec les prières, et encore moins à la mort. Il a été la doxologie récité par le professeur ou prédicateur à la fin de son discours, quand il a été prévu de licencier l'ensemble avec une allusion à l'espoir messianique, provenant en particulier des Prophètes et les Psaumes. Par conséquent Ez. xxxviii. 23 est employé, et que la dernière rédemption d'Israël a été, comme le premier, mis en relation avec le Saint Nom (voir Pes 50a;. Pesiḳ 92a;... Iii Ex 15), l'accent a été mis sur la réponse des congrégations, "Que son Nom soit loué Grande pour l'éternité!" (Voir Sifre, Deut. 306). Si grande était la valeur attachée à cette réponse que le Talmud (Soṭah 49a) déclare: «Depuis la destruction du Temple, le monde a été soutenue par le Ḳedushshah de la liturgie et la« rabba shemeh yehe »[la réponse Ḳaddish] de la haggadic discours. " «Rejoindre fort et à l'unisson dans" rabba shemeh yehe «les congrégations réponse a le pouvoir d'influencer le décret céleste en sa faveur, ou d'obtenir pour un pardon", affirment R. Josué b. Levi et R. Johanan (Shab. 119b;.. Comp Midr Mishle x. 10, xiv 4.). Quand Israël entre dans la synagogue ou l'école et répond: "Que son Grand Nom soit loué!" le Saint, béni soit-il! dit: «Heureux le roi qui est ainsi salué dans sa maison!" (Ber. 3a). Le nom "Kaddish" de la doxologie qui survient en premier dans Masseket Soferim xvi. 12, xix. 1, xxi. 6; le Ḳaddish lors des funérailles est mentionné ib. xix. 12: être adressée à toute l'assemblée, il a été parlé dans la langue vernaculaire babylonienne (voir Tos Ber 3a..). Les deux paragraphes précédents, la dernière, qui est un ajout récent, étaient à l'origine de simples formules de licenciement par le prédicateur (comp. M. Ḳ. 21a). Le "Kaddish des étudiants" montre encore sa connexion originale avec l'école, et est une prière pour les savants; de temps en temps, donc, des prières spéciales ont été insérées à la "nasi" ou la "Galuta resh», ou pour d'éminents savants comme Maïmonide (voir Ibn Verga, «Shebeṭ Yéhouda," ed Wiener;. "Yuḥasin Sefer", ed Filipowski, p. 219.).
Le Kaddish pour les morts a été récitée à la fin de «les sept jours de deuil, avec le discours religieux et de bénédictions qui lui sont associés, mais, selon Masseket Soferim xix. 12, qu'à la mort d'un savant; après, afin de ne pas mettre d'autres à la honte, il a été récitée après chaque enterrement (Naḥmanides, "Torat ha-Adam», p. 50; voir deuil).
Au cours du temps la puissance de la rédemption des morts de la souffrance de la Géhenne est venu à être attribué, par certains, à la récitation du Kaddish.
Pouvoirs Rachat Attribué à l'Ḳaddish.
Dans "Otiyyot de-R." Akiba ", une oeuvre du temps geonic, dit-on, sous la lettre" zayin », que« au moment du Messie Dieu est assis dans le paradis et livrer un discours sur la nouvelle Torah devant l'assemblée des pieux et les armées angéliques, et qu'à la fin du discours Zorobabel se lève et récite le Ḳaddish avec une voix d'atteindre d'un bout du monde à l'autre; à laquelle l'humanité tout entière répondra: Amen. " Toutes les âmes des Juifs et des païens dans la Géhenne répondre avec «Amen», de sorte que la miséricorde de Dieu sera réveillé et il vous donnera les clés de la Géhenne à Michael et Gabriel, les archanges, en disant: "Ouvrez les portes, qu'une nation juste qui observe le foi peut entrer "[Isa. xxvi. 2,« emumim shomer "être expliquée comme étant« celui qui sayeth 'Amen' »]. Puis les 40 000 portes de la Géhenne est ouverte, et tous les rachetés de la Géhenne, les méchants de Israël, et les justes des nations doit être introduit dans le paradis. " La légende suivante est postérieure: Akiba a rencontré un esprit sous les traits d'un homme portant du bois, ce dernier a dit Akiba que le bois a été pour le feu de la Géhenne, dans laquelle il a été brûlé par jour en punition pour avoir maltraité les pauvres tout percepteur , et qu'il serait libéré de sa terrible torture s'il avait un fils à réciter le Bareku et le Ḳaddish devant une assemblée culte qui réponde à la louange du nom de Dieu. En apprenant que le manhad absolument négligé son fils, Akiba soignés et éduqués les jeunes, afin qu'un jour il se tenait dans l'assemblage et récité le Bareku et le Kaddish et sort son père de la Géhenne (Masseket Kallah, éd. Coronel, p. 4b, 19b; Isaac de Vienne, "Ou Zarua", "ed Jitomir, ii 11;.. Tanna debe Eliyahu Zuṭa xvii, où« R. Johanan b. Zakkaï "se produit au lieu de" R. Akiba ";." ha Menorat -Ma "ou," i. 1, 1, 1; Manassé ben Israël, "Ḥayyim Nishmat," ii 27;. ben Asher Baḥya, commentaire sur Shofeṭim, à la fin;.. comp Testament d'Abraham, A. xiv).
L'idée que la piété un petit-fils, fils ou peut exercer une influence rédemptrice en faveur d'un père défunt ou grand-père est également exprimée dans Sanh. 104a; Gen lxiii R.;. Debe Eliyahu Tanna R. xvii;. Debe Eliyahu Tanna Zuṭa xii;. Voir aussi "Sefer Ḥasidim", ed. Wiztinetzki, n ° 32. Dans le but de racheter l'âme des parents de la torture de la Géhenne qui est censé durer douze mois («Eduy ii 10;.. RH 17a), le Ḳaddish était autrefois récitée par le fils pendant toute l'année (Kol Bo cxiv. ). Plus tard, cette période a été réduite à onze mois, car il était considéré comme indigne de son fils pour connaître de ces points de vue de l'inaptitude de ses parents (Shulhan 'Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles «brillant; voir Jahrzeit). Le Kaddish est récité également sur le Jahrzeit. La coutume des pleureuses en récitant le Ḳaddish à l'unisson est approuvé par Jacob Emden, dans son "Siddur», et qu'elles devraient réciter avec le lecteur est recommandé par Hirsch Hayot Ẓebi, dans "Ḳena'ot Minḥat," vii. 1. C'est la fille de l', où il n'y a pas de fils, peut réciter le Ḳaddish a été décidé par un contemporain de Jair Ḥayyim Bacharach, si elle n'a pas été approuvée par ce dernier (Responsa, No. 123; "Bethléhem ha-Panim», p. 376) . Un étranger, aussi, peut réciter le Kaddish pour l'avantage de la mort (Joseph Caro, dans "Bet Yossef" à Yoreh De'ah, lc). Pour la coutume dans les congrégations de réforme voir Réforme.
Bibliographie: M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, p. 94-101; Hamburger, ii RBT; Landshuth, Seder Biḳḳur Holim, 1853, pp lix.-lxvi; Zunz, GV 1892, p... 387.AK
Utilisez-Ritual:
Il existe cinq formes de la Ḳaddish: (1) Ḳaddish di-Rabanan (Ḳaddish Scholar's), (2) Ḳaddish yahid (individuel ou privé, Ḳaddish), (3) Ḳaddish de-Ẓibbur (Ḳaddish Congrégation; cette forme de la Ḳaddish a deux divisions de la Ḳaddish Hazi [semi-Ḳaddish] et le Ḳaddish Shalem [Ḳaddish complet]); (4) de la Ḳaddish Burial (Ḳaddish le deuil de la première); Ḳaddish (5) Yatom (Ḳaddish d'orphelin), ou Ḳaddish Abelim (deuil de Ḳaddish).
Les formes de Ḳaddish et leur utilisation.
1.
Le Ḳaddish Scholar est récité à l'issue d'une division de la Mishna ou d'un Masseket du Talmud, ou d'une conférence donnée par le rabbin ou maggid. Les étudiants de l'yeshibot différents, ou des chercheurs indépendants, sont souvent appelés à réciter un chapitre de la Mishna, après quoi, en règle générale, l'baraita de R. Hanania b. «Akashya (fin de Makkot) est lue, suivie par Ḳaddish di-Rabanan, pour le repos des âmes des morts.
2.
Le Ḳaddish yahid habituellement précédé une supplication pour la satisfaction des besoins du monde. Le début de "Lord's Prayer" la soi-disant est un exemple de la formule utilisée dans les premiers temps, et ressemble à celle contenue dans Tanna debe Eliyahu Rabba (par exemple, dans le ch. C. et xiv.). Le yahid Ḳaddish a également été une réponse à la Ḳaddish récité par le lecteur synagogal. Le livre de prières d'Amram Gaon du IXe siècle, contient diverses formes (p. 3, 10, 12, 13, 14 et 18, éd. Varsovie, 1865). La réponse de la congrégation a depuis été ramenée à "Yehe Shemeh Rabbah."
3.
Le Ḳaddish de-Ẓibbur est récité par le ḥazzan public à la prière. Cette Ḳaddish se compose de Ḳaddish Hazi et Ḳaddish Shalem. Le Ḳaddish Hazi, jusqu'à "Titḳabbal," est dit par le ḥazzan: (1) avant "Bareku"; (2) après le matin "Taḥanun" (prosternation), (3) après la "ashre» de la «Minha» (prière de midi); (4) avant "WEHU Rahum"; (5) avant "Amidah» (prière debout), dans la soirée; (6) avant "Wi-Yehi No'am," le samedi soir; ( 7) devant le "Moussaf" la prière; (8) après la lecture de la Torah. Le Ḳaddish Shalem est récitée: (1) après "U-ba le-Ẓiyyon," à la prière du matin; (2) après "la 'Amida" de "Minha"; (3) après la «Amida» pour la soirée; (4) avant "Weyitten Leka," le samedi soir; (5) après le "Moussaf" la prière.
4.
Le Ḳaddish Burial, récita immédiatement après l'enterrement, est cité dans xix Soferim. (Fin). Selon Maïmonide c'est le Ḳaddish Rabanan, et devrait être récitée après l'étude, ce qui est la pratique actuelle de l'Orient, mais la coutume de l'Ouest l'a réservé pour les enterrements, à laquelle l'assemblée se joint à la récitation des pleureuses jusqu'au mot " beḥayyekon "(Baer," Seder 'Abodat Yisrael », p. 588).
5.
Le Ḳaddish Yatom, comme Ḳaddish l'endeuillé ordinaire, est le Ḳaddish complet de la ḥazzan (à l'exception de la "Titḳabbal" phrase), jusqu'à "Yehe Shelama." Le Ḳaddish après «Alenu" l'est habituellement récitée par l'orphelin. Le Ḳaddish Yatom est dit aussi après "Piṭṭum ha-Ḳeṭoret», «An'im Zemirot," le Psaume quotidiennes, et "Bame Madliḳin" (vendredi soir).
Règles de priorité.
En ce qui concerne la priorité des diverses catégories de personnes en deuil en ce qui concerne le droit de dire Ḳaddish, il ya une différence d'opinion. La coutume ashkénaze donne l'ordre suivant: (1) Jahrzeit; (2) les sept premiers jours de deuil; (3) les trente premiers jours de deuil; (4) de la première année, ou plutôt onze mois, de deuil moins un jour . Le deuil Jahrzeit a la préséance sur tous pour un Kaddish. Si plusieurs Jahrzeit pleureuses sont représentées, la Ḳaddishim sont divisés entre eux à l'exclusion des autres. S'il ya plus de pleureuses Jahrzeit qu'il ya de Ḳaddishim dans le service, le tirage au sort. Après chacune des pleureuses Jahrzeit a récité un Ḳaddish le reste aller au deuil de sept jours. S'il n'ya pas de deuil de sept jours, le deuil de trente jours les réciter. Le deuil de première année, en l'absence d'autres personnes endeuillées, récite un Ḳaddish après le Psaume quotidiennes, et les pleureurs Jahrzeit tout le reste. Un mineur qui est un orphelin a préséance sur une personne âgée. Un résident ou une pleureuse Jahrzeit a la préférence sur un nouveau venu, à moins que celui-ci soit une personne en deuil de sept jours, lorsque leurs droits sont égaux. Endeuillés dont les droits de priorité sont égaux décider entre eux par tirage au lots.The minhag séfarade, cependant, permet le deuil de réciter le Ḳaddish conjointement, mais ils sont ainsi distribués dans la synagogue que la congrégation peut distinguer leurs voix à différents points et de répondre " Amen. " Cette coutume est graduellement accepté par le ashkénaze synagogues. En Seder R. Amram Gaon (p. 4) une explication est donnée de la coutume de s'incliner à cinq reprises durant le récit de Ḳaddish-à-dire (1) "yitgadal," (2) «ba-Agala," (3) "yitbarak," (4) "shemeh," (5) «shalom Oseh": les cinq inclinations correspondent avec les cinq noms de Dieu mentionnés dans Mal. i. 11. Les sept synonymes de louanges "bénis", "félicité", "gloire", "exalté», «exalté», «honneur» et «soulevé» (le mot «loué» est omis)-signifier les sept cieux. Voir Jahrzeit.
Bibliographie:
Baer, Abodat Yisrael Seder », p.
16, Rödelheim, 1868; Dembitz, Services juifs à la synagogue et la maison, p. 105-111, Philadelphie, 1898;
Landshuth, Holim Biḳḳur Seder, Introduction, § 31, et p. 112, Berlin, 1867.AJDE
-Rendu de musique:
De la position de la Ḳaddish à la fin de chaque service, et plus particulièrement de l'emploi de ses formule plus courte, «Kaddish Le'ela», comme le marquage de chaque section du service, plus d'importance est venu à être attaché à la forme particulière de son intonation, les circonstances entourant variés, que ce qui était dû, même à la nature de la doxologie et les réponses nécessitant son intonation public. Après, aussi, le principe fondamental constructive de tous les chants synagogal, a expliqué sous Cantillation et Ḥazzanut, à la suite de laquelle le texte même varie aussi bien dans la tonalité et dans les grandes lignes mélodiques en fonction de l'importance de l'occasion et à l'expression esthétique qui lui est associée, il se sont progressivement forme dans chacune des utilisations traditionnelles d'un certain nombre de rendus mélodieux de la Ḳaddish qui sont devenus en eux-mêmes mélodies typiques de la journée ou du service. Dès le XVe siècle telles mélodies ont été reconnus, et la plus haute importance a été attachée à leur reproduction fidèle au point à la liturgie avec laquelle ils étaient devenus traditionnellement associés (comp. Maharil, éd Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b. , etc.)
Mélodies fixe.
Ce sont probablement les paramètres du Kaddish, au moins dans ses grandes lignes, qui sont maintenant plus largement acceptée, mais la plupart de ces paramètres qui présentent la construction formelle sont plus susceptibles introductions plus tard en raison de l'influence des chants populaires contemporains (voir Musique, synagogale) . Car, à l'origine, l'expression modèle vocal qui, amplifié et développé pour le texte de l'particulier "Amida (comp. Ḥazzanut) avec lequel il était associé, formé à l'intonation que cette prière a été récitée, se reproduit également dans le Ḳaddish qui immédiatement précédé la prière. Ces, en effet, sont toujours les intonations dans les services de jour de semaine ordinaire, dans le service sabbat après-midi, ceux qui à la fin des Psaumes, etc, dans le service du matin, ou encore devant le «Moussaf» de Tal et Geshem ou l'Ne'ilah expiation, dans les ashkénazes, ainsi que la plupart des intonations dans les séfarades utilisation.
Les autres paramètres de cette classe de continuer l'intonation du passage qui précède immédiatement la Ḳaddish, que pour la veille du sabbat dans les séfarades utilisation (comp. De Sola et Aguilar, "Ancient Melodies», n ° 9, Londres, 1852), ou encore celles du le Nouvel-An et le service du soir expiation dans l'utilisation ashkénaze. D'autres encore, tels que les puissants, si fleurie, récitatif associés à la pénitence "Moussaf" (voir la musique), ont été développés à partir de matériaux traditionnels, indépendamment du service associé.
Thèmes représentant.
Plus formelle dans la structure, et donc plus près alliées à la mélodie selon les conceptions modernes, sont les plus tard, et plus nombreux, les paramètres de la Ḳaddish qui ont été adaptés à partir de, ou construits sur des lignes similaires à, contemporaine chansons populaires. Plusieurs sont loin d'être solennelle de caractère, comme, par exemple airs, national ou patriotique (la «Marseillaise» a été employé pour la Ḳaddish en Lorraine vers 1830, et encore plus de morceaux disparates ont été utilisés), ou des jingles simple comme les mélodies festival soir encore utilisé en Angleterre (comp. Mombach, "Sacred Compositions musicales», p. 115, 117, Londres, 1881) ou que, souvent utilisé en Allemagne après le Festival de la lecture de la loi (comp. Baer, "Ba'al Tefila », n ° 825, Göteborg, 1877; Francfort, 1883). D'autres, enrichi avec des traits caractéristiques parure hébraïque, majestueux ou pathétique en eux-mêmes, ont à leur tour devenus des thèmes représentatifs, comme la prière, des motifs de la Ḥazzanut, caractérisant le sentiment de premier plan dans le service ou l'occasion qui leur sont associés. Telle est, par exemple, sont évidemment l'air espagnole connue parmi les séfarades comme «La Despidida," et chanté comme un adieu, le dernier jour de chaque festival, et les belles mélodies employées après la lecture de la leçon de la loi parmi les Juifs du Nord (voir la musique).
Une coutume très curieux et inesthétique prévalait autrefois entre les ashkénazes de chanter le Ḳaddish, après les leçons sur la joie de la loi, à un centon de phrases à partir de mélodies en usage dans le reste de l'année, une fois la version employée à Londres (comp . Mombach, "Sacred Compositions musicales», p. 137) l'introduction de fragments de pas moins de douze airs tels.
Les réponses des congrégations étaient à l'origine sans timbre, une acclamation bruyante simple. Pour Sulzer est due la coulée d'entre eux dans la forme généralement acceptée. D'autres compositeurs ont également présenté appropriée définie phrases mélodiques. La tendance est bien de modéliser les réponses sur le matériau mélodique de la Ḳaddish particulier lui-même (comp. Baer, "Ba'al Tefila», passim, et Cohen et Davis, "La voix de la prière et de louange», p. xx. Et suiv., Londres, 1899).
Cyrus Adler, Kohler Kaufmann, Juda David Eisenstein, Francis L. Cohen
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
La plupart des collections de mélodies synagogal présente une certaine forme de la Ḳaddish ou des réponses pour elle; voir en particulier celles qui figurent dans Baer, Ba'al Tefila.
Un intérêt particulier, en plus de ceux énumérés ci-dessus, sont: Consolo, Canti d'Israele, n ° 127, 302, Florence, 1892; tel qu'il figure dans Sulzer, Ẓiyyon Shir, n ° 128, Vienne, 1840; Naumbourg, Aggudat Shirim , n ° 15, Paris, 1874; Baer, n ° LC 1466 (les deux formes polonais et allemand); Marksohn et Wolf, synagogale-Melodien, n os 11, 13, Leipzig, 1875;. Naumbourg, n ° LC 23; Pauer et Cohen, mélodies hébraïques traditionnelles, n ° 11, Londres, 1892; Londres Braham et Nathan, mélodies hébraïques de Byron, n ° 3, 1815, Naumann, Histoire de la musique, Eng.
éd., p.
82, Londres, 1886; Israël Young, i.
243, ii.
104 et 152, Londres, 1898-1899; H. Zivi, Simchasthora für Der Jahrkaddisch, Leipzig, 1902; Nowakowsky, Kippour Schlussgebet Jom für, n ° 1.AFLCḲADDISH (La Despidida)
Le libellé exact de la prière du Seigneur la façon dont vous dites qu'il est précisément correct, non? Eh bien, probablement pas, pour plusieurs raisons. Premièrement, il est présenté deux fois dans la Bible, et la formulation est différente, comme il est indiqué dans les articles ci-dessus. Deuxièmement, la doxologie finale qui est presque toujours ajouté dans les Églises protestantes, mais pas utilisé dans les églises catholiques, est très mal documentée dans les anciens manuscrits, comme indiqué ci-dessus.
Mais, troisièmement, la recherche historique minutieuse a découvert que le NO très tôt manuscrit comprend les mots après «tentation» du mot. savants chrétiens maintenant presque universellement d'accord qu'un début Scribe semble vouloir ajouter un texte précisant à la prière, et il a ajouté dans ces derniers mots!
Ce n'est pas rare, car il ya un certain nombre d'autres exemples où il est très clair que les scribes avaient ajouté ou légèrement modifié le libellé au cours du processus de Scribe-copier le texte de la Bible. Les changements ne jamais changer de sens réel de tout le verset, et en général ont été clairement destiné à aider les chrétiens à mieux comprendre plus tard ce que (le scribe a estimé que) le texte d'origine avait voulu dire.
Donc, même si nous disons la prière du Seigneur d'une manière qui est légèrement différent de celui du libellé exact d'origine a été, il est généralement universellement convenu entre modernes savants chrétiens qu'il serait extrêmement perturbateur à des millions de chrétiens d'essayer d'enseigner aux gens de maintenant modifier leurs récitation de la prière! Trop de gens seraient totalement méconnaître le raisonnement et la place qu'il prend comme une sorte de preuve que le libellé exact de la Bible ne pouvait pas faire confiance! Donc, même si nous récitons la prière d'une manière que tous les savants modernes Christian sais est très légèrement incorrecte, cette situation va se poursuivre, probablement pour toujours!
Il ne propose pas une faiblesse en ce qui concerne le Seigneur, la Bible ou le christianisme! Elle indique seulement que nous sommes tous humains, et donc pas parfaite! (Notre Eglise considère que cette question soit une leçon précieuse sur ce sujet!)
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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