Les sacrements sont des rites chrétiens que l'on croit être des signes visibles de l'extérieur intérieur grâce spirituelle à laquelle la promesse du Christ est fixé:. Romaine catholique et orthodoxe orientale églises accepter sept sacrements, le baptême, l', Confirmation Eucharistie (ou chrismation), Confession, l'Onction de la maladie, de mariage et de l'Ordre Trent. Le Conseil de - 63) a déclaré que tous ont été institués par le Christ. protestants (n'accepter que le baptême et l'eucharistie comme institué par le Christ. 1545 Le anglicane (épiscopale), cependant, accepte le que cinq autres rites sacramentels qui a évolué dans l'église. D'autres églises de la prendre en considération les cinq ans, ils observent que les cérémonies ecclésiastiques.
Les chrétiens ont varié quant à la signification des sacrements et comment Dieu travaille à travers eux. Catholiques, et de nombreux protestants, examiner les moyens de la grâce par laquelle Dieu les dons spirituels. Ce point de vue a été organisée par Martin Luther et Jean Calvin.
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LL Mitchell
Bibliographie
Hellwig M, Le Sens des Sacrements (1972); Leeming B, les principes de la théologie sacramentelle (1956); Martos J, les portes de l'(1982) Sacré;. Russell E et Greenhalgh J, eds, Les signes de la Foi, l'Espérance et Love: The Christian Sacrements Aujourd'hui (1988); Schmemann, Alexander, Pour la vie du monde: Sacrements et l'orthodoxie (1973).
Dans l'expérience chrétienne, l'action salvifique du Christ est connu et accessible à l'église, notamment à travers certaines actions liturgiques, tels que le baptême et l'Eucharistie. Par conséquent, ces actions venu pour être connu chez les Grecs comme des mystères, peut-être par analogie aux cultes à mystères.
Charles P. Price
Le principe sacramentelle est une autre caractéristique fondamental du catholicisme romain. Le système sacramentel mis en particulier au Moyen-Age par les scolastiques et par la suite au Concile de Trente les sacrements envisagée essentiellement comme causes de la grâce qui pourraient être reçues indépendante de la valeur du destinataire. Dernières théologie sacramentelle catholique insiste sur leur fonction en tant que signes de la foi. Les sacrements sont dit à cause de grâce dans la mesure où ils sont des signes intelligibles de celui-ci, et que la fécondité, par opposition à la validité, du sacrement dépend de la foi et la dévotion du destinataire. les rites sacramentels sont maintenant gérés dans la langue vernaculaire plutôt qu'en latin, à accroître la compréhension de la signalisation.
Catholicisme conservateur théologie sacramentelle connectés à la christologie, soulignant institution du Christ, des sacrements et la puissance des sacrements à insuffler la grâce du Christ, gagnés sur le Calvaire, au destinataire. Le nouvel accent relie les sacrements à l'ecclésiologie. Nous ne sommes pas directement rencontrer le Christ, mais dans l'église, qui est son corps. L'église sert de médiateur de la présence et l'action du Christ.
Le nombre de sacrements a finalement été fixé à sept au cours de la période médiévale (des conciles de Lyon 1274, Florence 1439, et Trent 1547). En outre le catholicisme romain a innombrables sacramentaux, par exemple, l'eau baptismale, l'huile sainte, bénie des cendres, des bougies, des palmiers, des crucifix et des statues. Sacramentaux seraient à l'origine grâce ex opere operanto pas comme les sacrements, mais ex opere operantis, par la foi et le dévouement de ceux qui les utilisent.
Le sacerdoce ministériel a trois ordres: les prêtres et les diacres. Évêques La première et la troisième sont des bureaux de l'église du NT. La fonction de prêtre émergé quand il n'était plus possible de continuer à reconnaître le sacerdoce juif (suite de la destruction du temple et la grande affluence des païens dans l'église) et avec le développement d'une compréhension sacrificielle de la Cène du Seigneur.
FS Piggin
(Elwell évangélique Dictionary)
Un rite religieux ou d'une cérémonie institué ou reconnu par Jésus-Christ. Baptême et la Cène du Seigneur ont donné une place éminente dans la communion de l'Église primitive (Actes 2:41 - 42; 10:47; 20:07, 11), avec la proclamation (kerygma) et de l'enseignement (Didachè). Les deux rites étaient considérés comme des moyens nommés par Jésus Christ pour amener les membres de l'Eglise en communion avec sa mort et sa résurrection, et donc avec lui-même par l'Esprit Saint (Matthieu 28:19 - 20;. Actes 2:38; Rom 6 : 3 à 5, 1 Cor 11:23 - 27; 2:11 Col - 12).. Ils étaient reliés entre eux dans notre enseignement du Seigneur (Marc 10:38 - 39) et dans l'esprit de l'Église (1 Co 10:1 -. 5 ss.) Comme ayant une telle importance. Ils étaient visibles promulgation de la Parole proclamée dans le kérygme, et leur signification doit être compris comme tel.
La proclamation de l'Évangile dans le Nouveau Testament fut pas un simple récital des événements de la vie, la mort, la résurrection et l'ascension de Jésus, le Fils de Dieu. Il s'agissait de la représentation de ces événements pour les auditeurs dans la puissance de l'Esprit afin que, par cette proclamation, ils pourraient devenir liés à ces événements dans un chemin de vie par la foi. Dans la proclamation de l'évangile la fois - à - tous cas a continué d'être efficace pour le salut (1 Cor 1:21;.. 2 Cor 5:18 - 19). Le mot du kérygme a donné des hommes de bourses dans le mystère du royaume de Dieu approchés de Jésus (Matthieu 13:01 - 23; Mark 4:11), et le prédicateur dans l'accomplissement de sa tâche était le gardien de ce mystère (1 Cor 4:1; Eph 3:08 - 9;.. Col 1:25). Les miracles ou les signes qui accompagnent la proclamation de la première église a été l'aspect visible de la puissance de vie, le mot provient de sa relation avec le mystère du royaume de Dieu.
Il était donc inévitable, que le baptême et la Cène du Seigneur, les autres contreparties visibles du kérygme, devrait également venu à être considéré comme donnant bourse dans le même mysterion du Verbe fait chair (1 Tim. 3:16), et devrait être interprétée comme se partageant dans le mystère de la relation entre le Christ et son Église (Eph. 5:32).
Le mot grec mysterion a ensuite été souvent donné le latin sacramentum, et les rites eux-mêmes venaient à être évoqué comme sacramenta. Le sacramentum mot signifie à la fois "une chose mis à part comme sacré» et «un serment d'obéissance militaire tel qu'il est administré par le commandant." L'utilisation de ce mot pour le baptême et la Cène du Seigneur affecté la pensée à propos de ces rites, et ils avaient tendance à être considérée comme une grâce de transport en eux-mêmes, plutôt que comme concernant les hommes par la foi au Christ.
Un sacrement est venu plus tard, à définir (après Augustin) comme un «mot visible" ou un "signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle." La similitude entre la forme du sacrement et le don caché tendance à être soulignée. Cinq moindre sacrements devenue traditionnelle dans l'église: confirmation, la pénitence, l'extrême-onction, l'ordre, le mariage. Mais l'Eglise a toujours une place spéciale pour le baptême et la Cène du Seigneur en tant que chef de mystères, et à la Réforme elles étaient considérées comme les deux seuls qui avaient l'autorité de notre Seigneur lui-même, et donc comme le seul vrai sacrements.
Puisque Dieu dans l'Ancien Testament aussi utilisé des signes visibles ainsi que le mot, ils ont également été considérés comme ayant une signification sacramentelle. Parmi les sacrements OT les rites de la circoncision et la Pâque a été souligné comme étant l'OT homologues du baptême (Col. 2:11 - 12) et la Cène du Seigneur (1 Cor 5:07.).
RS Wallace
(Elwell évangélique Dictionary)
Bibliographie
Calvin, Instituts de 4,14; R Bruce, Sermons sur les Sacrements; TF Torrance, "Eschatologie et l'Eucharistie," en intercommunion; G Bornkamm, TDNT, IV; OC rapide, les sacrements chrétiens; JI Packer, ed, Sacrifice eucharistique..
Les sacrements sont des signes extérieurs de la grâce intérieure, instituée par le Christ pour notre sanctification (Concil Catechismus. Trident., N.4, ex S. août "De rudibus catechizandis"). Le sujet peut être traité sous les rubriques suivantes:
I. La nécessité et la nature sacramentelle du système
II. La nature des sacrements de la nouvelle loi
III. L'origine (la cause) des sacrements
IV. Le nombre des sacrements
V. Les effets des sacrements
VI. Le ministre des sacrements
VII. Le destinataire des sacrements
NECESSITE ET NATURE I.
(1) Dans quel sens faut
Dieu tout-puissant et ne peut accorder la grâce aux hommes en réponse à leurs aspirations et aux prières, sans l'utilisation de tout signe extérieur ou de la cérémonie. Ce sera toujours possible, parce que Dieu, la grâce et l'âme sont des êtres spirituels. Dieu n'est pas limité à l'utilisation de matériels, symboles visibles dans le traitement avec les hommes, les sacrements ne sont pas nécessaires en ce sens qu'ils ne pouvaient pas avoir été abandonnées. Mais, si l'on sait que Dieu a nommé externe, visible cérémonies comme le moyen par lequel certaines grâces doivent être conférés à des hommes, puis pour obtenir ces grâces, il sera nécessaire pour les hommes à faire usage de ces moyens Divinement nommé. Théologiens exprimer cette vérité en disant que les sacrements sont nécessaires, mais pas absolument seule hypothèse, c'est à dire, dans la supposition que si l'on veut obtenir une certaine fin surnaturelle, nous devons utiliser les moyens surnaturels nommés pour l'obtention de cette fin. En ce sens, le Concile de Trente (Sess. VII, can. 4) déclarés hérétiques ceux qui affirment que les sacrements de la nouvelle loi est superflu et inutile, bien que tous ne sont pas nécessaires pour chaque individu. Il est l'enseignement de l'Eglise catholique et des chrétiens en général que, si Dieu n'était nullement tenus de faire usage des cérémonies externes comme les symboles des choses spirituelles et sacrées, il lui a plu de le faire, et c'est l'ordinaire et le plus approprié la manière de traiter avec les hommes.
Écrivains sur les sacrements se réfèrent à ce que les convenientiae necessitas, la nécessité de convenance. Ce n'est pas vraiment une nécessité, mais la manière la plus appropriée de traiter avec des créatures qui sont à la fois spirituelle et corporelle. Dans cette affirmation de tous les chrétiens sont unis: c'est seulement lorsque nous en venons à considérer la nature des signes sacramentels que les protestants (à l'exception de certains anglicans) diffèrent des catholiques. "Pour sacrements considérés comme de simples formes extérieures, les représentations picturales ou des actes symboliques, il n'ya généralement pas d'objection", écrit le Dr Morgan Ten ("Le système sacramentel», New York, 1902, p. 16). "Sur la doctrine sacramentelle ce qui peut être dit, qu'il est co-avec le christianisme historique. Sur ce, il ne fait aucun doute raisonnable, en ce qui concerne les jours très anciens, dont Saint-Chrysostome traité sur le sacerdoce et de saint Cyrille conférences catéchétiques Mai être considéré comme caractéristique des documents. Ce ne fut pas autrement avec la plus conservatrice de la réforme des organes du XVIe siècle. Catéchisme de Martin Luther, l'Augsburg, et plus tard, le Westminster, Confessions sont fortement sacramentelle dans leur ton, mettant à la honte disciples dégénérés de ceux qui les ont compilé "(ibid., p. 7, 8)
(2) Pourquoi le système sacramentel est le plus approprié
Les raisons sous-tendant un système sacramentel sont comme suit:
Prenant le mot «sacrement» dans son sens le plus large, comme le signe de quelque chose de sacré et caché (le mot grec est "mystère"), on peut dire que le monde entier est un vaste système sacramentel, en ce que les choses matérielles sont des hommes vers la des signes de choses spirituelles et sacrées, même de la divinité. "Le ciel se manifester la gloire de Dieu, et le firmament declareth le travail de ses mains" (Psaume XVIII, 2). Les choses invisibles de lui [c.-à-Dieu], de la création du monde, sont clairement visibles, étant entendu par les choses qui sont faites, son éternelle puissance et sa divinité »(Romains 1:20).
La rédemption de l'homme n'a pas été accompli d'une manière invisible. Dieu a renouvelé, par les patriarches et les prophètes, la promesse du salut fait pour le premier homme; symboles externes ont été utilisés pour exprimer la foi dans le Rédempteur promis: «Toutes ces choses sont arrivées à eux [les Israélites] dans la figure" (1 Corinthiens 10 : 11; Hébreux 10:1). "Donc, nous aussi, lorsque nous étions enfants, étaient en service au titre des éléments du monde. Mais quand vint la plénitude du temps fut venu, Dieu envoya son Fils, né d'une femme" (Galates 4:3-4). L'Incarnation a eu lieu parce que Dieu traite avec les hommes de la manière qui convenait le mieux à leur nature.
L'Eglise fondée par le Sauveur devait être une organisation visible (voir ÉGLISE: La visibilité de l'Église): par conséquent, elle devrait avoir externe cérémonies et des symboles des choses sacrées.
La raison principale pour un système sacramentel se trouve dans l'homme. C'est la nature de l'homme, écrit saint Thomas (III: 61:1), qui sera dirigé par choses corporelles et des sens perceptible pour les choses spirituelles et intelligibles; maintenant la Divine Providence pourvoit à tout, conformément à sa nature (secundum modum suae conditionis), donc il est normal que la Sagesse divine devrait fournir des moyens de salut pour les hommes sous la forme d'corporelle certains signes sensibles et qui sont appelés des sacrements. (Pour d'autres raisons voir Catéch. Conc. Trid., II, n ° 14.)
(3) Existence de symboles sacrés
(A) no sacrements dans l'état d'innocence. Selon ot St. Thomas (III: 61:2) et les théologiens en général il n'y avait pas de sacrements avant Adam a péché, c'est à dire, dans l'état de justice originelle. dignité de l'homme était si grande qu'il a été élevé au-dessus de la condition naturelle de la nature humaine. Son esprit était soumis à Dieu, ses facultés inférieures ont été soumis à la partie supérieure de son esprit, son corps a été soumis à son âme, il aurait été contraire à la dignité de cet Etat, s'il avait été à charge, pour l'acquisition de connaissances ou de la grâce divine, le tout sous lui, c'est à dire, les choses corporelles. Pour cette raison, la majorité des théologiens tenir qu'aucune sacrements auraient été engagées même si cette situation durait depuis longtemps.
(B) les sacrements de la loi de la nature. En dehors de ce qui a été ou aurait pu être extraordinaire dans cet état, l'utilisation de symboles sacrés est universel. Saint Augustin dit que toute religion, vraie ou fausse, a ses signes visibles ou sacrements. "Dans religionis nomen nullum, falsum seu seu verum, coadunari possunt homines, nisi signaculorum aliquo seu sacramentorum consortio visibilium colligantur" (suite Faust., XIX, xi). Les commentateurs de la Bible et les théologiens affirment presque à l'unanimité qu'il y avait des sacrements en vertu de la loi de la nature et en vertu de la Loi de Moïse, comme il ya des sacrements de la plus grande dignité en vertu de la loi du Christ. En vertu de la loi de la nature - soi-disant de ne pas exclure la révélation surnaturelle, mais parce qu'à cette époque il n'existait pas de loi écrite surnaturel - salut a été accordée par la foi dans le Rédempteur promis, et les hommes que la foi exprimée par certains signes extérieurs. Que ces signes devraient être Dieu n'a pas permis de déterminer, ce qui laisse pour le peuple, le plus probablement par les dirigeants ou les chefs de familles, qui ont été guidés dans leur choix par une inspiration intérieure du Saint-Esprit. C'est la conception de saint Thomas, qui dit que, en vertu de la loi de la nature (quand il n'y avait pas de loi écrite), les hommes ont été guidés par l'inspiration intérieure en adorant Dieu, de même ils ont déterminé quels signes doivent être utilisés dans les externes actes d'adoration (III: 60:5, ad 3). Par la suite, cependant, comme il était nécessaire de donner une loi écrite: (a) parce que la loi de la nature avait été obscurcie par le péché, et (b) parce qu'il était temps de donner une connaissance plus explicite de la grâce du Christ, alors aussi il est devenu nécessaire de déterminer quels sont les signes externes doivent être utilisées comme des sacrements (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) Ce n'était pas nécessaire immédiatement après la chute, en raison de la plénitude de la foi et la connaissance communiquée à Adam. Mais sur le temps d'Abraham, quand la foi avait été affaibli, beaucoup ont sombré dans l'idolâtrie, et la lumière de la raison a été obscurci par l'indulgence des passions, jusqu'à commettre des péchés contre nature, Dieu est intervenu et a nommé comme un signe de Foi, le rite de la circoncision (Genèse 17; ST III: 70:2, ad 1; CIRCONCISION voir).
La grande majorité des théologiens enseignent que cette cérémonie était un sacrement et qu'il a été institué comme un remède pour le péché originel, et par conséquent qu'il confère la grâce, non pas de lui-même (ex opere operato), mais en raison de la foi dans le Christ dont il exprimé. "Dans gratia conferebatur circumcisione, non circumcisionis virtute ex, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, signum cujus erat circumcisio - quia scilicet justitia erat ex significata foi, non ex circumcisione significante" (ST III: 70:4). Certes, il avait au moins un signe de quelque chose de sacré, et il a été nommé et déterminé par Dieu lui-même comme un signe de foi et comme une marque par laquelle les fidèles se distinguent des infidèles. Ce n'était pas, cependant, le seul signe de la foi utilisé en vertu de la loi de la nature. Il est incroyable, écrit saint Augustin, que la circoncision avant il n'y avait pas de sacrement pour le soulagement (justification) des enfants, mais pour de bonnes raisons les Écritures ne nous disent pas que ce sacrement a été (suite juillet, III, XI) . Le sacrifice de Melchisédech, le sacrifice des amis de Job, les différentes dîmes et les oblations pour le service de Dieu sont mentionnés par saint Thomas (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, ad 7) comme externes observances qui peuvent être considérées comme les signes sacrés de l'époque, préfigurant futures institutions sacrées: par conséquent, il ajoute, ils peuvent être appelés sacrements de la loi de la nature.
(C) les sacrements de la loi mosaïque. Comme le temps pour la venue du Christ se rapprochait, afin que les Israélites pourraient être mieux instruit Dieu parla à Moïse, lui révélant en détail les signes sacrés et les cérémonies par lesquelles ils ont été de manifester de manière plus explicite de leur foi en l'avenir Rédempteur. Ces signes et les cérémonies ont été les sacrements de la loi mosaïque », qui sont comparés aux sacrements qui étaient devant la loi comme quelque chose de déterminé à quelque chose indéterminée, parce que, avant la loi, il n'avait pas été déterminé ce que les hommes devraient utiliser des signes» (ST III: 61:3, ad 2). Avec le Docteur angélique (I-II: 102:5) théologiens habituellement les sacrements de diviser cette période en trois classes:
Les cérémonies par lesquelles les hommes ont fait et signé en tant que ministres ou des adorateurs de Dieu. Ainsi, nous avons (a) circoncision, instituée à l'époque d'Abraham (Genèse 17), renouvelé dans le temps de Moïse (Lévitique 12:3) pour toutes les personnes, et (b) les rites sacrés par laquelle le Lévitique prêtres ont été consacrées. Les cérémonies qui consiste dans l'utilisation des choses qui concernent le service de Dieu, à savoir (a) l'agneau pascal pour tout le peuple, et (b) les pains de proposition pour les ministres.
Les cérémonies de purification légale de la contamination, à savoir (a) pour la population, diverses expiations, (b) pour les prêtres, le lavage des mains et des pieds, le rasage de la tête, etc dit saint Augustin, les sacrements de l'Ancien loi ont été supprimées car elles avaient été remplies (cf. Matthieu 5:17), et d'autres ont été engagées, qui sont plus efficaces, plus utiles, plus facile à administrer et à recevoir, moins nombreux ("grandes virtute, utilitate meliora, faciliora actu , numero pauciora ", Cont. Faust., XIX, xiii). Le Concile de Trente condamne ceux qui disent qu'il n'y a pas de différence, sauf dans le rite extérieur entre les sacrements de l'ancienne loi et ceux de la nouvelle loi (Sess. VII, can. Ii). Le décret pour les Arméniens, publié par le décret du Concile de Florence, dit que les sacrements de l'ancienne loi ne confère pas la grâce, mais seulement préfiguré la grâce qui devait être donnée par la Passion du Christ. Cela signifie qu'ils n'ont pas eux-mêmes donner de la grâce (c.-à-ex opere operato), mais seulement en raison de la foi dans le Christ qu'ils représentent - "ex significata foi, non ex circumcisione significante" (ST I-II: 102:5)
II. NATURE DES SACREMENTS DE LA NOUVELLE LOI
(1) Définition d'un sacrement
Les sacrements ont été considérés à ce jour que les signes des choses sacrées. Selon l'enseignement de l'Eglise catholique, aujourd'hui acceptée par de nombreux épiscopaliens, les sacrements de la dispensation chrétienne ne sont pas de simples signes: ils ne se contentent pas signifier la grâce divine, mais en vertu de leur institution divine, ils provoquent la grâce dans les âmes des les hommes. "Signum gratiae sacro efficax sanctum" - un signe sacro-sainte production grâce, est une bonne définition succincte d'un sacrement de la nouvelle loi. Sacrement, dans sa plus large acception, peut être défini comme un signe extérieur de quelque chose de sacré. Dans le douzième siècle, Pierre Lombard (1164), connu comme le Maître des Sentences, auteur du manuel de théologie systématique, a donné une définition précise d'un sacrement de la nouvelle loi: Un sacrement est d'une manière un signe extérieur intérieur de la grâce qu'il porte son image (c.-à-signifie ou représente-ci) et en est la cause - «Sacramentum dicitur proprie ita quod signum intérêt gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius imaginem grande et causa existat» (IV Sent. dI, n.2). Cette définition a été adoptée et perfectionnée par les scolastiques médiévaux. De Saint-Thomas, nous avons la définition courte mais très expressive: Le signe d'une chose sacrée dans la mesure où elle sanctifie les hommes - "Signum rei sacrae dans sanctificans intérêt homines quantique» (III: 60:2).
Toutes les créatures de l'univers annoncer quelque chose de sacré, à savoir, la sagesse et la bonté de Dieu, car ils sont sacrés en eux-mêmes, non pas comme ils sont des choses sacrées de sanctifier les hommes, donc ils ne peuvent pas être appelés sacrements dans le sens où on parle de sacrements (ibid., ad 1um). Le Concile de Trente la substance de ces deux définitions dans le texte suivant: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi habens vim" - Un symbole de quelque chose de sacré, une forme visible de la grâce invisible, ayant le pouvoir de sanctifier (Sess. XIII, cap.3). Le "Catéchisme du Concile de Trente" donne une définition plus complète: Quelque chose de perceptible par les sens qui, par institution divine a le pouvoir tant à signifier et à la sainteté et la justice effet (II, n.2). catéchismes catholiques en anglais ont habituellement le suivant: Un signe extérieur de la grâce intérieure, un signe mystérieux et sacré ou de la cérémonie, ordonnés par le Christ, par la grâce qui est transmise à nos âmes. théologies anglicane et Epscopalian et catéchismes donner des définitions que les catholiques pourraient accepter. Dans chaque sacrement, trois choses sont nécessaires: le signe extérieur, la grâce intérieure; institution divine. Un signe défend et représente quelque chose d'autre, soit naturellement, que la fumée représente le feu, ou par le choix d'un être intelligent, que la croix rouge indique une ambulance. Sacrements ne sont pas naturellement signifient la grâce et ils le font parce qu'ils ont été choisis par Dieu pour signifier les effets mystérieux. Pourtant, ils ne sont pas tout à fait arbitraire, car dans certains cas, sinon dans tous, les cérémonies ont effectué une connexion quasi-naturel avec l'effet à produire. Ainsi, verser de l'eau sur la tête d'un enfant amène facilement à l'esprit la purification intérieure de l'âme. Le mot «sacrement» (sacramentum), même que celui utilisé par le profane auteurs latins, signifiait quelque chose de sacré, à savoir., Le serment par lequel les soldats étaient liés, ou l'argent déposé par des justiciables à un concours. Dans les écrits des Pères de l'Eglise, le mot a été utilisé pour signifier quelque chose de sacré et de mystérieux, et où les Latins utilisation sacramentum l'utilisation mysterion Grecs (mystère). La chose sacrée et mystérieuse signifié est la grâce divine, qui est la cause officielle de notre justification (cf. GRACE), mais avec lui, nous devons associer la Passion du Christ (cause efficiente et méritoire) et la fin (cause finale) de notre sanctification, à savoir., vie éternelle. L'importance des sacrements selon les théologiens (par exemple, ST III: 60:3) et le Catéchisme romain (II, n. 13) s'étend à ces trois choses sacrées, dont l'un est passé, un présent et un avenir. Les trois sont bien exprimé dans belle antienne de saint Thomas sur l'Eucharistie: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur passionis memoria ejus, mens gratia impletur, et futurae gloriae nobis datur pignus - O banquet sacré, où le Christ est reçues, la mémoire de la passion est rappelé, l'âme est comblée de grâce, et un gage de la vie future nous est donné ».
(2) Les erreurs des protestants
Protestants généralement que les sacrements sont des signes de quelque chose de sacré (la grâce et la foi), mais nient avoir vraiment causer la grâce divine. Épiscopaliens, cependant, et les anglicans, en particulier les Ritualistes, maintenez avec les catholiques que les sacrements sont "des signes efficaces" de la grâce. Dans l'article XXV de la Confession de Westminster, nous lisons:
Sacrements ordonnés de Dieu soient non seulement des badges ou des jetons de la profession des hommes de Christian, mais elles être sûr que certains témoins et efficace des signes de la grâce et la bonne volonté de Dieu envers nous, par laquelle il doth travail invisible en nous, Et qui non seulement accélérer mais aussi de renforcer et confirmer notre foi en Lui (cf. art. XXVII).
"La théorie Zwinglian", écrit Morgan Ten (op.cit., P.73), «que les sacrements ne sont que des monuments du Christ et des insignes de la profession chrétienne, est celui qui ne peut en aucun jonglerie possible avec la langue anglaise se réconcilier avec les formulaires de notre église. " Mortimer adopte et explique la formule catholique "ex opere operato» (loc. cit., P. 122). Luther et ses disciples ont rejeté cette conception des sacrements. Ils ne causent pas de grâce, mais ne sont que des "signes et des témoignages de bonne volonté de Dieu envers nous" (Confessions d'Augsbourg), ils excitent la foi et la foi (fiduciaire) la justification causes. Calvinistes et presbytériens tenir sensiblement la même doctrine. Zwingli abaissé encore davantage la dignité des sacrements, rend pas les signes de la fidélité de Dieu, mais de notre fidélité. En recevant les sacrements nous manifeste la foi dans le Christ: ils ne sont que les insignes de notre profession et les promesses de notre fidélité. Fondamentalement, toutes ces erreurs issues de la théorie nouvellement inventé de Luther de la justice, à savoir la doctrine de la justification par la foi seule (voir GRACE). Si l'homme est d'être sanctifiés par une rénovation intérieure, par la grâce qui va effacer ses péchés, mais par une imputation extrinsèque par les mérites du Christ, qui couvrira son âme comme un manteau, il n'y a pas de place pour des signes que la grâce de cause, et ceux qui sont utilisés peuvent avoir d'autre but que d'exciter la foi dans le Sauveur. doctrine proche de Luther sur la justification n'a pas été adoptée par tous ses disciples et il n'est pas abrupte et hardiment proclamé par tous les protestants d'aujourd'hui, ils acceptent néanmoins les conséquences affectant la véritable notion des sacrements.
(3) La doctrine catholique
Contre tous les innovateurs du Concile de Trente a déclaré: «Si quelqu'un dit que les sacrements de la nouvelle loi ne contient pas la grâce qu'ils signifient, ou qu'ils ne confèrent pas la grâce à ceux qui ne mettre aucun obstacle à la même, qu'il soit anathème »(viii Sess., can.vi). "Si quelqu'un dit que la grâce n'est pas conférée par les sacrements ex opere operato, mais que la foi dans les promesses de Dieu seul est suffisant pour obtenir la grâce, qu'il soit anathème» (ibid., peut viii;.. Cf can.iv, v, vii ). L'expression «ex opere operato", pour lesquels il n'existe pas d'équivalent en anglais, a probablement été utilisé pour la première fois par Pierre de Poitiers (D. 1205), et ensuite par Innocent III (d. 1216; de myst missae, III. , v), et par saint Thomas (d. 1274;.. IV Sent, dist 1, Qi, a.5). Il a été heureusement inventé pour exprimer une vérité qui a toujours été enseigné et a été introduit sans opposition. Ce n'est pas une formule élégante, mais, comme le remarque saint Augustin (In Ps CXXXVIII.): Il est préférable que les grammairiens devraient objet que les gens ne devraient pas comprendre. «Ex opere operato", c'est à dire en vertu de l'action, signifie que l'efficacité de l'action des sacrements ne dépend pas de quelque chose d'humain, mais uniquement sur la volonté de Dieu exprimée par l'institution du Christ et la promesse. «Ex opere operantis", c'est à dire en raison de l'agent, cela signifierait que l'action des sacrements dépendait de la solvabilité, soit du ministre ou du destinataire (voir Pourrat, «théologie des sacrements», tr. St. Louis, 1910, 162 sqq.). Les protestants ne peuvent en toute bonne foi s'opposer à l'expression, comme si cela signifiait que la simple cérémonie de l'extérieur, en dehors de l'action de Dieu, les causes de grâce. Il est bien connu que les catholiques enseignent que les sacrements ne sont que l'instrumental, pas le principal, les causes de la grâce. On ne peut pas prétendre que l'expression adoptée par le Conseil supprime toutes les dispositions nécessaires de la part du bénéficiaire, les sacrements agissant comme des charmes infaillible causant la grâce dans ceux qui sont mal disposés ou en état de péché grave. Les pères de la mairie ont pris soin de noter qu'il doit y avoir aucun obstacle à la grâce de la part des bénéficiaires, qui doivent recevoir leur rite, c'est à dire justement et dignement, et ils déclarent une calomnie d'affirmer qu'elles ne nécessitent pas de décisions antérieures ( Sess. XIV, de poenit., Cap.4). Les dispositions sont nécessaires pour préparer le sujet, mais ils sont une condition (condition sine qua non), et non les causes, de la grâce accordée. Dans ce cas, les sacrements diffèrent des sacramentaux, qui peut causer operantis grâce ex opere, soit en raison de la prière de l'Église ou les bons, pieux sentiments de ceux qui les utilisent.
(4) Les preuves de la doctrine catholique
En examinant les preuves de la doctrine catholique, il faut garder à l'esprit que notre règle de la foi n'est pas simplement l'Ecriture, mais l'Ecriture et la tradition.
(A) Dans l'Ecriture Sainte, nous trouvons des expressions qui indiquent clairement que les sacrements sont plus que de simples signes de la grâce et la foi: «Si un homme ne naît de nouveau d'eau et le Saint-Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu» (Jean 3:5); «Il nous a sauvés, par le bain de la régénération, et la rénovation du Saint-Esprit" (Tite 3:5); «Puis ils ont posé leurs mains sur eux, et ils reçurent le Saint-Esprit" (Actes 8: 17); «Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle Car ma chair est vraiment viande, et mon sang vraiment une boisson..." (Jean 6:55-56). Ces expressions similaires (voir articles sur chaque sacrement) sont, pour dire le moins, très exagéré si elles ne signifient pas que la cérémonie sacramentelle est en quelque sorte la cause de la grâce accordée.
(B) La tradition indique clairement le sens dans lequel elles ont été interprétées dans l'Eglise. De nombreuses expressions utilisées par les Pères nous sélectionnons le texte suivant: "Le Saint-Esprit qui descend du ciel et plane sur les eaux, les sanctifiant de lui-même, et donc ils s'imprégner de la puissance sanctifiante» (Tertullien, De bapt, c.. iv). «Le baptême est l'expiation des péchés, la rémission des crimes, la cause de rénovation et de régénération» (saint Grégoire de Nysse, "Orat. Dans Bapt."). "Expliquez-moi la manière de la nativité dans la chair et je vais vous expliquer la régénération de l'âme à la fin, par la puissance divine et l'efficacité, il est incompréhensible;... Aucun raisonnement, aucun art ne peut l'expliquer» (ibid.) «Celui qui passe à travers la fontaine [Baptême] ne doit pas mourir mais grimpe à une vie nouvelle" (saint Ambroise, sacr., I, iv). »D'où cette grande puissance de l'eau", s'exclame saint Augustin, «qu'il touche le corps et purifie l'âme?" (Tr. 80, Joann). "Le Baptême", écrit le même Père, "ne consiste pas dans le fond de ceux par qui elle est administrée, ni de ceux à qui elle est administrée, mais dans sa propre sainteté et la vérité, à cause de Celui qui l'a instituée" (Cont . Cres., IV). La doctrine solennellement définie par le Concile de Trente avait été annoncé dans de précédents conseils, notamment à Constantinople (381;. Symb Fid.), À Mileve (416; can.ii) dans le deuxième Conseil d'Orange (529; peut xy.) et, dans le Concile de Florence (1439; dim pro Armen, voir Denzinger-Bannwart, nn 86, 102, 200, 695....). Le début de l'Église anglicane se sont accrochés à la vraie doctrine: «Le baptême n'est pas seulement un signe de la profession et une marque de la différence, par lequel les hommes sont baptisés ceux qui dégagent de ne pas être baptisé, mais est aussi un signe de régénération ou nouvelle naissance, où que par un instrument que ceux qui reçoivent le baptême sont greffés à juste titre dans l'église "(art. XXVII).
(C) L'argument théologique. - La Confession de Westminster ajoute: «Le baptême des enfants est en tout sage pour être conservé dans l'église comme plus agréable, avec l'institution du Christ". Si le baptême ne confère pas la grâce ex opere operato, mais simplement excite la foi, nous demandons alors: (1) A quoi cela serait-il si le langage utilisé ne soit pas comprise par le destinataire, soit un enfant ou un adulte qui ne comprend pas le latin ? Dans ce cas, il pourrait être plus bénéfique pour les passants que pour le baptisé. (2) En quoi le baptême du Christ surpasser le baptême de Jean, pour ce dernier pourrait exciter la foi? Pourquoi ces baptisés par le baptême de Jean rebaptisé avec le baptême du Christ? (Actes 19). (3) Comment peut-on dire que le baptême est strictement nécessaire pour le salut car la foi peut être excité et a exprimé de nombreuses autres façons? Enfin épiscopaliens et les anglicans d'aujourd'hui ne reviendra pas à la doctrine de la grâce ex opere operato, sauf s'ils étaient convaincus que la foi antique était justifiée par l'Écriture et la Tradition.
(5) La matière et la forme des sacrements
Scholastic écrivains du XIIIe siècle, présenté dans leurs explications des termes sacrements qui sont issus de la philosophie d'Aristote. Guillaume d'Auxerre (d. 1223) a été le premier à appliquer à ces mots la question (materia) et la forme (forma). Comme dans des corps physiques, de même aussi dans le rite sacramentel, nous trouvons deux éléments, une indéterminée, ce qui est appelé l'affaire, l'autre déterminant, appelé le formulaire. Par exemple, l'eau peut être utilisée pour boire, ou pour le refroidissement ou le nettoyage du corps, mais les mots prononcés par le ministre quand il verse de l'eau sur la tête de l'enfant, avec l'intention de faire ce que fait l'Église, détermine le sens de l'acte, de sorte qu'elle signifie la purification de l'âme par la grâce. La matière et la forme (la res et verba) constituent le rite extérieur, qui a son importance particulière et l'efficacité de l'institution du Christ. Les mots sont l'élément le plus important dans la composition, parce que les hommes expriment leurs pensées et leurs intentions principalement par des mots. "Significandi homines Verba inter principatum obtinuerunt" (Saint Augustin, De doct Christ », II, III; ST III:.. 60:6). Il ne faut pas croire que les choses utilisées pour les actes accomplis, car ils sont inclus dans la résolution, remarques St. Thomas (ST III: 60:6, ad 2). Ils n'ont pas de signification aussi peuvent être symboliques, par exemple, l'onction du corps avec de l'huile a trait à la santé, mais leur importance est clairement déterminée par les mots ". Dans tous les composés de matière et de forme l'élément déterminant est la forme: (ST III: 60:7).
La terminologie a été quelque peu nouvelle, la doctrine était vieux, la vérité même avaient été exprimées dans les temps anciens en des termes différents. Parfois, la forme du sacrement signifie l'ensemble du rite extérieur (Saint Augustin, "De PECC mer et..», Xxxiv;.. Conc Milev, De bapt.). Ce que nous appelons la matière et de forme ont été considérés comme des "symboles mystiques», «le signe et la chose invisible», la «Parole et l'élément" (Saint Augustin, 80 en tr Joann..). La nouvelle terminologie faveur de suite trouvé. Il a été solennellement ratifié en étant utilisé dans le décret pour les Arméniens, qui a été ajoutée aux décrets du Concile de Florence, n'a pas encore la valeur d'une définition conciliaire (cf. Denzinger-Bannwart, 695; Hurter, "Theol chien.. comp ", I, 441;.. Pourrat, op.cit, p. 51). Le Concile de Trente a utilisé les mots matière et la forme (Sess. XIV, cap. Ii, iii, can. Iv), mais ne définit pas que le rite sacramentel était composé de ces deux éléments. Léon XIII, dans le «Apostolicae curae" (13 septembre 1896) fait la théorie scolastique la base de sa déclaration, prononcée et ordinations effectuées selon l'antique rite anglican invalide, en raison d'un défaut dans la forme utilisée et un manque de l'intention nécessaire de la part des ministres. La théorie hylomorphistic fournit une comparaison très pertinente et jette beaucoup de lumière sur notre conception de la cérémonie de l'extérieur. Néanmoins, notre connaissance des sacrements ne dépend pas de cette terminologie scolastique, et la comparaison ne doit pas être poussée trop loin. La tentative de vérifier la comparaison (de sacrements à un organisme) dans tous les détails du rite sacramentel conduira à la confusion ou à subtilités des opinions singulières, par exemple, Melchior Cano (De locis theol., VIII, v.3) opinion quant à la ministre de mariage (voir mariage; cf Pourrat, op.cit, ii..).
III. ORIGINE (cause) des SACREMENTS
Il pourrait maintenant être posées: dans quelle mesure était-il nécessaire que la matière et la forme des sacrements aurait dû être déterminée par le Christ?
(1) Puissance de Dieu
Le Concile de Trente a défini que les sept sacrements de la nouvelle loi ont été institués par le Christ (Sess. VII, can.i). Cela règle la question de fait pour tous les catholiques. La raison nous dit que tous les sacrements doivent provenir originaire de Dieu. Comme ils sont les signes des choses sacrées dans la mesure où ces hommes les choses sacrées sont sanctifiés (ST III: 60:2); depuis le rite externe (matière et forme) de lui-même ne peut pas donner de la grâce, il est évident que tous les sacrements correctement dits doivent être originaires de la nomination divine. "Depuis la sanctification de l'homme est dans la puissance de Dieu qui sanctifie», écrit saint Thomas (ST III: 60:2), "il n'est pas dans la compétence de l'homme à choisir les choses par lesquelles il doit être sanctifié, mais cela doit être déterminé par institution divine ". Ajoutez à cela que la grâce est, en quelque sorte, une participation de la nature divine (cf. GRACE) et notre doctrine devient inattaquable: Dieu seul peut décréter que par des hommes cérémonies extérieures doivent être participants de Sa nature.
(2) Pouvoir du Christ
Dieu seul est la cause principale des sacrements. Il a seul autorité et par le pouvoir inné peut donner à des rites matériel externe le pouvoir de conférer la grâce sur les hommes. Christ comme Dieu, à égalité avec le Père, possédait ce principal, autorité, puissance innée. Comme homme, il avait un autre pouvoir que saint Thomas appelle «la puissance de la principale ministère» ou «le pouvoir d'excellence» (III: 64:3). "Christ a produit des effets intérieurs des sacrements en les méritant et en les effectuant... La passion du Christ est la cause de notre justification méritoire et efficace, pas comme l'agent principal et avec autorité, mais comme un instrument, dans la mesure où son humanité a été l'instrument de sa divinité »(III: 64:3, cf III: 13:1, III: 13:03.). Il ya la vérité théologique, ainsi que la piété dans la vieille maxime: "Du côté du Christ mourant sur la croix, a coulé les sacrements par lesquels l'Eglise a été sauvée" (Gloss. Ord Rom.5:. ST III: 62:5) . La principale cause efficiente de la grâce est Dieu, à qui l'humanité du Christ est comme un instrument conjoints, les sacrements sont des instruments non joints à la divinité (par union hypostatique): donc la puissance salvifique des sacrements passe de la divinité du Christ, à travers son humanité dans les sacrements (ST III: 62:5). Celui qui pèse bien tous ces mots comprendrez pourquoi les catholiques ont une grande vénération pour les sacrements. la puissance du Christ d'excellence consiste en quatre choses: (1) sacrements ont leur efficacité lors de ses mérites et souffrances, (2) ils sont sanctifiés et ils sanctifient en son nom; (3) Il peut et il n'a institut sacrements, (4) Il peut produire les effets des sacrements sans la cérémonie extérieure (ST III: 64:3). Christ pourrait avoir communiqué ce pouvoir d'excellence pour les hommes: ce n'est pas absolument impossible (III: 64:4). Mais, (1) Il a fait les hommes ne pouvaient pas avoir possédé avec la même perfection que le Christ: «Il serait resté la tête de l'Eglise, principalement, d'autres secondairement» (III: 64:3). (2) Le Christ n'a pas de ce pouvoir, et ce pour le bien des fidèles: (a) qu'ils placent leur espérance en Dieu et non des hommes, (b) qu'il pourrait ne pas être différents sacrements, donnant lieu à des divisions dans l'Église (III: 64:1). Cette deuxième raison est évoquée par saint Paul (1 Corinthiens 1:12-13): "chacun de vous dit:. Moi, je suis de Paul, et je suis d'Apollo, et moi de Céphas, et je du Christ est le Christ divisé? Est-Paul puis crucifié pour vous? Ou vous avez été baptisés dans le nom de Paul? "
(3) Institution médiate ou immédiate
Le Concile de Trente n'a pas défini explicitement et formellement que tous les sacrements ont été institués par le Christ immédiatement. Avant le grand conseil des théologiens, par exemple, Pierre Lombard (IV Sent., D. xxiii), Hugues de Saint-Victor (De sac. II, ii) Alexandre de Hales (Summa, IV, xxiv Q., 1) a jugé que certains sacrements ont été institués par les Apôtres, en utilisant le pouvoir qui avait été donné par Jésus-Christ. Des doutes ont été soulevés au sujet de la Confirmation et de l'extrême-onction. St. Thomas rejette l'avis que la Confirmation a été institué par les Apôtres. Elle a été instituée par le Christ, il est titulaire, quand il a promis d'envoyer le Paraclet, même si elle n'a jamais été administré Il était alors sur la terre, parce que la plénitude du Saint-Esprit ne devait pas être donné qu'après l'Ascension: "Christus instituit hoc sacramentum , exhibendo non, promittendo sed "(III. Q.lxii, a.1, ad 1um). Le Concile de Trente a défini que le sacrement de l'extrême-onction a été instituée par le Christ et promulgué par Saint-James (Sess. XIV, can.i). Certains théologiens, par exemple Becanus, Bellarmin, Vasquez, Gonet, etc pense que les mots du conseil (Sess. VII, can.i) ont été assez explicite pour faire de l'institution immédiate de tous les sacrements par le Christ une question de foi définie. Ils sont opposés par Soto (un théologien de la mairie), Estius, Gotti, Tournély, Berti, et une foule d'autres, de sorte que maintenant presque tous les théologiens s'unir pour dire: il est théologiquement certains, mais non définie (de fide) Christ a institué immédiatement tous les sacrements de la nouvelle loi. Dans le décret "Lamentabili", 3 Juillet 1907, Pie X condamne douze propositions des modernistes, qui attribuent l'origine des sacrements à certaines espèces de l'évolution ou de développement. La première proposition de balayage est la suivante: "Les sacrements ont leur origine dans ce que les Apôtres, persuadé et ému par les circonstances et les événements, a interprété une certaine idée et l'intention du Christ», (Demzinger-Bannwart, 2040). Puis suivre onze propositions relatives à chacun des sacrements dans l'ordre (ibid., 2041-51). Ces propositions nier que le Christ a institué immédiatement les sacrements et certains semblent même nier leur médiation institution par le Sauveur.
(4) Qu'est-ce que l'institution immédiate implique? Puissance de l'Église.
Octroi que le Christ a institué immédiatement tous les sacrements, il ne s'ensuit pas nécessairement que, personnellement, il déterminé tous les détails de la cérémonie sacrée, prescrire minutieusement chaque iota relatives à la matière et la forme à utiliser. Il suffit (même pour l'institution immédiate) de dire: le Christ a déterminé ce que des grâces spéciales devaient être conférés par le biais de rites extérieurs: pour certains sacrements (baptême, l'Eucharistie), il a déterminé avec minutie (en espèces), la matière et la forme: pour Il a déterminé que les autres d'une manière générale (dans le genre) qu'il devrait y avoir une cérémonie extérieure, par des grâces spéciales qui devaient être conférés, en laissant aux Apôtres ou à l'Eglise le pouvoir de déterminer tout ce qu'il n'avait pas encore déterminé, par exemple, de prescrire la matière et la forme des sacrements de la confirmation de commande et le Saint. Le Concile de Trente (Sess. XXI, cap. Ii) a déclaré que l'Eglise avait le pouvoir de changer la "substance" des sacrements. Elle ne serait pas qui revendique le pouvoir de modifier la substance des sacrements, si elle a utilisé son Divinement donné pouvoir de déterminer plus précisément la matière et de forme dans la mesure où elles n'avaient pas été déterminée par le Christ. Cette théorie (qui n'est pas moderne) a été adoptée par les théologiens: par lui nous pouvons résoudre les difficultés liées historiques, principalement, de la Confirmation et l'Ordre sacré.
(5) Peut-on alors dire que le Christ a institué des sacrements à l'état implicite?
Que Christ était satisfait de fixer les principes essentiels à partir de laquelle, après un développement plus ou moins longue, allait venir les sacrements pleinement développé? Il s'agit d'une application de la théorie de Newman de développement, selon Pourrat, qui propose deux autres formules (op.cit, p. 300.); Le Christ a institué immédiatement tous les sacrements, mais ne s'est pas leur donner tout à l'Église pleinement constituée; ou Jésus a institué immédiatement et explicitement le Baptême et l'Eucharistie: Il a institué immédiatement, mais implicitement, les cinq autres sacrements (op. cit, p.301.). Pourrat se croit la dernière formule trop absolue. Théologiens estiment probablement plutôt dangereuse, et au moins "sonans hommes". Si l'on entend plus que la vieille expression, le Christ a déterminé que genere la matière et la forme de certains sacrements, elle accorde trop de développement. Si cela ne signifie rien de plus que l'expression en usage jusque-là, ce qui est gagné en admettant une formule qui pourrait facilement être mal compris?
IV. Nombre des sacrements
(1) Doctrine catholique: Eglises orientale et occidentale
Le Concile de Trente a défini solennellement qu'il ya sept sacrements de la nouvelle loi, véritablement et proprement dite, à savoir., Le Baptême, Confirmation, Eucharistie, la pénitence, l'extrême-onction, les ordres, et le Mariage. Le même recensement avait été fait dans le décret pour les Arméniens par le Concile de Florence (1439), dans la Profession de Foi de Michael Palaelogus, offert à Grégoire X au Concile de Lyon (1274) et dans le concile tenu à Londres, en 1237, en vertu de Otto, légat du Saint-Siège. Selon certains auteurs Otto de Bamberg (1139), l'apôtre de la Poméranie, fut le premier qui a manifestement adopté le chiffre sept (voir Tanquerey, "De sacr."). Très probablement cet honneur appartient à Pierre Lombard (1164) qui, dans son quatrième livre des Peines (d. i, n.2) définit le sacrement comme un signe sacré qui signifie non seulement des causes mais aussi la grâce, et ensuite (d. ii, n. 1) énumère les sept sacrements. Il est intéressant de noter que, bien que la grande Scholastics a rejeté plusieurs de ses opinions théologiques (liste figurant à l'app. À Migne édition, Paris, 1841), cette définition et le dénombrement sont à la fois universellement acceptée, la preuve qu'il n'a pas introduit de nouvelle doctrine, mais simplement exprimé dans une formule commode et précis ce qui a toujours été tenue à l'Eglise. Tout comme beaucoup de doctrines ont cru, mais pas toujours exprimé avec précision, jusqu'à la condamnation des hérésies ou le développement des connaissances religieuses appelées énonçant une formule précise et soignée, de même les sacrements ont été acceptés et utilisés par l'Église pendant des siècles avant que la philosophie aristotélicienne, appliquée à l'explication systématique de la doctrine chrétienne, remis à la définition précise et le dénombrement de Pierre Lombard. Les premiers chrétiens étaient plus préoccupés par l'utilisation des rites sacrés que de formules scientifiques, étant comme le pieux auteur de l'Imitation de Jésus-Christ ", qui a écrit:« J'avais plutôt l'impression que la componction connaître sa définition "(I, i).
Ainsi, le temps était nécessaire, non pour le développement des sacrements - sauf dans la mesure où l'Église peut avoir déterminé ce qui a été laissé sous son contrôle par Jésus-Christ - mais pour la croissance et la connaissance des sacrements. Pendant plusieurs siècles, tous les signes de choses sacrées étaient appelés sacrements, et l'énumération de ces signes est un peu arbitraire. Nos sept sacrements ont tous été mentionnés dans les Saintes Écritures, et nous les trouvons tous mentionnés ici et là par les Pères (voir THÉOLOGIE et articles sur chaque sacrement). Après la neuvième siècle, les écrivains ont commencé à établir une distinction entre les sacrements, dans un sens général et les sacrements proprement dits. Le malheureux Abélard (". Intro ad Theol.", I, i, et dans le "Sic et non") et Hugues de Saint-Victor (De sacr, I, partie 9, chap viii;... Cf Pourrat , op.cit., p.34, 35) a préparé la voie à Pierre Lombard, qui a proposé la formule précise que l'Eglise a accepté. Désormais, jusqu'au moment de la Réforme dite l'Eglise d'Orient s'est joint à l'Église latine à dire: par les sacrements bon nous comprenons efficace signes sacrés, les cérémonies à-dire qui, par ordonnance divine signifie, contenir et confère la grâce, et ils sont au nombre de sept. Dans l'histoire des conférences et des conseils tenus d'effectuer le regroupement de la grecque avec l'Église latine, nous ne trouvons aucune trace des objections faites à la doctrine des sept sacrements. Au contraire, environ 1576, lorsque les réformateurs de Wittenberg, soucieux d'attirer les Eglises orientales dans leurs erreurs, a envoyé une traduction grecque de la Confession d'Augsbourg à Jérémie, patriarche de Constantinople, il a répondu: "Les mystères reçu dans cette même Eglise catholique des chrétiens orthodoxes, et les cérémonies sacrées, sont au nombre de sept - (op.cit Pourrat,, p.289.) à sept et pas plus ". Le consensus des Eglises grecque et latine sur cette question est clairement démontré par Arcadius, "De con. Ecc. Occident. Et orienter. En septembre sacr. Administr." (1619); Goar dans son "Euchologion" par Martène (qv) dans son ouvrage "De antiquis ecclesiae ritibus", par Renaudot dans son «sacrements Perpetuite de la foi sur" (1711), et cet accord des deux Églises fournit récentes écrivains (épiscopaliens) avec un solide argument à l'appui de leur pourvoi pour l'acceptation des sept sacrements.
(2) Les erreurs protestantes
erreurs capital de Luther, à savoir. l'interprétation privée de l'Écriture, et la justification par la foi seule, a logiquement conduit à un rejet de la doctrine catholique sur les sacrements (voir LUTHER; GRACE). Volontiers aurait-il les emporte tous, mais les paroles de l'Écriture sont trop convaincante et la Confession d'Augsbourg a retenu trois comme «ayant le commandement de Dieu et la promesse de la grâce du Nouveau Testament". Ces trois, le Baptême, la Cène du Seigneur, et de la pénitence ont été admis par Luther et aussi par Cranmer dans son "Catéchisme" (voir Dix », op.cit.", P. 79). Henry VIII protesté contre les innovations de Luther et a reçu le titre de «Défenseur de la Foi" comme une récompense pour la publication du "septem sacramentorum Assertio" (re-édité par le révérend Louis O'Donovan, New York, 1908). Adeptes des principes de Luther dépassé leur chef de l'opposition aux sacrements. Une fois accordé, ils n'étaient que des "signes et des témoignages de bonne volonté de Dieu envers nous", le motif de grande révérence avait disparu. Certains rejeté tous les sacrements, car la bonne volonté de Dieu pourrait se manifester sans ces signes extérieurs. Confession (pénitence) a été rapidement retiré de la liste de ceux retenus. Les anabaptistes rejeté le Baptême des enfants, car la cérémonie ne pouvait exciter la foi chez les enfants. Protestants généralement retenu deux sacrements, le baptême et la Cène du Seigneur, ce dernier étant réduit par la négation de la présence réelle d'un simple service commémoratif. Après la première ferveur de la destruction il ya eu une réaction. Luthériens conservé une cérémonie de la Confirmation et de l'ordination. Cranmer a retenu trois sacrements, mais nous trouvons dans la Confession de Westminster:. "Il ya deux sacrements ordonnés du Christ Notre-Seigneur dans l'Evangile, c'est-à-dire, le Baptême et la Cène du Seigneur Ces cinq sacrements appelle communément, c'est-à- Dire Confirmation, la Pénitence, ordonnances, mariage, et l'extrême-onction, ne doivent pas être comptées pour les sacrements de l'Evangile, comme par exemple ont progressé en partie de la suite de la corruption des Apôtres, en partie des états de vie sont admises dans les Écritures, mais encore pas comme la nature des sacrements avec le baptême et la Cène du Seigneur, pour ne pas avoir aucun signe visible ou cérémonie ordonnés par Dieu (art.XXV). Les théologiens de Wittenberg, à titre de compromis, a montré une volonté de faire une telle distinction, dans une deuxième lettre au patriarche de Constantinople, mais les Grecs aurait pas de compromis (Pourrat, loc.cit., 290).
Depuis plus de deux siècles, l'Église d'Angleterre a reconnu en théorie que deux «sacrements de l'Evangile" encore permis, toléré ou cinq autres rites. En pratique, ces cinq «moindre sacrements" ont été négligés, spécialement la Pénitence et de l'extrême-onction. Anglicans du XIXe siècle, aurait volontiers modifiés ou supprimés de l'article vingt-cinquième. Il ya eu une forte volonté, datant principalement du Mouvement Tractarian, et les jours de Pusey, Newman, Lyddon, etc de réintroduire tous les sacrements. De nombreux épiscopaliens et les anglicans aujourd'hui faire des efforts héroïques pour montrer que l'article vingt-cinquième répudié les sacrements moindre que dans la mesure où ils avaient "grandi de la suite de la corruption des Apôtres, et ont été administrés" plus Romamensium ", après la mode romaine . Ainsi Morgan Dix rappelé à ses contemporains que le premier livre d'Edouard VI autorisé "la confession auriculaire et secrète au prêtre", qui pourrait donner l'absolution ainsi que "fantomatique avocats, de conseils et de réconfort", mais n'a pas fait de la pratique obligatoire: par conséquent, le sacrement de l'absolution ne doit pas être "obtruded sur les consciences des hommes comme une mesure nécessaire au salut» (op. cit., pp.99, 101, 102, 103). Il cite les autorités qui affirment que "on ne peut douter que l'usage sacramentel de l'onction des malades a été dès le début», et ajoute: «Il ne manque pas, parmi les évêques de l'Église américaine, dont certains s'accordent à déplorer la perte de thiss ordonnance primitive et la prévision de sa restauration entre nous à un moment propice »(ibid., p.105). Lors d'un congrès de épiscopaliens tenue à Cincinnati, en 1910, s'est efforcé sans succès d'obtenir l'approbation pour la pratique de l'onction des malades. Haute Église pasteurs et curés, surtout en Angleterre, sont souvent en conflit avec leurs évêques, car l'utilisation de tous les anciens rites anciens. Ajoutez à cela l'affirmation faite par Mortimer (op.cit., I, 122) que tous les sacrements causer la grâce ex opere operato, et nous voyons que les "avancées" anglicans retournent à la doctrine et les pratiques de la Vieille Eglise. Si et dans quelle mesure leur position peut être conciliée avec l'article vingt-cinquième, c'est une question qui ils doivent régler. Assurément leurs errances et de tâtonnements, après la vérité prouver la nécessité d'avoir sur la terre d'un interprète infaillible de la parole de Dieu.
(3) division et la comparaison des Sacrements
(A) Tous les sacrements ont été institués pour le bien spirituel des bénéficiaires, mais cinq, à savoir. Baptême, la Confirmation, la Pénitence, l'Eucharistie, et l'extrême-onction, les principaux bénéficiaires de l'individu dans son caractère privé, tandis que les deux autres, des ordonnances et de mariage, principalement affecter l'homme en tant qu'être social, et de le sanctifier dans l'exercice de ses fonctions le tiowards Eglise et la société. Par le Baptême, nous sommes nés de nouveau, la Confirmation nous rend forts, les chrétiens et les soldats parfait. L'Eucharistie meubler notre nourriture spirituelle quotidienne. Pénitence guérit l'âme blessée par le péché. L'extrême-onction supprime le dernier vestige de la fragilité humaine, et prépare l'âme pour la vie éternelle, commandes de fournitures ministres à l'Eglise de Dieu. Le mariage donne les grâces nécessaires pour ceux qui sont à élever des enfants dans l'amour et la crainte de Dieu, membres de l'Église militante, les futurs citoyens du ciel. C'est l'explication de saint Thomas de l'aptitude du nombre sept (III: 55:1). Il donne d'autres explications offertes par les scolastiques, mais ne pas se lier à l'un d'eux. En fait, la seule raison suffisante de l'existence des sept sacrements, et pas plus, c'est la volonté du Christ: il ya sept parce qu'Il a institué sept ans. Les explications et les adaptations de théologiens servirait qu'à exciter notre admiration et notre reconnaissance, en montrant comment sagement et salutairement Dieu a pourvu à nos besoins spirituels de ces sept signes efficaces de la grâce.
(B) le baptême et la pénitence sont appelés «sacrements de la mort», parce qu'elles donnent la vie, par la grâce sanctifiante alors appelé «première grâce", à ceux qui sont spirituellement morts en raison du péché originel ou réelle. Les cinq autres sont des «sacrements de la vie", parce que leur réception suppose, du moins normalement, que le bénéficiaire est dans l'état de grâce, et ils donnent «seconde grâce", à savoir augmentation de la grâce sanctifiante. Néanmoins, depuis les sacrements donnent toujours une certaine grâce, quand il n'y a pas d'obstacle dans le destinataire, il peut arriver dans les cas expliqués par des théologiens qui «seconde grâce» est conférée par le sacrement de la mort, par exemple, quand on n'a que des péchés véniels d'avouer reçoit absolution, et que «première grâce» est conférée par le sacrement de la vie (voir ST III: 72,7 ad 2; III: 79:3). En ce qui concerne l'extrême-onction St. James déclare explicitement que par elle le bénéficiaire peut être libéré de ses péchés: «S'il est dans les péchés, ils lui seront pardonnés" (Jacques 5:15).
(C) Comparaison dans la dignité et la nécessité. Le Concile de Trente a déclaré que les sacrements ne sont pas tous égaux dans la dignité; également qu'aucun sont superflus, même si tous ne sont pas nécessaires pour chaque individu (Sess. VII, can.3, 4). L'Eucharistie est le premier dans la dignité, car il contient le Christ en personne, tandis que dans les autres sacrements la grâce est conférée par une raison instrumentale dérivée de Christ (ST III: 56:3) Pour cette raison, saint Thomas ajoute une autre, à savoir que l'Eucharistie est comme la fin à laquelle tendent les autres sacrements, un centre autour duquel elles tournent (ST III: 56:3). Le baptême est toujours première nécessité; les ordres sacrés, se place après l'Eucharistie dans l'ordre de dignité, de la Confirmation se situant entre ces deux. Pénitence et de l'extrême-onction ne pouvait pas avoir un premier lieu parce qu'elles présupposent défauts (des péchés). Sur les deux Pénitence est la première à la nécessité: l'extrême-onction achève l'œuvre de pénitence et prépare les âmes pour le ciel. Le mariage n'a pas un tel travail social important en ordres (ST III: 56:3, ad 1). Si l'on considère la seule nécessité - l'Eucharistie être écartés comme notre pain quotidien, et le plus grand don de Dieu - trois sont simplement et strictement nécessaire, le baptême pour tous, la Pénitence, pour ceux qui tombent dans le péché mortel après avoir reçu le Baptême, les commandes de l'Eglise . Les autres ne sont pas aussi strictement nécessaire. Confirmation achève l'œuvre de baptême; l'extrême-onction complète le travail de la Pénitence; mariage sanctifie la procréation et l'éducation des enfants, ce qui n'est pas si important, ni aussi nécessaire que la sanctification des ministres de l'Église (ST III: 56:3, ad 4 ).
(D) et les anglicans épiscopaliens distinguer deux grands sacrements et cinq moindre sacrements parce que ce dernier «n'a pas tout signe visible ou cérémonie ordonnés par Dieu» (art. XXXV). Ensuite, ils doivent être classés parmi les sacramentaux car Dieu seul peut être l'auteur d'un sacrement (voir ci-dessus III). Sur ce point la langue de l'article vingt-cinquième («sacrements communément appelé") est plus logique et plus simple que la terminologie de la récente anglicane écrivains. Le Catéchisme anglicane appelle sacrements, le baptême et l'Eucharistie »en général (c.-à-universelle) nécessaires au salut». Mortimer justement remarquer que cette expression n'est pas "tout à fait exacte", parce que l'Eucharistie n'est généralement pas nécessaire au salut de la même manière que le baptême (op. cit., I, 127). Les cinq autres, il ajoute sont placés dans une classe inférieure, car, "ils ne sont pas nécessaires au salut dans le même sens que les deux autres sacrements, car ils ne sont pas nécessaires pour tous» (op. cit., 128). En vérité, c'est l'interprétation extraordinaire, et pourtant nous devrions être reconnaissants, car il est plus respectueux que de dire que ces cinq sont «ceux qui ont progressé en partie de la suite de la corruption des Apôtres, en partie des états de vie sont admises dans les Écritures» (art. XXV ). Confusion et incertitude sera évitée par l'acceptation de la déclaration du Concile de Trente (ci-dessus).
V. EFFETS DES SACREMENTS
(1) Doctrine catholique
(A) Le principal effet du sacrement est une grâce de deux volets: (1) la grâce du sacrement qui est «première grâce", produit par les sacrements des morts, ou «seconde grâce", produit par les sacrements de La vie (supra, IV, 3, b), (2) La grâce sacramentelle, c'est à dire, la grâce spéciale nécessaires pour atteindre la fin de chaque sacrement. Très probablement, il n'est pas un nouveau cadeau habituelle, mais une énergie ou d'efficacité dans la grâce sanctifiante conférés, y compris de la part de Dieu, une promesse, et de la part de l'homme un droit permanent à l'assistance nécessaire afin d'agir en conformément aux obligations contractées, par exemple, à vivre en bon chrétien, un bon prêtre, un bon mari ou une épouse (cf. ST III: 62:2).
(B) Trois sacrements, le Baptême, la Confirmation et de la procédure, en plus de grâce, de produire dans l'âme un caractère, c'est à dire, une marque spirituelle indélébile par laquelle certains sont consacrées comme serviteurs de Dieu, comme certains soldats, dont certains ministres. Puisqu'il s'agit d'une marque indélébile, les sacrements qui impressionnent un personnage ne peut pas être reçu plus d'une fois (Conc. Trid, sess VII, can.9.. Voir CARACTÈRES).
(2) Comment les sacrements cause Grace: controverses théologiques.
Peu de questions ont été si vivement contestée que ce rapport un à la manière dont la grâce cause sacrements (ST IV, Sent., d.1, Q.4, a.1.).
(A) Tous admettent que les sacrements de la grâce New cause le droit ex opere operato, et non ex opere operantis (ci-dessus, II, 2, 3).
(B) Tous admettent que Dieu seul peut être la cause principale de la grâce (supérieur à 3, 1).
(C) Tous admettent que le Christ que l'homme, avait un pouvoir sur les sacrements (ci-dessus, 3, 2).
(D) Tous admettent que les sacrements sont, en quelque sorte, le rôle des causes soit de la grâce elle-même ou de quelque chose d'autre qui sera un "titre exigeante de la grâce" (infra e). La cause principale est celle qui produit un effet par un pouvoir dont il a, en raison de sa nature ou par une faculté inhérente. Une cause produit un effet, non par sa propre puissance, mais par une puissance qu'il reçoit de l'agent principal. Quand un charpentier fait un tableau, il est la principale cause, ses outils sont les causes instrumentales. Dieu seul peut causer la grâce comme la principale cause; sacrements peut être pas plus que ses instruments "pour qu'elles soient appliquées à des hommes, par ordonnance divine la grâce à cause d'eux» (ST III: 62:1). Aucun théologien défend aujourd'hui Occasionalism (voir CAUSE), à savoir le système qui enseignait que la grâce des sacrements causé par une sorte de concomitance, ils sont pas les causes réelles, mais le sinus causae quibus non: leur réception étant simplement l'occasion de conférer la grâce. Cette opinion, (op.cit., 167) selon Pourrat, a été défendu par saint Bonaventure, Duns Scot, Durand, Occam, et tous les nominalistes, et "connaît un succès réel jusqu'à ce que le temps du Concile de Trente, quand il a été transformé en un système moderne de la causalité morale ". St. Thomas (III: 62:1, III: 62:4, et "Quodlibeta", 12,, 14), et d'autres l'ont rejetée au motif qu'il a réduit les sacrements à l'état de simples signes.
(E) En résolvant le problème de l'étape suivante a été l'introduction du système de dispositif instrumental causalité, expliquée par Alexandre de Hales (Summa theol., IV, V Q., Membr. 4), adoptée et perfectionnée par St. Thomas ( IV Sent., d. 1, i Q., a. 4), défendue par de nombreux théologiens jusqu'au XVIe siècle, et relancé plus tard par le père Billot, SJ ("De eccl. sacram.", I, Rome, 1900) . Selon cette théorie, les sacrements ne sont pas efficacement et immédiatement causer la grâce même, mais ils causent ex opere operato et instrumentale, une autre chose - le caractère (dans certains cas) ou un ornement spirituel ou de la forme - qui sera une décision » "donnant droit à l'âme à la grâce (« dispositio exigitiva gratiae »,« titulus exigitivus gratiae », Billot, loc.cit.). Il faut admettre que cette théorie serait plus commode pour expliquer «reviviscence» des sacrements (infra, VII, c). Contre les objections suivantes sont apportées:
De l'époque du Concile de Trente jusqu'aux derniers temps, peu a été entendu de ce système.
Le «ornement», ou «disposition», donnant droit à l'âme à la grâce n'est pas bien expliqué, explique donc très peu.
Depuis cette «disposition» doit être quelque chose de spirituel et de l'ordre surnaturel, et les sacrements peut causer, pourquoi ne peuvent-ils causer la grâce elle-même?
Dans sa "Somme théologique" Saint-Thomas ne fait pas mention de cette disposition causalité: d'où on peut raisonnablement penser qu'il abandonnée.
(F) Depuis l'époque du Concile de Trente théologiens ont enseigné la quasi-unanimité que les sacrements sont la cause efficiente instrumentale de la grâce elle-même. La définition du Concile de Trente, que les sacrements «contiennent la grâce qu'ils signifient», qu'ils «conférer la grâce ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), semble justifier l'affirmation, qui n'a pas été Contestée jusqu'à tout récemment. Pourtant, la fin de la controverse n'était pas venue. Quelle était la nature de ce lien de causalité? At-il appartenir à la physique ou à l'ordre moral? A cause physique réellement et immédiatement produit ses effets, soit comme agent principal ou comme l'instrument utilisé, comme quand un sculpteur utilise un ciseau à sculpter une statue. Une cause morale est celle qui se déplace ou entreats une cause physique à agir. Il peut également être principal ou instrumental, par exemple, un évêque qui en personne plaide avec succès pour la libération d'un prisonnier est la principale cause morale, une lettre envoyée par lui en serait la cause instrumentale morale, de la liberté accordée. Les expressions utilisées par saint Thomas semblent clairement indiquer que les sacrements agir à la manière des causes physiques. Il dit qu'il ya dans les sacrements une vertu productrice de la grâce (III: 62:4) et il répond aux objections contre l'attribution de tels pouvoirs à un instrument corporel, simplement en déclarant que ce pouvoir n'est pas inhérent à eux et ne réside pas en permanence dans leur , mais est en eux uniquement si loin et si longtemps qu'ils sont des instruments dans les mains de Dieu tout-puissant (loc. cit., um ad et 3 um). Cajetan, Francisco Suárez, et une foule d'autres grands théologiens défendre ce système, qui est habituellement appelé thomiste. Le langage de l'Écriture, l'expression des Pères, les décrets des conciles, disent-ils, sont si fort que rien d'une impossibilité va justifier le refus de cette dignité aux sacrements de la nouvelle loi. De nombreux faits doivent être admis que nous ne pouvons pas expliquer entièrement. Le corps de l'homme agit sur son âme spirituelle; feu agit, en quelque sorte, sur les âmes et sur les anges. Les cordes d'une harpe, remarque Cajetan (En III, Q.lxii) touché par une main non qualifiés, ne produisent rien mais sons: touché par les mains d'un habile mmusician ils donnent belles mélodies de suite. Pourquoi ne pas les sacrements, comme des instruments entre les mains de Dieu, de produire la grâce?
Beaucoup de théologiens graves n'étaient pas convaincus par ces arguments, et une autre école, abusivement appelée la Scotistic, dirigé par Melchior Cano, De Lugo, et Vasquez, embrassant plus tard Henno, Tournély, Franzelin, et d'autres, a adopté le système moral de causalité instrumentale. La principale cause morale de la grâce est la Passion du Christ. Les sacrements sont des instruments qui se déplacent ou supplie Dieu de manière efficace et infailliblement à donner sa grâce à ceux qui les reçoivent avec les disposotions, parce que, dit Melchior Cano, «le prix du sang de Jésus-Christ est communiquée à eux» (voir Pourrat, op . cit., 192, 193). Ce système a été développé par Franzelin, qui se penche sur les sacrements comme étant moralement un acte du Christ (loc. cit., P.194). Les thomistes et Francisco Suárez s'opposer à ce système:
Depuis les sacrements (à savoir les rites extérieurs) n'ont pas de valeur propre, ils ne sont pas, selon cette explication, exercer une véritable causalité, ils n'ont pas vraiment causer la grâce, Dieu seul causes de la grâce: le sacrement ne fonctionnent pas pour le produire; ce sont des signes ou des reprises de lui conférer.
Les Pères ont vu quelque chose de mystérieux et inexplicable dans les sacrements. Dans ce système merveilles de cesser ou, au moins, sont beaucoup plus réduites que les expressions utilisées par les Pères semblent tout à fait hors de propos.
Cette théorie ne tient pas suffisamment la distinction, de l'efficacité, les sacrements de l'Evangile dans les sacrements de l'ancienne loi. Néanmoins, parce qu'elle évite certaines difficultés et des obscurités de la théorie de la causalité physique, le système moral de causalité a trouvé de nombreux défenseurs, et aujourd'hui, si l'on considère les seuls chiffres, il est autorisé en sa faveur.
Récemment, deux de ces systèmes ont été vigoureusement attaqué par le père Billot (op.cit., 107 sq), qui propose une nouvelle explication. Il fait revivre la vieille théorie selon laquelle les sacrements ne sont pas immédiatement la cause elle-même la grâce, mais une disposition ou d'un titre à la grâce (au-dessus e). Cette disposition est produite par les sacrements, ni physiquement, ni moralement, mais impérativement. Les sacrements sont des signes concrets d'un ordre intentionnel:. Qu'ils manifestent l'intention de Dieu de donner des avantages spirituels, cette manifestation de l'intention divine est un titre exigeant de la grâce (op.cit, 59 m², 123 m²; Pourrat, op.cit. , 194; Cronin et commentaires, sup cit)... Père Billot défend ses opinions avec perspicacité remarquables. Mécènes de la causalité physique note avec gratitude son attaque contre la morale causalité, mais s'opposer à la nouvelle explication, que l'impératif ou de la causalité intentionnelle, par opposition à l'action de signes, de reprises, moral ou physique instruments (a) est conçu avec difficulté et (b) ne fait pas les sacrements (c.-à l'extérieur, des cérémonies Divinement nommé) la véritable cause de la grâce. Théologiens sont parfaitement libres de contester et diffèrent quant à la manière de causalité instrumentale. Lis intérêt ADHUC sub judice.
VI. MINISTRE DES SACREMENTS
(1) Les hommes, pas des anges
Il était tout à fait approprié que le ministration des sacrements être donnée, de ne pas les anges, mais aux hommes. L'efficacité des sacrements vient de la Passion du Christ, où le Christ comme un homme, les hommes, pas des anges, sont semblables à Christ dans sa nature humaine. Miraculeusement Dieu pourrait envoyer un bon ange pour administrer un sacrement (ST III: 64:7).
Ordination Exigences (2) pour les ministres des sacrements en particulier
Pour administrer le baptême valablement coordination spéciale n'est requise. Toute personne, même un païen, peut baptiser, à condition qu'il utilise le bon affaire et prononcer les mots de la forme essentielle, avec l'intention de faire ce que l'Eglise ne (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Seuls les évêques, les prêtres, et dans certains cas, les diacres peuvent confier solennellement le baptême (voir le baptême). Il est maintenant tenu pour certain que dans le mariage les parties contractantes sont les ministres du sacrement, parce qu'ils font le contrat et le sacrement est un contrat soulevées par le Christ à la dignité d'un sacrement (cf. Léon XIII, Encycl. "Arcane" , 10 fév, 1880;. MARIAGE voir). Pour la validité des cinq autres sacrements, le ministre doit être dûment ordonnés. Le Concile de Trente anathème ceux qui ont dit que tous les chrétiens pourraient administrer tous les sacrements (Sess. VII, can.10). Seuls les évêques peuvent conférer les ordres sacrés (Concile de Trente, sess. XXIII, can.7). Normalement seul un évêque peut donner de confirmation (voir CONFIRMATION). L'ordre sacerdotal est requis pour la validité administration de la pénitence et l'extrême-onction (Conc. Trid., Sess. XIV, can.10, can.4). Quant à l'Eucharistie, ceux-là seuls qui ont Ordre sacerdotal peut consacrer, à savoir le changement du pain et du vin en Corps et Sang du Christ. Consécration suppose, tout le monde peut distribuer les espèces eucharistiques, mais, en dehors de circonstances très exceptionnelles, cela peut être légalement effectuée que par les évêques, les prêtres, ou (dans certains cas) des diacres.
(3) ministres hérétiques ou schismatiques
La prise en charge de tous ces rites sacrés ont été donnés à l'Eglise du Christ. Hérétique ou schismatique ministres peuvent administrer les sacrements valablement que si elles ont les ordres valables, mais leur ministère sont des péchés (voir Billot, op.cit., Thèse 16). La bonne foi ne excuser les bénéficiaires du péché, et en cas de nécessité Eglise accorde la compétence nécessaire à la pénitence et l'extrême-onction (voir EXCOMMUNICATION: V, Effets d'excommunication).
(4) état d'âme du ministre
respect dû aux sacrements oblige le ministre à être dans un état de grâce: celui qui a solennellement et officiellement administre un sacrement, lui-même étant dans un état de péché mortel, serait certainement coupable d'un sacrilège (cf. ST III: 64:6 ). Certains soutiennent que ce sacrilège est commis, même lorsque le ministre n'agit pas officiellement ou confère le sacrement solennellement. Mais à partir de la controverse entre Augustin et les donatistes dans le quatrième siècle et en particulier de la controverse entre St. Stephen et de Saint-Cyprien au IIIe siècle, nous savons que la sainteté personnelle ou l'état de grâce dans le ministre n'est pas une condition préalable pour l'administration valide du sacrement. Cela a été solennellement défini dans plusieurs conseils généraux, y compris le Concile de Trente (sess VII, can.12, ibid., Bapt., Can.4). La raison en est que les sacrements ont leur efficacité par institution divine et par les mérites du Christ. des ministres indignes, valablement conférer les sacrements, ne peuvent entraver l'efficacité de signes ordonnés par le Christ à produire grâce ex opere operato (cf. Saint Thomas, III: 64:5, III: 64:9). La connaissance de cette vérité, qui découle logiquement de la vraie conception d'un sacrement, le confort donne aux fidèles, et il devrait augmenter plutôt que diminuer, la vénération pour les rites sacrés et la confiance en leur efficacité. Nul ne peut donner, en son propre nom, ce qu'il ne possède pas, mais un caissier de banque, ne possédant pas 2000 dollars en son nom propre, pourrait écrire un projet une valeur de 2, 000, 000 dollars en raison de la richesse de la banque laquelle il est autorisé à représenter. Christ a laissé à son Eglise un immense trésor achetés par ses mérites et souffrances: les sacrements sont les pouvoirs donnant droit à une part de ce trésor. A ce sujet, l'Eglise anglicane a conservé la vraie doctrine, qui est parfaitement avéré à l'article XXVI de la Confession de Westminster: «Bien que dans l'Eglise visible du mal être jamais mêlés avec les bons, et parfois le mal a la principale autorité dans la ministration de la Parole et les sacrements, mais d'autant qu'ils ne sont pas les mêmes en leur propre nom, mais dans le Christ, et ne le ministre de Son autorité et la commission, nous pouvons utiliser leur ministère à la fois en entendant la Parole de Dieu et à recevoir les Sacrements . n'est pas non plus l'effet de l'ordonnance du Christ emmenés par leur méchanceté, ni la grâce des dons de Dieu à partir de, par exemple par la foi, et à juste titre, à recevoir les sacrements administrés jusqu'à eux; qui soit efficace, en raison de l'institution du Christ et la promesse, bien qu'ils soient Administrée par les méchants »(cf. Billuart, de sacram., d.5, a.3, sol.obj.)
(5) l'intention du ministre
(A) Pour être un ministre des sacrements titre et avec le Christ, un homme doit agir comme un homme, c'est à dire comme un être rationnel, d'où il est absolument nécessaire qu'il ait l'intention de faire ce que fait l'Église. Cela a été déclaré par Eugène IV en 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) et a été solennellement défini dans le Concile de Trente (Sess.VII, can.ii). L'anathème de Trent était destiné à la innovateurs du XVIe siècle. De leur erreur fondamentale que les sacrements sont des signes de la foi, ou des signes heureux que la foi, il s'ensuit logiquement que leur effet en aucune manière dépend de l'intention du ministre. Les hommes sont comme des «ministres du Christ, et les dispensateurs des mystères de Dieu» (1 Corinthiens 4:1), et ce qu'ils ne seraient pas sans intention, car c'est par l'intention, dit saint Thomas (III: 64:8, ad 1) que les sujets et un homme s'unit à l'agent principal (le Christ). En outre, en prononçant les mots rationnelle de la forme, le ministre doit déterminer ce qui n'est pas suffisamment déterminé ou exprimés par la matière appliquée, par exemple l'importance de verser de l'eau sur la tête de l'enfant (ST III: 64:8). Celui qui est démentielle, ivre, endormi, ou dans une stupeur qui empêche un acte rationnel, celui qui passe par la cérémonie extérieure à la raillerie, mimétisme, ou dans une pièce de théâtre, n'agit pas comme un être rationnel ministre, ne peut donc pas administrer un sacrement.
(B) L'objet et les qualités nécessaires de l'intention requise dans le ministre du sacrement sont expliqués dans l'intention article. Pourrat (op.cit., Ch.7) donne un historique de toutes les controverses à ce sujet. Quelle que puisse être dit spéculativement sur l'avis de Catherinus Ambrosius (voir POLITI, LANCELOT) qui préconisait la suffisance de l'intention externes dans le ministre, il ne peut être suivie dans la pratique, parce que, en dehors des cas de neccessity, nul ne peut suivre une opinion probable contre celui qui est sûr, quand il est question de quelque chose de nécessaire pour la validité d'un sacrement (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).
(6) Attention à la ministre
L'attention est un acte de l'intellect, à savoir. l'application de l'esprit à ce qui est fait. distraction volontaire dans une administration d'un sacrement serait un péché. Le péché serait toutefois pas être courageux, à moins que (a)-il y avoir un danger de faire une grave erreur, ou (b) selon l'opinion commune, la distraction peut être admis en consacrant les espèces eucharistiques. Attention de la part du ministre n'est pas nécessaire pour la validité administration d'un sacrement, car, en vertu de l'intention, qui est présupposé, il peut agir de manière rationnelle, en dépit de la distraction.
VII. DESTINATAIRE DES SACREMENTS
Lorsque toutes les conditions requises par la loi divine et ecclésiastique sont remplies, le sacrement est reçu validement et licitement. Si toutes les conditions requises pour l'essentiel rite sont observés, de la part du ministre, le destinataire, le sujet et la forme, mais une condition non-essentiels n'est pas respectée par le destinataire, le sacrement est reçu validement mais pas licitement, et si cette condition est délibérément négligé être graves, la grâce n'est pas conférée par la cérémonie. Ainsi baptisés contracter mariage alors qu'ils sont en état de péché mortel sera valablement (c.-à-fait) marié, mais ne serait donc pas recevoir la grâce sanctifiante.
(1) Conditions pour la réception valide
(A) La réception préalable du Baptême (par l'eau) est une condition essentielle pour la réception valide de tout autre sacrement. Seuls les citoyens et les membres de l'Eglise ne peut relever de son influence en tant que telle; Le baptême est la porte par laquelle nous entrons dans l'Église et ainsi devenir membres d'un corps mystique unis au Christ, notre tête (Catech. Trid, bapt, nn... 5, 52).
(B) Chez les adultes, valable pour la réception de tout sauf sacrement de l'Eucharistie, il est nécessaire qu'ils aient l'intention de la recevoir. Les sacrements imposent des obligations et confèrent la grâce: le Christ ne veut pas imposer ces obligations ou confèrent la grâce sans le consentement de l'homme. L'Eucharistie est exclu parce que, quelle que soit la situation du bénéficiaire peut être, c'est toujours le corps et le sang du Christ (voir INTENTION;. Cf Pourrat, op.cit, 392.).
(C) Pour une attention, voir ci-dessus, VI, 6. En l'homme se soumet à l'intention de l'opération des sacrements qui produisent leurs effets exopere operato, par conséquent, l'attention n'est pas nécessaire pour la validité de réception des sacrements. Celui qui pourrait être distrait, même volontairement, au cours de la collation, par exemple du Baptême, recevront le sacrement valablement. Il doit être soigneusement noté, toutefois, que dans le cas du mariage les parties contractantes sont les ministres ainsi que les récipiendaires des sacrements, et dans le sacrement de la Pénitence, les actes du pénitent, la contrition, la confession, et la volonté d'accepter une pénitence dans la satisfaction immédiate constituent la matière des sacrements, selon l'opinion généralement reçue. Par conséquent, dans ces cas, cette attention est nécessaire que cela est nécessaire pour l'application valide de la matière et la forme.
(2) Conditions pour la réception licite
(A) Pour la réception licites, en plus de l'intention et l'attention, chez les adultes il est nécessaire:
pour les sacrements des morts, surnaturel attrition, ce qui suppose des actes de foi, d'espérance, et la repentance (voir ATTRITION et justification);
pour les sacrements de la vie de l'état de grâce. Sciemment à recevoir un sacrement de la vie alors que dans l'état de péché mortel serait un sacrilège.
(B) Pour la réception licites, il est également nécessaire d'observer tout ce qui est prescrit par la loi divine ou ecclésiastique, par exemple en ce moment, le lieu, le ministre, etc Comme l'Église seule a le soin de les sacrements et, en général elle dûment nommé agents ont seuls le droit de les administrer, sauf dans certains cas, le baptême, et le Mariage (supra VI, 2), c'est une loi générale que la demande pour les sacrements devraient être faits aux ministres digne et dûment nommés. (Pour les exceptions, voir l'excommunication.)
(3) Reviviscence des Sacrements
Beaucoup d'attention a été donnée par les théologiens à la relance des effets qui ont été entravés au moment où un sacrement a été reçu. La question se pose chaque fois qu'un sacrement est reçu validement mais indigne, c'est à dire avec un obstacle qui empêche l'infusion de la grâce divine. L'obstacle (péché mortel) est positif, quand il est connu et volontaire, ou négative, quand elle est involontaire en raison de l'ignorance ou la bonne foi. Celui qui reçoit donc un sacrement est dit de la recevoir feignedly, ou faussement (ficte), car par l'acte même de sa réception, il fait semblant d'être bien disposés, et le sacrement est dit validum sed informs - valide, mais sans sa forme propre, à savoir la grâce ou la charité (voir LOVE). Puis une telle personne recouvrer ou de recevoir les effets des sacrements? La reviviscence terme (reviviscentia) n'est pas utilisé par saint Thomas en référence aux sacrements et il n'est pas strictement correcte parce que les effets en question sont entravés par l'obstacle, ont été non pas une fois "vivant" (cf. Billot, op.cit. , 98, note). L'expression qu'il utilise (III: 69:10)., À savoir, l'obtention des effets après l'obstacle a été enlevée, est plus précis, mais pas si pratique que les nouveaux termes.
(A) Les théologiens tiennent généralement que la question ne s'applique pas à la Pénitence et l'Eucharistie. Si le pénitent ne soit pas suffisamment disposés à recevoir la grâce au moment où il confesse ses péchés le sacrement n'est pas valide, car les actes du pénitent sont une partie nécessaire de la matière de ce sacrement, ou une condition nécessaire à sa réception. Celui qui reçoit l'Eucharistie indigne peut tirer aucun profit de ce sacrement, à moins, peut-être, qu'il ne se repente de ses péchés et sacrilège devant les saintes espèces ont été détruits. Les cas qui peuvent se produire trait aux cinq autres sacrements.
(B) Il est certain et admis par tous, que si le Baptême être reçu par un adulte qui est dans l'état de péché mortel, il peut ensuite recevoir les grâces du sacrement, à savoir. lorsque l'obstacle est enlevé par la contrition ou par le sacrement de la Pénitence. D'une part les sacrements produisent toujours la grâce à moins qu'il soit un obstacle; d'autre part ces grâces sont nécessaires, et pourtant, le sacrement ne peut pas être répété. St. Thomas (III: 69:10) et les théologiens trouver une raison spéciale pour l'attribution des effets du baptême (lorsque la "fiction" a été supprimé) dans le caractère permanent qui est impressionné par le sacrement administré valablement. Raisonnement par analogie, ils détiennent le même à l'égard de la Confirmation et l'Ordre sacré, en notant toutefois que les grâces d'être reçus ne sont pas si nécessaires que ceux conférés par le Baptême.
(C) La doctrine n'est pas le cas lorsqu'il est appliqué au mariage et à l'extrême-onction. Mais depuis les grâces entravé sont très importantes mais pas strictement nécessaire, et puisque le mariage ne peut être reçu de nouveau alors que les deux parties contractantes sont vivants, et l'extrême-onction ne peut pas être répétées alors que le même danger de mort dure, théologiens adopter comme plus probable l'opinion qui détient que Dieu accorde les grâces de ces sacrements dans l'obstacle est enlevé. Le «reviviscence» des effets des sacrements validement reçue, mais avec un obstacle à la grâce au moment de leur réception, est invité comme un argument contre le système de la causalité physique de grâce »(supra, V, 2), en particulier par Billot (op.cit., thèse, VII, 116, 126). Pour son propre système, il revendique le mérite d'établir un mode immuable de la causalité, à savoir que dans tous les cas par le sacrement reçu validement il est conféré un "titre exigeante de la grâce». S'il n'y a aucun obstacle, la grâce est accordée, et ensuite: (. Op.cit, th.VI, VII) s'il ya un obstacle "title" demeure demandant la grâce qui sera conféré dès que l'obstacle est enlevé . Pour cela, les réfractaires sa réponse, que des cas exceptionnels pourrait bien appeler un exceptionnel mode de la causalité. Dans le cas des trois sacrements du caractère suffisamment explique le regain d'effets (cf. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10). La doctrine appliquée à l'extrême-onction et de mariage, n'est pas suffisante pour fournir certains un argument fort en faveur ou contre un système. Les futurs efforts de théologiens peut dissiper l'obscurité et l'incertitude qui prévaut actuellement dans ce chapitre intéressant.
Informations sur la publication écrite par DJ Kennedy. Transcrit par Marie Jutras. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1912. Lafort Remy, DD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York
Il ya, enfin, les services de l'administration des Mystères des Grands Sept (les sept sacrements) qui sont imprimées dans le Euchologion après les liturgies (ed. cit., P. 136-288).
Baptême
Le baptême est toujours conférée par immersion (les orthodoxes ont de sérieux doutes quant à la validité du baptême par infusion. Voir Fortescue, Orth. E. Church, p. 420). L'enfant est oint de son corps et plongé trois fois avec son visage vers l'est. La forme est la suivante: «Le serviteur de Dieu N. est baptisée au nom du Père, Amen, et du Fils, Amen, et du Saint-Esprit, Amen."
Confirmation
Confirmation suit à la fois et lui est conféré par les prêtres (le Saint-Siège reconnaît que cette confirmation valide et ne confirme ni rebaptizes convertit de l'orthodoxie). Le corps entier est à nouveau oint avec le saint chrême (hyron hagion) établi très détaillée avec cinquante-cinq diverses substances par le patriarche œcuménique sur le Jeudi Saint (Fortescue, op. Cit., 425-426). Le formulaire est: "Le sceau du don du Saint-Esprit" (Euch., 136-144). Les orthodoxes ne rebaptiser quand ils sont sûrs de la validité du baptême anciens, mais ils réaffirment continuellement. Confirmation est devenu le rite habituel de leur admission dans l'Eglise, même dans le cas des apostats qui ont déjà été confirmé l 'orthodoxe.
La Sainte Communion
La pieuse orthodoxe laïc Communique en règle seulement quatre fois par an, à Noël, Pâques, Pentecôte, et la chute de Asleep la Mère de Dieu (15 août). Le Saint-Sacrement est réservé pour les malades dans les artophorion, (ou ierophylakion) sous les deux espèces plus ou moins, c'est-à-dire qu'il a été trempé dans le calice et laisse sécher. Il est donné à la maladie avec une cuillère et avec la forme habituelle (voir ci-dessus en vertu de sainte Liturgie). Ils n'ont pas de tradition de respect envers l'Eucharistie réservés.
Pénitence
Pénitence (metanoia) est administré rarement, généralement sur les mêmes occasions que la sainte communion. Ils n'ont pas de confessionnaux. Le père fantomatique (pneumatikos) est assis devant l'iconostase sous l'image de Notre-Seigneur, le pénitent s'agenouille devant lui (un des rares cas de s'agenouiller dans ce rite), et plusieurs prières sont dites, à laquelle le chœur répond "Kyrie eleison ". Le "choeur" est toujours le pénitent lui-même. Puis le père est dirigée fantomatique-à-dire «d'une voix gaie: Brother, ne soit pas honte de vous devant Dieu et devant moi, pour ne pas avouer à moi mais à Dieu qui est présent ici." Il demande au pénitent de ses péchés, dit que Dieu seul peut pardonner, mais que le Christ a donné ce pouvoir à ses Apôtres en disant: «Qui vous pardonner les péchés", etc, et absout lui avec une forme dépréciative dans une longue prière dans laquelle produire les mots: «. Puisse ce même Dieu, à travers moi un pécheur, vous pardonne tous maintenant et à jamais" (Euch., p. 221-223.)
Sacrement de l'Ordre
Sacrement de l'Ordre (cheirotonia) est donnée par la pose sur la main droite seulement. Le formulaire est (pour les diacres):. "La grâce de Dieu, qui renforce toujours les faibles et comble le vide, nomme les plus religieux sous-diacre N. être diacre Prions pour lui que la grâce du Saint-Esprit peut venir à lui. " Les longues prières suivre, avec des allusions à St. Stephen et le diaconat, l'évêque confère au nouveau diacre, lui donnant une orarion et un ripidion. Pour les prêtres et évêques, il ya la même forme, avec les variantes évidentes, les plus religieux diacre N. être prêtre », ou« le plus religieux élire N. être métropolitain de la sainte N. Metropolis " (Presque tous les évêques ont le titre métropolitain), et les sujets reçoivent leurs habits et instruments. Les prêtres et les évêques concélébrer à la fois avec l'ordonnateur (Euch., 160-181). Les orthodoxes croient que la grâce de l'Ordre peut périr par l'hérésie ou de schisme, de sorte qu'ils convertit reordain en général (l'Eglise de Russie a officiellement refusé de le faire, Fortescue, op. Cit., 423-424).
Mariage
Mariage (gamos) est souvent appelé le "couronnement" (stephanoma) de la pratique du couronnement des époux (Euch., 238-252). Ils portent ces couronnes pour une semaine, et ont un service spécial pour les enlever à nouveau (Euch., 252).
L'Onction des malades
L'Onction des malades (euchelaion) est administré (quand c'est possible) par sept prêtres. L'huile contient une règle du vin, en mémoire du bon Samaritain. Il est béni par un prêtre juste avant qu'il ne soit utilisé. Ils utilisent une forme très long invoquer la Mère de Dieu très saint, les "médecins sans argent" Sts. Côme et Damien, et d'autres saints. Ils oindre le front, le menton, les joues, les mains, les narines, et la poitrine avec une brosse. Chaque prêtre présent fait la même chose (Euch., 260-288). Le service est, comme d'habitude, très longue. Ils anoint personnes qui ne sont que légèrement malade, (ils ressentent beaucoup notre nom: l'extrême-onction), et en Russie, le jeudi saint les métropolites de Moscou et de Novgorod oindre tout le monde qui se présente, comme une préparation à la Sainte Communion (Echos d'Orient , II, 193-203).
Sacramentaux
Il ya beaucoup de sacramentaux. Les gens sont parfois oint d'une huile tirée d'une lampe qui brûle devant une sainte icône (parfois avec le formulaire de confirmation: "Le sceau du don du Saint-Esprit"). Ils ont en outre la antidoron une autre sorte de pain béni - le kolyba mangé en l'honneur d'un saint ou à la mémoire des morts. Sur l'Epiphanie ("The Lights Saint» - ta hagia phota), il est une bénédiction solennelle des eaux. Ils ont un grand nombre d'exorcismes, très sévère des lois des bénédictions à jeun (impliquant l'abstinence de beaucoup de choses en plus de chair de viande), et pour toutes sortes de choses. Ces se trouvent dans le Euchologion. Prédication était jusqu'à récemment perdu presque un art dans l'Église orthodoxe; maintenant une reprise de celui-ci a commencé (Gelzer, geistliches u. Weltliches, etc, 76-82). Il ya un service à long funéraires (Euch., éd. Cit., 393-470). Pour tous ces rites (à l'exception de la liturgie) un prêtre ne pas porter tous ses vêtements, mais (sur sa soutane) et l'epitrachelion phainolion. Le haut chapeau noir sans rebord (kalemeukion) portés par tous les prêtres de ce rite est bien connu. Il est porté avec les ornements ainsi que dans la vie ordinaire. Les évêques et les dignitaires ont un voile noir sur elle. Tous les greffiers portent les cheveux longs et une barbe. Pour un compte rendu plus détaillé de tous ces rites voir "Orth. Eglise d'Orient», p. 418-428.
Informations sur la publication écrite par Adrian Fortescue. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Société Appleton Robert. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
Le Service orthodoxe de livres en grec sont publiés à leur presse officielle (phoinix ho) à Venise (dates différentes: le Euchologion citées ici, 1898); les uniate à Rome (propagande).
Il ya aussi une édition athénienne, et les Eglises qui utilisent les traductions ont publié leurs versions.
Provost ALEXIOS MALTZEW (de l'église l'ambassade de Russie à Berlin) a édité tous les livres en vieux slave parallèle avec une traduction allemande et des notes (Berlin, 1892); RENAUDOT, collectio orientalium Liturgiarum (2e éd, 2 volumes, Francfort, 1847.. ); NEALE, Les liturgies de Saint-Marc, Saint-Jacques, Saint-Clément, Saint-Chrysostome, saint Basile (Londres, 1875, en grec), un autre volume contient Les Traductions de la Primitive liturgies de Saint-Marc, etc ; ROBERTSON, The Divine liturgies de nos Pères parmi les saints Jean Chrysostome, Basile le Grand et celle de la Presanctified (en grec et en anglais, Londres, 1894); De Meester, liturgie divine La S. Jean Chrysostome de (en grec et en français, Paris, 1907); leitourgia theia IHE, esperinon tonnes periechousa, KTL (Athènes, 1894); CHARON, Les saintes liturgies et théologiens, etc (Beyrouth, 1904); STORFF, Die griechiechen Liturgien, XLI de Thalhofer, der Bibliothek Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitab al-liturgiãt al-ilahiyyeh (melchite utilisation en arabe, Beyrouth, 1899); GOAR, Euchologion, sive Rituale Gr corum (2e éd, Venise, 1720);. PROBST, der drei ersten Liturgie christlichen Jahrhunderte (Tübingen, 1870); ANON, Liturgie des Jahrhunderts und deren vierten réforme (Münster, 1893); Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde:... Die orthodoxe Anatolische Kirche (Freiburg im Br, 1892); Nilles, Kalendarium manuale utriusque ecclesi (2e éd, Innsbruck, 1896-1897); le prince Max de Saxe, Pr lectiones de orientalibus Liturgiis (Freiburg im Br, 1908), I;. Hapgood, Service-Book de la Saint-apostolique orthodoxe-catholique (co-Gr russe) Eglise (Boston et New York, 1906); Allatius, De libris et rébus eccl.
corum Gr (Cologne, 1646); Clugnet, Dictionnaire grec-français des NOM DANS liturgiques utilisation en l'église grecque (Paris, 1895); ARCHATZIKAKI, Etudes sur les Principales Fêtes chrétiennes DANS L'Ancienne Eglise d'Orient (Genève, 1904 ); De Meester, office dell 'inno acatisto (grecque et italienne, Rome, 1903); Gelzer, geistliches und aus dem Weltliches türkisch-griechischen Orient (Leipzig, 1900); Gaisser, Le Système de musique de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901); REBOURS, Traité de psaltique.
Théorie et Pratique DANS chant du l'Eglise grecque (Paris, 1906); Fortescue, L'Église orthodoxe de l'Est (Londres, 1907).
Il est généralement admis par les savants chrétiens que le dernier repas de Jésus fut un repas (juive) Seder qui fait partie de la célébration de la Pâque. Ci-dessous est lié un exposé sur le Seder comprend les aliments spécifiques et des procédures concernées, de même que les juifs (historique) des raisons pour eux. Références à des adaptations de la Christian Seder sont également inclus.
Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise
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