Primitive Religion原始的な宗教

General Information 総合情報

Primitive religion is a name given to the religious beliefs and practices of those traditional, often isolated, preliterate cultures which have not developed urban and technologically sophisticated forms of society.原始的な宗教の名前が与えられ、これらの伝統的な宗教的信念と慣習を、しばしば孤立、開発されていない文字を持たない文化が技術的に洗練された都市部との形態の社会です。 The term is misleading in suggesting that the religions of those peoples are somehow less complex than the religions of "advanced" societies.という言葉は誤解を招くということを示唆し、これらの人々が何らかの宗教よりも少ない複雑な宗教の"詳細設定"の社会です。 In fact, research carried out among the indigenous peoples of Oceania, the Americas, and sub Saharan Africa have revealed rich and very complex religions, which organize the smallest details of the people's lives.実際には、研究実施先住民族の間のオセアニア、南北アメリカ、およびサブsaharanアフリカが明らかに豊かで、非常に複雑な宗教、これの整理をする人々の生活の詳細を最小です。

The religions of archaic cultures - the cultures of the Paleolithic, Mesolithic, and Neolithic ages - are also referred to as primitive.古風な文化、宗教-の文化は、旧石器時代、中石器、新石器時代-は、原始的とも呼ばれています。 The available evidence for prehistoric religions is so limited as to render any reconstruction highly speculative.先史時代の宗教、利用可能な証拠としては非常に限られた任意の復興をレンダリングする非常に投機的です。 Scholars such as Mircea Eliade, however, have emphasized the importance of contemporary fieldwork in recapturing a sense of the religious life of early humankind.学者ミルチャエリアーデのような、しかし、現代はフィールドワークの重要性を強調してrecapturingある意味では、宗教的な生活の初期人類のです。

Since the 17th century in the Western world scholars have speculated on the problem of the beginnings of human culture by making use of the empirical data collected about religious belief and practice among the non European cultures of the New World, Africa, Australia, the South Pacific, and elsewhere.以来、 17世紀には、西側世界の学者が推測さの問題を人間の文化の始まりを活用して実証データが収集について以外の宗教的信念と実践の間の新たな世界の文化を欧州、アフリカ、オーストラリア、南太平洋、および他のです。 Religion thus became one of the areas of study that shaped current ideas about the origins of human consciousness and institutions.このようになった宗教の研究分野の一つが、現在のアイデアが形の起源については、人間の意識と機関です。 Religion, both as a human experience and as an expression of that experience, was viewed as a primitive model of human consciousness, most clearly seen in primitive cultures.宗教、両方として、人間の経験とその経験を表すものとして、原始的モデルとしての人気は人間の意識は、ほとんど見られる原始的文化を明確にします。 It is significant that the first systematic treatise in the discipline of Anthropology, Edward B Tylor's Primitive Culture (1871), had "Religion in Primitive Culture" as its subtitle, and that the first person to be appointed to a professorial chair of social anthropology in Britain was Sir James Frazer, author of the monumental study of comparative folklore, magic, and religion, The Golden Bough.これは重要なのに対して、最初の体系的な論文は、規律の人類学、エドワードbタイラーの原始的文化( 1871 ) 、は"宗教の原始的文化"などの字幕ており、その人の最初の教授を委員長に任命して、社会人類学英国は、ジェームズフレーザーは、著者の記念碑的研究比較民俗学、マジック、と宗教は、黄金の枝です。

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Theories of Primitive Religion原始的な宗教の理論

Theories of the nature of primitive religion have moved between two poles: one intellectualistic and rational, the other psychological and irrational.原始的な宗教の理論の性質を2つの極の間に移動: 1つのintellectualisticかつ合理的、心理学や、他の非合理的です。 Tylor and Frazer, both of whom saw primitive religion as characterized preeminently by a belief in magic and unseen forces or powers, represent the intellectual - rational position.タイラーとフレーザー、見た人の両方の特徴として原始的な宗教の信仰をされた卓越してマジックと目に見えない力や権限を、代表して、知的-合理的位置します。 Tylor based his interpretation of primitive religion on the idea that primitive people make a mistaken logical inference - an intellectual error.タイラー彼の解釈をベースにするというアイデアに原始的原始的な宗教の人々に誤った論理的推論-知的エラーが発生します。 He thought that they confuse subjective and objective reality in their belief that the vital force (soul) present in living organisms is detachable and capable of independent existence in its own mode.と彼は思いましたして主観的かつ客観的に現実を混同するという信念は、生命力(魂)に存在する生物は、取り外し可能と能力の独立した存在で、独自のモードで起動します。 Dreams, he thought, might be a basis for this error.夢、と彼は思いました、かもしれないの基礎をこのエラーが発生します。 Tylor's definition of primitive religion as Animism, a belief in spiritual beings, expresses his interpretation that the basis of primitive religion is the belief that detached and detachable vital forces make up a suprahuman realm of reality that is just as real as the physical world of rocks, trees, and plants.タイラーのアニミズムの定義を原始的な宗教として、精神的な存在を信じて、彼の表現の解釈は、ベースの原始的な宗教という信念を持っては極めて重要な軍の分離と取り外し可能領域を作成するsuprahuman現実には同じようにリアルとしての物理的な世界の岩石学、木や植物です。

An opposing interpretation of primitive religion comes from an experimental and psychological approach to the data.反対の解釈に由来する原始的な宗教と心理学的なアプローチを実験することができます。 RH Codrington's study The Melanesians (1891), in which he described the meaning of Mana as a supernatural power or influence experienced by the Melanesians, has provided a basis for other scholars to explain the origin and interpretation of primitive religion as rooted in the experience by primitive peoples of the dynamic power of nature. rhコドリントンの研究してmelanesians ( 1891 ) 、その意味をマナと彼は説明した超自然的な力や影響力としての経験豊富なmelanesians 、は、他の学者の基礎を提供するの起源を説明するとの解釈に根差している原始的な宗教としての利便性を高める原始人々のダイナミックな自然の力です。 The most prominent interpreter of this point of view was the English anthropologist Robert R Marett.この時点で、最も顕著な通訳の対象は、英語の研究人類学者のロバートマレットです。 Variations of this theory may be seen in the works of Lucien Levy - Bruhl, who distinguished between a logical and prelogical mentality in analyzing the kind of thinking that takes place through this mode of experience, and the writings of Rudolf Otto, who described the specific religious meaning of this mode of human consciousness.この理論のパターンの作品を5月に見られるリュシアンレヴィ-ブリュール、 w ho識別p relogicalの間で論理的な考え方や思考を分析し、種の上で営まれるこのモードでの経験を通じて、との記述のルドルフオットー、 w ho記載の特定のこのモードで宗教的な意味を人間の意識です。

Another intellectual - rationalist approach to primitive religion is exemplified by Emile Durkheim, who saw religion as the deification of society and its structures.別の知的-合理的アプローチに代表される原始的な宗教はデュルケーム、 w ho見た宗教として神格化社会とその構造です。 The symbols of religion arise as "collective representations" of the social sphere, and rituals function to unite the individual with society.宗教のシンボルとして生じる"集団的表現"との社会的球、や儀式を、個々の社会に団結する機能です。 Claude Levi - Strauss moved beyond Durkheim in an attempt to articulate the way in which the structures of society are exemplified in myths and symbols.クロードレヴィ-シュトラウスの移転を超えたデュルケームを明確にする試みの道では社会の構造は、神話や記号を例示しています。 Starting from the structural ideas of contemporary linguistics, he argued that there is one universal form of human logic and that the difference between the thinking of primitive and modern people cannot be based on different modes of thought or logic but rather on differences in the data on which logic operates.最低料金の構造的なアイデアの現代言語学、彼は普遍的と主張して1つのフォームには人間の論理とは、考えの違いは原始的でモダンな人々することはできません思想に基づいて異なるモードまたは上の論理ではなく、データ上の違いどのロジックで動作します。

Religious Experience and Expression宗教的な経験と表現

Whichever approach - psychological or intellectual - is accepted, it is clear that primitives experience the world differently than do persons in modern cultures.どちらのアプローチ-心理学や知的-が受け入れ、それは明らかに異なるプリミティブ体験して世界に比べて、現代の文化人です。 Few would hold that that difference can be explained by a different level of intelligence.いくつかの違いはホールドすることで説明されていることを、別のレベルのインテリジェンスを統合します。 Levi - Strauss, as has been indicated, believes that the intellectual powers of primitive peoples are equal to those of humans in all cultures and that differences between the two modes of thought may be attributed to the things thought upon.レヴィ-シュトラウス、指示され、原始的と考えている人々の知的の権限をしている人間が等しい場合にはすべての文化や思想の2つのモードの違いに起因するものがありますに考えています。 He refers to primitive thought as concrete thought.彼は原始的思想として具体的な思考を参照してください。 By this he means that such thought expresses a different way of relating to the objects and experiences of the everyday world.この彼はこのような考えを意味し、別の方法に関連する表現は、オブジェクトや経験は、日常的な世界です。 This form of thinking, he says, expresses itself in myth, rituals, and kinship systems, but all of these expressions embody an underlying rational order.このフォームを考えて、彼は、自分自身を表現神話、儀式、および親族のシステムには、しかし、これらのすべての根底に表現を具現化するために合理的です。

Mircea Eliade expressed a similar position.ミルチャエリアーデ、同様の立場を表明します。 For him, primitive cultures are more open to the world of natural forms.彼にとって、プリミティブな文化は世界に開かれた自然の他のフォームです。 This openness allows them to experience the world as a sacred reality.この開放により、それらを体験し、世界に神聖な現実です。 Anything in the world can reveal some aspect and dimension of sacredness to the person in primitive cultures.何か、世界は明らかにいくつかの側面と寸法の神聖さを人に原始的文化です。 This mode of revelation is called a hierophany.このモードでの啓示はhierophanyと呼ばれる。 In Eliade's theory, the revealing of the sacred is a total experience.エリアーデの理論では、明らかには、神聖な経験は、合計です。 It cannot be reduced to the rational, the irrational, or the psychological; the experience of the sacred includes them all.することはできませんが減少しては、 Rationalは、不合理な、または、心理的な;の経験は、神聖なすべてが含まれています。 It is the way in which these experiences are integrated and received that characterizes the sacred.これは経験の道では、これらの特徴は、神聖な統合を受けたことです。 The integration of many seemingly disparate and often opposed meanings into a unity is what Eliade means by the religious symbol.多くの一見異種との統合に反対の意味をよく結束は、どのようなエリアーデの宗教的なシンボルを意味します。

A myth is the integration of religious symbols into a narrative form.神話は、宗教的なシンボルの統合を物語形式です。 Myths not only provide a comprehensive view of the world, but they also provide the tools for deciphering the world.神話の包括的なビューを提供するだけでなく、世界が、それらも世界の解読ツールを提供しています。 Although myths may have a counterpart in ritual patterns, they are autonomous modes of the expression of the sacredness of the world for primitive peoples.神話は5月には対向の儀式のパターンで、彼らは自律モードの神聖さを表現した、世界の人々の原始的です。


One of the most pervasive forms of religious behavior in primitive cultures is expressed by rituals and ritualistic actions.のいずれかの最も普及した文化の形態の原始宗教的な行動をリトイへ儀式的な行動が表現されています。 The forms and functions of rituals are diverse.フォームや儀式は、多様な機能をします。 They may be performed to ensure the favor of the divine, to ward off evil, or to mark a change in cultural status.彼ら年5月に実行を確保するため、神の味方をして、悪を撃退するか、または文化的な状態をマークするに変更されます。 In most, but not all, cases an etiological myth provides the basis for the ritual in a divine act or injunction.ほとんどの、すべてではない、事件の原因を明らかにするには、神話に基づいて、神の行為または差し止め命令の儀式です。

Generally, rituals express the great transitions in human life: birth (coming into being); puberty (the recognition and expression of sexual status); marriage (the acceptance of an adult role in the society); and death (the return to the world of the ancestors).通常、儀式のトランジションを表現して素晴らしい人間の生命:生年月日(に入ってくるが) ;思春期(性的状態の認識と表現) ;結婚(の受け入れ、社会の大人の役割を果たす) ;と死(の世界に戻ってのの祖先)です。 These passage rites vary in form, importance, and intensity from one culture to another for they are tied to several other meanings and rituals in the culture.これらの通過儀礼形が違う、重要性、および強度を別の1つの文化に関連付けられてかれらはいくつかの他の意味での文化や儀式をします。 For example, the primitive cultures of south New Guinea and Indonesia place a great emphasis on rituals of death and funerary rites.たとえば、南のプリミティブ新しいギニア、インドネシアの文化を配置する非常に重要視し死と葬式の儀式をベースにした儀式です。 They have elaborate myths describing the geography of the place of the dead and the journey of the dead to that place.彼らは精巧な神話を記述する場所の地理オブザデッドと、死者にものをそのような場所に旅します。 Hardly any ritual meaning is given to birth.ほとんどすべての儀式の意味が与えられたの誕生です。 The Polynesians, on the other hand, have elaborate birth rituals and place much less emphasis on funerary rituals. 、ポリネシア、その一方で、出生時に手の込んだリトイへ葬式の儀式に重点を置いてはるかに少ない場所です。

Almost all primitive cultures pay attention to puberty and marriage rituals, although there is a general tendency to pay more attention to the puberty rites of males than of females.ほぼすべての原始的文化思春期に注意を払うと結婚の儀式は、一般的な傾向があるが、もっと注意を払うの思春期の女性よりも男性の儀式です。 Because puberty and marriage symbolize the fact that children are acquiring adult roles in the kinship system in particular, and in the culture in general, most primitive cultures consider the rituals surrounding these events very important.思春期と結婚を象徴するため、事実を子供たちが大人の役割を取得するシステムの親族特に、文化とは、一般的には、最も原始的な儀式を取り巻く文化を考慮して、これらのイベント非常に重要です。 Puberty rituals are often accompanied with ceremonial circumcision or some other operation on the male genitals.思春期の儀式は、しばしば伴う儀式割礼またはいくつかの他の操作を、男性生殖器です。 Female circumcision is less common, although it occurs in several cultures.共通の女性割礼が少ないが、これが発生する、いくつかの文化です。 Female puberty rites are more often related to the commencement of the menstrual cycle in young girls.思春期の女性の儀式は、より頻繁に関連して開始の月経周期で若い女の子です。

In addition to these life cycle rituals, rituals are associated with the beginning of the new year and with planting and harvest times in agricultural societies.これらのライフサイクルの儀式に加えて、儀式に関連付けられて、新しい年の初めに、農業社会の植栽や収穫倍にします。 Numerous other rituals are found in hunting - and - gathering societies; these are supposed to increase the game and to give the hunter greater prowess.多くの儀式が見つかりました狩猟-と-収集社会;これらは、仮定を増やすには大きなゲームやハンターの腕前を与えるのです。

Another class of rituals is related to occasional events, such as war, droughts, catastrophes, or extraordinary events.別のクラスの儀式は不定期のイベントに関連するなど、戦争、干ばつ、破局か、または臨時のイベントです。 Rituals performed at such times are usually intended to appease supernatural forces or divine beings who might be the cause of the event, or to discover what divine power is causing the event and why.儀式行わなだめるような時には通常、超自然の力や神を目的としているのが原因で発生するかもしれないwhoのイベントか、またはどのような神の力が問題の原因を発見するイベントと理由です。

Rituals are highly structured actions.儀式は、高度に構造化さ行動します。 Each person or class of persons has particular stylized roles to play in them.一人一人の人が特定の様式やクラスの役割をプレイしています。 While some rituals call for communal participation, others are restricted by sex, age, and type of activity.いくつかの儀式に参加を求める共同ながら、制限された他の人の性別、年齢、およびタイプの活動をします。 Thus initiation rites for males and females are separate, and only hunters participate in hunting rituals.入会の儀式をこのように別の男性と女性は、狩猟の儀式に参加するとハンターのみです。 There are also rituals limited to warriors, blacksmiths, magicians, and diviners.ウォリアーズも限定される儀式には、 blacksmiths 、手品師、およびdivinersです。 Among the Dogon of the western Sudan, the ritual system integrates life cycle rituals with vocational cults; these in turn are related to a complex cosmological myth.スーダンの西側の間のドゴン族、儀式のシステム統合のライフサイクルの儀式を職業カルト;これらを順番に関連して、複雑な宇宙神話です。

Divine Beings神の存在

Divine beings are usually known through the mode of their manifestation.神の存在を知られモードは、通常の症状です。 Creator - gods are usually deities of the sky.創作-の神々は、通常の空の神々です。 The sky as a primordial expression of transcendence is one of the exemplary forms of sacred power.原初の表現としての空のいずれかの超越は、模範的な形の神聖なパワーです。 Deities of the sky are often considered to possess an ultimate power.天の神々はしばしば究極のパワーを持つと考えられています。

The apparent similarity in form between the supreme sky deities of primitive cultures and the single godheads of Judaism, Christianity, Islam, and Zoroastrianism has led some Western students of religion to speak of a "primitive monotheism."見掛け上の類似性をフォームの空の神々の間に最高のシングルgodheadsプリミティブな文化やユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ゾロアスター教にはいくつかの欧米の学生主導の宗教を話すのは"原始的一神教。 " By this they were suggesting a devolution of religion rather than the more rationalistic evolution of religion from Polytheism, through henotheism (the presence of several gods, but with one dominant), to Monotheism.この彼らは宗教の退化を提案する合理的進化ではなく、他の宗教から多神教、を通して単一神教(神々が存在するいくつかのではなく、 1つの優性)を一神教です。 The most avid proponent of the primitive monotheism was Wilhelm Schmidt, an Austrian Roman Catholic priest who was also an ethnologist.最も原始的一神教の熱心な主唱者であり、ヴィルヘルムシュミットは、オーストリアのローマカトリック司祭whoは、民族学者もある。 In his view the original sacred form was a creator - god of the sky.彼のオリジナルの神聖なフォームを表示するには、創造-の神の空です。 This original and first revelation of deity was lost or obscured by the attention evoked by other lesser sacred beings, and throughout the history of human culture this original creator - sky - god has been rediscovered or remembered in the monotheistic religions.このオリジナルと最初の啓示の神が紛失したり、不明瞭な場合の注意喚起され、他の小神聖な生き物と人間の文化の歴史を通して、このオリジナルの創作-スカイ-神や記憶を再発見され、一神教です。 This position has been largely rejected by contemporary scholars.このポジションはおおむね現代の学者によって拒否されました。

Allied to and existing within the same sphere as the sky - god are the manifestations of divine presence in the sun and the moon.同盟を、既存のと、同じ球としての空-神は、神の存在感を症状を呈して太陽と月を見ました。 The symbolism of the sun, while sharing the transcendent power of the sky, is more intimately related to the destiny of the human community and to the revelation of the rational power necessary to order the world.太陽の象徴性、並外れたパワーを共有しながらスカイは、他の密接に関連して、人間のコミュニティとの運命を啓示して、合理的に必要な電力を注文するの世界です。 Sun - deities are creators by virtue of their growth - producing powers, whereas the sky - god creators often create ex nihilo ("out of nothing"); they do not require human agency in their creative capacities, and in many instances they withdraw and have little to do with humankind.太陽-の神々が創造され、その成長ぶりを美徳-生産力が、空-神のクリエイター頻繁に作成無から("は振れない");ていない人間の代理店がその創造的能力を必要とし、彼らの多くのインスタンスを撤回と人類はほとんど関係がない。

The manifestation and presence of the deity in the moon is different from that of the sun.の症状との存在を神のように見える月面のとは異なるが、太陽のです。 Moon - deities are associated with a more rhythmic structure; they wax and wane, seem more vulnerable and more capable of loss and gain.ムーン-の神々が関連付けられている他のリズム構造;彼ら盛衰、他の脆弱性や他の能力があるように見えるの損失と利得です。 Moon - deities are often female in form and associated with feminine characteristics.ムーン-の神々はしばしば女性をフォームと女性の特性に関連付けられています。 The moon - goddess is the revelation of the vulnerability and fragility of life, and unlike solar gods, her destiny is not the historical destiny of powerful rulers and empires, but the destiny of the human life cycle of birth, life, and death.月面-女神は、啓示の脆弱性、脆弱性と生命、太陽の神々とは異なり、彼女の運命ではないとの歴史的運命を支配E mpiresの強力な、しかし、人間のライフサイクルの運命の出生地、日本での生活、と死のです。 Other places where deities show themselves are in the natural forms of water, vegetation, agriculture, stones, human sexuality, and so on.詳細自体は他の場所では、自然の神々の形態の水、植生、農業、石、人間のセクシュアリティ、している。

The pattern of deities, of course, varies markedly among different types of societies.神々のパターンのは、もちろん、社会のさまざまな種類の間で著しく変化します。 Hunting - and - gathering cultures, for example, not only have language and rituals related to hunting, but also often have a Lord, Master, or Mistress of Animals - a divine being who not only created the world of humans and animals but who also cares for, protects, and supplies the animals to the hunters.狩猟-と-収集の文化、たとえば、特定の言語のみが狩猟や儀式に関連し、主だけでなく、多くの場合には、マスターか、または愛人の動物-w hoだけでなく、神が人間や動物の世界を作成しかし、wh oも苦労は、保護、および物資の動物をハンターです。 Religious cultures of this kind still exist among the Mbuti pygmies, the San of the Kalahari desert in Africa, Australian Aborigines, and Eskimo.この種の宗教的な文化が存在する間のmbutiピグミー、カラハリ砂漠のサンは、アフリカでは、オーストラリアの原住民、およびエスキモーです。

A somewhat more complex religious culture is found in early agricultural societies.やや複雑な宗教的文化は農業社会の早期発見さです。 It is commonly accepted that the earliest form of agriculture was both a feminine rite and a female right.一般的に認められていることが最古の形式の農業は、女性の両方での儀式と女性の権利です。 This means that the gift and power of agriculture provided a means by which the sacredness of the world could be expressed in the femininity of the human species.これは、農業の贈り物とパワーを提供する手段は、神聖で表現されるが、世界の女らしさを、人間の種です。 Agricultural rituals became a powerful symbolic language that spoke of gestation, birth, nurture, and death.農業の儀式が象徴する強力な言語をスポーク妊娠、出産、育てる、と死のです。 This development does not imply an early Matriarchy nor the dominance of society by females.この開発の早期実現することはできません女家長も女性優位の社会です。 In agricultural societies males dominate in the conventional sense of the term, but the power of women is nevertheless potent and real.農業社会で優位を占めるが、従来の男性の意味での、しかし、女性は、にもかかわらず強力なパワーとリアルです。

In some cultures of West Africa three layers of cultural religious meaning may be discerned.西アフリカの文化をいくつかの3つの層を識別文化的宗教的な意味があります。 One refers to an earlier agriculture, in which the feminine symbolism and power predominated. 1つを参照して、以前の農業されるのは、女性の象徴とパワーpredominated 。 In the second the theft of the ritual and rights of agriculture is portrayed in masculine symbolism and language. 2番目の盗難には、農業の儀式と権利の象徴と言語の男性が描かれています。 By contrast, the equal cooperation of masculine and feminine in the power and meaning of cultural life is symbolized in the third level.対照的に、男性と女性の協力を平等には、電源との意味を文化的な生活に象徴さ3番目のレベルです。 In present cultures of this area the older layer can be seen in the Queen Mother, who is "owner of the land"; the second layer in the kingship system; and the third layer in the myths associated with egg symbolism, which on the cosmological level are a means of transmuting sexual tensions into practical harmonies.このエリアで現在の文化の古い層を得られるの女王の母親、 whoは、 "土地の所有者が、 " ;王2番目の層は、システム、および3番目の層は、卵を象徴神話に関連付けられて、これを検索する宇宙論レベルは、性的な緊張する手段を実用的なハーモニーtransmutingです。

Sacred Personages神聖な人物

Just as sacredness tends to be localized in the natural forms of the world in primitive religious cultures, sacred meaning is also defined by specific kinds of persons.神聖と同じようにローカライズされる傾向にある世界での自然の形態の原始宗教的な文化、神聖な意味でも、特定の種類の人で定義されています。 On the one hand, sacredness may be located in and defined by office and status in a society.上の1つの手は、神聖で定義され5月に位置し、オフィスや社会の状態です。 In such cases the role and function of the chief or king carries a sacred meaning because it is seen as an imitation of a divine model, which is generally narrated in a cultural myth; it may also be thought to possess divine power.このような場合には、チーフの役割と機能やキング神聖な意味を運ぶことが見られるため、模倣は、神のモデルとして、これは一般的にナレーションで、文化的な神話;ことされることもあります神の力を持つと考えられています。 Offices and functions of this kind are usually hereditary and are not dependent on any specific or unique personality structure in the individual.事務所とは、通常、この種の機能を遺伝的にはなっていないかに依存して任意の特定の構造を、個々のユニークな個性です。

On the other hand, forms of individual sacredness exist that do depend on specific types of personality structures and the calling to a particular religious vocation.その一方で、フォームの個々の神聖さが存在することに依存して特定の種類の構造と、呼び出し側の人格を、特定の宗教的な職業です。 Persons such as shamans fall into this category.人のシャーマンのようなこの範疇に入る。 Shamans are recruited from among young persons who tend to exhibit particular psychological traits that indicate their openness to a more profound and complex world of sacred meanings than is available to the society at large.シャーマンは、若い人の中から採用who傾向がある特定の心理的特性を示す展示に開放して、複雑な世界の他の深遠な意味を持つ神聖な社会を利用できるようにするよりも大きい。 Once chosen, shamans undergo a special shamanistic initiation and are taught by older shamans the peculiar forms of healing and behavior that identify their sacred work.一度選択した場合、特別な巫俗開始のシャーマンを受けるとは、教えられた古いシャーマンの奇妙な形の治癒に神聖な仕事や行動を識別します。 Given the nature of their sacred work, they must undergo long periods of training before they are capable practitioners of the sacred and healing arts.その神聖な仕事の性質を与えられた、しなければならない長時間のトレーニングを受ける前に彼らは、神聖な有能な開業医と癒しの芸術です。 The same is true of medicine men and diviners, although these often inherit their status.医学の男性と同じことが言えるdiviners 、これらの多くの場合、その状態を継承します。

Each person in a primitive society may also bear an ordinary form of sacred meaning.原始社会を一人一人が5月にも、普通の形の神聖なクマの意味です。 Such meaning can be discerned in the elements of the person's psychological structure.このような意味での要素を識別できるの人の心理的な構造です。 For example, among the Ashanti of Ghana, an individual's blood is said to be derived from the goddess of the earth through that individual's mother, an individual's destiny from the high - god, and personality and temperament from the tutelary deity of the individual's father.たとえば、アシャンティの間のガーナは、個々の血液から派生したといわれて、地球の女神を目指して、あの個々の母親は、個々の運命からの高-の神となり、性格や気質から、個々の鎮守の父親のです。 On the cosmological level of myths and rituals all of these divine forms have a primordial meaning that acquires individual and existential significance when it is expressed in persons.宇宙レベルの神話を検索すると、これらの神聖な儀式のすべてのフォームは、個々の原初の取得と実存主義の意義を意味してあるときは人で表現されます。


Underlying all the forms, functions, rituals, personages, and symbols in primitive religion is the distinction between the sacred and the profane.フォームのすべての根底に、関数、儀式、人物、およびシンボルの区別は、原始的な宗教は、神聖なと不敬です。 The sacred defines the world of reality, which is the basis for all meaningful forms and behaviors in the society.現実の世界の神聖な定義して、これに基づいてすべての行動は、社会の有意義なフォームとします。 The profane is the opposite of the sacred.その逆の不敬は、神聖な。 Although it has a mode of existence and a quasi - reality, reality is not based on a divine model, nor does it serve as an ordering principle for activities or meanings.これには、モードの存在と、準-現実には、現実ではない、神のモデルに基づいて、また発注の原則はそれとしての機能を果たすための活動や意味があります。 For example, the manner in which a primitive village is laid out in space imitates a divine model and thus participates in sacred reality.たとえば、村は原始的な方法では、宇宙空間レイアウトを模倣モデルとこのように、神の神聖な現実に参加しています。 The space outside of the organized space of the village is considered profane space, because it is not ordered and therefore does not participate in the meaning imparted by the divine model.宇宙空間の外の村の組織と見なさ不敬な空間は、それが特定されないため、注文したり参加して意味を付与された神のモデルです。

This characteristic distinction between the sacred and the profane is present at almost every level of primitive society.この特性の違いが存在するの神聖な不敬とほぼ原始社会のあらゆるレベルのです。 The tendency to perceive reality in the terms provided by the sacred marks a fundamental difference between primitive and modern Western societies, where this distinction has been destroyed.現実を認識する傾向に拍車を提供される神聖なマルクの条件を根本的な違いが原始的と現代的な西洋社会では、この区別が破壊されています。 The openness to the world as a sacred reality is probably the most pervasive and common meaning in all forms of primitive religion and is present in definitions of time, space, behaviors, and activities.開放して世界の神聖な現実としては、おそらく、最も普及したと共通の意味をすべての形態の原始的な宗教の定義が存在すると時間、空間、行動、および活動です。

The sacred is able to serve as a principle of order because it possesses the power to order.神聖な役目を果たすができるようにするための原則のパワーを注文するため、保有しています。 The power of the sacred is both positive and negative.の力を正と負の両方の神聖がします。 It is necessary to have the proper regard for the sacred; it must be approached and dealt with in very specific ways.これは適切な敬意を払う必要があるのは、神聖な;近づいて対処しなければならないことは非常に具体的な方法です。

A kind of ritual behavior defines the proper mode of contact with the sacred.ある種の儀式の動作モードを定義して適切に接触すると、神聖な。 Failure to act properly with respect to the sacred opens the door to the negative experience and effects of sacred power.失敗に行動するに適切に尊重して神聖なポップアップへの扉を、負の影響を神聖な経験とパワーです。 The specific term for this negative power among the Melanesians is Taboo.この負のパワー、特定の用語間のmelanesiansはタブーです。 This word has become a general term in Western languages expressing the range of meanings implied by the force and effects of a power that is both negative and positive and that attracts as well as repels.この言葉は、欧米の言語になる一般的な用語で表現された暗黙の範囲の意味での影響力とパワーには、プラスとマイナスの両方だけでなくrepelsを魅了します。

Charles H Longチャールズh長い

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