Apocrypha, Deuterocanonical Books外典、正典

General Information 総合情報

The Apocrypha are books of the Old Testament included in Roman Catholic and Orthodox Bibles as deuterocanonical (added to the earlier canon), but excluded from the Hebrew Bible and from most Protestant Bibles. It is not certain why the term apocrypha (hidden things) was originally applied to them, but they were considered less authoritative than the other biblical books because of their relatively late origin (c. 300 BC - AD 100). の外典は旧約聖書に含まれる書籍は、ローマカトリックと正統派として聖書第二正典(追加された日に、以前のキヤノン)が、ヘブライ語聖書から除外するとほとんどのプロテスタント聖書からです。特定の理由ではないという用語は外典(隠されたもの)は、最初に適用して、しかし、彼らは少ないと考え、他の聖書の権威よりも比較的遅いために書籍の起源( c. 300紀元前-広告の1 00) 。 Except for 2 Esdras, which was in Latin, they were part of the Septuagint. 2エスドラス書を除いて、これは、ラテン語、彼らは、セプトゥアギンタ部分です。 The other books placed after the Old Testament in the Revised Standard Version are the following: 1 and 2 Esdras, Tobit, Judith, Additions to the Book of Esther, Wisdom, Sirach (Ecclesiasticus), Baruch and the Letter (Epistle) of Jeremiah, Additions to Daniel (Prayer of Azariah, Song of the Three Hebrew Children, History of Susanna, Bel and the Dragon), the Prayer of Manasseh, and 1 and 2 Maccabees.配置した後、他の書籍で、旧約聖書の標準の改訂版は、以下の通りです: 1と2をエスドラス書、トビト書、ジュディス、追加して予約のエスター、知恵、シラク(集会の書) 、バルークとの手紙(信徒)のジェレマイア、に新たにダニエル(祈りのazariah 、ヘブライ語の歌の3つの子供たちは、歴史のスザンナ、ベルと龍) 、マナセの祈りをし、 1と2をmaccabeesです。

Roman Catholic Bibles also list 1 and 2 Esdras and the Prayer of Manasseh as apocryphal.ローマカトリックの聖書ともリスト1と2をエスドラス書としてマナセの祈りの作り話です。 The Greek Orthodox Bible omits 2 Esdras but adds 3 Maccabees and Psalm 151, with 4 Maccabees as an appendix.省略2エスドラス書、ギリシャの正統的な聖書の追加3 maccabeesと詩篇第151しかし、 4 maccabeesとして付録です。 The Apocrypha are important sources for Jewish history and religious developments in the 1st and 2d centuries BC.外典は、ユダヤ人の歴史と宗教上の重要なソースの動きを受けて紀元前1世紀と二次元です。

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Bibliography 書誌事項
BM Metzger, An Introduction to the Apocrypha (1957); BL Mack.バミューダ諸島メッツガー、紹介して外典( 1957 ) ; blマックです。 Wisdom and the Hebrew Epic: Ben Sira's Hymn in Praise of the Fathers (1986); RH Pfeiffer, History of New Testament Times, with an Introduction to the Apocrypha (1949).知恵とヘブライ語叙事詩:ベン欠陥の賛美歌を称賛するには、父の( 1986 ) ; rhファイファー、新約聖書の歴史を倍で、紹介して外典( 1949 ) 。


General Information 総合情報

Apocrypha (Greek apokryphos,"hidden") is a word coined by the 5th-century biblical scholar Saint Jerome for the biblical books received by the church of his time as part of the Greek version of the Old Testament (see Septuagint), but that were not included in the Hebrew Bible.外典(ギリシャ語apokryphos 、 "非表示" )は、第5回言葉を作り出した世紀の聖書学者は、聖書の書籍サンジェローム受信された教会の彼の時間の一環として、ギリシャ語のバージョンの旧約聖書(セプトゥアギンタ)が、そのヘブライ語聖書が含まれていない。 In the Authorized, or King James, Version, the books are either printed as an appendix or are omitted altogether; they are not considered canonical by Protestants.は、認可か、またはキングジェームズ、バージョン、印刷された書籍は、付録のいずれかまたは全部が省略された場合;カノニカルを考慮されていないプロテスタントです。

The Septuagint was received by the Christian church from Hellenistic Judaism. The books included in the Septuagint that were excluded by the non-Hellenistic Jews from their canon were Judith, the Wisdom of Solomon, Tobit, Sirach (Ecclesiasticus), Baruch, and the two books of Maccabees. セプトゥアギンタが受信され、よりヘレニズムユダヤ教、キリスト教の教会のセプトゥアギンタに含まれる書籍が除外されてから、非ヘレニズムのユダヤ人がジュディスキヤノンは、ソロモンの知恵、トビト書、シラク(集会の書) 、バルーク、および2つの書籍のmaccabeesです。 Of these, Judith and Tobit are best described as edifying historical fiction, and Baruch, as an appendage to the Book of Jeremiah, written in the person of Jeremiah's secretary.これらの、ジュディスとトビト書啓発的な歴史小説としては最高の説明、およびバルーク、エレミヤ書に付属して、書かれてエレミアの秘書の人です。 Wisdom and Sirach are testimonies to the wisdom tradition of Israel otherwise represented in the books of Proverbs, Job, and Ecclesiastes.知恵とシラクは、イスラエルの伝統を証言するのは賢明で表現される他の書籍の諺は、仕事をし、伝道の書です。 The books of Maccabees are historical works in the tradition of the books of Samuel, Kings, and Chronicles.この書籍のmaccabeesの伝統は、歴史的な作品を、サムエル記、キングス、およびクロニクルです。 Also generally included with the Apocrypha are the two books of Esdras, additions to the Book of Esther (Esther 10:4-10), the Song of the Three Young Men (Daniel 3:24-90), Susanna (Daniel 13), Bel and the Dragon (Daniel 14), and the Prayer of Manasseh.また、通常の2つの外典に含まれている書籍のエスドラス書、追加して予約のエスター(エスター10:4-10 ) 、その歌の3つの若い男(ダニエル3:24-90 ) 、スザンナ(ダニエル13 ) 、ベルと龍(ダニエル14 ) 、およびマナセの祈りのです。

Roman Catholic and Orthodox Christians still follow the Septuagint and include in the canon of the Bible all the Apocrypha, except the two books of Esdras and the Prayer of Manasseh. They generally refer to the Protestant Apocrypha as deuterocanonical books, however, and reserve the term Apocrypha for those books entirely outside the biblical canon, which Protestants call the pseudepigrapha. 正統派のカトリック教徒とキリスト教徒も含まれては、以下のセプトゥアギンタとキヤノンは、聖書のすべての外典、書籍以外の2つのエスドラス書とマナセの祈りのです。 彼らを参照して、通常のプロテスタントの正典外典として、しかし、準備期間とこれらの書籍を完全に外部の外典聖書の、キヤノン、偽典はプロテスタントを呼び出します。

With the growth of a historical perspective in biblical studies during the 19th century, the value of the Apocrypha as historical sources came to be generally recognized.歴史的視点からの成長の中で聖書の研究19世紀には、外典としての価値を、歴史的なソースの話をして一般的に認識されません。 Derived from the period 300BC to New Testament times, the Apocrypha shed valuable light on the period between the end of the Old Testament narrative and the opening of the New Testament. 300bcから派生して期間を新約聖書時代には、貴重な外典に光を当てるの間の時間の終わりに、旧約聖書の物語と新約聖書の開口部です。 They are also important sources of information on the development of belief in immortality, the resurrection, and other questions of eschatology, as well as the increasing impact of Hellenistic ideas on Judaism.彼らはまた重要な情報源の開発の不滅の信仰を、復活、およびその他のご質問の終末論だけでなく、ヘレニズムの増加への影響はユダヤ教のアイデアです。

Rev. Bruce Vawter改訂ブルースvawter

Apoc'rypha apoc'rypha

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Apocrypha; hidden, spurious, the name given to certain ancient books which found a place in the LXX.外典;隠し、スプリアス、与えられた名前を特定の古代の書籍を発見した場所は、 70です。 and Latin Vulgate versions of the Old Testament, and were appended to all the great translations made from them in the sixteenth century, but which have no claim to be regarded as in any sense parts of the inspired Word.とラテンのバージョンのウルガタ聖書の、旧約聖書の、およびすべての偉大な技術情報の翻訳が追加されては、 16世紀から作られた、しかし、これがないと主張する部分と見なされるいかなる意味においては、インスピレーションワードです。

The Old Testament Apocrypha consists of fourteen books, the chief of which are the Books of the Maccabees (qv), the Books of Esdras, the Book of Wisdom, the Book of Baruch, the Book of Esther, Ecclesiasticus (Sirach), Tobit, Judith, etc.旧約聖書外典は14本、これは、書籍のチーフを、 maccabees ( qv )は、書籍のエスドラス書は、予約の知恵を、この本のバルーク、この本のエスター、集会の書(シラク) 、トビト書、ジュディスなど

The New Testament Apocrypha consists of a very extensive literature, which bears distinct evidences of its non-apostolic origin, and is unworthy of regard as being comparable in importance to the Bible.新約聖書外典のは、非常に広範な文学、明確な証拠がクマの使徒以外の起源とされてに関しては値しないの重要性を聖書に匹敵します。

(Easton Illustrated Dictionary) (イーストン図解辞書)

Old Testament Apocrypha旧約聖書外典

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The word "apocrypha" is from the Greek ta apokrypha, "the hidden things," although there is no strict sense in which these books are hidden.という言葉"外典"は、ギリシャのこのapokryphaから、 "隠されたもの、 "厳密な意味ではないもののではこれらの書籍は非表示にします。 Some thirteen books comprise the Apocrypha: I and II Esdras, Tobit, Judith, the Rest of Esther, the Wisdom of Solomon, Ecclesiasticus (which is also entitled the Wisdom of Jesus the Son of Sirach), Baruch, the Letter of Jeremiah, the Additions to Daniel, the Prayer of Manasses, and I and II Maccabees. 13図書構成するいくつかの外典: IとIIエスドラス書、トビト書、ジュディス、エスターの残りの部分は、ソロモンの知恵、集会の書(これは、イエスキリストの息子の英知を結集する権利シラク) 、バルークは、エレミヤの手紙を、に新たにダニエルは、マナセの祈り、およびIとII maccabeesです。 Both the status of these books and the use of the term "apocrypha" have been in confusion since the early days of the church.これらの書籍との両方の状態という用語の使用を"外典"での混乱も、初期の頃以来の教会です。 In the restricted sense the word denotes the above-named books in contradistinction to the Pseudepigrapha, or false writings; but in the broader sense the word refers to any extracanonical scripture.という言葉は、狭義には、上記の名前が付いた値の書籍を対比して、偽典か、または虚偽の著作;しかし、広い意味での任意の単語extracanonical啓典を参照してください。 Sometimes the term takes on a disparaging meaning, especially when used of the "apocryphal" gospels; this is to say they are spurious or heterodoxical.場合によっては、用語の意味までは、中傷、特に使用されるときには、 "作り話"福音書;これは、彼らはスプリアスまたはheterodoxicalを言う。 A further difficulty attending the restricted use of the term is that some of the Apocrypha are pseudonymous, whereas some of the Pseudepigrapha are not pseudonymous.出席して、より詳細な困難という用語の使用制限は、いくつかの外典は、ペンネームで、いくつかのペンネーム偽典はない。 RH Charles broke the accepted order by including III Maccabees in the Apocrypha and transferring II Esdras to the Pseudepigrapha. rhチャールズ骨折した可maccabeesは、オーダーを含め3世2世エスドラス書を外典と偽典を転送する。 The acient rabbinic practice was to regard all such writings as "outside books," and his designation was continued by Cyril of Jerusalem, who used Apocrypha in the same sense, ie, scriptures outside the canon.ラビのacient練習に関しては、すべてこのような文章を、 "外部の書籍、 "と彼の種別は、エルサレムの聖キュリロス継続され、 who外典と同じ意味で使われる、すなわち、キヤノン以外の経典です。 In modern times CC Torrey has revived this signification so that all such books, including the Pseudepigrapha, are called Apocrypha. ccトーリー現代では意味が復活したように、このような書籍をすべて含めて偽典、外典と呼ばれています。 Therefore to use the term Pseudepigrapha is a concession to an unhappy usage.偽典という用語を使用するための譲歩を示すのは、不幸な利用方法です。

How did the Apocrypha secure a place in some of our English Bibles?どのようにして外典を確保する場所にいくつかの英語聖書ですか? The Jews uniformly denied canonical status to these books, and so they were not found in the Hebrew Bible; but the manuscripts of the LXX include them as an addendum to the canonical OT.正規の状態を均一に、ユダヤ人が拒否されましたこれらの書籍などが発見された彼らはヘブライ語聖書;しかし、原稿は、 70の付録を含めることとして、正規otです。 In the second century AD the first Latin Bibles were translated from the Greek Bible, and so included the Apocrypha. 2番目の世紀の広告の最初のラテン語聖書はギリシャ語からの翻訳聖書などの外典含まれるものです。 Jerome's Vulgate distinguished between the libri ecclesiastici and the libri canonici with the result that the Apocrypha were accorded a secondary status.ジェロームのウルガタ聖書の識別ecclesiastici本と本の間にcanoniciその結果は、外典が一致セカンダリ状態です。 However, at the Council of Carthage (397), which Augustine attended, it was decided to accept the Apocrypha as suitable for reading despite Jerome's resistance to their inclusion in the Vulgate.しかし、カルタゴは、評議会( 397 ) 、これに出席アウグスティヌス、それを受け入れることを決めたのは、外典として適して読書の抵抗にもかかわらず、ジェロームは、ウルガタ聖書の封入しています。 In 1548 the Council of Trent recognized the Apocrypha, excepting I and II Esdras and the Prayer of Manasses, as having unqualified canonical status.トレントの評議会で1548外典認識して、 IとIIエスドラス書を除いマナセの祈りと、カノニカルされている修飾されていない状態です。 Moreover, anyone who disputed this ecclesiastical decision was anathematized.また、この教会の意思決定は誰anathematized who係争中です。 The Reformers repudiated the Apocrypha as unworthly and contradictory to the doctrines of the uncontroverted canon; however, Luther did admit that they were "profitable and good to read."改革派の外典として否定するunworthlyと反論されていないと矛盾した教説は、キヤノン;しかし、ルーサーは認めるしていた"収益性を読むといい。 " The Coverdale and Geneva Bibles included the Apocrypha but set them apart from the canonical books of the OT.カヴァーデールとジュネーブの聖書外典が含まれるものを設定し、正規の書籍は別に、 otです。 After much debate the British and Foreign Bible Society decided in 1827 to exclude the Apocrypha from its Bibles; soon afterward the American branch concurred, and this action generally set the pattern for English Bibles thereafter.外国人も議論した後、英国と聖書協会が1827を除外することを決めたから、その聖書外典;程なくアメリカの支店一致し、このアクションを設定するためのパターンは通常英語聖書があります。 Among Protestant communions only the Anglican Church makes much use of the Apocrypha today. communionsプロテスタントの聖公会の間でのみ使用する外典くらいです。

Many literary genres appear in the Apocrypha: popular narrative, religious history and philosophy, morality stories, poetic and didactic lyrics, wisdom literature, and apocalyptic.多くの文学ジャンルに表示される外典:人気の物語、宗教の歴史と哲学、道徳物語、詩的な歌詞と教則、知恵文学、と絶望的です。 Most of these books were written in Palestine between 300 BC and AD 100, and the language of composition was either Hebrew or Aramaic, and occasionally Greek.これらの書籍の大部分が書かれてパレスチナと広告の間に300紀元前100 、とのいずれかの言語の組成は、ヘブライ語やアラム語、ギリシャ語とし、場合によってです。 They generally reflect the Jewish religious viewpoint of late OT times with certain additions which were emphasized.彼らを反映して、通常ot回以降のユダヤ教の宗教的な見地に特定の追加されたと強調した。 Almsgiving became an expression of good works meritorious to salvation (see Tob. 12:9). almsgivingなったの表情を称賛に値する善行を救い(公開買付を参照します。 12時09分) 。 The Apocrypha, and to a greater extent the Pseudepigrapha, evince an amplified doctrine of the Messiah beyond what the OT reveals.の外典、偽典として大きい程度の、立証する学説を増幅さotメシアの枠を超えて、明らかになった。 Two types of messianic expectation predominate: the heavenly Son of man, taken from Daniel and embellished by Enoch, and the earthly Davidic king described in the Psalms of Solomon. 2つのタイプの救世主の期待優位に立つ:天国の息子の男、ダニエルと装飾されイノックから、とこの世に記載されてdavidicキングソロモンの詩篇を授けた。 The doctrine of resurrection of the body, so seldom mentioned in the OT, is ubiquitous in the Apocrypha and shows an advance over the OT idea of Sheol.体の復活の教義のため、めったにotに記載されては、ユビキタスは、外典やショーの事前のsheol ot考えています。 The hope for immortality was greatly influenced by Greek thought.不朽の名声のための希望は、ギリシャの思想に大きく影響されています。 Throughout the Aprocrypha is a highly developed angelology which is a natural consequence of the impact of dualism upon Jewish religious thought after the Exile. aprocryphaは、高度に発達して天使の当然の帰結であるの影響を二重に亡命した後、ユダヤ教の宗教思想です。 The NT cites none of the books of the Apocrypha, although there are frequent parallels of thought and language, as in the case of Eph. NTの引き合いに出して、いずれの書籍は、外典、頻繁に類似点があるが思想と言語を、例のように、 eph 。 6:13-17 and Wisd. 6:13-17とwisdです。 Sol.ソルです。 5:17-20, and Heb. 5:17-20 、およびなしで。 11 and Ecclus. 11日、 ecclusです。 44. 44 。 But to admit these parallels is not necessarily to admit dependence by NT authors upon the Apocrypha, and even if a clear case of dependence can be made, it does not follow that the NT author regarded these books as authoritative.しかし、これらの類似点を認めざるを依存性を認められたが、必ずしもNTの作者に、外典、および例依存性を明確にたとえことが、それはありません次は、 NTの権威として、これらの書籍の著者と考えています。

DH Wallace dhウォレス

(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 書誌事項
RH Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha of the OT, I; BM Metzger, An Introduction of the Apocrypha; WOE Oesterley, The Books of the Apocrypha; RH Pfeiffer, A History of NT Times with an Introduction of the Apocrypha; EJ Goodspeed, The Story of the Apocrypha; CC Torrey, The Apocryphal Literature; HM Hughes, The Ethics of Jewish Apocryphal Literature; H. Wace, ed., Apocrypha, 2 vols; JH Charlesworth, ed., The OT Pseudepigrapha, Apocalyptic Literature and Testaments. rhチャールズ、外典、偽典は、 ot 、私;バミューダ諸島メッツガー、を導入したのは外典;悲痛エスタリは、書籍は、外典; rhファイファーは、 NTの回の歴史を導入したのは外典; ejグッド、その話は、外典; ccトリーは、作り話の文学; hmヒューズは、倫理的なユダヤ人の作り話の文学;笠原ウェイス、エド。 、外典、 2 vols学;公団チャールズワース、エドです。は、偽典ot 、終末論的文学とtestamentsです。

Introduction to the Apocrypha紹介して外典

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(From the New English Bible) (聖書からの新しい英語)

The term 'Apocrypha', a Greek word meaning 'hidden (things)', was early used in different senses.という用語は'外典'は、ギリシャ語の意味の隠れた(もの) ' 、別の感覚が初めで使用されています。 It was applied to writings which were regarded as so important and precious that they must be hidden from the general public and reserved for the initiates, the inner circle of believers.適用されることは非常に重要なものと見なされて記述されたとしてしなければならないから隠されて貴重な国民のために予約の開始は、インナーサークルの信者です。 It came to be applied to writings which were hidden not because they were too good but because they were not good enough, because, that is, they were secondary or questionable or heretical.来て文章に適用されることがないため、彼らはあまりにも良い隠ししかし、彼らは稚good enough 、なぜなら、それは、彼らは二次的または疑問や異端のです。 A third usage may be traced to Jerome. 3番目の利用方法をジェローム年5月にさかのぼる。 He was familiar with the Scriptures in their Hebrew as well as their Greek form, and for him apocryphal books were those outside the Hebrew canon, hence the alternative term deutero-canonical.彼は経典に精通しているだけでなく、ギリシャ語、ヘブライ語を入力し、彼の作り話の書籍がそれらの外のヘブライ語、キヤノン、それゆえの代替用語再カノニカルです。

The usage here adopted is based on that of Jerome.の利用方法に基づいて、ここでの採択はジェロームです。 The Apocrypha in this translation consists of fifteen books or parts of books.この翻訳外典で構成する15の書籍や部品の書籍です。 They are:彼らは:

These works are outside the Palestinian canon; that is, they form no part of the Hebrew Scriptures, although the original language of some of them was Hebrew.これらの作品は、パレスチナの外キヤノン;それは、彼らのフォームのいかなる部分も、ヘブライ語の経典が、機能のいくつかは、元の言語は、ヘブライ語です。 With the exception, however, of the Second Book of Esdras, they are all in the Greek version of the Old Testament made for the Greek-speaking Jews in Egypt.を除いて、しかし、 2番目の予約のエスドラス書を、彼らはすべてのバージョンのは、ギリシャ語、旧約聖書のは、ギリシャ語を話すユダヤ人、エジプトです。 As such they were accepted as biblical by the early Church and were quoted as Scripture by many early Christian writers, for their Bible was the Greek Bible.このように受け入れられていた聖書が引用された初期の教会とキリスト教の初めに、多くの作家として啓典のための聖書は、ギリシャ語聖書です。

In Greek and Latin manuscripts of the Old Testament these books are dispersed throughout the Old Testament, generally in the places most in accord with their contents.原稿を、ギリシャ語、ラテン語、旧約聖書のこれらの書籍は旧約聖書に分散して、通常は、ほとんどの場所で、その内容に合意します。 The practice of collecting them into a separate unit, a practice which dates back no farther than AD 1520, explains why certain of the items are but fragments; they are passages not found in the Hebrew Bible, and so have been removed from the books in which they occur in the Greek version.それらを収集する練習を個別のユニットには、練習にさかのぼりますない1520以上の広告は、特定の理由を説明した商品は、しかし、断片;彼らはヘブライ語聖書の通路が見つかりませんなどが削除されてからの書籍を探すこれが発生する可能性は、ギリシャ語版です。 To help the reader over this disunity and lack of context the present translators have resorted to various devices.この分裂を助けるためのリーダーと、現在のコンテキストの翻訳者が不足resortedを様々なデバイスです。 We have added the name Daniel to the titles of the stories of Susanna and of Bel and the Snake as a reminder that these tales are to be read with the Book of Daniel.私たちの名前が追加されましたので、ダニエルは、タイトルやストーリーオブスザンナベルとヘビのようなお知らせが、これらの物語は、その本を読むのダニエルです。 A note we have inserted after the title, The Song of the Three, indicates that this item is to be found in the third chapter of the Greek form of Daniel. a注記私たちが挿入した後、タイトル、その歌の3つの、を示して、このアイテムが発見されたが、ギリシャのフォーム第3章ダニエルです。 And the six additions to the Book of Esther are so disjointed and unintelligible as they stand in most editions of the Apocrypha that we have provided them with a context by rendering the whole of the Greek version of Esther.と、その本の6つの機能が追加さエスター判読できないとして、彼らは非常にまとまりのないスタンドのほとんどのエディション外典を私たちが提供するには全体のコンテキストにレンダリングするために、ギリシャ語のバージョンのエスターです。

The text used in this translation of the Apocrypha is that edited by HB Swete in The Old Testament in Greek according to the Septuagint .このテキストで使用され外典の翻訳は、 hbスウィートには、編集され、旧約聖書の、ギリシャ語によると、セプトゥアギンタです。 In places Swete includes two texts, and we have chosen to translate the Codex Sinaiticus text of Tobit and Theodotion's version of the additions to the Book of Daniel, namely, The Song of the Three, Daniel and Susanna, and Daniel, Bel, and the Snake.スウィートな場所には2つのテキストを翻訳すると我々が選んだのコーデックスのテキストをsinaiticusトビト書とtheodotionのバージョンの追加は、予約のダニエル、すなわち、その歌の3つの、ダニエルとスザンナ、とダニエル、ベル、および、ヘビです。 For Ecclesiasticus we have used, in addition to Codex Vaticanus as printed in Swete's edition, the text edited by JHA Hart in Ecclesiasticus: the Greek Text of Codex 248, and constant reference has been made to the various forms of the Hebrew text.私たちが使われ、集会の書に加えて、コーデックスvaticanusスウィートの版として印刷する際には、テキストの編集をjhaハートに集会の書: 248 、ギリシャ語のテキストをコーデックス、および定数の参照され、様々な形は、ヘブライ語のテキストです。 For the Second Book of Esdras, which apart from a few verses is not extant in a Greek form, we have based our translation on the Latin text of RL Bensly's The Fourth Book of Ezra. Throughout we have consulted the variant readings given in critical editions of the Greek, the texts of the versions, and the suggestions of editors and commentators. 2番目の予約のエスドラス書を、これは別に現存するいくつかの詩ではないが、ギリシャのフォームに、当社は当社の翻訳をベースに、ラテン語のテキストをrl benslyのエズラ第4本です。を通して私たちに与えられた相談、その他の測定値が重要なのエディションは、ギリシャ語、この文章は、バージョン、および編集者と解説者の提案をします。

Alternative readings cited from Greek manuscripts (referred to as witnesses ) and the evidence of early translations (Vss., that is Versions) are given, as footnotes, only when they are significant either for text or for meaning.代替朗読ギリシャ語原稿から引用(と呼ばれる目撃者 )との証拠を早期技術情報の翻訳( vss. 、それはバージョン)が与えられた場合、脚注として、彼らには、かなりのいずれかの場合にのみ、またはテキストを意味します。 In a few places where the text seems to have suffered in the course of transmission and in its present form is obscure or unintelligible we have made a slight change in the text and marked our rendering of it probable reading, and we have indicated any evidence other than the evidence afforded by the context.いくつかの場所でのテキストにするようにはこのコースに苦しんで伝送との現在のフォームは、無名または判読不能な我々はわずかに変更するには、テキストやスパム当社のレンダリングを読むこと確率としていることを示す証拠の他に示さその証拠が得られるのコンテキストです。 Where an alternative interpretation seemed to deserve serious consideration it has been recorded as a footnote with Or as indicator.どこに代わるように解釈されて真剣に検討に値するとして記録さに脚注として、 またはインジケータを確認します。

In order to preserve the verse numbering of the Authorized (King James) Version of 1611 we have, when necessary, added at the foot of the page those passages which are found in the manuscripts on which the Authorized Version ultimately rests but which are absent from the earlier manuscripts now available.詩の番号を維持するための認可(キングジェームズ)のバージョンの1611当社では、必要に応じて、追加の麓にこれらの通路は、ページの原稿が発見されたが、最終的に正規版にも含まれ欠席休符、以前の原稿今すぐ入手可能です。 We have not sought to achieve consistency in the treatment of proper names any more than did our predecessors.求められることはないの整合性を達成するために適切な名前での治療には任意の先人を超える。 We have continued to use familiar English forms, especially when the reference is to well-known Old Testament characters or places.私たちが続いて身近な英語のフォームを使用し、特によく知られてからの参照は、旧約聖書の文字や場所です。 Sometimes as an aid to the correct pronunciation we have had recourse to such expedients as the affixing of an acute accent to the word Sidè or the introduction of a diphthong, as in our Soud for Sud.時にはとしての正しい発音の援助を我々はこのような方策を講じるの頼みの綱を付けることとしては、急性sidèという言葉のアクセントを導入する、または二重母音のように、音声を私たちの森です。 In general it may be said that Greek spellings have been Latinized, but the Greek forms of place-names have not been brought into line with the Hebrew.一般的につづりかもしれないがlatinizedによると、ギリシャ語、ギリシャ語の形態のが、地名に持ち込まされていない行をヘブライ語です。

We have not aimed at consistency in our treatment of weights and measures.私たちは私たちの治療を目的と整合性の度量衡です。 We have rendered terms into the nearest English equivalents only when these seemed suitable and natural in the context.ご利用の場合最寄りのレンダリングを私たちは英語と同等の適切な場合にのみ、これらのように、自然のコンテキストです。

In the text of the First and Second Books of the Maccabees the dates given it reckoned according to the Greek or Seleucid era.表示されたテキストは、最初と2番目の書籍のため、ご希望のmaccabees無視与えられたことによると、ギリシャ語やセレウコス王朝の時代です。 As a help to the reader we added at the foot of the page the nearest dates according to the Christian era.ヘルプをリーダーとして私たちの麓には、ページの追加の場合最寄りの日程によると、キリスト教の時代です。

This translation of the Apocrypha shares with other parts of The New English Bible the aim of providing a rendering which will be both faithful to the text translated and genuinely English in idiom.この株式の翻訳は、外典の他の部分を新しい英語聖書を提供する目的としてレンダリングされるテキストの両方を忠実に英語に翻訳さと真にイディオムです。 The translators have endeavoured to convey the meaning of the original in language which will be the closest natural equivalent.の翻訳では、元の意味を伝えるに最も近い自然言語となる等価です。 They have tried to avoid free paraphrase on the one hand and, on the other, formal fidelity resulting in a translation which would read like a translation.彼らは無料の言い換えを試みたのを避けるために1つの手と、上、他の、正式に忠実に翻訳にはその結果を読むのように翻訳します。 It is their hope that by their labours these documents, valuable in themselves and indispensable for the study of the background of the New Testament, have been made more intelligible and more readily accessible.これは彼らの仕事を期待してこれらの書類は、それ自体で欠かせない貴重な研究は、新約聖書を背景にして、他の理解がなされ、より容易にアクセス可能です。

The Place of the Apocryphaの代わりに、外典

The place of the Apocrypha in the biblical canon has long been the center of controversy.場所は、聖書外典は、キヤノンは、長い間の論争の中心にします。

Written between 200 (or somewhat earlier)-50 BC, certain of the books contain doctrines not uniformly accepted at that time by Jews, namely a clear teaching on the resurrection of the body (2 Macc.7.9-12) and angelology (Tob. 12.15), both of which were opposed by the powerful party, the Sadducees (Acts 23.6-8).書かれたの間に200 (またはそれ以前の多少) -50紀元前、特定の書籍の教説が含まれ、その時間を利用しない一様ユダヤ人、すなわちを明確に指導し、体の復活( 2 macc.7.9 - 12 )と天使( tob. 12.15 ) 、どちらが反対された強力な党は、サドカイ派(行為23.6〜8 ) 。 Questions concerning the Apocrypha raised among Jews were also raised in the same or divergent form in Christian circles, especially by those church writers who were in contact with the Hebrew tradition.外典提起に関する質問も提起されたユダヤ人の間に、同じまたはフォームを発散キリスト教界、特にこれらの教会の作家whoは伝統的に接触すると、ヘブライ語です。 Some Christian writers, Augustine among them, put these books on a par with the rest of the Old Testament and quoted them equally.いくつかのキリスト教の作家、アウグスティヌスこのうち、これらの書籍は、パーを置くの残りの部分を引用して、旧約聖書のと同様です。 Jerome, who in 390 AD was commissioned to make a new translation of the whole Bible into Latin, studied Hebrew with a rabbi.ジェローム、 whoで390の広告が委託を作る新しい聖書の翻訳は、全体をラテン語、ヘブライ語を勉強するラビです。 His avowed purpose was to translate the Old Testament according to the "Hebrew original" ( secundum Hebraicam veritatem ), with the result that he was opposed to translating the Apocrypha because they were not in the Hebrew.彼の公然の目的は、旧約聖書の翻訳によると、 "ヘブライ語オリジナル" ( 安全hebraicam veritatem ) 、その結果、彼は外典に翻訳することに反対していないため、彼らは、ヘブライ語です。 In the end, he yielded to the pressure of the bishops and included these writings in the translation which came to be known as the Vulgate and which remained the official translation of the Latin church for many centuries.での最後に、彼は、司教の圧力に屈したと、これらの記述に含まれるものの翻訳が来て、どの流布本として知られるように、依然としてローマカトリック教会の公式の翻訳は、何世紀にもわたっています。 Paradoxically, Jerome himself often quoted the Apocrypha without distinguishing them from the books of the Hebrew canon.逆説的、ジェローム自身しばしば引用して外典を区別してから、ヘブライ語の書籍は、キヤノンです。

Following the decrees by the synods of Hippo (393 AD) and Carthage (397 AD), the Apocrypha were uniformly included in the canon of the Latin church.次のsynodsされたの政令のカバ( 393広告)とカルタゴ( 397広告)は、一様外典が含まれているキヤノンは、ローマカトリック教会です。 Nevertheless, questions concerning them continued to be raised right up to the Council of Trent in the sixteenth century.にもかかわらず、それらに関する問題を提起される権利を継続して評議会は、 16世紀のトレントです。

It had been natural for the leaders of the Reformation in the sixteenth century, with their emphasis on the supremacy and the purity of the Bible, to reject the Apocrypha, especially because an appeal was made for these books by Catholics against some of the basic positions of the Reformation.自然ていたため、改革の指導者は、 16世紀、その純度を重視していくの覇権を握ると、聖書外典を拒否する、特にアピールが行われたため、これらの書籍をカトリック教徒に対するいくつかの基本的立場の改革です。 In 1546 AD the Council of Trent published a list of books to be received "with equal devotion and reverence," which included the Apocrypha, with the exception of 1 and 2 Esdras and the Prayer of Manasseh.トレント1546広告の評議会で公開される書籍のリストを受け取った"と同等の献身的な愛情と敬意をもって、 "これは外典含まれるものを除いて、 1と2をエスドラス書とマナセの祈りのです。 In time, the Apocrypha came to be designated by Roman Catholics as "deuterocanonical," in distinction to the "protocanonical" books of the Hebrew canon.時間は、話をして外典で指定されたローマカトリック教徒として"第二正典、 "区別して" protocanonical "書籍は、ヘブライ語キヤノンします。 This special designation is not intended to suggest an inferior status, but simply a reception into the canon later than the protocanonical books.この特別な種別を示唆する下ではない状態を目的とし、しかし、単によりレセプションをキヤノンへprotocanonical書籍です。 For the Eastern Orthodox Church, the Synod of Jerusalem (1672 AD) affirmed the validity of the longer canon; however, a universally binding conciliar decision has not been made, and hence a diversity of opinion still exists.は、東方正教会は、会議のエルサレム( 1672広告)の有効性を確認するキヤノンは長く;しかし、意思決定を普遍的結合conciliarされていないが、意見の多様性とそれゆえにまだ存在しています。

Today, the question of the canonical status of the Apocrypha is no longer so vehemently argued either in Protestant or Catholic circles.今日では、正規の状態を問題にするのは、もはや外典ために躍起になってプロテスタントやカトリック界の主張のどちらかです。 Scholarly biblical criticism has shown the presence of the same literary forms in both proto- and deuterocanonical writings.聖書の学術的な批判が示さが存在するフォームの両方で同じ古文学と第二正典作品を紹介します。 One of the results of biblical scholarship in the second half of the twentieth century has been to reduce the controversy, while not completely eliminating it, as witnessed by the inclusion of these books in the present Bible, though in a location and sequence different from those in Bibles published exclusively under Catholic auspices.聖書の奨学金の1つの結果を2番目のは、 20世紀の半分をされ、論争を減らすために、完全に排除することではありませんが、封入によって目撃されるよう、これらの書籍は、現在の聖書の、ある場所にかかわらず、異なるシーケンス聖書で公開されてカトリックの主催で排他的です。 Theologians now find themselves comfortable with a much more flexible concept of scriptural inerrancy, and consequently of inspiration, than was possible after the great religious controversies of the sixteenth century and before the era of modern biblical scholarship in the nineteenth and twentieth centuries.神学今すぐ甘んじざるを得ない快適に、はるかに柔軟性の概念を聖書間違いのないこと、およびその結果のインスピレーションは、より大きな宗教的な論争が可能にした後、 16世紀と近代の時代以前には聖書の奨学金は、 19と20世紀です。 The usefulness of a book is less likely to be judged on the basis of its inclusion in, or exclusion from, the canon, but rather by the light it sheds for understanding the rest of the Bible.本の有用性が少ないと判断に基づいて予想されるのに含めるか、またはから除外する、キヤノンのではなく、むしろされる光のことを理解する上屋の整備にあたっては、聖書の残りの部分です。 The Apocrypha have something in common with what came before them and with what followed them; they therefore act as a link between the Old and the New Testaments and so help us to understand both.何か共通の外典前には何が何の後にし、かれらの役割を果たすためのリンクtestamentsの間の古さと新しさの両方を理解するなど役立てる。


General Information 総合情報

The story of Susanna is told in the Book of Susanna in the Apocrypha.スザンナの物語は、その本のはスザンナは、外典です。 Falsely accused of adultery by elders who had failed in their attempt to seduce her, and condemned to death, Susanna is rescued by the divinely inspired Daniel, whose clever cross-examination exposes her accusers.冤罪を被るの長老の不倫をwho彼らの試みは失敗しましたが彼女を誘惑し、非難して死亡、スザンナは、神のインスピレーションに救出されたダニエル、その巧妙な反対尋問彼女の告発を公開します。

The Apocrypha, Aristeas, Aristobulus, and the Pseud-epigraphic Writingsの外典、 aristeas 、アリストブロス、との気取り屋-金石文の記述

Advanced Information 高度情報

From Book 1, Chapter 3, Life and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheimより予約1 、第3章、 イエスキリストの人生と時代をメシア、アルフレッドedersheim

The translation of the Old Testament into Greek may be regarded as the starting-point of Hellenism.旧約聖書にはギリシャ語の翻訳は、 5月の開始点と見なされるのヘレニズムです。 It rendered possible the hope that what in its original form had been confined to the few, might become accessible to the world at large.レンダリング可能にすることは何を元のフォームを期待していたに限局している数、アクセスできるようになるかもしれない、世界は大きくなります。 [a Philo, de Vita Mos. [フィロ、デ生命の顧客です。 ed.エドです。 Mangey, ii. mangey 、 Ⅱ 。 p. 140.] But much yet remained to be done. 140 。 ]しかし、多くは依然としてばならないことはまだありません。 If the religion of the Old Testament had been brought near to the Grecian world of thought, the latter had still to be brought near to Judaism.の場合、宗教、旧約聖書の近くにむけさせていたギリシャの世界を考え、後者はまだ近くにユダヤ教によってもたらさをします。 Some intermediate stage must be found; some common ground on which the two might meet; some original kindredness of spirit to which their later divergences might be carried back, and where they might finally be reconciled.いくつかの中間段階をしなければならないが見つかりました。いくつかの共通のグラウンドには、 2つのかもしれない会う; kindrednessの精神をいくつかの元に運ば先頭へdivergencesかもしれないし、最終的にどこに仲直りするかもしれない。

As the first attempt in this direction, first in order, if not always in time, we mark the so-called Apocryphal literature, most of which was either written in Greek, or is the product of Hellenising Jews.この方向での最初の試みとして、最初のために、そうでない場合は、常に時間は、私たちいわゆる作り話の文学記念して、そのほとんどはギリシャ語で書かれていずれか、またはその製品のhellenisingはユダヤ人です。 [1 All the Apocrypha were originally written in Greek, except 1 Macc., Judith, part of Baruch, probably Tobit, and, of course, the 'Wisdom of Jesus the Son of Sirach.'] [ 1のすべての外典はもともとギリシャ語で書かれて除き、 1 maccです。 、ジュディス、部分バルーク、おそらくトビト書、および、もちろん、 'イエスの知恵の息子のシラクです。 ' ]

Its general object was twofold.その一般的なオブジェクトが2倍です。 First, of course, it was apologetic, intended to fill gaps in Jewish history or thought, but especially to strengthen the Jewish mind against attacks from without, and generally to extol the dignity of Israel.第一に、もちろん、これは、申し訳なさそうな、ギャップを埋める意図したユダヤ人の歴史や思ったんだけど、特にユダヤ人の心の対イラク攻撃を強化し、よりなく、また、全体的にイスラエルの尊厳を賞揚する。 Thus, more withering sarcasm could scarcely be poured on heathenism than in the apocryphal story of 'Bel and the Dragon,' or in the so-called 'Epistle of Jeremy,' with which the Book of 'Baruch' closes.したがって、他の容赦の皮肉を込めてほとんどが異教の信仰よりも上に注ぎ、真偽の怪しい話の'ベルと龍、 ' 、またはいわゆる'エレミアの書簡、 'には、予約の'バルーク'終了します。 The same strain, only in more lofty tones, resounds through the Book of the 'Wisdom of Solomon,' [b Comp.同じひずみ、他の高尚なトーンでのみ、この本を通じてresounds 、 'ソロモンの知恵、 ' B詳細のCOMPです。 x. Xで xx.] along with the constantly implied contrast between the righteous, or Israel, and sinners, or the heathen.イグゼクス。 ]とともに、黙示的なコントラストの間に常に正しいか、または、イスラエル、と罪を犯したか、または、異教徒のです。

But the next object was to show that the deeper and purer thinking of heathenism in its highest philosophy supported, nay, in some respects, was identical with, the fundamental teaching of the Old Testament.しかし、次のオブジェクトが深いとpurerに表示することは、異教の信仰は、最高の哲学的思考をサポートし、いや、いくつかの点では同じで、旧約聖書の基本的な指導をします。 This, of course, was apologetic of the Old Testament, but it also prepared the way for a reconciliation with Greek philosophy.これは、もちろん、申し訳なさそうなのは、旧約聖書の、それも準備してギリシャ哲学の道をとの和解をします。 We notice this especially in the so-called Fourth Book of Maccabees, so long erroneously attributed to Josephus, [1 It is printed in Havercamp's edition of Josephus, vol.私たち、特に注意このいわゆる4番目の本maccabeesので、長い誤ってヨセフスに起因する、 [ 1ことがhavercampのエディションを印刷する際にはヨセフス、 !です。 ii. Ⅱ 。 pp. pp 。 497-520. 497〜520です。 The best edition is in Fritzsche, Libri Apocryphi Vet.のベスト盤は、フリッチェ、獣医apocryphi本です。 Test.試験。 (Lips. 1871).] and in the 'Wisdom of Solomon.' ( lips. 1871 ) 。 ]とは、 'ソロモンの知恵です。 '

The first postulate here would be the acknowledgment of truth among the Gentiles, which was the outcome of Wisdom, and Wisdom was the revelation of God.ここでの最初の公準のは真理の間の謝辞gentiles 、これは英知の結果を、と知恵は、神の啓示です。 This seems already implied in so thoroughly Jewish a book as that of Jesus the Son of Sirach.このように、すでに予約暗示して徹底的にユダヤ人であるイエスキリストの息子のシラクです。 [a Comp. [するのCOMPです。 for ex.の例です。 Ecclus. ecclusです。 xxiv. 24 。 6.] Of course there could be no alliance with Epicureanism, which was at the opposite pole of the Old Testament. 6 。 ]のコースがあるかもしれない快楽主義の同盟関係を、これは、旧約聖書の反対の極です。 But the brilliancy of Plato's speculations would charm, while the stern self-abnegation of Stoicism would prove almost equally attractive.しかし、プラトンの輝きが魅力的な思索は、船尾が、自己否定証明するだけの禁欲はほぼ均等に魅力的です。 The one would show why they believed, the other why they lived, as they did.の1つは詳細な理由と考えられ、住んで、他のはなぜ彼らと同じようにします。 Thus the theology of the Old Testament would find a rational basis in the ontology of Plato, and its ethics in the moral philosophy of the Stoics.したがって、神学、旧約聖書のは合理的根拠を見つけるのは、プラトンオントロジー、およびその倫理は、道徳的な哲学をstoicsです。

Indeed, this is the very line of argument which Josephus follows in the conclusion of his treatise against Apion.確かに、これは、非常にライン引数をヨセフス次のように彼の論文の結論apion反対です。 [b ii. B詳細Ⅱ 。 39, 40.] This, then, was an unassailable position to take: contempt poured on heathenism as such, [c Comp. 39 、 40 。 ] は、その後、は、難攻不落の立場を取る:異教の信仰を侮辱ルーズこのように、 [ C言語のCOMPです。 also Jos. Ag.またjos. AGに帰属します。 Ap. AP通信します。 ii. Ⅱ 。 34.] and a rational philosophical basis for Judaism. 34 。 ] を設定し、ユダヤ教の基礎を合理的哲学です。

They were not deep, only acute thinkers, these Alexandrians, and the result of their speculations was a curious Eclecticism, in which Platonism and Stoicism are found, often heterogeneously, side by side.彼らは特定深い、急性のみ思想家、これらのalexandrians 、およびその結果の折衷主義的な思索は、好奇心ではプラトン哲学と禁欲主義が見つかると、頻繁に不均一、並んでいる。 Thus, without further details, it may be said that the Fourth Book of Maccabees is a Jewish Stoical treatise on the Stoical theme of 'the supremacy of reason', the proposition, stated at the outset, that 'pious reason bears absolute sway over the passions,' being illustrated by the story of the martyrdom of Eleazar, and of the mother and her seven sons.したがって、それ以上の詳細については、かもしれないmaccabeesによると、 4番目の本stoicalは、ユダヤ人をテーマに論文を検索するstoical 'の覇権を握るの理由' 、という命題は、記載の冒頭、その'敬けんな理由でクマの絶対的な影響力熱中して、 'が示されるの殉教の物語eleazar 、と彼女の母親と7人の息子です。 [d Comp. 【直のCOMPです。 2 Macc. 2 maccです。 vi. Ⅵ 。 18-vii. 18 - Ⅶ 。 41.] 41 。 ]

On the other hand, that sublime work, the 'Wisdom of Solomon,' contains Platonic and Stoic elements [2 Ewald (Gesch. d. Volkes Isr., vol. iv. pp. 626-632) has given a glowing sketch of it.その一方で、その崇高な機能するには、 'ソロモンの知恵、 'プラトニックと禁欲的な要素が含まれ[ 2エーヴァルト( volkes ISR 2005年gesch. d. 。 、 !します。 Ⅳ 。 pp 。六百二十六〜六百三十二)は、与えられたことに燃えるようなスケッチです。 Ewald rightly says that its Grecian elements have been exaggerated; but Bucher (Lehre vom Logos, pp. 59-62) utterly fails in denying their presence altogether.], chiefly perhaps the latter, the two occurring side by side.エーヴァルト当然によると、ギリシャの要素が誇張された;しかし、 bucher ( lehre vomロゴ、 pp 。 59-62 )全く完全に失敗した場合に自分の存在を否定します。 ] 、主におそらく後者は、 2つ並んで発生します。 Thus [e Ch.したがって[メールあなたのです。 vii. Ⅶ 。 22-27.] 'Wisdom,' which is so concretely presented as to be almost hypostatised, [3 Compare especially ix. 22-27 。 ] '知恵、 'これは非常に具体的に提示されるとしてhypostatisedほぼ、 [ 3比較特に9世です。 1; xviii. 1 ; 18 。 14-16, where the idea of passes into that of the. 14-16 、どこのアイデアのパスにしている。

Of course the above remarks are not intended to depreciate the great value of this book, alike in itself, and in its practical teaching, in its clear enunciation of a retribution as awaiting man, and in its important bearing on the New Testament revelation of the.] is first described in the language of Stoicism, [f Vv.もちろん、上記の発言は特定を目的とし、大きな価値が下がるこの本は、自分自身が似ている、とその実践的な教育は、その明確な発声のを待って男の報復として、および、その重要な影響を及ぼすの啓示は、新約聖書。 ]が最初に言語を冷静に記載されて、 [ ♀のVVです。 22-24.] and afterwards set forth, in that of Platonism, [g Vv. 22-24 。 ]その後定め、そののプラトン哲学に、 [ GのVVです。 25-29.] as 'the breath of the power of God;' as 'a pure influence flowing from the glory of the Almighty;' 'the brightness of the everlasting light, the unspotted mirror of the power of God, and the image of His goodness.' 25-29 。 ]として' 、ブレスオブに神の力を; ' 、 ' 、純粋な影響を与えるの栄光の流れからして偉力ならびなき; ' 'の明るさは、永遠の光は、鏡に神の力を気づかれていない、とのイメージ彼の良さです。 ' Similarly, we have [a In ch.同様に、私たちは[ Aにあなたのです。 viii. Ⅷ 。 7.] a Stoical enumeration of the four cardinal virtues, temperance, prudence, justice, and fortitude, and close by it the Platonic idea of the soul's pre-existence, [b In vv. 7 。 ]の4つの枢機卿の列挙を美徳stoical 、禁酒、慎重さ、正義、と不屈の精神、とされて、プラトニックなアイデアを閉じるの魂の存在を事前に、 [ BののVVです。 19, 20.] and of earth and matter pressing it down. 19日、 20 。 ]地球と物質の生産とすることができます。 [c ix. [ C言語9 。 15.] How such views would point in the direction of the need of a perfect revelation from on high, as in the Bible, and of its rational possibility, need scarcely be shown. 15 。 ]どのように再生回数がポイントの方向には、完璧な啓示を必要とするよりは高く、聖書のように、との合理的可能性は、ほとんどされることが必要です。

But how did Eastern Judaism bear itself towards this Apocryphal literature? しかし、東部ユダヤ教クマ自体はどのように向け、この作り話の文学ですか? We find it described by a term which seems to correspond to our 'Apocrypha,' as Sepharim Genuzim,' 'hidden books,' ie, either such whose origin was hidden, or, more likely, books withdrawn from common or congregational use. Although they were, of course, carefully distinguished from the canonical Scriptures, as not being sacred, their use was not only allowed, but many of them are quoted in Talmudical writings. 私たちの用語で記述さ見つけることに対応してどのように私たち'外典、 'としてsepharim genuzim 、 ' '隠された書籍、 'すなわち、いずれかのような、その起源は、隠されたか、または、他の可能性、書籍、廃止から共通の、あるいは、会衆を使用します。ものの彼らは、もちろん、慎重に識別からの正規の経典、神聖ではないが、彼らの使用のみ許可さはないが、それらの多くはtalmudicalに引用さが作品を紹介します。 [1 Some Apocryphal books which have not been preserved to us are mentioned in Talmudical writings, among them one, 'The roll of the building of the Temple,' alas, lost to us! [ 1いくつかの作り話の書籍が保存されていないtalmudical文章を先に記載され、このうち1つ、 'のロールは、建物の寺、 'ああ、失われている問い合わせ! Comp.のCOMPです。 Hamburger, vol.ハンバーガー、 !です。 ii. Ⅱ 。 pp. pp 。 66-70.] 66-70 。 ]

In this respect they are placed on a very different footing from the so-called Sepharim Chitsonim, or 'outside books,' which probably included both the products of a certain class of Jewish Hellenistic literature, and the Siphrey Minim, or writings of the heretics. Against these Rabbinism can scarcely find terms of sufficient violence, even debarring from share in the world to come those who read them.彼らはこの点に配置さは非常に異なる立場から、いわゆるsepharim chitsonimか、または'外部の書籍、 'が、おそらく含まれるものの両方の製品を、特定のクラスのユダヤ人のヘレニズム文学、とsiphreyミニムか、または文書は、異端です。 に対して、これらのラビ特有の用語を見つけるのに十分な暴力のほとんど世界のシェアをdebarringに来るからそれらのwhoを読むことです。 [d Sanh 100.] This, not only because they were used in controversy, but because their secret influence on orthodox Judaism was dreaded. 【直sanh 100です。 ]これだけでなく、論争で使用されていたため、しかし、影響を及ぼすため、秘密の正統派ユダヤ教は恐ろしいです。

For similar reasons, later Judaism forbade the use of the Apocrypha in the same manner as that of the Sepharim Chitsonim.同じような理由で、ユダヤ教への使用を禁じられたのと同じように外典をsepharim chitsonimしている。 But their influence had already made itself felt.しかし、彼らは自分自身の影響力はすでに感じています。 The Apocrypha, the more greedily perused, not only for their glorification of Judaism, but that they were, so to speak, doubtful reading, which yet afforded a glimpse into that forbidden Greek world, opened the way for other Hellenistic literature, of which unacknowledged but frequent traces occur in Talmudical writings.の外典、より多くの欲張ってperusedだけでなく、ユダヤ教の賛美が、その彼らは、いわば、疑わしい読書、これはまだありません与え世界を垣間見ることがギリシャ語が禁止されて、他のヘレニズム文学の道を開いて、そのうち認められていないしかし、頻繁に発生する場合がtalmudicalトレースの作品を紹介します。 [2 Comp. [ 2のCOMPです。 Siegfried, Philo von Alex.ジークフリート、フィロフォンアレックスです。 pp. pp 。 275-299, who, however, perhaps overstates the matter.]二百七十五から二百九十九、 who 、しかし、おそらくこの問題を過大にします。 ]

To those who thus sought to weld Grecian thought with Hebrew revelation, two objects would naturally present themselves.溶接whoを模索してきたためにそれらの思想とヘブライ語ギリシャの啓示は、現在の2つのオブジェクトは当然だ。 They must try to connect their Greek philosophers with the Bible, and they must find beneath the letter of Scripture a deeper meaning, which would accord with philosophic truth.彼らに接続しようとしなければならないの聖書のギリシャの哲学者、およびしなければならないの手紙を見つける啓典の下には、下記の意味、これは協定に哲学的真理です。 So far as the text of Scripture was concerned, they had a method ready to hand.これまでのテキストを啓典としては、関係者は、彼らは手の準備をする方法です。 The Stoic philosophers had busied themselves in finding a deeper allegorical meaning, especially in the writings of Homer.禁欲的な哲学者が忙しいのは、下記の寓話の意味を見つけること、特に、文章のホームランです。

By applying it to mythical stories, or to the popular beliefs, and by tracing the supposed symbolical meaning of names, numbers, &c., it became easy to prove almost anything, or to extract from these philosophical truths ethical principles, and even the later results of natural science.架空の物語に適用されることをされたり、人気の信念、およびトレースの意味を象徴するはずの名前、数字、 &通性、 ほとんど何かを証明することが容易またはこれらの哲学的真理を抽出する倫理原則から、さらに、後の自然科学の結果です。 [1 Comp. [ 1のCOMPです。 Siegfried, pp.ジークフリート、 pp 。 9-16; Hartmann, Enge Verb. 9-16 ;ハルトマン、 enge動詞です。 d. A. Test. a.テストします。 mit d. mit d. N., pp.中性、 pp 。 568-572.] Such a process was peculiarly pleasing to the imagination, and the results alike astounding and satisfactory, since as they could not be proved, so neither could they be disproved. 568から572 。 ]喜ばせるようなプロセスが妙に想像力を、驚異的とし、その結果も似満足のいくもの、として彼ら以降であることが立証できませんでしたので、どちらが彼らに反証します。 This allegorical method [2 This is to be carefully distinguished from the typical interpretation and from the mystical, the type being prophetic, the mystery spiritually understood.] was the welcome key by which the Hellenists might unlock the hidden treasury of Scripture.この寓話法[ 2これは慎重に区別されるからの神秘主義の典型的な解釈と、予言の種類には、精神的に理解する謎です。 ]は、歓迎のロックを解除するキーを隠されたかもしれないhellenistsは、啓典の宝庫です。

In point of fact, we find it applied so early as in the 'Wisdom of Solomon.'をポイントのところ、私たちのように見つけることの早期適用するための'ソロモンの知恵です。 ' [3 Not to speak of such sounder interpretations as that of the brazen serpent (Wisd. xvi. 6, 7), and of the Fall (ii. 24), or of the view presented of the early history of the chosen race in ch. [ 3解釈しないように話すような音を出すものと思われる厚かましいヘビ( 16 wisd.します。 6 、 7 ) 、および、秋( ii. 24 )か、または、対象の早期提示のレースでは、選択したあなたの歴史です。 x., we may mention as instances of allegorical interpretation that of the manna (xvi. 26-28), and of the high-priestly dress (xviii. 24), to which, no doubt, others might be added. Xには、言及することがあります寓話として解釈しているのインスタンスをマンナ( xvi. 26-28 ) 、および聖職者の高いドレス( xviii. 24 )を、間違いなく、他のかもしれない追加されました。

But I cannot find sufficient evidence of this allegorical method in the Wisdom of Jesus the Son of Sirach.しかし、私は、次の十分な証拠を見つけることができません寓話のメソッドをイエスキリストの息子の英知を結集するシラクのです。 The reasoning of Hartmann (us, pp. 542-547) seems to me greatly strained.の推論のハルトマン(問い合わせ、 pp 。 542から547まで)を大幅に緊張したように私です。 Of the existence of allegorical interpretations in the Synoptic Gospels, or of any connection with Hellenism, such as Hartmann, Siegfried, and Loesner (Obs. ad. NT e Phil. Alex) put into them, I cannot, on examination, discover any evidence.寓話の解釈が存在するのは、共観福音書、または任意の接続をヘレニズムなど、ハルトマン、ジークフリート、およびloesner ( obs.広告です。 NTのメールフィルします。アレックス)にして、私ことはできない、試験の上、すべての証拠を発見です。 Similarity of expressions, or even of thought, afford no evidence of inward connection.類似の表現、あるいは思想、余裕の内側の証拠を接続します。 Of the Gospel by St. John we shall speak in the sequel.聖ヨハネの福音書をわれは続編で話す。 In the Pauline Epistles we find, as might be expected, some allegorical interpretations, chiefly in those to the Corinthians, perhaps owing to the connection of that church with Apollos.パウロの書簡は、私たち見つけ、当然のことだが、いくつかの寓話の解釈は、主にコリンチャンスではこれらのを、おそらく、その教会への接続のためにおapollosです。 Comp here 1 Cor.ここ1コーのCOMPです。 ix. 9 。 9; x. 9 ; Xで 4 (Philo, Quod deter. potiori insid. 31); 2 Cor. 4 (フィロ、および抑止します。 potiori insid 。 31 ) ; 2コーです。 iii. Ⅲ 。 16; Gal. 16 ;ギャルです。 iv. Ⅳ 。 21. 21 。 Of the Epistle to the Hebrews and the Apocalypse we cannot here speak.]ヘブル人への手紙と、黙示録の信徒へのここで話すことはできません。 ]

But as yet Hellenism had scarcely left the domain of sober interpretation.しかし、ほとんどは左のドメインはまだありませんヘレニズムの地味な解釈が可能だ。 it is otherwise in the letter of the Pseudo-Aristeas, to which reference has already been made.これは他のは、疑似aristeasの手紙を、を参照するには、すでにされています。 [4 See p. [ 4ページ参照 25.] Here the wildest symbolism is put into the mouth of the High-Priest Eleazar, to convince Aristeas and his fellow-ambassador that the Mosaic ordinances concerning food had not only a political reason, to keep Israel separate from impious nations, and a sanitary one, but chiefly a mystical meaning. 25 。 ]について、泡沫の象徴は、口に入れられたの高司祭eleazar 、 aristeasを説得すると仲間-大使は、モザイクに関する条例フードは政治的な理由というだけではなく、別の独立した不敬な国のイスラエルを保つ、と衛生的な1つが、主に、神秘的な意味を持つ。 The birds allowed for food were all tame and pure, and they fed on corn or vegetable products, the opposite being the case with those forbidden.許可されたすべての食品の鳥を飼いならすと純粋な、と彼らは、トウモロコシや野菜の栄養製品は、これらの逆の場合が禁じられています。

The first lesson which this was intended to teach was, that Israel must be just, and not seek to obtain aught from others by violence; but, so to speak, imitate the habits of those birds which were allowed them.これは意図したが、最初のレッスンを教えるのは、イスラエルしなければならないことだけではなく、他の人から何かを求めるの暴力を入手する;しかし、いわば、これらの鳥のまねをする習慣が許されるようにします。 The next lesson would be, that each must learn to govern his passions and inclinations. 、次のレッスンは、それを身に準拠する必要があります。各性向彼の情熱とします。 Similarly, the direction about cloven hoofs pointed to the need of making separation, that is, between good and evil; and that about chewing the cud to the need of remembering, viz.同様に、ひづめの方向に約100万のメーカーの分離の必要性を指摘、それは、善と悪の間、約そしゃくすることの必要性をcudを思い出し、 viz 。 God and His will.神と神のがあります。 [1 A similar principle applied to the prohibition of such species as the mouse or the weasel, not only because they destroyed everything, but because they latter, from its mode of conceiving and bearing, symbolized listening to evil tales, and exaggerated, lying, or malicious speech.] [ 1 、同様の禁止の原則適用されるような種としてマウスやイタチ、すべて破壊さだけでなく、彼らのためではなく、彼ら後者は、そのモードの理解と支持、悪の象徴の物語を聞いて、誇張された、うそをついて、または、悪意のある演説です。 ]

In such manner, according to Aristeas, did the High Priest go through the catalogue of things forbidden, and of animals to be sacrificed, showing from their 'hidden meaning' the majesty and sanctity of the Law.このような方法で、 aristeasによると、大祭司は、カタログを経るのことを禁じられており、動物に犠牲になる、表示中から彼らの隠された意味'の威厳と尊厳をしている。 [2 Of course this method is constantly adopted by Josephus. [ 2もちろん、この方法は常にヨセフスで採択さです。 Comp.のCOMPです。 for example, Ant.たとえば、 Antのです。 iii. Ⅲ 。 1. 1 。 6; 7. 6 ; 7 。 7.] 7 。 ]

This was an important line to take, and it differed in principle from the allegorical method adopted by the Eastern Jews.これは重要なラインを取る、とのこと異なる原則で採択されたメソッドからの寓話東部のユダヤ人です。 Not only the Dorshey Reshumoth, [3 Or Dorshey Chamuroth, searchers of difficult passages. dorsheyだけでなく、 reshumoth 、 [ 3またはdorshey chamuroth 、検索の困難な通路です。 Zunz.ツンツです。 Gottesd. gottesdです。 Vortr. vortrです。 p. 323. 323です。 note b.] or searches out of the subtleties of Scripture, of their indications, but even the ordinry Haggadist employed, indeed, allegoric interpretations.注: b. ]または検索する啓典の機微を、その指摘を受けて、 ordinry haggadistしかし、就職しており、実際のところ、寓意の解釈です。 Thereby Akiba vindicated for the 'Song of Songs' its place in the Canon.アキバvindicatedそれは、 '歌の曲'でおり、キヤノンです。 Did not Scripture say: 'One thing spake God, twofold is what I heard,' [a Ps.言ってやるがしなかった啓典: '一つのことspeakの過去の神、二重のは、私の聞いたところで、 ' [ 、 psのです。 lxii. 62 。 11; Sanh. 11 ; sanhです。 34 a.] and did not this imply a twofold meaning; nay, could not the Torah be explained by many different methods? 34 a. ]としなかったこの二重の意味を意味する;いや、律法では説明できませんでした多くの異なる方法ですか? [4 The seventy languages in which the Law was supposed to have been written below Mount Ebal (Sotah vii. 5). [ 4の70の言語では、法が書かれた下にマウントされたはずebal ( sotah Ⅶ 。 5 ) 。

I cannot help feeling this may in part also refer to the various modes of interpreting Holy Scripture, and that there is an allusion to this Shabb.私、この5月にすることはできません感情部分のヘルプを参照しても教典の様々なモードでの通訳、およびがあることを暗示して、このshabbです。 88 b, where Ps. 88 b 、ここでpsのです。 lxviii. 68 。 12. 12 。 and Jer.とjerです。 xxiii. 23 。 29, are quoted, the latter to show that the word of God is like a hammer that breaks the rock in a thousand pieces. 29日、は引用符で、後者に表示することは神の言葉は岩のようにハンマーを破る千に一つの作品です。 Comp.のCOMPです。 Rashi on Gen. xxxiii. Gen 。と33 rashiをします。 20.] What, for example, was the water which Israel sought in the wilderness, or the bread and raiment which Jacob asked in Bethel, but the Torah and the dignity which it conferred? 20 。 ]どのような、例えば、イスラエルは、水を求められ、大自然のか、または、パンや衣服のジェイコブベテル要請で、律法との尊厳が、それ授与ですか? But in all these, and innumerable similar instances, the allegorical interpretation was only an application of Scripture for homiletical purposes, not a searching into a rationale beneath, such as that of the Hellenists.しかし、これらすべての、および同様の無数のインスタンスについては、寓話の解釈は、アプリケーションの啓典をhomileticalのみの目的で、特定の検索を根拠の下に、このようなものと思われるhellenistsです。

The latter the Rabbis would have utterly repudiated, on their express principle that 'Scripture goes not beyond its plain meaning.'後者のラビ全く否定は、原則を表明して'啓典を超え、平野の意味がない。 ' [5 Perhaps we ought here to point out one of the most important principles of Rabbinism, which has been almost entirely overlooked in modern criticism of the Talmud. [ 5おそらく私たちはここを指摘するべきで最も重要な原則の1つのラビ特有の、ほぼ完全に見過ごしてきたのタルムード、現代の批判をします。 It is this: that any ordinance, not only of the Divine law, but of the Rabbis, even though only given for a particular time or occasion, or for a special reason, remains in full force for all time unless it be expressly recalled (Betsah 5 b).これはこの:すべての条例ではなく、神のみを法では、しかし、ラビにもかかわらず、与えられただけは、特定の時間や機会、または特別な理由により、完全な力のすべての時間のままにしない限り、それが明示的にリコール( betsah 5 b )です。 Thus Maimonides (Sepher ha Mitsv.) declares the law to extirpate the Canaanites as continuing in its obligations.したがってmaimonides ( sepherハmitsvです。 ) canaanitesの宣言をして法を根絶するとして、その義務の継続します。 The inferences as to the perpetual obligation, not only of the ceremonial law, but of sacrifices, will be obvious, and their bearing on the Jewish controversy need not be explained.パーペチュアル推論としての義務を、儀式だけでなく、法では、犠牲を払うしかし、明らかにされると、その軸受を検索するユダヤ人の論争にする必要はないと説明した。 Comp.のCOMPです。 Chief Rabbi Holdheim.チーフラビホルトハイムです。 d. Ceremonial Gesetz in Messasreich, 1845.] gesetzの儀式messasreich 、 1845 。 ]

They sternly insisted, that we ought not to search into the ulterior object and rationale of a law, but simply obey it. But it was this very rationale of the Law which the Alexandrians sought to find under its letter. 彼ら厳しく主張するべきことをしないように隠されたオブジェクトを検索する法律を根拠に、しかし、それに従うだけです。しかし、それは、この非常に合理性を模索してきた同法は、検索されてalexandriansその文字を入力します。 It was in this sense that Aristobulus, a Hellenist Jew of Alexandria, [b About 160 BC] sought to explain Scripture.それは、この意味において、アリストブロスは、ギリシャ学者アレクサンドリアのユダヤ人、 [ Bと紀元前160 ]を模索してきた啓典を説明します。 Only a fragment of his work, which seems to have been a Commentary on the Pentateuch, dedicated to King Ptolemy (Philometor), has been preserved to us (by Clement of Alexandria, and by Eusebius [a Praepar. Evang. vii. 14. 1 ; vii. 10. 1-17; xiii. 12.]).彼の作品の断片のみを、どのように解説されて、五、専用の王プトレマイオス( philometor ) 、が保存されているの問い合わせ(アレクサンドリアのクレメント、およびユーセビアス[ praeparです。 evang 。 Ⅶ 。 14 。 1 ; Ⅶ 。 10 。 1-17 ; 13 。 12 。 ] ) 。 According to Clement of Alexandria, his aim was, 'to bring the Peripatetic philosophy out of the law of Moses, and out of the other prophets.'アレクサンドリアのクレメントによると、彼の目的は、 'を持って巡回する法哲学ムーサーよ、とする、他の預言者です。 '

Thus, when we read that God stood, it meant the stable order of the world; that He created the world in six days, the orderly succession of time; the rest of the Sabbath, the preservation of what was created.このように、神を読むときに立っていた、それは、世界の安定的な秩序;を作成して彼は世界を6日の間に、後継者の整然と時間がかかったり、残りの安息日は、どのような保全が作成されました。 And in such manner could the whole system of Aristotle be found in the Bible.とこのような態度がシステム全体のアリストテレスが発見された聖書です。 But how was this to be accounted for?しかし、これをどのように全体のですか? Of course, the Bible had not learned from Aristotle, but he and all the other philosphers had learned from the Bible.もちろん、聖書を学んだよりアリストテレスなかったが、彼の他のすべてのphilosphersと聖書から学んだ。 Thus, according to Aristobulus, Pythagoras, Plato, and all the other sages had really learned from Moses, and the broken rays found in their writings were united in all their glory in the Torah.したがって、アリストブロスによると、ピタゴラス、プラトン、および他のすべての賢から学んでいた本当にムーサーよ、光線が破損していたとの記述が発見されるUnitedにすべての栄光は、律法です。

It was a tempting path on which to enter, and one on which there was no standing still.それは魅力的なパスを入力する上で、上ではないと1つの常任まだです。 It only remained to give fixedness to the allegorical method by reducing it to certain principles, or canons of criticism, and to form the heterogeneous mass of Grecian philosophemes and Jewish theologumena into a compact, if not homogeneous system.それだけは依然確定して寓話のメソッドを与えることを特定の原則を減らすか、または参事会の批判を浴びること、および不均質な質量を形成してtheologumenaギリシャphilosophemesとユダヤ人を、コンパクトな、そうでない場合は均質なシステムです。 This was the work of Philo of Alexandria, born about 20 BC It concerns us not here to inquire what were the intermediate links between Aristobulus and Philo.これはアレクサンドリアのフィロンの仕事を、約20紀元前生まれ、ここに問い合わせていないことの懸念問い合わせは、中間リンクの間にどのようなアリストブロスとフィロです。 Another and more important point claims our attention.別の債権および当社の他の重要なポイントに注意します。

If ancient Greek philosophy knew the teaching of Moses, where was the historic evidence for it?古代ギリシャの哲学を知っていた場合、授業のムーサーよ、ここでは、歴史的な証拠ですか? If such did not exist, it must somehow be invented.このような場合には存在しなかった、何らかのに発明する必要があります。 Orpheus was a name which had always lent itself to literary fraud, [b As Val.オルフェウスは、名前を貸していたに自分自身を常に文学的詐欺、 [ Bをvalにする。 Kenaer puts it, Daitr. kenaer曰く、 daitrです。 de Aristob.デaristobです。 Jud.ユートです。 p. 73.] and so Aristobulus boldly produces (whether of his own or of others' making) a number of spurious citations from Hesiod, Homer, Linus, but especially from Orpheus, all Biblical and Jewish in their cast. 73 。 ]など大胆なアリストブロスを生成(または他のかどうか、自分自身の'メーカー)からの引用、いくつかのスプリアスヘシオドス、ホームラン、 Linus氏が、しかし、特によりオルフェウス、すべての聖書とユダヤ人が出演しています。 Aristobulus was neither the first nor the last to commit such fraud.アリストブロスは、どちらの最初のもこのような詐欺の最後のをコミットする。 The Jewish Sibyl boldly, and, as we shall see, successfully personated the heathen oracles.シビル臆することなく、ユダヤ人、そして、わたしたちは参照し、正常にpersonated 、異教徒oracles 。 And this opens, generally, quite a vista of Jewish-Grecia literature.このポップアップ、一般的に、かなりのビスタのユダヤ人-ギリシャ文学です。 In the second, and even in the third century before Christ, there were Hellenist historians, such as Eupolemus, Artapanus, Demetrius, and Aristeas; tragic and epic poets, such as Ezekiel, Pseudo-Philo, and Theodotus, who, after the manner of the ancient classical writers, but for their own purposes, described certain periods of Jewish history, or sang of such themes as the Exodus, Jerusalem, or the rape of Dinah. 2番目と3番目の世紀前にも、イエスキリストは、ギリシャ学者の歴史があったなど、 eupolemus 、 artapanus 、ディミートリアス、およびaristeas ;悲劇的な詩人や叙事詩など、エゼキエル、疑似的なフィロ、およびtheodotus 、 who 、後の態度古典古代の作家、しかし、自分の目的のため、特定の期間のユダヤ人の歴史記述か、またはこのようなテーマとして出エジプト記相は、エルサレムか、または、強姦のダイナです。

The mention of these spurious quotations naturally leads us to another class of spurious literature, which, although not Hellenistic, has many elements in common with it, and, even when originating with Palestinian Jews is not Palestinian, nor yet has been preserved in its language. We allude to what are known as the Pseudepigraphic, or Pseudonymic Writings, so called because, with one exception, they bear false names of authorship.当然、これらのスプリアスへの言及を引用先を別のクラスのリードスプリアス文学、これは、ヘレニズムはないものの、多くの要素には共通点がして、場合でも、元のユダヤ人とパレスチナ人のパレスチナではない、また、その言語はまだありませんが保存されているです。 私たちをほのめかすpseudepigraphicとして知られては何ですか、または著作pseudonymic 、いわゆるため、 1つの例外を除いて、彼らの名前を原作者クマ偽です。 It is difficult to arrange them otherwise than chronological, and even here the greatest difference of opinions prevails.それらを手配することは困難他の年代よりも、ここでの最大の違いとの意見も根強い。

Their general character (with one exception) may be described as anti-heathen, perhaps missionary, but chiefly as Apocalyptic.彼らの一般的な文字(お1つの例外)年5月に記述さ反異教徒、おそらく宣教師が、主として終末論的です。 They are attempts at taking up the key-note struck in the prophecies of Daniel; rather, we should say, to lift the veil only partially raised by him, and to point, alike as concerned Israel, and the kingdoms of the world, to the past, the present, and the future, in the light of the Kingship of the Messiah.彼らは試みの鍵を取りに打た-注:ダニエルの予言のではなく、しなければならない言ってやるが、部分のみを持ち上げることにかこつけて彼から提起された、とポイントは、同じ省庁として、イスラエル、および、世界の国を過去には、現在、そして将来的には、王に照らして、メシアのです。 Here, if anywhere, we might expect to find traces of New Testament teaching; and yet, side by side with frequent similarity of form, the greatest difference, we had almost said contrast, in spirit, prevails.ここでは、もしどこからでも、私たちの痕跡を見つけるかもしれない期待新約聖書教育;とはまだありません、と並んで頻繁に類似のフォームの最大の違いは、私たちは、ほとんどによるとは対照的に、心の中で、根強い。

Many of these works must have perished.これらの作品の多くは死んでいる必要があります。 In one of the latest of them [a 4 Esdras xiv.の最新の1つに[ 4エスドラス書14 。 44, 46.] they are put down at seventy, probably a round number, having reference to the supposed number of the nations of the earth, or to every possible mode of interpreting Scripture. 44 、 46 。 ] 70彼らは恥をかかせるのは、おそらく、ラウンド番号、を参照している国の数は、地球のか、またはモードの解釈を可能な限りのあらゆる啓典です。 They are described as intended for 'the wise among the people,' probably those whom St. Paul, in the Christian sense, designates as 'knowing the time' [b Rom.彼らは意図を説明として'して英明でられるとして、人々の、 ' 、おそらくこれらの人聖パウロは、キリスト教の意味では、指定さ'を知って時間' B詳細ROMから起動します。 xiii. 13 。 11.] [1 The of St. Paul seems here used in exactly the same sense as in later Hebrew. 11 。 ] [ 1 、聖パウロは、ここのと全く同じ感覚で使用されへヘブライ語のようにします。 The LXX.の70です。 render it so in five passages (Ezr. v. 3; Dan. iv. 33; vi. 10; vii. 22, 25).] of the Advent of the Messiah.レンダリングので、 5つの通路( ezr. v. 3 ;ダン。 Ⅳ 。 33 ; Ⅵ 。 10 ; Ⅶ 。 22 、 25 ) 。 ]の救世主が出現した。 Viewed in this light, they embody the ardent aspirations and the inmost hopes [2 Of course, it suits Jewish writers, like Dr. Jost, to deprecate the value of the Pseudepigrapha.この観点から考えると、熱烈な願望を体現する彼らの心の奥に期待[ 2もちろん、スーツ系ユダヤ人の作家、ヨーストのような博士は、この値は、偽典を軽視する。

Their ardour of expectancy ill agrees with the modern theories, which would eliminate, if possible, the Messianic hope from ancient Judaism.] of those who longed for the 'consolation of Israel,' as they understood it.彼らはardour期待病気に同意の近代的理論、これを排除する、もし可能であれば、希望より古代ユダヤ教の救世主です。 ]これらのwho待望の'慰めのイスラエル、日本、 'として彼らを理解してください。 Nor should we judge their personations of authorship according to our Western ideas.また彼らは私たち裁判官personationsの原作者によると、私たち西洋の思想です。 [3 Comp. [ 3のCOMPです。 Dillmann in Herzog's Real-Encykl.ディルマンにヘルツォークの実質- encyklです。 vol. !です。 xii. 12 。 p. 301.] Pseudonymic writings were common in that age, and a Jew might perhaps plead that, even in the Old Testament, books had been headed by names which confessedly were not those of their authors (such as Samuel, Ruth, Esther). 301 。 ] pseudonymic記述が共通の、その年齢、おそらく嘆願するかもしれないと、ユダヤ人は、旧約聖書でも、書籍名を疑う余地もあったが率いるのはそれらの作家(例えば、サミュエル、ルース、エスター) 。 If those inspired poets who sang in the spirit, and echoed the strains, of Asaph, adopted that designation, and the sons of Korah preferred to be known by that title, might not they, who could no longer claim the authority of inspiration seek attention for their utterances by adopting the names of those in whose spirit they professed to write?もし、それらのインスピレーション詩人who相は、精神、およびエコーの系統は、アサフ、採択を指定し、カールーンの息子のことで知られ、そのタイトルを好まれる方が、かもしれないわけではない、と主張することは、もはやwhoインスピレーション権威の注目を求めるその発言を採用しているが、その精神を彼らの名前を公言を書くですか?

The most interesting as well as the oldest of these books are those known as the Book of Enoch, the Sibylline Oracles, the Paler of Solomon, and the Book of Jubilees, or Little Genesis. Only the briefest notice of them can here find a place. 最も興味深いだけでなく、これらの書籍は、これらの古い本のイノックとして知られては、みこのoraclesは、ソロモンの青白く、およびその本のjubileesか、またはほとんど創世記です。のみを簡潔に通知することがここに場所を見つけるです。 [1 For a brief review of the 'Pseudepigraphic Writings,' see Appendix I.] [ 1日を簡単には、 ' pseudepigraphic文章、 '詳細については、付録i. ]

The Book of Enoch, the oldest parts of which date a century and a half before Christ, comes to us from Palestine.この本のイノックは、最も古い部分をどの日付一世紀半前にイエスキリストがパレスチナに問い合わせからです。 It professes to be a vision vouchsafed to that Patriarch, and tells of the fall of the Angels and its consequences, and of what he saw and heard in his rapt journeys through heaven and earth.それは、ビジョンを公言してvouchsafed家長、との指示の秋に、天使たちに、その結果、彼は何を聞いたの旅を通して彼の心を奪われて天と地です。 Of deepest, though often sad, interest, is what it says of the Kingdom of Heaven, of the advent of Messiah and His Kingdom, and of the last things.の最深、しばしば悲しいかかわらず、関心、どのようなことは言うが、キングダムオブヘブン、救世主と彼の王国が出現した、との最後のものです。

On the other hand, the Sibylline Oracles, of which the oldest portions date from about 160 BC, come to us from Egypt.その一方では、 みこのoracles 、そのうちで最も古い日付の部分から約160紀元前、エジプトから来て問い合わせします。 It is to the latter only that we here refer.これは後者のことだけが私たちをここに紹介します。 Their most interesting parts are also the most characteristics.その最も興味深い部分はまた、ほとんどの特性です。 In them the ancient heathen myths of the first ages of man are welded together with Old Testament notices, while the heathen Theogony is recast in a Jewish mould. Thus Noah becomes Uranos, Shem Saturn, Ham Titan, and Japheth Japetus.古代の異教徒の神話にそれらの最初の溶接歳の男は旧約聖書の通知と一緒に、異教の神々の起源が、改作では、ユダヤ人の鋳型です。 このようにノアがuranos 、 shem土星、ハムタイタン、およびジェイフェスjapetusです。

Similarly, we have fragments of ancient heathen oracles, so to speak, recast in a Jewish edition.同様に、私たちは古代の異教徒の断片をoracles 、いわば、改作、ユダヤ人版です。 The strangest circumstance is, that the utterances of this Judaising and Jewish Sibyl seem to have passed as the oracles of the ancient Erythraean, which had predicted the fall of Troy, and as those of the Sibyl of Cumae, which, in the infancy of Rome, Tarquinius Superbus had deposited in the Capitol.奇妙な状況では、この発言は、ユダヤ人のシビルjudaisingと渡されるようには、古代のoracles erythraean 、トロイの陥落予想していた、とされたのは、シビルクマエ、これは、ローマの初期に、 tarquiniusスーパーでは、連邦議会議事堂の堆積です。

The collection of eighteen hymns known as the Psalter of Solomon dates from more than half a century before our era.賛美歌のコレクションとして知られてpsalter 18 ソロモンの日程から半世紀以上前に私たちの時代です。 No doubt the original was Hebrew, though they breathe a somewhat Hellenistic spirit.間違いなく、元のは、ヘブライ語、ヘレニズムかれらの精神で、いくぶん息をします。 They express ardent Messianic aspirations, and a firm faith in the Resurrection, and in eternal rewards and punishments.救世主のような熱烈な願望を表明し、確固たる信念を復活し、永遠の報酬と処罰されます。

Different in character from the preceding works is The Book of Jubilees, so called from its chronological arrangement into 'Jubilee-periods', or 'Little Genesis.'性格が違うから、上記の作品は、予約のjubilees 、その年代から配列をいわゆる'ジュビリー-ピリオド' 、 'リトル創世記です。 ' It is chiefly a kind of legendary supplement to the Book of Genesis, intended to explain some of its historic difficulties, and to fill up its historic lacunae.これは主に、一種の創世記の伝説を補完して、その歴史的な意図を説明するいくつかの困難にし、その歴史的窩を埋める。 It was probably written about the time of Christ, and this gives it a special interest, by a Palestinian, and in Hebrew, or rather Aramaean.それはおそらく書かれたキリストについては、時間、およびこれにより、それに特別な関心を、パレスチナ、およびinヘブライ語、というかむしろaramaeanです。 But, like the rest of the Apocryphal and Pseudepigraphic literature which comes from Palestine, or was originally written in Hebrew, we possess it no longer in that language, but only in translation.しかし、残りの作り話のようにpseudepigraphic文学についてくるからとパレスチナのか、またははもともとヘブライ語で書かれて、もはや私たちを持つことは、その言語で、イントランスレーションだけです。

If from this brief review of Hellenist and Pseudepigraphic literature we turn to take a retrospect, we can scarcely fail to perceive, on the one hand, the development of the old, and on the other the preparation for the new, in other words, the grand expectancy awakened, and the grand preparation made.この簡単な場合からのレビューをpseudepigraphicギリシャ学者や文学私たちのRetrospect電源を取ることができる認識に失敗するほとんどは、 [ 1つの手は、古い開発、およびその他の準備をし、新しい、言い換えれば、グランドを誇って目を覚ますと、グランド準備中だ。 One step only remained to complete what Hellenism had already begun. 1つのステップを完了するしか残っどのようなヘレニズムはすでに始まっている。 That completion came through one who, although himself untouched by the Gospel, perhaps more than any other prepared alike his co-religionists the Jews, and his countrymen the Greeks, for the new teaching, which, indeed, was presented by many of its early advocates in the forms which they had learned from him.その1つの完成who来たを通じて、自分自身手つかずされたものの、ゴスペル、おそらく他の準備を超える彼の似コロラド-宗教、ユダヤ人、と彼の同胞、ギリシア人は、新しい教育、これは、実際のところ、多くの初めには発表され擁護派は、フォームを学んだていたからだ。 That man was Philo the Jew, of Alexandria.あの男は、フィロンのユダヤ人、アレクサンドリアのです。

Author Edersheim refers to MANY reference sources in his works.著者edersheim多くのリファレンスを参照してソースに彼の作品です。 As a Bibliography resource, we have created a separate Edersheim References list.書誌事項のリソースとして、当社は、別の作成edersheim参考文献リストです。 All of his bracketed references indicate the page numbers in the works referenced.彼のすべての括弧内の参考文献を示すの作品のページ番号を参照している。


Advanced Catholic Information 高度なカトリック教徒の情報

(Both Old and New Testaments) (両方の古聖書と新約)

The scope of this article takes in those compositions which profess to have been written either by Biblical personages or men in intimate relations with them.この記事の範囲をこれまで公言ではこれらの組成のいずれかを書かされた人物や聖書の親密な関係の男性です。 Such known works as the Shepherd of Hermas, the Epistle of Barnabas, the Didache (Teaching) of the Twelve Apostles, and the Apostolic Canons and Constitutions, though formerly apocryphal, really belong to patristic literature, and are considered independently.このような作品として知られ、羊飼いのhermasは、信徒のバルナバは、新約聖書の(教育)は、 12使徒、とローマ教皇の参事と憲法、旧作り話かかわらず、実際に属してpatristic文学、とは独立と考えています。 It has been deemed better to classify the Biblical apocrypha according to their origin, instead of following the misleading division of the apocrypha of the Old and New Testaments.より良いものに分類され、聖書外典の起源によると、代わりに次のように誤解を招く部が実施して旧約聖書と新約外典のです。 Broadly speaking, the apocrypha of Jewish origin are coextensive with what are styled of the Old Testament, and those of Christian origin with the apocrypha of the New Testament.大まかに言えば、ユダヤ人の起源は、同一の広がりを持つの外典のスタイルとは何ですが、旧約聖書の、およびそれらの起源とキリスト教の新約聖書外典です。 The subject will be treated as follows:の件名として扱われることに以下の通り:

Name and Notion名前と概念

Etymologically, the derivation of Apocrypha is very simple, being from the Greek apokryphos , hidden, and corresponding to the neuter plural of the adjective.語源は、外典の導出は非常に簡単、ギリシャ語からのapokryphosが、隠しファイル、およびに対応して、中性の形容詞の複数形です。 The use of the singular, "Apocryphon", is both legitimate and convenient, when referring to a single work.の使用は、単数、 " apocryphon "は、両方の合法的で便利な、を参照する場合は、 1つの仕事です。 When we would attempt to seize the literary sense attaching to the word, the task is not so easy.ときに私たちは、文学の感覚をつかむの試みという単語を取り付け、そのタスクではないので簡単です。 It has been employed in various ways by early patristic writers, who have sometimes entirely lost sight of the etymology.それによって様々な方法で採用されてきた早期patristic作家、 whoが時には完全に失われた光景は、発音します。 Thus it has the connotation "uncanonical" with some of them.そのため、これには、言外の意味"教会法に従わない"といくつかのことです。 St. Jerome evidently applied the term to all quasi-scriptural books which in his estimation lay outside the canon of the Bible, and the Protestant Reformers, following Jerome's catalogue of Old Testament Scriptures -- one which was at once erroneous and singular among the Fathers of the Church -- applied the title Apocrypha to the excess of the Catholic canon of the Old Testament over that of the Jews.聖ジェローム明らかに項を適用して準聖書の書籍をすべて彼の推定外のキヤノンは、聖書のレイアウト、および、プロテスタントの宗教改革は、次のジェロームのカタログ旧約聖書の経典-を一度に1つの誤りだったと、父親の間で単数は、教会-適用してタイトルを超過したのは、カトリックの外典キヤノン、旧約聖書のユダヤ人以上している。 Naturally, Catholics refuse to admit such a denomination, and we employ "deuterocanonical" to designate this literature, which non-Catholics conventionally and improperly know as the "Apocrypha".当然のことながら、このような名称を認めるカトリック信者を拒否する、と私たち採用する"第二正典"を指定するこの文学、これ以外の不適切なカトリック教徒と知って、従来の"外典"です。 (See CANON OF THE OLD TESTAMENT.) (キヤノンは、旧約聖書を参照。 )

The original and proper sense of the term apocryphal as applied to the pretended sacred books was early obscured.オリジナルと適切な用語の意味での神聖な作り話として適用されるふり書籍は、初めに隠さです。 But a clue to it may be recognized in the so-called Fourth Book of Esdras, which relates that Estrus (Era) by divine inspiration composed ninety-four books.しかしへの手掛かりになることがありますが認識され、いわゆる4番目の本エスドラス書、これに関連し発情(時代)で構成され天来の霊感94書籍です。 Of these, twenty-four were restorations of the sacred literature of the Israelites which had perished in the Captivity; they were to be published openly, but the remaining were to be guarded in secret for the exclusive use of the wise (cf. Dan., ix, 4, 9, where the prophet is bidden to shut up and seal an inspired book until an appointed time).これらのうち、 24が復元は、神聖な文学は、イスラエル抹殺さのとりこになっていた;ていたの公開を公然と、しかし、残りのは人目を忍んで警備されるのは、排他的に使用して英明でられる( cf.ダン。 、 9世、 4 、 9日、どこの預言者が招かれたのインスピレーションを黙らせるとシール帳に任命されるまでの時間)です。 Accordingly it may be accepted as highly probable that in its original meaning an apocryphal writing had no unfavorable import, but simply denoted a composition which claimed a sacred origin, and was supposed to have been hidden for generations, either absolutely, awaiting the due time of its revelation, or relatively, inasmuch as knowledge of it was confined to a limited esoteric circle.したがって高いとして受け入れられることがありますが、その本来の意味でのインポートに不利なうその書き込みはないが、単に組成を表わし、神聖な起源を主張する、とは、何世代に隠されたが、いずれかを確実に、お客様をお待ちして来れば、その啓示か、または比較的、知識の〜だけれどもそれは、限られた難解なサークルに限局しています。 However, the name Apocrypha soon came to have an unfavourable signification which it still retains, comporting both want of genuineness and canonicity.しかし、外典の名前はすぐに不利な意義があるのが残され、誠実さと規範comporting両方をしたいのです。 These are the negative aspects of the modern application of the name; on its positive side it is properly employed only of a well defined class of literature, putting forth scriptural or quasi-scriptural pretensions, and which originated in part among the Hebrews during the two centuries preceding Christ and for a space after, and in part among Christians, both orthodox and heterodox, in the early centuries of our era.これらのアプリケーションの近代の負の側面の名前;は、肯定的な側面のみを採用することが適切にうまく定義されたクラスの文学、パット記載聖書やpretensions準聖書や、どの部分の間の起源は、 2つの中のヘブル人への手紙前世紀の後にスペースをイエスキリストと、部分的とキリスト教徒の間、両方の正統と異端は、私たちの時代の早期世紀にもわたる。


Ancient literature, especially in the Orient, used methods much more free and elastic than those permitted by our modern and Occidental culture.古代文学、特にオリエント、使用される方法に比べてはるかに無料で許可さと現代の弾性と西洋の文化です。 Pseudographic composition was in vogue among the Jews in the two centuries before Christ and for some time later. pseudographic組成は、ユダヤ人の間で流行して2つの世紀にする前に、キリストといくつかの時間へ。 The attribution of a great name of the distant past to a book by its real author, who thus effaced his own personality, was, in some cases at least, a mere literary fiction which deceived no one except the ignorant.の帰属の大きな遠い過去の名前を予約してその真の著者、 whoこのように自分自身の人格effacedは、いくつかのケースには少なくとも、単なる文芸小説の1つを除いて、無知でだまされています。 This holds good for the so-called "Wisdom of Solomon", written in Greek and belonging to the Church's sacred canon.これは良い、いわゆる"ソロモンの知恵" 、ギリシャ語で書かれて教会に所属するとの神聖なキヤノンです。 In other cases, where the assumed name did not stand as a symbol of a type of a certain kind of literature, the intention was not without a degree of at least objective literary dishonesty.それ以外の場合、スタンドは、偽名をしなかったのタイプの象徴として、ある種の文学、の意図がないわけでは、少なくとも客観的にある程度の文学的不正行為です。

(1) Jewish Apocalypses ( 1 )ユダヤ人apocalypses

The most important and valuable of the extant Jewish apocrypha are those which have a large apocalyptic element; that is, which profess to contain visions and revelations of the unseen world and the Messianic future.最も重要な、貴重な外典、現存のユダヤ人はそれらの要素を持つ大規模な終末論的;では、これを含む公言ビジョンと啓示した、幽玄界の世界と未来の救世主です。 Jewish apocalyptic literature is a theme which deserves and has increasingly received the attention of all interested in the development of the religious thought of Israel, that body of concepts and tendencies in which are fixed the roots of the great doctrinal principles of Christianity itself, just as its Divine Founder took His temporal generation from the stock of orthodox Judaism.ユダヤ教の黙示録的な文学は、これをテーマに値するとは、ますます注目を受け取ったのは、すべての開発に興味がイスラエルの宗教思想、その傾向では体の概念とは、固定のルーツの偉大なキリスト教の教義上の原則自体、同じようにその神の創始者は彼の頭の世代からの株式の正統派ユダヤ教です。 The Jewish apocalypses furnish the completing links in the progress of Jewish theology and fill what would otherwise be a gap, though a small one, between the advanced stage marked by the deuterocanonical books and its full maturity in the time of Our Lord; a maturity so relatively perfect that Jesus could suppose as existing in the popular consciousness, without teaching de novo , the doctrines of future retribution, the resurrection of the body, and the existence, nature, and office of angels.ユダヤ人のリンクを完了apocalypses提出するユダヤ人の神学とフィルの進展には、何が他のギャップが、小さな1つは、高度な段階の間に正典でマークされて完全に成熟するとその時には、わたしたちの主;するための成熟比較的完全にイエスキリストが仮定され人気を既存の意識として、教育のデノボなく、将来の報復説は、体の復活、およびが存在する、自然、およびOfficeの天使たちです。 Jewish apocalyptic writing is an attempt to supply the place of prophecy, which had been dead for centuries, and it has its roots in the sacred oracles of Israel.ユダヤ教の黙示録的な書き込みを供給する試みは、予言の代わりに、何世紀に死んだと思われていた、それは、イスラエルのルーツは、神聖なoracles 。 Hebrew prophecy on its human side had its springs, its occasions, and immediate objects in the present; the prophets were inspired men who found matter for comfort as well as rebuke and warning in the actual conditions of Israel's theocratic life.ヘブライ語の予言は、人間の側がそのスプリングス、その機会、および即時のオブジェクトに、現在の;は、預言者の男性がインスピレーションwhoが見つかりました快適度な問題だけでなく、実際の非難と警告し、イスラエルの神権政治生活条件です。 But when ages had elapsed, and the glowing Messianic promises of the prophets had not been realized; when the Jewish people had chafed, not through two or three, but many generations, under the bitter yoke of foreign masters or the constantly repeated pressure of heathen states, reflecting and fervent spirits, finding no hope in the actual order of things, looked away from earth and fixed their vision on another and ideal world where God's justice would reign unthwarted, to the everlasting glory of Israel both as a nation and in its faithful individuals, and unto the utter destruction and endless torment of the Gentile oppressors and the unrighteous.しかし、年齢が経過し、約束をして預言者の燃えるような救世主が実現されていない;ときに擦りむいたユダヤ人の人々は、 2つまたは3つの特定を通じて、多くの世代に、外国人のくびきの下に苦いマスターズ、または異教徒の圧力を絶えず繰り返される国、熱烈なスピリッツを反映し、所見の希望で、実際の注文のことを、地球からそっぽを向いたと固定のビジョンを別のと理想的な世界で君臨する神の正義が妨害されない、永遠の栄光を国としてのイスラエルの両方と、その忠実な、個人、およびかれらの苦痛は、終わりのない全くの破壊とジェンティーレよこしまな抑圧者とします。 Apocalyptic literature was both a message of comfort and an effort to solve the problems of the sufferings of the just and the apparent hopelessness of a fulfilment of the prophecies of Israel's sovereignty on earth.絶望的な文学の快適度は、メッセージが表示さの両方を解決するために努力をすると、苦しみの問題が発生すると、見かけの絶望感だけが履行としてのイスラエルの主権地球上で予言します。 But the inevitable consequence of the apocalyptic distrust of everything present was its assumption of the guise of the remote and classic past; in other words, its pseudonymous character.しかし、終末論的必然的な結果は、現在のすべての不信感を装っては、その前提にして、リモートとクラシックの過去;換言すれば、そのペンネームの文字です。 Naturally basing itself upon the Pentateuch and the Prophets, it clothed itself fictitiously with the authority of a patriarch or prophet who was made to reveal the transcendent future.当然の五基地自体には、預言者と、それ自体服を着て、家長の権威を偽って、またはwhoが行われた預言者並外れた将来を明らかにする。 But in their effort to adjust this future to the history that lay within their ken the apocalyptic writers unfolded also a philosophy of the origin and progress of mundane things.しかし、彼らの努力の歴史を調整することを、この将来のケンレイにその作家の終末論的哲学の展開もあるの起源と進歩の日常的なものです。 A wider view of world-politics and a comprehensive cosmological speculation are among the distinctive traits of Jewish apocalyptic.広い範囲が表示さを世界的に政治との包括的宇宙論の憶測がユダヤ人の間の独特の終末論的特徴です。 The Book of Daniel is the one book of the Old Testament to which the non-inspired apocalypses bear the closest affinity, and it evidently furnished ideas to several of the latter.この本を1冊の本のダニエルは、旧約聖書にして、最も近いクマapocalypses以外の親和性に着想を得た、との考えを明らかに家具のいくつかは後者です。 An apocalyptic element existing in the prophets, in Zacharias (i-vi), in Tobias (Tobias, xiii), can be traced back to the visions of Ezechiel which form the prototype of apocalyptic; all this had its influence upon the new literature.既存のは、預言者の終末論的要素は、ツァハリアス(私- 6 )は、トビアス(トビアス、 13 )は、次のビジョンをさかのぼるezechielしてプロトタイプを形成して終末論的;すべてこの新しい文学はその影響を及ぼす。 Messianism of course plays an important part in apocalyptic eschatology and the idea of the Messias in certain books received a very high development.メシア信仰の重要な部分はもちろん、プレーのアイデアの黙示録的な終末論や、特定の書籍のmessias開発受け取って非常に高いです。 But even when it is transcendent and mystic it is intensely, almost fanatically, national, and surrounded by fanciful and often extravagant accessories.しかし、たとえそれが超越と神秘的なことが極度に、ほとんど熱狂的に、国家、架空のに囲まれて、しばしば法外なアクセサリーです。 It lacks the universal outlook of some of the prophets, especially the Deutero-Isaias, and is far from having a uniform and consistent physiognomy.それによれば、ユニバーサルの見通しをいくつかの預言者、特に、再isaias 、とはほど遠いことを統一的かつ一貫人相です。 Sometimes the Messianic realm is placed upon the transfigured earth, centering in a new Jerusalem; in other works it is lifted into the Heavens; in some books the Messias is wanting or is apparently merely human, while the Parables of Henoch with their pre-existent Messias mark the highest point of development of the Messianic concept to be found in the whole range of Hebrew literature.場合によっては、救世主のような領域に地球が課さtransfigured 、センタリング、新しいエルサレム;他の作品を解除することが天; messiasは、いくつかの書籍の人間だけは、明らかに欠けたり、 parablesの間に事前に存在しないヘーノホ最高点の開発messias記念して、救世主のような概念を全体に発見された範囲のヘブライ語文学です。

(a) The Book of Henoch (Ethiopic) ( a )は予約のヘーノホ(エチオピア)

See the separate Catholic Encyclopedia article under this title.詳細については、サポートされて、このタイトル別のカトリック百科事典です。

(b) Assumption of Moses 結果( b )仮定のムーサー

Origen, "De Principiis", III, ii, 1, names the Assumption of Moses -- Analepsis Mouseos -- as the book cited by the Epistle of Jude, 9, where there is an allusion to a dispute between Michael and Satan over the body of Moses.原産地、 "デprincipiis " 、 3世、 2世、 1 、名前の仮定は、ムーサー-a nalepsism ouseos-引用されたこの本の信徒としてのジュード、9日、どこには言及して、マイケルと悪魔の間の紛争体のムーサーです。 Aside from a few other brief references in patristic literature, nothing more was known of this apocryphon until the Latin manuscript containing a long portion of it was discovered by Ceriani in the Ambrosian Library, at Milan, and published by him in 1861.はさておき、いくつかの簡単な参考文献からpatristic文学でも、何も他のは、既知のapocryphonするまで、ラテン語の原稿は、次の長い部分を含むことが発見されcerianiは、アンブロジオライブラリは、ミラノ、彼が1861年に公表されています。 Its identity with the ancient work is established by a quotation from the latter in the Acts of the Nicene Council.そのアイデンティティを確立された作品は、古代からの引用は、後者の行為は、ニカイア公会議です。 The book purports to be a series of predictions delivered in written form to the safe-keeping of Josue (Joshua) by Moses when the latter, in view of his approaching death, appointed Josue as his successor.この本purports予測される、一連の書かれた用紙をお届けして暮らせる維持のジョスエ(ジョシュア)をムーサー後者の場合は、対象の彼の死近づいて、彼の後任として任命さジョスエです。 The ostensible purpose of these deliverances is to confirm the Mosaic laws and the admonitions in Deuteronomy. deliverancesは、表面上の目的を確認して、これらの法令及びadmonitionsでモザイク申命記です。 The entire history of Israel is outlined.イスラエルは全体の歴史を概説します。 In a vehement and glowing style the book delineates under its prophetic guise the impiety of Israel's Hasmonean rulers and Sadducean priests.燃えるようなスタイルでの予約を猛烈なdelineatesと予言されてその不信心を装って、イスラエルのハスモン朝の統治者と司祭sadduceanです。 The historical allusions come down to the reign of an insolent monarch who is plainly Herod the Great, and a powerful ruler who shall come from the West and subjugate the people -- a reference to the punitive expedition of Quintilius Varus, 4 BC But the Messias will intervene and execute Divine wrath upon the enemies of the nation, and a cataclysm of nature, which is depicted with truly apocalyptic sublimity, will forerun the beginning of the new era. allusionsの歴史に降りてくるの横柄な君主の治世ヘロデ王whoは、はっきりと偉大な、とする強力な定規who条の規定は、西からの人々と意のままに操る-を参照してq uintilius討伐の内反、 4紀元前m essiasが、神の怒りが介入すると実行時の敵の国、自然の大洪水と、これは本当に絶望的に描かれて荘厳、 〜を追い抜くのは、新時代の始まりです。 Strangely there is no mention of a resurrection or a judgment of individuals.不思議なことに言及したの復活がない、または個人の判断です。 The book then returns to the doings of Moses and Josue.この本の行状を入力し、戻り値を授けて、ムーサーとジョスエです。 The manuscript breaks off abruptly at chapter xii, and the portion cited by Jude must have belonged to the lost conclusion.突然の原稿の休憩をオフ第12章、および引用された部分ジュード失われた結論に属している必要があります。 This apocalypse has with solid reasons been assigned to the early years after Herod's death, between 4 BC and AD 10.このアポカリプスには、固体上の理由から年間の初期に割り当てられてヘロデ王の死の後、および広告の間に4紀元前10 。 It is evident that neither of Herod's sons, Philip and Antipas, had yet reigned thirty-four years, since the writer, hazarding a prediction that proved false, says that the sons should enjoy shorter reigns than their father.これはどちらも明らかにヘロデ王の息子、フィリップとアンティパス、在位34年間はまだありませんので、その作家は、予測を立証する虚偽hazarding 、お楽しみによると、息子は、父親よりも短いに満ちていた。 Thus the latest possible date of composition is fixed at AD 30.したがって、最新の可能性この評価を組成広告を30に固定されています。 The author was a Jew, and in all likelihood a Palestinian one.の著者は、ユダヤ人とパレスチナのすべての尤度を1つです。 He belonged neither to the Pharisees of the type of Christ's epoch, nor to the Sadducees, since he excoriates both alike.彼は所属してphariseesのどちらのタイプをキリストの時代、また、サドカイ派、以来彼は両方のexcoriates似ています。 He must have been either a Zealot, that is an ultra-Nationalist and Messianist, or a fervid Essene.狂信者のいずれかをしなければならないが、それは、超国粋主義者とmessianistか、または、熱情的なesseneです。 He wrote in Hebrew or Aramaic. inヘブライ語やアラム語を書いた。 The Latin text is translated from a Greek version.ラテン語のテキストは、ギリシャ語版からの翻訳です。

(c) Book of the Secrets of Henoch (Slavonic Henoch) ( c )の本の秘密をヘーノホ(スラヴヘーノホ)

In 1892 attention was called to Slavonic manuscripts which on examination proved to contain another Henoch book differing entirely from the Ethiopic compilation. 1892年に注目が呼び出された原稿を審査証明をスラヴ語を含む完全に異なる別のヘーノホ予約エチオピアからコンパイルしている。 "The Book of the Secrets of Henoch" contains passages which satisfy allusions of Origen to which there is nothing corresponding in the Ethiopic Henoch. "この本のヘーノホの秘密を"通路が含まれallusionsの原産地を満足させるには何も対応は、エチオピアヘーノホです。 The same may be said about citations in the "Testament of the Twelve Patriarchs".同じ年5月によると引用については、 "遺言のは、 12 patriarchs "です。 Internal evidence shows that the new Henoch was composed by an Alexandrian Jew about the beginning of our Era, and in Greek.内部証拠によると、新しいヘーノホはユダヤ人で構成されたヘレニズム文化の始まりについては、私たちの時代、およびギリシャ語です。 The work is sharply marked off from the older book by the absence of a Messias and the want of reference to a resurrection of the dead.スパムオフからの仕事は大幅に予約された古いmessiasの欠如を参照して欲しいと復活オブザデッドです。 It mingles many bizarre details concerning the celestial realm, the angels, and stars, with advanced ideas on man's destiny, moral excellence, and the punishment of sin.奇妙なことminglesの詳細に関する多くの天体の領域には、天使と星印は、高度なアイデアを男の運命を、道徳上の美点は、罪と罰。 The patriarch is taken up through the seven heavens to the very throne of the Eternal.アップを通じて、家長は非常に王座を7つの天の永遠のです。 Some of the details throw interesting light on various obscure allusions in the Bible, such as the superimposed heavens, the presence of evil powers "in heavenly places", Ezechiel's strange creatures full of eyes.いくつかの興味深いのは、詳細に光を投げ、聖書の様々なあいまいなallusions 、天などの重ね合わせ、悪の力が存在する"天国の場所" 、 ezechielの奇妙な生き物いっぱいの目です。

(d) Fourth Book of Esdras (エ) 4本のエスドラス書

The personage serving as the screen of the real author of this book is Esdras (Ezra), the priest-scribe and leader among the Israelites who returned from Babylonia, to Jerusalem. [検索]の画面の人物としての本当の著者であるこの本はエスドラス書(エズラ)は、司祭-スクリーブとイスラエルの指導者の間から返さwhoバビロニア、エルサレムです。 The fact that two canonical books are associated with his name, together with a genuine literary power, a profoundly religious spirit pervading Fourth Esdras, and some Messianic points of contact with the Gospels combined to win for it an acceptance among Christians unequalled by any other apocryphon.という事実を2つの標準図書に関連付けられて、彼の名前は、正規の文学と一緒に、電力、宗教的な精神に深く浸透している第4エスドラス書、およびいくつかの救世主のようなポイントを獲得接触すると、福音書を組み合わせることを受け入れてキリスト教徒の間に匹敵するもののない他のapocryphonです。 Both Greek and Latin Fathers cite it as prophetical, while some, as Ambrose, were ardent admirers of it.ギリシャ語とラテン語の両方机上の父親として挙げることがいくつか、アンブローズが熱烈なファンです。 Jerome alone is positively unfavourable.ジェロームだけでは積極的に好ましくない。 Notwithstanding this widespread reverence for it in early times, it is a remarkable fact that the book never got a foothold in the canon or liturgy of the Church.にもかかわらず、この広範な畏敬の念を抱くことが早期回、それは驚くべき事実には、この本は決してなかったでの足掛かりを、キヤノンや典礼は、教会です。 Nevertheless, all through the Middle Ages it maintained an intermediate position between canonical and merely human compositions, and even after the Council of Trent, together with Third Esdras, was placed in the appendix to the official edition of the Vulgate.にもかかわらず、すべてのことを通して、中世の間に中間位置を維持するだけカノニカルと人間の組成、さらにトレント評議会の後に、第3エスドラス書と一緒に、付録には、配置されたのウルガタ聖書の公式版です。 Besides the original Greek text, which has not survived, the book has appeared in Latin, Syriac, Armenian, Ethiopic, and Arabic versions.ギリシャ語に加えて、オリジナルのテキスト、生き延びていないが、この本はラテン語が掲載され、シリア、アルメニア、エチオピア、とアラビア語のバージョンがあります。 The first and last two chapters of the Latin translation do not exist in the Oriental ones and have been added by a Christian hand.最初と最後の2つの章が存在しない場合は、ラテン語の翻訳は、東洋のものとされたキリスト教の手が追加されました。 And yet there need be no hesitation in relegating the Fourth Book of Esdras to the ranks of the apocrypha.とはまだありませんが必要ならば何のためらいもrelegatingエスドラス書を4本の外典の仲間入りをする。 Not to insist on the allusion to the Book of Daniel in xii, 11, the date given in the first version (iii, 1) is erroneous, and the whole tenor and character of the work places it in the age of apocalyptic literature.を主張するには言及していない書籍のダニエルは12 、 11 、指定された日付の最初のバージョン( Ⅲ 、 1 )は、誤ったし、全体のテナーと文字の場所の仕事をして絶望的な文学の時代です。 The dominant critical dating assigns it to a Jew writing in the reign of Domitian, AD 81-96.優性の重要なデートに代入し、それをユダヤ人の統治の書き込みは、ドミティアヌス、広告の掲載81〜96です。 Certainly it was composed some time before AD 218, since it is expressly quoted by Clement of Alexandria.確かにそれは、時間前にいくつかの広告で構成さ218 、これは明示的に引用されて以来クレメントアレクサンドリアのです。 The original text, iii-xiv, is of one piece and the work of a single author.オリジナルのテキスト、 3世- 14 、が1つの作品との仕事を、 1つの著者です。 The motive of the book is the problem lying heavily upon Jewish patriots after the destruction of Jerusalem by Titus.この本の動機の問題は、ユダヤ人の愛国者にうそをついて大きくエルサレムを破壊した後、ティトゥスです。 The outlook was most dark and the national life seemed utterly extinguished.最も暗い見通しが完全に消滅すると国民生活のようです。 In consequence, a sad and anxious spirit pervades the work, and the writer, using the guise of Esdras lamenting over the ruin of the first city and temple, insistently seeks to penetrate the reasons of God's apparent abandonment of His people and the non-fulfilment of His promises.これに伴い、精神pervades悲しいと心配しての作業、およびその作家は、使用して、装ってlamentingの破滅のエスドラス書の最初の都市と寺院、しつこくシークに浸透する神の見掛け上の理由から、彼の人々の放棄と非達成彼の約束します。 The author would learn the future of his nation.の著者は自分の国の将来を学ぶ。 His interest is centered in the latter; the universalism of the book is attenuated.彼の興味は後者の中央に表示さ;の普遍のこの本は、弱毒です。 The apocalypse is composed of seven visions.黙示録の7つのビジョンで構成します。 The Messianism of Fourth Esdras suffers from the discouragement of the era and is influenced by the changed conditions produced by the advent of Christianity.エスドラス書のメシア信仰の4番目の被害を被って、がっかりさせることは、時代とは条件変更の影響を受け、制作されたキリスト教の到来です。 Its Messias is mortal, and his reign merely one of happiness upon earth.そのmessiasは致命的、と彼の治世に地球の幸せの1つだけです。 Likewise the eschatology labours with two conflicting elements: the redemption of all Israel and the small number of the elect.終末論労働と同様に、 2つの相反する要素:すべてのイスラエルとの交換については、当選者の数が限られています。 All mankind sinned with Adam.全人類の罪を犯し、アダムです。 The Fourth Book of Esdras is sometimes called by non-Catholics Second Esdras, as they apply the Hebrew form, Ezra, to the canonical books.エスドラス書の第4本とも呼ばれる非カトリック教徒は、 2番目エスドラス書は、ヘブライ語フォームに適用して、エズラは、正規の書籍をします。

(e) Apocalypse of Baruch (オ)アポカリプスのバルーク

For a long time a Latin fragment, chapters lxxviii-lxxxvii, of this pseudograph had been known.ラテン語の断片は、長い時間を、章78 - 87は、この偽書知られていた。 In 1866 a complete Syriac text was discovered by Monsignor Ceriani, whose researches in the Ambrosian Library of Milan have so enriched the field of ancient literature. 1866年の完全cerianiモンシニョールシリア語のテキストが発見され、その研究は、ミラノのアンブロジオライブラリのフィールドがとても濃縮古代文学です。 The Syriac is a translation from the Greek; the original was written in Hebrew.シリアは、ギリシャ語からの翻訳; 、元のは、ヘブライ語で書かれています。 There is a close relation between this apocalypse and that of Fourth Esdras, but critics are divided over the question, which has influenced the other.の間に密接な関係には、この第四の黙示録エスドラス書と、しかし、批評家が分かれるという質問に、これが影響を受けた、他のです。 The probabilities favour the hypothesis that the Baruch apocryphon is an imitation of that of Esdras and therefore later.その仮説を支持する確率は、バルークapocryphonエスドラス書は、そのために模倣へ。 The approximate dates assigned to it range between AD 50 and 117.のおよその日付の範囲に割り当てられていることの間に広告の50と117 。 The "Apocalypse of Baruch" is a somewhat artificial production, without the originality and force of Fourth Esdras. "アポカリプスのバルーク"は、多少の人工生産、 4番目の独創性と力をエスドラス書です。 It deals in part with the same problems, viz., the sufferings of the theocratic people, and their ultimate triumph over their oppressors.それと同じ問題が発生するの一部、 viz 。 、神政の人々の苦しみを、彼らの抑圧者とその究極の勝利です。 When certain passages are freed from evident Christian interpolations, its Messianism in general is earthly, but in the latter part of the book the Messias's realm tends unmistakably towards a more spiritual conception.明らかなときに、特定の通路は、キリスト教から解放さinterpolations 、そのメシア信仰一般的には、この世の、しかし、後半に領域を予約してmessiasの傾向に向かって紛れもなく他の精神的な概念です。 As in Fourth Esdras, sin is traced to the disobedience of Adam. 4番目エスドラス書のように、追跡可能なため、不服従の罪はアダムです。 Greater importance is attached to the law than in the related composition, and the points of contact with the New Testament are more striking.より重要なのはよりも添付され、関連する法律の組成、との点接触すると、新約聖書は、他の印象的です。 The author was a Pharisee, but one who, while adopting a distinctly Jewish view, was probably acquainted with the Christian Scriptures and freely laid them under contribution.の著者は、パリサイ人が、 1つのwhoは、はっきりとユダヤ人の間を採用したビューで、知り合いにはおそらくlaidそれらは、キリスト教の経典とされて自由に貢献します。 Some recent students of the "Apocalypse of Baruch" have seen in it a composite work, but the majority of critics hold with better reason to its unity.いくつかの最近の学生は、 "アポカリプスのバルーク"複合作業が見られることを、批評家が、大部分の結束を保持し、より良い理由です。 The book is lengthy.この本は長い。 It speaks in the person of Baruch, the secretary of Jeremias.その人のことを話すバルークは、秘書のイェレミアスです。 It opens with a palpable error of chronology.明白なエラーが発生することの年表ポップアップします。 Baruch announces the doom of the city and temple of Jerusalem of the Babylonian epoch.ドゥームバルーク発表し、都市とエルサレムの神殿のバビロニア書くこともできます。 However, not the Chaldeans, but angels, will bring about the destruction.しかし、特定のchaldeans 、しかし、天使たちが破壊をもたらす。 Another and pre-existent Holy City is reserved by God, since the world cannot exist without a Jerusalem.別の神聖な都市は存在しないと事前に予約され神、以来、世界エルサレムなしに存在することはできない。 The artificiality and tediousness of the apocalypse are redeemed by a singular breadth of view and elevation of doctrine, with the limitation noted.人工的で、冗漫さは、アポカリプスは換金された単数の上昇幅を表示し、学説は、メモの限界です。

(f) The Apocalypse of Abraham (女)アブラハムの黙示録

The Apocalypse of Abraham has recently been translated from Slavonic into German.アブラハムの黙示録のが最近のドイツ語スラヴ語の翻訳者です。 It relates the circumstances of Abraham's conversions and the visions thereupon accorded him.それに関係の状況をアブラハムのコンバージョン数と一致そこで彼のビジョンです。 His guide in the a celestial realms is Jael, an angel distinct from God, but possessing divine powers in certain regards.彼のガイドは、天の領域には、ジェイル、天使の異なる神が、神の力の所持特定の点です。 The work has affinities with Fourth Esdras and the "Apocalypse of Baruch".アフィニティエスドラス書には4番目の作品と"アポカリプスのバルーク"です。 The origin of evil is explained by man's free will.悪の起源は人間の自由意志で説明されています。 The Elect, or Messias, will gather the dispersed tribes, but God alone will punish the enemies of Israel.の選出か、またはmessias 、部族が分散収集して、神の敵を罰するだけではイスラエルのです。 Particularism and the transcendence of the last cosmic stage are the notes of this apocalypse.超越の排他との最後の宇宙ステージは、ノートは、次のアポカリプスです。 Its data, however, are so vague that it is impossible to fix the time of its composition.そのデータは、しかし、ことは不可能であることは非常に漠然とした時間の組成を修正しています。

(g) The Apocalypse of Daniel (グラム)の黙示録ダニエル

The Apocalypse of Daniel is the work of a Persian Jew of the twelfth century, and is unique in foretelling two Messiases: one, the son of Joseph (Christ), whose career ends in his failure and death; the other the son of David, who will liberate Israel and reign on earth gloriously.黙示録の仕事をするダニエルは、ユダヤ人は、 12世紀のペルシャ語、および2つのforetellingは、ユニークなmessiases : 1つは、息子のジョセフ(イエスキリスト)で、その彼の失敗と死のキャリアを終了し、他の息子のデビッド、 whoは、地球上で解放、イスラエルと治世gloriouslyです。

(2) Legendary Apocrypha of Jewish Origin ( 2 )伝説の外典のユダヤ人の起源

(a) Book of Jubilees or Little Genesis (ア)予約のjubileesまたはリトル創世記

Epiphanius, Jerome, and others quote a work under the title "The Jubilees" or "The Little Genesis".聖エピファニオス、ジェローム、およびその他のタイトルの下で働くの言葉を引用する" jubilees "または"リトル創世記"です。 St. Jerome testifies that the original was in Hebrew.聖ジェローム証言は、元のは、ヘブライ語です。 It is cited by Byzantine authors down to the twelfth century.ことが指摘されダウンして12世紀のビザンチン様式の作者です。 After that we hear no more of it until it was found in an Ethiopic manuscript in the last century.後にこれ以上のことを聞くことが発見されるまでの最後の世紀にエチオピアの原稿です。 A considerable Latin fragment has also been recovered.ラテン語の断片にもかなり回復しています。 The Book of the Jubilees is the narrative of Genesis amplified and embellished by a Jew of the Pharisee period.この本は、創世記jubileesは、物語の増幅されたユダヤ人とで装飾された期間は、パリサイ人です。 It professes to be a revelation given to Moses by the "Angel of the Face".啓示を与えられたことを公言ムーサーし、 "天使の顔"です。 There is a very systematic chronology according to the years, weeks of years, and jubilees.年表には、非常に体系によると、年間、週間の年とし、 jubileesです。 A patriarchal origin is ascribed to the great Jewish feasts.家父長制の起源を生得的には偉大なユダヤ人のお祭りです。 The angelology is highly developed, but the writer disbelieved in the resurrection of the body.の天使が高度に発達した、しかし、その作家は、復活の信仰を拒否している。 The observance of the Law is insisted on.同法の遵守のは主張しています。 It is hard to fix either the date or the religious circle in which the work arose.のいずれかを修正することは難しいの日付または宗教上のサークルではその仕事が起こりました。 Jerusalem and the Temple still stood, and the Book of Henoch is quoted.エルサレムと同寺まだ立っていたし、その本のヘーノホは引用符です。 As for the lowest date, the book is employed by the Jewish portion of the "Testament of the Twelve Patriarchs".最低の日としては、この本は、ユダヤ人の部分で採用され、 "遺言のは、 12 patriarchs "です。 Estimates vary between 135 BC and AD 60.紀元前135の間に、変化の見積もりと広告の掲載60 。 Among the lost Jewish apocrypha, the one worthy of special notice here is;外典失われたユダヤ人の間に、ここで1つの特別の注意に値する;

(b) The Book of Jannes and Mambres ( b )本予約のjannesとmambres

II Timothy, iii, 8, applies these names to the Egyptian magicians who reproduced some of the wonders wrought by Moses.ティモシー2世、 3世、 8日、エジプトの手品師の名前を適用、これらのいくつかの素晴らしさwho再現ムーサーによってもたらされた。 The names are not found in the Old Testament.これらの名称は、旧約聖書が見つかりません。 Origen remarks that St. Paul does not quote "from public writings but from a sacred book which is called Jannes and Mambres".原産地発言を引用符で聖パウロはありません"公共の記述からしかし、聖典と呼ばからjannesとmambres "です。 The names were known to Pliny, and figure in the Talmudic traditions.プリニウスの名前が判明し、伝統と図は、 talmudicです。 Recently R. James in the "Journal of Theological Studies", 1901, II, 572-577, claims to have found a fragment of this lost apocryphon in Latin and Old English versions.最近r.ジェームズは、 "ジャーナル神学研究" 、 1901年、 2世、五百七十二〜五百七十七、主張しては、次の失われた断片が見つかりましたapocryphonにラテン語と古英語バージョンです。

(c) Third Book of Esdras ( c ) 3番目の本エスドラス書

This is also styled by non-Catholics the First Book of Esdras, since they give to the first canonical Esdrine writing the Hebrew form Ezra.これもまた非カトリック教徒のスタイルをエスドラス書の最初の予約のため、彼らに与えるesdrineを書いてヘブライ語の最初の正規フォームエズラです。 Third Esdras is one of the three uncanonical books appended to the official edition of the Vulgate.第3の3つのエスドラス書は、教会法に従わないの書籍の1つ追加され、ウルガタ聖書の公式版です。 It exists in two of the oldest codices of the Septuagint, viz., Vaticanus and Alexandrinus, where it precedes the canonical Esdras. 2つ存在する場合は最も古いのCODECは、セプトゥアギンタ、 viz 。 、 vaticanusとアレクサンドリア写本が、ここは、正規の前にエスドラス書です。 The same is true of manuscripts of the Old Latin and other versions.同じことが言えるの写本は、古ラテン語や他のバージョンです。 Third Esdras enjoyed exceptional favour in the early ages of the Church, being quoted as Scripture with implicit faith by the leading Greek and Latin Fathers (See Cornely, Introductio Generalis, I, 201).第3エスドラス書enjoyed異例の早期歳の賛成で、教会は、暗黙的な信仰が引用されたとして啓典をリードギリシャ語とラテン語の父親( cornely 、 introductio generalis 、私、 201 ) 。 St. Jerome, however, the great minimizer of sacred literature, rejected it as apocryphal, and thenceforward its standing was impaired.聖ジェローム、しかし、偉大なミニマイザの神聖な文学、作り話として拒否されたこと、およびその時以来、立っては、障害者です。 The book in fact is made up for the most part of materials taken from the inspired books of Paralipomenon, Esdras, and Nehemias, put together, however, in great chronological confusion.実際にその本には、ほとんどの部分の材料からのインスピレーション書籍の歴代志、エスドラス書、およびnehemias 、まとめる、しかし、大きな年代の混乱します。 We must suppose that it was subsequent to the above Scriptures, since it was evidently composed in Greek and by an Alexandrian Jew.その後のことはしなければならないと仮定して、上記の経典を、それ以降は明らかに構成さアレクサンドリアギリシャ語とされたユダヤ人である。 The only original part of the work is chapters iii-v, 6.オリジナルの部分だけの仕事は三章- V電源、 6 。 This recounts a contest between three young Hebrews of the bodyguard of King Darius, each striving to formulate the wisest saying.この再集計の間に3人の若いヘブル人への手紙コンテストは、国王のボディガードをダライアス、それぞれの賢明な努力を策定すると言っています。 The victory is awarded to Zorobabel (Zerubbabel), who defends Truth as the strongest force, and the audience shouts: "Great is Truth and powerful above all things!"今回の優勝が授与さzorobabel ( zerubbabel ) 、 who擁護真理として最も強力な力、および、観客叫び: "素晴らしいが、真実と強力な上記のすべてのもの! " ( Magna est veritas et proevalebit. ) The date of composition is not ascertainable except within very wide limits.マグナはベリタスet proevalebitです。 )を除いてこの評価を確かめられる組成ではないに非常に広い限界がある。 These are on one side c.これらは、 c.の片側 300 BC, the latest time assigned to Paralipomenon-Esdras-Nehemias, and on the other, c. 300ブリティッシュコロンビア州の最新の時間に割り当てられている歴代志-エスドラス書- nehemias 、および、他の、 c. AD 100, the era of Josephus, who employed Third Esdras.広告100 、ヨセフスの時代に、 who雇用第3エスドラス書です。 There is greater likelihood that the composition took place before our Era.組成には大きな可能性は、私たちの時代前に行われた。

(d) Third Book of Machabees (エ) 3番目の本machabees

Third Book of Machabees is the title given to a short narrative which is found in the Alexandrine codex of the Septuagint version and various private manuscripts. 3番目の本のタイトルはmachabeesして与えられた短い物語が発見されたアレキサンダー格のコーデックスは、セプトゥアギンタのバージョンと様々な民間原稿です。 It gives an account of an attempted desecration of the Temple at Jerusalem by the Egyptian king, Ptolemy IV (Philopator) after his victory over Antiochus the Great at Raphia, 217 BC, and the miraculous frustration of his endeavour to wreak vengeance upon the Egyptian Jews through a massacre with elephants.これにより、アカウント登録を冒とくしようとされるエルサレムの神殿にエジプトの王、プトレマイオス4世( philopator )した後に彼の偉大な勝利を収めるアンティオコスラフィア、 217紀元前、彼の努力と奇跡の欲求不満をエジプトのユダヤ人に復しゅうを遂げる大虐殺を介して、象のです。 This apocryphon abounds in absurdities and psychological impossibilities, and is a very weak piece of fiction written in Greek by an Alexandrian Jew, and probably designed to encourage its countrymen in the midst of persecutions.このapocryphon abounds不可能に心理的な不合理と、非常に弱いとは、ギリシャ語で書かれた作品の小説にアレクサンドリアのユダヤ人、そしておそらくその同胞の設計を奨励する迫害の真っただ中にいる。 It rests on no ascertainable historical fact, but apparently is an extravagant and varying version of the occurrence related by Josephus, "Against Apion", 1I, 5.歴史的事実を確かめられることに依拠ないが、明らかに法外なとは、さまざまなバージョンの発症に関連したヨセフス、 "反対apion " 、 1i 、 5 。 The date cannot be determined.の日付が決定することはできません。 Since the book shows acquaintance with the Greek additions to Daniel, it cannot be earlier than the first century BC, and could scarcely have found such favour among Christians if composed later than the first century after Christ.知人にその本を示して以来、ギリシャの機能が追加さダニエル、それよりも早くすることはできません世紀の最初の、ほとんどが見つかりましたがこのような恩恵とキリスト教徒の間で構成さへの場合よりも、キリストした後の最初の世紀です。 The Syrian Church was the first to give it a friendly reception, presumably on the strength of its mention in the Apostolic Constitutions.シリアの教会は、最初のフレンドリーなレセプションを与えることは、おそらく上の強さの言及は、ローマ教皇の憲法です。 Later, Third Machabees was admitted into the canon of the Greek Church, but seems never to have been known to the Latins.その後、第3者には、キヤノンのmachabees 、ギリシャの教会、しかし決してように知られているラテン系されています。

(3) Apocryphal Psalms and Prayers ( 3 )作り話の詩篇を授けた、祈りをささげて

(a) Psalms of Solomon (ア)ソロモンの詩篇を授けた

This is a collection of eighteen psalms composed in Hebrew, and, as is commonly agreed, by a Pharisee of Palestine, about the time of Pompey's capture of Jerusalem, 63 BC The collection makes no pretensions to authorship by Solomon, and therefore is not, strictly speaking, apocryphal.これは詩篇を授けたのコレクションを18人で構成さinヘブライ語、および、よく合意には、されたパリサイ人のパレスチナ、については、時間をポンペイウスのエルサレムのキャプチャ、 63紀元前のコレクションされていないソロモンpretensionsを原作者、およびそのためではない、厳密に言えば、うそのです。 The name of the wise king became associated with it later and doubtless was the means of preserving it.キングの名前をして英明でられるとなった疑いが関連付けられてへの保存の手段です。 The spirit of these psalms is one of great moral earnestness and righteousness, but it is the righteousness of the Pharisees, consisting in the observance of the legal traditions and ceremonial law.これらの詩篇を授けたの精神には、 1つの偉大な道徳的な熱意と正義、それは、正義をpharisees 、遵守の構成は、法の法的な伝統や儀式です。 The Hasmonean dynasty and the Sadducees are denounced.サドカイ派は、ハスモン朝時代と非難します。 A Messianic deliverer is looked for, but he is to be merely human.救世主救世主を探しては、しかし、彼は人間に過ぎない。 He will reign by holiness and justice, and not by the sword.彼は神聖と正義の支配され、および特定されたの剣だ。 Free will and the resurrection are taught.自由意志との復活が教えられています。 The Psalms of Solomon are of value in illustrating the religious views and attitudes of the Pharisees in the age of Our Lord.ソロモンの詩篇を授けたのは、宗教的な価値の再生回数や態度を示したのは、わたしたちの主の年齢をphariseesにします。 The manuscripts of the Septuagint contain at the end of the canonical Psalter a short psalm (cli), which, however, is "outside the number", ie of the Psalms.原稿の最後に、セプトゥアギンタが含まれ、正規psalter短い詩編( CLI )に、これは、しかし、は、 "外部の数" 、つまりは、詩篇を授けた。 Its title reads: "This psalm was written by David himself in addition to the number, when he had fought with Goliath."そのタイトルの読み取り: "この詩編が書かれたデビッド自分自身に加えて、数、時をもって戦い、ゴリアテていた。 " It is based on various passages in the Old Testament, and there is no evidence that it was ever written in Hebrew.それに基づいて様々な通路では、旧約聖書の、との証拠がないことは常にヘブライ語で書かれています。

(b) Prayer of Manasses (Manasseh) (イ)マナセの祈り(マナセ)

A beautiful Penitential prayer put in the mouth of Manasses, King of Juda, who carried idolatrous abominations so far.美しいざんげの祈りは、口にマナッセス、キングオブjuda 、 who運ば偶像崇拝abominationsこれまでのところです。 The composition is based on II Paralipomenon, xxxiii, 11-13, which states that Manasses was carried captive to Babylon and there repented; while the same source (18) refers to his prayer as recorded in certain chronicles which are lost.の組成に基づいて2世は、歴代志、 33 、 11-13 、というマナッセスは、捕虜を運ばあるバビロンと反省;ながら、同じソース( 18 )を参照して彼の祈りに記録され、特定のクロニクルとしては失われてしまいます。 Learned opinion differs as to whether the prayer which has come down to us was written in Hebrew or Greek.意見の違いを学んだの祈りが降りてくるかどうかを問い合わせは、ヘブライ語やギリシャ語で書かれています。 Several ancient manuscripts of the Septuagint contain it as an appendix to the Psalter.原稿は、いくつかの古代セプトゥアギンタが含まれてpsalterとして付録しています。 It is also incorporated in the ancient so-called Apostolic Constitutions.することも組み込まれ、古代ローマ教皇の憲法いわゆるします。 In editions of the Vulgate antedating the Council of Trent it was placed after the books of Paralipomenon.事前日付でのエディションのウルガタ聖書のトレントの評議会後に置かれることは、書籍の歴代志です。 The Clementine Vulgate relegated it to the appendix, where it is still to be found in reprints of the standard text.クレメンタインウルガタ聖書の付録に追いやら、それを、ここで発見されることは依然としてトップには、標準のテキストです。 The prayer breathes a Christian spirit, and it is not entirely certain that it is really of Jewish origin.キリスト教の精神を吸い込んだの祈りを、完全ではないと確信してのことは本当にユダヤ人の起源です。

(4) Jewish Philosophy ( 4 )ユダヤ人の哲学

(a) Fourth Book of Machabees (ア) 4本machabees

This is a short philosophical treatise on the supremacy of pious reason, that is reason regulated by divine law, which for the author is the Mosaic Law.これは短い論文を検索するの覇権を握るの信心深い哲学的な理由、それは神の法の理由で規制され、これは、著者は、モーセの律法です。 In setting up reason as the master of human passion, the author was distinctly influenced by Stoic philosophy.理由としては、マスタを設定する人間の情熱は、著者は、はっきりと禁欲的な哲学の影響を受けています。 >From it also he derived his four cardinal virtues: prudence, righteousness (or justice), fortitude, temperance; phronesis, dikaiosyne, andreia, sophrosyne , and it was through Fourth Machabees that this category was appropriated by early Christian ascetical writers. >から派生したことも彼は彼の4つの枢機卿美徳:慎重さ、正義(または正義) 、不屈の精神、禁酒; 実践知、 dikaiosyne 、 andreia 、節度 、これは第4 machabeesことを通じて、このカテゴリには、キリスト教の禁欲的な作家の早期充当されています。 The second part of the book exhibits the sufferings of Eleazar and the seven Machabean brothers as examples of the dominion of pious reason. 2番目の部分は、予約の苦しみを展示してmachabean eleazarと七つの兄弟としての例は、ドミニオンの敬けんな理由です。 The aim of the Hellenistic Jewish author was to inculcate devotion to the Law.ヘレニズムの目的は、ユダヤ人の著者は、献身して法を鼓吹する。 He is unknown.彼は不明です。 The work was erroneously ascribed to Josephus by Eusebius and others.その仕事は、生得的に誤ってユーセビアスおよびその他ヨセフスされています。 It appears to have been produced before the fall of Jerusalem, but its date is a matter of conjecture.生産されて表示される前にエルサレムの秋に、その日は、問題を探索します。


(a) Sibylline Oracles (ア)みこoracles

See the separate Catholic Encyclopedia article under this title.詳細については、サポートされて、このタイトル別のカトリック百科事典です。

(b) Testaments of the Twelve Patriarchs. 結果( b )は、 12 patriarchs testamentsのです。

This is an extensive pseudograph, consisting of;これは、大規模な偽書、構成;
  1. narrations in which each of the twelve sons of Jacob relates his life, embellished by Midrashic expansions of the Biblical dataナレーションでは、各関係のジェイコブは、 12人の息子の彼の人生は、装飾され、聖書の拡張データmidrashic
  2. exhortations by each patriarch to the practice of virtues, or the shunning of vices illustrated in his life家長には、各exhortationsの実践は、美徳か、または回避の悪弊を示され、彼の人生
  3. apocalyptic portions concerning the future of the twelve tribes, and the Messianic times終末論に関する部分は、 12部族の未来を、倍の救世主

The body of the work is undoubtedly Judaic, but there are many interpolations of an unmistakably Christian origin, presenting in their ensemble a fairly full Christology, but one suspected of Docetism.体は、ユダヤ人の仕事は間違いなく、しかし、多くのinterpolationsには、キリスト教の起源は、紛れもなく、そのアンサンブル提示し、かなり詳しいchristology 、キリスト仮現説しかし、 1つの疑いが持たれています。 Recent students of the Testaments assign with much probability the Jewish groundwork to the Hasmonean period, within the limits 135-63 BC Portions which extol the tribes of Levi and Juda are interpreted as an apology for the Hasmonean pontiff-kings.最近の学生は、非常に確率を割り当てるtestaments 、ユダヤ人の土台をハスモン朝時代、紀元前の範囲内で百三十五から六十三までの部族のレヴィの部分を賞揚すると謝罪judaとして解釈されるが、法王-ハスモン朝の王です。 The remaining ten tribes are supposed to be yet in existence, and are urged to be faithful to the representatives of the priestly and royal power. 、残りの10部族はまだ存在しているはず、との要請を忠実に代表される、聖職者とロイヤルパワーです。 In this defence of the Machabean dynasty, and by a writer with Pharisaic tendencies, probably a priest, the Testaments are unique in Jewish literature.このmachabean王朝の防衛のために、作家とされる傾向にpharisaic 、おそらく、司祭は、ユニークなのは、ユダヤ人の文学testamentsです。 True, there are passages in which the sacerdotal caste and the ruling tribes are unsparingly denounced, but these are evidently later insertions. trueの場合、聖職には、通路では、部族カーストと与党を非難は、惜しげもなく、しかし、これらは明らかにへ挿入します。 The eschatology is rather advanced.終末論はかなり高度なのです。 The Messias is to spring from the tribe of Levi (elsewhere, however, from Juda); he is to be the eternal High-Priest -- a unique feature of the book -- as well as the civil ruler of the nation. messiasは、春からの部族のレヴィ(ほかの場所、しかし、よりjuda ) ;彼は高される永遠の司祭-ユニークな機能を本-市民だけでなく、国家の支配者です。 During his reign sin will gradually cease.彼の治世中に罪は徐々に停止します。 The gates of paradise are to be opened and the Israelites and converted Gentiles will dwell there and eat of the tree of life.天国の門を開いたとされるイスラエルと変換gentilesを食べるのは、そこに住むツリーオブライフです。 The Messianic kingdom is therefore to be an eternal one on earth, therein agreeing with the Ethiopic Henoch.したがって、メシア王国は永遠の1つに、地球上で、そこに同意のエチオピアヘーノホです。 The Testaments exist complete in Greek, Armenian, Latin, and Slavonic versions.完全に存在するのtestamentsギリシャ語、アルメニア語、ラテン語、およびスラヴ語バージョンです。 Aramaic and Syriac fragments are preserved.アラム語とシリアの破片が保持されます。

(c) The Ascension of Isaias (ウ)昇天のisaias

The Ascension of Isaias consists of two parts:の昇天のisaiasの2つの部分で構成さ:
  1. The Martyrdom of Isaias, in which it is told that the prophet was sawn in two by the order of the wicked King Manasses. isaiasの殉教のは、それ自体は、預言者は、 2つの正されたが、邪悪な王の順序をマナッセスです。
  2. The Ascension proper.アセンション適切なのです。

This purports to be the description by Isaias of a vision in which he was rapt up through the seven heavens to the presence of the Trinity, and beheld the descent of the Son, "the Beloved", on His mission of redemption.この説明書をisaias purportsされるのは、ビジョンでは彼は心を奪われてから7つの天までのトリニティが存在する、とbeholdの過去過去分詞の降下の息子は、 "愛する"は、彼の使命を交換します。 He changes his form in passing through the inferior celestial circles.彼は自分のフォームを変更天上界の下を通過するときです。 The prophet then sees the glorified Beloved reascending.見せかけの最愛の預言者ムハンマドは、このreascending入力しています。 The Martyrdom is a Jewish work, saving some rather large interpolations.ユダヤ人の殉教は、仕事は、いくつかのかなり大規模なinterpolations保存します。 The rest is by Christian hands or perhaps a single writer, who united his apocalypse with the Martyrdom.キリスト教の残りはたぶん、 1つの手や作家、 whoするUnited彼の黙示録の殉教です。 There are tokens that the Christian element is a product of Gnosticism, and that our work is the same with that much in favour among several heretical sects under the name of the "Anabaticon", or "Ascension of Isaias".には、トークンは、キリスト教の要素は、製品のグノーシス主義ており、その仕事は私たちと同じくらいに賛成、そのいくつかの異端の宗派間の名の下に、 " anabaticon " 、または"昇天のisaias "です。 The Jewish portion is thought to have appeared in the first century of our era; the remainder, in the middle of the second.ユダヤ人の部分には考えが掲載され、最初の世紀には弊社の時代;の残りは、 2番目の真ん中です。 Justin, Tertullian, and Origen seem to have been acquainted with the Martyrdom; Sts.ジャスティン、テルトゥリアヌス、および原産地知り合いにされたように見えるの殉教;のSTSです。 Jerome and Epiphanius are the earliest witnesses for the Ascension proper.ジェロームと聖エピファニオスは、最古の目撃者は、適切なアセンションです。 The apocryphon exists in Greek, Ethiopic, and Slavonic manuscripts. apocryphon存在し、ギリシャ語、エチオピア、およびスラヴ語原稿です。

(d) Minor Jewish-Christian Apocrypha (エ)小ユダヤ-キリスト教の外典

Space will permit only an enumeration of unimportant specimens of apocryphal literature, extant in whole or part, and consisting ofスペースは取るに足りないの列挙を許可証のみで、標本の作り話の文学、現存の全体または部分、および構成

Probably with this second class are to be included the "Testaments of Job" and "Zacharias", the "Adam Books", the "Book of Creation", the "Story of Aphikia" (the wife of Jesus Sirach).おそらくこの2番目のクラスが含まれるものがあります" testamentsの仕事"と"ツァハリアス" 、 "アダムの書籍" 、 "予約の創造"は、 " aphikiaの物語" (シラクイエスキリストの妻)です。 These works as a rule appeared in the East, and in many cases show Gnostic tendencies.これらの作品が掲載されて東は、原則として、多くの場合グノーシス主義の傾向を表示します。 Further information about some of them will be found at the end of articles on the above personages.いくつかのより詳細な情報を参照することが可能になったことを記事の最後に、上記の人物です。


The term Christian here is used in a comprehensive sense and embraces works produced both by Catholics and heretics; the latter are chiefly members of the various branches or schools of Gnosticism, which flourished in the second and third centuries. キリスト教という用語は、ここで使用されて、包括的センスと作品の両方を受入れるカトリック教徒と異端; 、後者のメンバーは主に学校の様々な枝やグノーシス主義、これで2番目と3番目の世紀に栄えた。 The Christian apocryphal writings in general imitate the books of the New Testament and therefore, with a few exceptions, fall under the description of Gospels, Acts, Epistles, and Apocalypses.一般的にうその記述は、キリスト教は、新約聖書の書籍を模倣するため、少数の例外を除いて、秋の下に福音書の説明を、行為、書簡、およびapocalypsesです。

(1) APOCRYPHAL GOSPELS ( 1 )作り話の福音書

The term apocryphal in connection with special Gospels must be understood as bearing no more unfavourable an import than "uncanonical".という用語は作り話での接続を理解しなければならない特別な福音書としてこれ以上の軸受にインポートするよりも好ましくない"教会法に従わない"です。 This applies to the Gospel of the Hebrews and in a less degree to that of the Egyptians, which in the main seem to have been either embodiments of primitive tradition, or a mere recasting of canonical Gospels with a few variations and amplifications.この番号は、へブル人への福音とは、あまり度をしているエジプト、これは、メインのように見えるの原始的な実施例された伝統のいずれか、または、単なる正規の福音書の書き直し、いくつかのパターンとamplifications 。 It is true, all the extant specimens of the apocryphal Gospels take the inspired evangelical documents as their starting-point.それがtrueの場合、現存のすべての標本は、うその書類を福音派の福音書のインスピレーションが出発点です。 But the genuine Gospels are silent about long stretches of the life of Our Lord, the Blessed Virgin, and St. Joseph.しかし、正規の福音書については、長時間の沈黙の生活を、わたしたちの主は、聖母マリアと聖ヨセフです。 Frequently they give but a tantalizing glimpse of some episode on which we would fain be more fully informed.頻繁に彼らを垣間見ることではなく、食欲をそそる上でいくつかのエピソードがより進んで私たちは完全に通知されます。 This reserve of the Evangelists did not satisfy the pardonable curiosity of many Christians eager for details, and the severe and dignified simplicity of their narrative left unappeased imaginations seeking the sensational and the marvellous.この予備の許せるの伝道者の好奇心を満足させるしなかった多くの熱心なキリスト教徒の詳細は、シンプルさと威厳のある重症と左の物語を求めるunappeasedの扇情的な想像力と素晴らしいです。 When, therefore, enterprising spirits responded to this natural craving by pretended Gospels full of romantic fables and fantastic and striking details, their fabrications were eagerly read and largely accepted as true by common folk who were devoid of any critical faculty and who were predisposed to believe what so luxuriously fed their pious curiosity.ときに、そのため、進取の気性に対応してスピリッツこの自然いっぱいの福音書への渇望をふりロマンチックな寓話と幻想と目を見張るの詳細、彼らの作り話はおおむね受け入れられて真の読み取りと躍起になって共通の民俗whoが欠けて任意の重要な傾向があると思われた教員やwho敬けんなので、どのような好奇心を贅沢に育った。 Both Catholics and Gnostics were concerned in writing these fictions.両方のカトリック信者や関係者に書面gnosticsは、これらの小説です。 The former had no other motive than that of a pious fraud, being sometimes moved by a real though misguided zeal, as witness the author of the Pseudo-Matthew: Amor Christi est cui satisfecimus. But the heretical apocryphists, while gratifying curiosity, composed spurious Gospels in order to trace backward their beliefs and peculiarities to Christ Himself.前者はない、他の宗教にかこつけた詐欺的な動機に比べて、リアルに時にはかかわらず見当違いの熱意を動かされる、証人としての著者は、疑似マシュー: アモールクリスティは崔satisfecimusていましたが、異端apocryphists 、好奇心を満足させる、構成スプリアス福音書を追跡するために自分の信念や特殊性を後方にイエスキリスト自身です。 The Church and the Fathers were hostile even towards the narratives of orthodox authorship.教会とは敵対的にも、父親の正統派に向かって物語の原作者です。 It was not until the Middle Ages, when their true origin was forgotten even by most of the learned, that these apocryphal stories began to enter largely into sacred legends, such as the "Aurea Sacra", into miracle plays, Christian art, and poetry.それまでは中世には、忘れてしまった場合はその真の起源は、ほとんどの学習でさえ、その真偽の怪しい話が始まった、これらの大部分を神聖な伝説を入力するなどの"アウレアsacrumの複数形" 、ミラクル劇に、キリスト教の芸術、と詩です。 A comparison of the least extravagant of these productions with the real Gospels reveals the chasm separating them.最低でぜいたくを比較して、これらのプロダクションには実際の福音書の溝を深くする区切れば、明らかにします。 Though worthless historically, the apocryphal Gospels help us to better understand the religious conditions of the second and third centuries, and they are also of no little value as early witnesses of the canonicity of the writings of the four Evangelists. worthless歴史的にかかわらず、福音書の真偽の怪しい役立てるの宗教的な条件をよりよく理解する2番目と3番目の世紀に、と彼らはまた、早けれほとんど価値のない目撃者は、正規の文章の4つの伝道者です。 The quasi-evangelistic compositions concerning Christ which make no pretensions to be Gospels will be treated elsewhere.準イエスキリストの福音の組成に関するpretensionsされることは福音書には他に扱われる。 They are all of orthodox origin.彼らは正統派のすべての起源です。 (See AGRAPHA.) (アグラファを参照。 )

. です。

(a) Apocryphal Gospels of Catholic Origin (ア)カトリック作り話の福音書の起源

The Protoevangelium Jacobi, or Infancy Gospel of James protoevangeliumヤコビするか、または乳児期ジェームズによる福音書
or Protoevangelium of James またはprotoevangeliumのジェームズ

It purports to have been written by "James the brother of the Lord", ie the Apostle James the Less. purportsされて書かれた"ジェームズの兄の主" 、すなわち、使徒ジェームズは少ないです。 It is based on the canonical Gospels which it expands with legendary and imaginative elements, which are sometimes puerile or fantastic.これはそれに基づいて、正規の福音書と伝説の拡大と想像力の要素は、時には幼稚または素晴らしいです。 The birth, education, and marriage of the Blessed Virgin are described in the first eleven chapters and these are the source of various traditions current among the faithful.にして生まれた、教育、聖母マリアと結婚し、最初の11章に記載されてこれらのソースと現在の間の様々な伝統に忠実です。 They are of value in indicating the veneration paid to Mary at a very early age.彼らは尊敬を示す値を有料にメアリーごく幼いころからです。 For instance it is the "Protoevangelium" which first tells that Mary was the miraculous offspring of Joachim and Anna, previously childless; that when three years old the child was taken to the Temple and dedicated to its service, in fulfilment of her parents' vow.たとえばでは、 " protoevangelium "を第一に指示をメアリーは、奇跡の子孫のヨアヒムとアンナは、以前は次の子供;したとき、 3歳未満の子供は専用の撮影をして寺とそのサービスは、彼女のご両親の履行として'の誓いです。 When Mary was twelve Joseph is chosen by the high-priest as her spouse in obedience to a miraculous sign -- a dove coming out of his rod and resting on his head.メアリーは、 12時ジョゼフは、高司祭として選ばれた彼女の配偶者に服従して奇跡的に署名-鳩出てくると安静時に彼の棒にふった。 The nativity is embellished in an unrestrained manner.装飾されたのは、キリスト降誕は無制限な態度です。 Critics find that the "Protoevangelium" is a composite into which two or three documents enter.批評家の検索は、 " protoevangelium "は、コンポジットを2つまたは3つの文書を入力してください。 It was known to Origen under the name of the "Book of James".それは知られて原産地の名の下に、 "予約のジェームズ"です。 There are signs in St. Justin's works that he was acquainted with it, or at least with a parallel tradition.聖には、ジャスティンの作品の兆候を知り合いにしていたか、または少なくとも、並列の伝統です。 The work, therefore, has been ascribed to the second century.その仕事は、したがって、生得的に2番目の世紀にされています。 Portions of it show a familiarity with Jewish customs, and critics have surmised that the groundwork was composed by a Jewish-Christian.の部分を熟知していることを示すユダヤ人の税関、批判もあると推定して土台は、キリスト教のユダヤ人で構成される。 The "Protoevangelium" exists in ancient Greek and Syriac recensions. " protoevangelium "が存在する古代ギリシャ語とシリアrecensionsです。 There are also Armenian and Latin translations.また、アルメニア語とラテン語の翻訳です。

Gospel of St. Matthew マタイによる福音書

This is a Latin composition of the fourth or fifth century.これは、ラテン語の組成を第4または5世紀です。 It pretends to have been written by St. Matthew and translated by St. Jerome.ふりをすることが書かれたマタイと聖ジェローム訳です。 Pseudo-Matthew is in large part parallel to the "Protoevangelium Jacobi", being based on the latter or its sources.マシューは、大部分の擬似平行して、 " protoevangeliumヤコビ" 、後者に基づいてまたはそのソースです。 It differs in some particulars always in the direction of the more marvellous.これは、常にいくつかの明細の方向には、他の素晴らしいです。 Some of its data have replaced in popular belief parallel ones of the older pseudograph.いくつかのデータに置き換えられ、古いもの人気の信念パラレル偽書です。 Such is the age of fourteen in which Mary was betrothed to Joseph.これは14歳のジョセフではメアリーは、婚約をします。 A narrative of the flight into Egypt is adorned with poetic wonders.物語は、飛行をするエジプトは詩的な不思議で飾られています。 The dragons, lions, and other wild beasts of the desert adore the infant Jesus.のドラゴンズ、ライオンズ、およびその他の野生動物たちは、イエスキリストの砂漠日の出の乳児です。 At His word the palm-trees bow their heads that the Holy Family may pluck their fruit.彼の言葉に頭を下げて頭のヤシの木は、神聖なご家族5月に果実をかき鳴らす。 The idols of Egypt are shattered when the Divine Child enters the land.アイドルのエジプトの神の子に入るときには、粉々に砕けたの土地です。 The "Gospel of the Nativity of Mary" is a recast of the Pseudo-Matthew, but reaches only to the birth of Jesus. "福音書のキリスト降誕のメアリー"は、改作を疑似マシュー、しかし、イエスキリストの誕生だけに到達します。 It is extant in a Latin manuscript of the tenth century.これは現存するラテン語では、 10世紀の原稿です。

Arabic Gospel of the Infancy アラビア語による福音書の初期に

The Arabic is a translation of a lost Syriac original.アラビア語の翻訳は、シリアは、紛失した、オリジナルです。 The work is a compilation and refers expressly to the "Book of Joseph Caiphas, the High-Priest", the "Gospel of the Infancy", and the "Perfect Gospel".その仕事は、明示的には、コンパイルと、 "予約のジョセフcaiphasは、高司祭"は、 "福音書の初期に" 、および"完璧な福音書"です。 Some of its stories are derived from the Thomas Gospel, and others from a recension of the apocryphal Matthew.その物語はいくつかのトーマスから派生して、ゴスペル、およびその他の作り話のマシュー校訂本からです。 However there are miracles, said to have occurred in Egypt, not found related in any other Gospel, spurious or genuine, among them the healings of leprosy through the water in which Jesus had been washed, and the cures effected through the garments He had worn.しかし奇跡には、発生したといわれているエジプトでは、他の福音書が見つかりません関連して、正規のスプリアスまたは、このうちハンセン病の治癒の水ではイエスキリストを通して洗っていた、と彼は衣類の治療法に影響を着用です。 These have become familiar in pious legend.これらの伝説になって身近に信心深い。 So also has the episode of the robbers Titus and Dumachus, into whose hands the Holy Family fell.これも、人の盗賊のエピソードには、ティトゥスとdumachus 、その手の神聖なご家族に下落した。 Titus bribes Dumachus not to molest them; the Infant foretells that thirty years thence the thieves will be crucified with Him, Titus on His right and Dumachus on His left and that the former will accompany Him into paradise.タイタス賄賂dumachus痴漢行為をしないようにして; foretellsが30年の乳児の泥棒される十字架そこから彼は、彼の右上テトスへの手紙をdumachus左とは、彼の元彼を天国に同行します。 The apocryphon abounds in allusions to characters in the real Gospels. apocryphon abounds allusionsを文字にするのは、本当の福音書です。 Lipsius opines that the work as we have it is a Catholic retouching of a Gnostic compilation.リプシウスopinesは、私たちが仕事をすることがグノーシス主義のカトリックレタッチコンパイルしている。 It is impossible to ascertain its date, but it was probably composed before the Mohammedan era.その日付を確認することは不可能である、それはおそらくmohammedan時代の前に構成します。 It is very popular with the Syrian Nestorians.シリアのことは非常に人気があるnestoriansです。 An originally Arabic "History of Joseph the Carpenter" is published in Tischendorf's collection of apocrypha.もともとアラビア語で"ヨセフの大工の歴史"が公開さ外典ティッシェンドルフのコレクションの中です。 It describes St. Joseph's death, related by Our Lord to His disciples.聖ヨセフの死のことを説明、わたしたちの主を弟子たちに関連しています。 It is a tasteless and bombastic effort, and seems to date from about the fourth century.それは、無味と大げさな努力、およびように日付については、 4世紀からです。

Gospel of Gamaliel 福音書gamaliel

Dr. A. Baumstark in the Revue Biblique (April, 1906, 253 sqq.), has given this name to a collection of Coptic fragments of a homogeneous character, which were supposed by another Coptic scholar, Reveillout, to form a portion of the "Gospel of the Twelve Apostles" (qv inf. ). a. baumstarkは、 レヴューbiblique博士( 2007年4月、 1906 、 253 sqq 。 ) 、この名前が与えられたの断片を参照してコレクションのコプト語の文字を均一に、仮定された別のコプト語学者、 reveillout 、の部分を形成する"福音書は、 12使徒" ( qv INFを指定します。 ) 。 These fragments have been referred to a single Gospel also by Lacau, in "Fragments d'apocryphes coptes de la bibliothèque nationale" (Cairo, 1904).これらの破片を1つの福音書も言及されlacauも、 "断片d' apocryphes coptesデラbibliothèque国立" (カイロ、 1904 ) 。 The narrative is in close dependence on St. John's Gospel.と緊密に依存して、物語は、聖ヨハネの福音書です。 The author did not pose seriously as an evangelist, since he explicitly quotes from the fourth canonical Gospel.の著者としてエバンジェリストを真剣にポーズしなかったので、彼は、第4正規の福音書から引用符を明示します。 He places the relation in the mouth of Gamaliel of Acts, v, 34.彼の口の場所の関係でgamalielの行為は、 V電源、 34 。 Baumstark assigns it to the fifth century. 5世紀、それを割り当てます。 baumstarkです。 The writer was evidently influenced by the "Acta Pilati".その作家は明らかに影響される"ログpilati "です。

The Transitus Mariæ or Evangelium Joannis 福音書の転移mariæまたはjoannis

The Transitus Mariæ or Evangelium Joannis, which is written in the name of St. John the Apostle, and describes the death of Mary, enjoyed a wide popularity, as is attested by the various recensions in different languages which exist.福音書の転移mariæまたはjoannis 、これは書かれているの名前を聖ヨハネの使徒、と説明して死亡したメアリー、幅広い人気を享受し、様々なrecensionsには証明された、複数の言語が存在します。 The Greek has the superscription: "The Account of St. John the Theologian of the Falling Asleep of the Holy Mother of God".ギリシャ語には、表題: "聖ヨハネの神学者のアカウントは、居眠りを聖なる神の母"です。 One of the Latin versions is prefaced by a spurious letter of Melito, Bishop of Sardis, explaining that the object of the work was to counteract a heretical composition of the same title and subject.ラテン語のバージョンのいずれかの接頭辞には、偽の手紙をメリート、司教のサルディス、説明されるオブジェクトの仕事を是正するには、同じタイトルの組成を異端とアジ研です。 There is a basis of truth in this statement as our apocryphon betrays tokens of being a Gnostic writing worked over in an orthodox interest.根拠には、このステートメントの真理があるとして当社がトークンを裏切っapocryphonグノーシス主義の書き込みは、正統的な関心が働いています。 A "Transitus Mariæ" is numbered among the apocrypha by the official list of the "Decretum of Gelasius" of the fifth or sixth century. "転移mariæ "は外典された公式の間の番号のリストを、 " decretumのgelasius "の第5回または6世紀です。 It is problematic, however, whether this is to be identified with our recast Transitus or not.それが問題をはらんで、しかし、これは、されるかどうか私たち改鋳転移かどうか識別します。 Critics assign the latter to the end of the fourth or the beginning of the fifth century.批評家に割り当てるには後者の最後に、第4または5世紀の初めにします。 The relation of the Transitus to the tradition of Mary's Assumption has not yet been adequately examined.転移の関係を仮定しての伝統をメアリーがまだ十分に検討する。 However, there is warrant for saying that while the tradition existed substantially in portions of the Church at an early period, and thus prepared the way for the acceptance of mythical amplifications, still its later form and details were considerably influenced by the Transitus and kindred writings.しかし、令状を取るには存在すると言っているが、伝統の部分を実質的に期間を早期に教会、およびそのための道を準備して、架空の受入れamplifications 、まだそのへフォームと詳細は明らかにかなりの影響を受け、転移と類似の文章です。 Certainly the homilies of St. John Damascene, "In Dormitionem Mariæ", reveal evidence of this influence, eg the second homily, xii, xiii, xiv.確かに、発するの聖ヨハネのダマシン、 " dormitionem mariæ " 、明らかな証拠は、次の影響を受けて、例えば、 2番目の説教、 12 、 13 、 14 。 Going further back, the "Encomium" of Modestus, Bishop of Jerusalem, in the seventh century (PG, LXXXVI, 3311), and the Pseudo-Dionysius of the fifth (De divinis nominibus, iii), probably suppose an acquaintance with apocryphal narratives of the Death and Assumption of the Blessed Virgin.行くより詳細な先頭は、 " encomium " modestus 、エルサレムの司教は、 7世紀(結果、 86 、 3311 ) 、および、偽ディオニシウスの第5回(デdivinis nominibus 、 iii ) 、第おそらく仮定の知人にうその物語は、聖母マリアの死と仮定します。 These narratives have a common groundwork, though varying considerably in minor circumstances.これらの物語は、共通の土台が、さまざまな状況ではかなりマイナーです。 The Apostles are preternaturally transported from different quarters of the globe to the Virgin's deathbed, those who had died being resuscitated for the purpose.異常に運ばれるの使徒は異なる世界の4分のヴァージンの臨終して、それらのwhoが死亡したことを目的に復活します。 The "Departure" takes place at Jerusalem, though the Greek version places Mary first at Bethlehem. "出発"が開催さエルサレム、メアリーかかわらず、最初にギリシャ語版ベツレヘムの場所です。 A Jew who ventures to touch the sacred body instantly loses both hands, which are restored through the mediation of the Apostles. whoベンチャー企業をユダヤ人にタッチする神聖な体を即座に両手を失うには、使徒の仲立ちに復元します。 Christ accompanied by a train of angels comes down to receive His mother's soul.イエスキリスト同行された列車を受信するのとばりが降りる天使たちの魂の母親です。 The Apostles bear the body to Gethsemani and deposit it in a tomb, whence it is taken up alive to Heaven.クマの使徒のボディを墓gethsemaniと預金して、そこから取り上げることは生きては天国へ行ける。 (See ASSUMPTION; MARY.) (参照仮定;メアリーです。 )

(b) Judaistic and Heretical Gospels結果( b ) judaisticと異端の福音書

Gospel according to the Hebrews 福音書によると、ヘブル人への手紙

Clement of Alexandria, Origen, Eusebius, and St. Epiphanius speak of a "Gospel according to the Hebrews" which was the sole one in use among the Palestinian Judeo-Christians, otherwise known as the Nazarenes.アレクサンドリアのクレメント、原産地、ユーセビアス、および聖聖エピファニオス話すのは"福音書によると、ヘブル人への手紙"は、使用中の唯一の1つのパレスチナのユダヤキリスト教徒の間、他のキリスト教徒として知られています。 Jerome translated it from the Aramaic into Greek.ジェロームことを確認してアラム語をギリシャ語に翻訳します。 It was evidently very ancient, and several of the above mentioned writers associate it with St. Matthew's Gospel, which it seems to have replaced in the Jewish-Christian community at an early date.それは明らかに非常に古いし、上記の作家のいくつかはマタイの福音書に関連付けることが、どのようにするにはユダヤ人とキリスト教社会の置き換えを早期にします。 The relation between the Gospel according to the Hebrews and our canonical Matthew Gospel is a matter of controversy.ゴスペルの関係の間に私たちによると、正規のマシューヘブル人への手紙と福音書は、論争の問題です。 The surviving fragments prove that there were close literal resemblances.生き残ったの破片があった閉じるリテラルresemblances証明します。 Harnack asserts that the Hebrew Gospel was entirely independent, the tradition it contained being parallel to that of Matthew.ハルナックアサートは、ヘブライ語福音書は、完全に独立し、それに含まれるの伝統が平行しているマシューです。 Zahn, while excluding any dependence on our Greek canonical Matthew, maintains one on the primitive Matthew, according to which its general contents were derived from the latter.ザーン、ギリシャ語を除くすべての依存正規のマシュー、マシュー維持に1つのプリミティブによると、これは一般的な内容が後者に由来します。 This Gospel seems to have been read as canonical in some non-Palestinian churches; the Fathers who are acquainted with it refer to it with a certain amount of respect.この福音書を読むようにもいくつかの非正規のパレスチナ人としての教会; whoは、知り合いに、父親のことを参照して、特定の量を尊重しています。 Twenty-four fragments have been preserved by ecclesiastical writers. 2004年に教会の破片が保存されている作家です。 These indicate that it had a number of sections in common with the Synoptics, but also various narratives and sayings of Jesus, not found in the canonical Gospels.これらのことを示していた、いくつかのセクションでは共通のsynoptics 、様々な物語やことわざだけでなく、イエスキリストではなく、発見された正規の福音書です。 The surviving specimens lack the simplicity and dignity of the inspired writings; some even savour of the grotesque.標本の存続が不足して、シンプルさと、聖書の尊厳;いくつかさえ、グロテスクな風味です。 We are warranted in saying that while this extra-canonical material probably has as its starting-point primitive tradition, it has been disfigured in the interests of a Judaizing Church.と言っている私たちは保証されながら、おそらくこの余分な-正規の素材は、その出発点原始的伝統、 disfiguredされてjudaizingは、教会の利益をします。 (See AGRAPHA.) (アグラファを参照。 )

Gospel According to the Egyptians 福音書によると、エジプト人

It is by this title that Clement of Alexandria, Origen, Hippolytus, and Epiphanius describe an uncanonical work, which evidently was circulated in Egypt.これは、このタイトルにアレクサンドリアのクレメント、原産地、ヒッポリュトス、教会法に従わないと聖エピファニオス説明する作業を明らかにエジプトでは、循環します。 All agree that it was employed by heretical sects -- for the most part Gnostics.雇用されることは、すべてに同意し異端の宗派-g nostics、ほとんどの部分です。 The scanty citations which have been preserved in the Fathers indicate a tendency towards the Encratite condemnation of marriage, and a pantheistic Gnosticism.わずかな引用されてきたのに保存されてencratite父親に向かって非難する傾向を示すの結婚生活の、グノーシス主義と汎神論です。 The Gospel according to the Egyptians did not replace the canonical records in the Alexandrian Church, as Harnack would have us believe, but it seems to have enjoyed a certain popularity in the country districts among the Coptic natives.エジプト人の福音によると、正規のレコードを交換してしなかったのアレクサンドリア教会、ハルナックが先として信じ、それようには、特定の人気を享受し、その国地域間のコプト語のネイティブスピーカーです。 It could scarcely have been composed later than the middle of the second century and it is not at all impossible that it retouched some primitive material not represented in the canonical Gospels.それ以降はほとんどが構成され、 2番目の世紀半ばにすべて不可能ではないとして補正後のいくつかの原始的な正規表現されていない資料福音書です。

Gospel of St. Peter ゴスペルのサンピエトロ大聖堂

The existence of an apocryphal composition bearing this name in Christian antiquity had long been known by references to it in certain early patristic writers who intimate that it originated or was current among Christians of Docetic views.軸受の作り話の組成が存在するこの名前は昔から知られていたキリスト教の古代を参照して、特定の早期patristic作家who親密なことは、現在の起源やキリスト教徒の間でdocetic再生回数です。 Much additional light has been thrown on this document by the discovery of a long fragment of it at Akhmîn in Upper Egypt, in the winter of 1886-87, by the French Archæological Mission.多くの関連光されスローされたこの文書を発見したことで、長い断片akhmîn上部にエジプトでは、 1886年から1887年の冬、 archæologicalしたのは、フランスの使命です。 It is in Greek and written on a parchment codex at a date somewhere between the sixth and ninth century.これは、ギリシャ語で書かれた羊皮紙は、コーデックスは6日、 9世紀の間のどこかです。 The fragment narrates part of the Passion, the Burial, and Resurrection.ナレーション部分の断片の情熱は、埋葬、と復活します。 It betrays a dependence, in some instances literal, on the four inspired Gospels, and is therefore a valuable additional testimony to their early acceptance.それを裏切っ依存性、いくつかのインスタンスリテラルは、インスピレーションの4つの福音書、およびその他のはそのための貴重な証言をして早期受け入れています。 While the apocryphon has many points of contact with the genuine Gospels, it diverges curiously from them in details, and bears evidence of having treated them with much freedom. apocryphon中には多くのポイントと連絡を取り合って、正規の福音書は、好奇心に駆られてdivergesしてからの詳細、およびクマの証拠をして扱われることくらい自由にします。 No marked heretical notes are found in the recovered fragment, but there are passages which are easily susceptible of a heterodox meaning.いいえスパム異端のノートが発見された断片を回復、しかし、これは簡単に多感な通路には、異端を意味する。 One of the few extra-canonical passages which may contain an authentic tradition is that which describes Christ as placed in mockery upon a throne by His tormentors.いくつかのいずれかの余分な-正規通路を5月には、本物の伝統としては、イエスキリストを説明して王座に配置さを嘲笑する彼のtormentors 。 Pseudo-Peter is intermediate in character between the genuine Evangels and the purely legendary apocrypha.疑似ピーターは、正規の中間の文字の間の純粋な伝説の外典evangelsとします。 Its composition must be assigned to the first quarter or the middle of the second century of the Christian era.その組成に割り当てられているの第1四半期にしなければならないか、真ん中の2番目の世紀のは、キリスト教の時代です。 C. Schmidt thinks he has found traces of what is perhaps a second Gospel of Peter in some ancient papyri (Schmidt, Sitzungsberichte der königlichen preuss. Akademie zu Berlin, 1895; cf. Bardenhewer, Geschichte, I, 397, 399). c.シュミットの痕跡を発見彼はどのような考えは、おそらく2番目の福音書ピーターいくつかの古代papyrusの複数形(シュミット、 sitzungsberichte der königlichenプロイスです。 Akademieのzuベルリン、 1895 ;継続前誌です。 bardenhewer 、 geschichte 、私、 397 、 399 ) 。

Gospel of St. Philip 福音の聖フィリップ

Only one or two quotations remain of the Gospel of St. Philip mentioned by Epiphanius and Leontius of Byzantium; but these are enough to prove its Gnostic colouring.残る1つまたは2つのみの見積書に記載され福音の聖フィリップレオンティオスの聖エピファニオスとビザンチウム;しかし、これらは、グノーシス主義を証明するに十分な彩色です。

Gospel of St. Thomas セントトーマスによる福音書

There are two Greek and two Latin redactions of it, differing much from one another.ギリシャ語と2つのラテン語には2つのredactionsば、より多くの異なる別の1つです。 A Syriac translation is also found. 、シリア語の翻訳も見つかりませんでした。 A Gospel of Thomas was known to many Fathers.トマスによる福音書には、多くの父親がわかっています。 The earliest to mention it is St. Hippolytus (155-235), who informs us that it was in use among the Naasenes, a sect of Syrian Gnostics, and cites a sentence which does not appear in our extant text.最古を言及することは聖ヒッポリュトス(一五五から二三五まで) 、 who通知先の間で使用することはnaasenesは、シリアの宗派gnosticsし、判決を引き合いに出して、私たち現存のテキストが表示されない。 Origen relegates it to the heretical writings.原産地relegates 、それを異端の作品を紹介します。 St. Cyril of Jerusalem says it was employed by the Manichæans; Eusebius rejects it as heretical and spurious.エルサレムの聖キュリロスは言う通りで採用されてはmanichæans ;ユーセビアス異端とスプリアスとして拒否します。 It is clear that the original Pseudo-Thomas was of heterodox origin, and that it dates from the second century; the citations of Hippolytus establish that it was palpably Gnostic in tenor.これは明らかに、元の疑似-トーマスは、異端の起源として日程から2番目の世紀;の引用のヒッポリュトスグノーシス主義を確立することが明らかにテナーです。 But in the extant Thomas Gospel there is no formal or manifest Gnosticism.しかし、現存トマス福音書やマニフェストの正式なグノーシス主義はない。 The prototype was evidently expurgated by a Catholic hand, who, however, did not succeed in eradicating all traces of its original taint.プロトタイプは明らかに削除修正されたカトリックの手、 who 、しかし、すべてが成功しなかったの根絶の痕跡を、元の汚点です。 The apocryphon in all its present forms extravagantly magnifies the Divine aspect of the boy Jesus.現在のフォームのすべてのapocryphonぜいたくに拡大少年イエスキリストは神の側面です。 In bold contrast to the Infancy narrative of St. Luke, where the Divinity is almost effaced, the author makes the Child a miracle-worker and intellectual prodigy, and in harmony with Docetism, leaves scarcely more than the appearance of humanity in Him.対照的に太字で表示さ物語の聖ルカの初期に、ここではほとんどの神性effaced 、子供の著者により、労働者や知的奇跡の天才、キリスト仮現説との調和、ほとんどの葉を超える人類の外観をしていた。 This pseudo-Gospel is unique among the apocrypha, inasmuch as it describes a part of the hidden life of Our Lord between the ages of five and twelve.この独特の間の疑似的な福音書は外典、それを記述する部分隠された生活を、わたしたちの主と12歳の間に5つです。 But there is much that is fantastic and offensive in the pictures of the exploits of the boy Jesus.しかし攻撃が多いことは素晴らしいとは、その少年の写真をイエスキリストの悪用のです。 His youthful miracles are worked at times out of mere childish fancy, as when He formed clay pigeons, and at a clap of His hands they flew away as living birds; sometimes, from beneficence; but again from a kind of harsh retribution.彼の若々しい奇跡が働いて単なる幼稚な空想タイムアウトのときなど、彼はハト粘土形成し、彼の手を拍手の飛び立とうとして彼らの生活の鳥;ときには、より善行;しかし、再び過酷な報復からの一種である。

Gospel of St. Bartholomew 福音の聖バーソロミュー

The so-called Decretum of Gelasius classes the Gospel of St. Bartholomew among the apocrypha.いわゆるdecretumの聖バーソロミューgelasiusクラス間の外典福音です。 The earliest allusion to it is in St. Jerome's works.最古の言及してこれは、聖ジェロームの作品です。 Recently scholars have brought to light fragments of it in old Coptic manuscripts.最近の学者が断片化したことが白日の下にさらさ古コプト語原稿です。 One of these Orientalists, Baumstark, would place its composition in the first part of the fourth century.のいずれかのorientalists 、 baumstark 、その組成が場所では、 4世紀の最初の部分です。 A Gospel of Matthias is mentioned by Origen and Eusebius among the heretical literature along with the Peter and Thomas Gospels. マティアスによる福音書に記載されて原産地とユーセビアス間の異端の文学とともに、ピーターとトーマス福音書です。 Hippolytus states that the Basilidean Gnostics appealed to a "secret discourse" communicated to them by the Apostle Matthias who had received instruction privately from the Lord.ヒッポリュトスbasilidean gnosticsには、控訴して"秘密の談話"して伝達された使徒マティアスwho命令を受けた民間からの主です。 Clement of Alexandria, who was credulous concerning apocryphal literature, quotes with respect several times the "Tradition of Matthias".アレクサンドリアのクレメント、 whoはだまされやすいに関する作り話の文学、引用符で数回の尊重"の伝統をマティアス"です。

Gospel of the Twelve Apostles 福音書は、 12使徒

A Gospel of the Twelve Apostles was known to Origen (third century).福音書は、 12使徒には知られて原産地(第3世紀)です。 Other patristic notices give rise to some uncertainty whether the Gospel of the Twelve Apostles of antiquity was really distinct from that of the Hebrews.他のいくつかの不確実性を生じさせるpatristic権の福音かどうかは、 12使徒の異なるものを選ぶのは本当に古代のヘブル人への手紙です。 The greater probabilities oppose their identity.確率のアイデンティティーの大反対です。 Recently the claim has been made by M. Reveillout, a Coptic scholar, that the lost Gospel has been in a considerable measure recovered in several Coptic fragments, all of which, he asserts, belong to the same document.最近では、請求され作られる男性reveilloutは、コプト語学者、福音書は、失われてきたいくつかの回復にかなりの測定コプト語の断片は、すべてが、彼はアサート、同じ文書に属しています。 But this position has been successfully combated by Dr. Baumstark in the in the "Revue Biblique" (April, 1906, 245 sqq.), who will allow at most a probability that certain brief sections appertain to a Gospel of the Twelve Apostles, written originally in Greek and current among Gnostic Ebionites as early as the second century.しかし、この位置が正常にbaumstarkは、 combated博士は、 "レヴューbiblique " ( 2007年4月、 1906 、 245 sqq 。 ) 、 whoができるようにする確率が最も簡単なセクションに付随して、特定の福音書は、 12使徒、書かもともとはギリシャ語と電流の間のグノーシス主義のebionites 、早ければ2番目の世紀です。 There exists a late and entirely orthodox Syriac "Gospel of the Twelve Apostles", published by J. Rendel Harris (Cambridge, 1900).正統派が存在するが遅くなり、完全にシリア語"は、 12使徒の福音書" 、公開されj. rendelハリス(ケンブリッジ、 1900 ) 。

Other Gospels 他の福音書

It is enough to note the existence of other pseudo-Gospels, of which very little is known beside the names.これは十分に注意して他の疑似的な福音書の存在を、そのうちの名前の横にはほとんど分かっていない。 There was a Gospel of St. Andrew, probably identical with the Gnostic "Acts of Andrew" (qv, inf.); a Gospel of Barnabas, a Gospel of Thaddeus, a Gospel of Eve, and even one of Judas Iscariot, the last in use among the Gnostic sect of Cainites, and which glorified the traitor. 聖アンドリューによる福音書があったのは、おそらく同一のグノーシス主義の"行為のアンドリュー" ( qv 、 INFを指定します。 ) ;の福音書バルナバ、タデウスによる福音書、福音の前夜、イスカリオテユダのも1つの最後のグノーシス主義の宗派間の使用中cainites 、およびこれを讃えるの裏切り者です。


While Christianity was struggling against the forces of Roman paganism, there was a natural tendency to dwell upon the part which a representative of the Roman Empire played in the supreme events of Our Lord's life, and to shape the testimony of Pontius Pilate, the procurator of Judea, even at the cost of exaggeration and amplification, into a weapon of apologetic defence, making that official bear witness to the miracles, Crucifixion, and Resurrection of Christ.悪戦苦闘する中、キリスト教はローマの異教信仰の力を、自然な傾向があった時に住むの部分がローマ帝国を代表する最高のイベントで再生さ、わたしたちの主の人生、との証言をpontius形状pilateは、マネージャーのユダヤ、と言っても過言でさえもの費用を増幅、申し訳なさそうに武器の防衛は、メーカーが公式奇跡の証言を、はりつけ、イエスキリストの復活です。 Hence arose a considerable apocryphal Pilate literature, of which the Gospel of Gamaliel really forms a part, and like this latter apocryphon, it is characterized by exaggerating Pilate's weak defence of Jesus into strong sympathy and practical belief in His divinity.それゆえにかなりの作り話が生じたpilate文学、福音書は、本当にgamaliel部分を形成する、と同様に、この後者のapocryphon 、それは誇張pilate特徴付けられるイエスキリストの弱い防衛の実用的な信念に強い共感と彼の神性です。

Report of Pilate to the Emperor. 報告書は、天皇pilateです。

In the apocryphal Acts of Peter and Paul there is embodied a letter purporting to have been sent by Pontius Pilate to the Emperor Claudius.は、真偽の怪しい行為を体現ピーターとポールには一通の手紙から送信されたと称するpontius皇帝クラウディウスpilateしています。 This briefly relates the fatuous crime of the Jews in persecuting the Holy One promised to them by their God; enumerates His miracles and states that the Jews accused Jesus of being a magician.この簡単な関係の浅はかな犯罪は、ユダヤ人迫害の神聖な1つのことを約束して彼らの神;列挙彼の奇跡とユダヤ人の被告には、イエスキリストの意味は、魔術師です。 Pilate at the time believing this, delivered Him to them.このpilateは、時間と信じて、彼に配信しています。 After the Resurrection the soldiers whom the governor had placed at the tomb were bribed by the leaders to be silent, but nevertheless divulged the fact.誰が為に復活した後、知事は、兵士たちの墓に配置された指導者に沈黙を買収されたが、漏えいの事実にもかかわらずです。 The missive concludes with a warning against the mendacity of the Jews.最後の書状を警告すると、うそをつくことは、ユダヤ人です。 This composition is clearly apocryphal though unexpectedly brief and restrained.この組成が明らかに予期せず簡単な作り話かかわらず、拘束さです。 It is natural, to attempt to trace a resemblance between this pseudograph and certain references of ecclesiastical writers to Acta or Gesta of Pilate.それは当然、類似の間に、この試みをトレースすると、特定の参考文献の偽書作家を教会pilateログまたはgestaのです。 Tertullian (Apologia, xxi) after giving a sketch of the miracles and Passion of Christ, subjoins: "All these things Pilate . . . announced to Tiberius Cæsar."テルトゥリアヌス(弁明、 xxi )した後、奇跡の提供をスケッチするとキリストの受難、 subjoins : "すべての物事pilate 。 。 。 。 。 cæsarティベリウス発表された。 " A comparison between this pericope and the Pseudo-Pilate report reveals a literary dependence between them, though the critics differ as to the priority of these documents.この引用章句との比較を疑似pilate報告書によるとそれらの間の依存性を文学、批評家の違いにかかわらず、これらの書類の優先順位をします。 In chapters 35, 38, and 48 of Justin's Apologia , that Father appeals confidently as a proof of the miracles and Passion of Jesus to "Acts" or records of Pontius Pilate existing in the imperial archives.の章35 、 38 、および48のジャスティンの弁明 、その父の証拠として控訴自信と情熱のイエスキリストの奇跡を"行為"またはpontius pilateの記録を、既存のは、皇室のアーカイブです。 While it is possible that St. Justin may have heard of such a report, and even probable that the procurator transmitted some account of the events at Jerusalem to Rome, it is on the other hand admissible that Justin's assertion was based on nothing more than hypothesis.聖ジャスティン可能性があることは聞いたことがありますがこのような報告書、およびマネージャーにも感染する確率は、いくつかのアカウントは、エルサレムにローマのイベントで、それはその一方でジャスティンの主張を許容以上のなにものでは、仮説に基づいてです。 This is the opinion of the majority of the experts.これは、大多数の専門家の意見を意味する。 During the persecutions under Maximin in the fourth century spurious anti-Christian Acts of Pilate were composed in Syria, as we learn from Eusebius.中に迫害され、第4世紀マキシスプリアスpilate反キリスト教の行為を作曲されたシリア、ユーセビアスとして私たちから学ぶ。 It is probable that the pseudographic letter was forged as an offset to these.これは予想して手紙はpseudographicのオフセットを偽造したとして、これらのです。

Acta Pilati (Gospel of Nicodemus) ログpilati (ニコデモ福音書)

See the separate Catholic Encyclopedia article under this title.詳細については、サポートされて、このタイトル別のカトリック百科事典です。

The Minor Pilate Apocrypha pilateのマイナー外典

The minor Pilate apocrypha, the Anaphora Pilati , or "Relation of Pilate", is frequently found appended to the texts of the Acta. pilateのマイナー外典は、 照応pilatiか、または"の関係をpilate " 、が頻繁に付加されたテキストが見つかりました、ログです。 It presupposes the latter work, and could not have been composed before the middle of the fifth century.後者の前提働くこと、および構成できませんでしたが、 5世紀半ばの前にします。 It is found in manuscripts combined with the Paradoseis or "Giving up of Pilate", which represents the oldest form of the legend dealing with Pilate's subsequent life.原稿ことが発見さ組み合わせることでparadoseisまたは"あきらめのpilate " 、これは、古い形式のpilateの伝説のその後の人生を扱う。 A still later fabrication is found in the Latin Epistola Pilati ad Tiberium. There exists a puerile correspondence consisting of a pretended Letter of Herod to Pilate and Letter of Pilate to Herod. They are found in Greek and Syriac in a manuscript of the sixth or seventh century.静止への製造が発見されたラテン語epistola pilati広告トラッキングします。幼稚な対応が存在するの手紙を構成するふりをpilateヘロデ王ヘロデ王の手紙をpilateをします。彼らはギリシャ語とシリアで発見さ原稿は、 6または7世紀のです。 These pseudographs may be as old as the fifth century.これらのpseudographs年5月のように古い5世紀です。

The Narrative of Joseph of Arimathea この物語のジョセフのarimathea

The Narrative of Joseph of Arimathea -- furnishing imaginary details of the two thieves crucified with Christ, and the begging of the body from Pilate -- seems to have enjoyed popularity in the Middle Ages in the Byzantine East, judging from the number of Greek manuscripts which remain.この物語のジョセフのarimathea -家具架空の詳細は、 2つのキリストが泥棒や物乞いの体からp ilate-ように人気を集めて楽しくは、中世のビザンチン様式の東部、ギリシャ語の数を原稿から判断するこれが残っている。 The oldest of those published belongs to the twelfth century.これらの公開で最も古い、 12世紀に属しています。 The relation is appended to some Latin texts of the Acta Pilati, under the title "Historia Josephi".の関係をいくつかのラテン文字が付加され、ログpilati 、タイトルの下に"歴史josephi "です。 It may be read in English in Walker's and the Ante-Nicene Fathers' collection of the apocrypha.英語の続きを読むかもしれないとウォーカーの事前-ニカイアの父親のコレクションに加え、外典です。

The Legend of Abgar ゼルダのabgar

The oldest form of the Pseudo-Correspondence of Jesus and Abgar, King of Edessa, is found in Eusebius (Historia Ecclesiastica, I, xiii), who vouches that he himself translated it from the Syriac documents in the archives of Edessa, the metropolis of Eastern Syria.最も古い形式のイエスキリストとの疑似的な対応abgar 、キングオブエデッサは、発見さユーセビアス(歴史ecclesiastica 、私は、 13 ) 、 who vouchesが彼自身のドキュメントの翻訳には、シリアのエデッサのアーカイブは、大都市の東部シリアです。 The two letters are accompanied by an introduction which probably is an excerpt from the same source. 2つの文字が導入されたが、おそらく同行は、同じソースからの抜粋です。 According to this, Abgar V, Toparch or King of Edessa, suffering from an incurable disease, and having heard the fame of Christ's miracles sends a courier to Jerusalem, bearing a letter to Jesus, in which he declared Him to be a god, or the son of a god, and invites Him to Edessa, justifying the request partly by his desire to be cured, partly by his wish to offer to Jesus an asylum against the malignant Jews.これによると、 abgar V電源、小国の支配者やキングオブエデッサ、不治の病に苦しむ、と聞いて名声を得るのがキリストの奇跡を送信すると宅配便をエルサレム、イエスキリストに手紙を軸受では彼は彼には、神の宣言か、または神の息子である、と彼を招待エデッサ、自分の欲望を正当化の要求される部分硬化、部分的にイエスキリストを彼の願いを提供する悪性反対するユダヤ人の亡命者です。 Our Lord replied as follows:わたしたちの主はこう答えた。以下のとおり:

Blessed are you because you have believed in Me without seeing Me.祝福する必要があるため、信じては、私を見てよ。 For it is written that those who have seen Me, will not believe Me; and that those who have not seen Me will believe and love Me.これらのことが書かwhoが見られるがメインではないが、私を信じて; 、および、当該whoは見ていないと私は信じラヴミーです。 But as to your prayer that I come to you, it is necessary that I fulfil here all that for which I have been sent, and that after I have fulfilled it, that I be taken up to Him who has sent Me.しかし、祈りをして来て私に、それはここですべてを満たす必要が私を遣わされた私は、私は果たされることとした後、それを彼に取らwhoが送ってくれた。 But after my taking up I shall send you one of My disciples, who will heal your pains, and keep life for you and yours.しかし、私の撮影をした後私は私の弟子の1つを送信する、 whoは、あなたの痛みを癒すし、あなたとあなたの生活を維持します。

Accordingly, after the Ascension, "Judas Thomas" an Apostle, despatches to Edessa Thaddeus, one of the seventy Disciples, who cures the King of his disease, and preaches Christ to the assembled people.したがって、昇天した後、 "ユダのトーマス"の使徒、 despatchesをエデッササディアス、 70のいずれかの弟子、 whoザキングオブ彼の病気の治療法は、イエスキリストを組み立てたの人々と説教します。 This, adds Eusebius, happened in the year 340, ie of the Seleucid era; corresponding to AD 28-29.この、追加ユーセビアス、 340年に起きた、すなわち、セレウコス王朝時代;に対応して広告を28-29 。 The pleasing story is repeated with variations in later sources.人好きの物語のパターンが繰り返されると、それ以降のソースです。 The "Teaching of Addai", a Syrian apocryphon (qv infra ), reproduces the correspondence with additions. "教育のaddai "は、シリアのapocryphon ( qv インフラ ) 、再現して文通を追加します。

The authenticity of the alleged letter of Christ has always been strongly suspected when not absolutely denied.疑惑の信ぴょう性にイエスキリストの手紙を使用していない場合は常に確実に強く疑われるが拒否されました。 As early as the sixth century the Gelasian Decretum brands this correspondence as spurious.早ければ6世紀の対応として、この偽ブランドゲラシアンdecretumです。 Its legendary environment and the fact that the Church at large did not hand down the pretended epistle from Our Lord as a sacred document is conclusive against it.その伝説の環境や、実際には、教会で大規模なハンドダウンするふりをしなかったの信徒として、わたしたちの主からの決定的な神聖な文書には反対です。 As for the letter of Abgar, its genuineness was formerly favoured by many skilled in this literature, but since the discovery of the "Teaching of Addai", published in 1876, the presumption against the authentic character of Abgar's epistle, owing to the close resemblance of a portion to passages in the Gospels, has become an established certainty.また、 abgarの手紙を、その真偽はかつて多くの熟練した好まされ、この文学、しかし、今回の発見は、 "教育のaddai " 、 1876年公開さは、本物の文字を推定するabgarの信徒は、類似のために、閉じる通路には、福音書の部分を、確実性が確立さになる。 Lipsius, a high authority, is of the opinion that the Abgar correspondence goes back to the reign of the first Christian ruler of Edessa, Abgar IX (179-216), and that it was elicited by a desire to force a link uniting that epoch with the time of Christ.リプシウス、高い権限は、その意見は、 abgar文通が省略しているの治世の最初のキリスト教の支配エデッサ、 abgar 9世(百七十九から二百十六まで) 、および誘発されることを望むが、リンクを強制的に統合さエポックキリストするには、タイムです。

Letter of Lentulus の手紙をレントゥルス

A brief letter professing to be from Lentulus, or Publius Lentulus, as in some manuscripts, "President of the People of Jerusalem", addressed to "the Roman Senate and People", describes Our Lord's personal appearance. professingからの手紙を簡単にレントゥルスされるか、またはプブリウスレントゥルス、いくつかの原稿のように、 "大統領は、エルサレムの人々 " 、宛てに"元老院と人々 " 、わたしたちの主の個人的な外観について説明します。 It is evidently spurious, both the office and name of the president of Jerusalem being grossly unhistorical.スプリアスことが明らかに、オフィスとの両方の大統領の名前を肉眼エルサレムが歴史的でない。 No ancient writer alludes to this production, which is found only in Latin manuscripts.いいえ、この生産alludes古代の作家、これはラテン語でのみ原稿が見つかりました。 It has been conjectured that it may have been composed in order to authenticate a pretended portrait of Jesus, during the Middle Ages. conjecturedされて構成されたことがありますが、うわべだけの肖像画を認証するためにイエスキリストは、中世の間にします。 An English version is given in Cowper's Apocryphal Gospels and Other Doeuments Relating to Christ (New York, 6th ed., 1897).カウパーの英語バージョンが与えられたの作り話関連してキリストの福音書やその他のdoeuments (ニューヨーク、 6日エド。 、 1897 ) 。


The motive which first prompted the fabrication of spurious Acts of the Apostles was, in general, to give Apostolic support to heretical systems, especially those of the many sects which are comprised under the term Gnosticism.製作の動機を最初に要求する行為は、使徒のスプリアスは、一般的には、使徒を与える異端のシステムのサポートを、特に、多くの宗派がグノーシス主義という用語で構成されています。 The darkness in which the New Testament leaves the missionary careers, and the ends of the greater number of the Apostles, and the meagre details handed down by ecclesiastical tradition, left an inviting field for the exercise of inventive imaginations, and offered an apt means for the insidious propagation of heresy.暗闇では新約聖書のキャリアの葉の宣教師、との両端は、より多くの使徒と教会の伝統meagreの詳細口碑に、左に招待]フィールドに、独創的想像力を行使し、 APTの手段を提供する異端の陰湿な伝搬します。 The Jewish-Christian Church, which early developed un-Catholic tendencies in the form of Ebionitism, seems first to have produced apocryphal histories of the Apostles, though of these we have very few remains outside the material in the voluminous Pseudo-Clement.ユダヤ-キリスト教の教会、カトリックの傾向を早期に開発国連ebionitismという形で、うそのよう最初に生産履歴は、使徒が、私たちが非常にかかわらず、これらのいくつかの遺跡以外の材料は、膨大な数の疑似クレメントです。 The Gnostic Acts of Peter, Andrew, John, Thomas, and perhaps Matthew, date from the early portion of the third century or perhaps a little earlier.グノーシス主義の行為を、ピーター、アンドリュー、ジョン、トーマス、そしておそらくマシュー、日付から3番目の世紀の初めの部分またはそれ以前の多分、少しだけです。 They abound in extravagant and highly coloured marvels, and were interspersed by long pretended discourses of the Apostles which served as vehicles for the Gnostic predications.彼らがたくさんあると非常に派手な色の驚異とは長いふりをされており、使徒の談話として、グノーシス主義の車両predications 。 Though the pastors of the Church and the learned repudiated these as patently heretical writings, they appealed to the fancy and satisfied the curiosity of the common people.かかわらず、牧師は、教会と否認を学んだ異端あきらかに、これらの記述として、彼らの訴えを空想と、一般の人々の好奇心を満足しています。 Not only were they utilized by Manichæans in the East and Priscillianists in the West, but they found favour with many unenlightened Catholics. manichæans活用さだけでなく、かれらは、東と西priscillianistsで、かれら多くの無知蒙昧なカトリック教徒が見つかりました賛成です。 Since it was impossible to suppress their circulation entirely, they were rendered comparatively harmless by orthodox editing which expunged the palpable errors, especially in the discourses, leaving the miracle element to stand in its riotous exuberance.以来その発行部数を抑制することは不可能完全には、比較的無害なレンダリングされていた正統派の編集が明白なエラーが発生するexpunged 、特に、談話で、スタンドの要素を残し、奇跡的な活況は、騒々しい。 Hence most of the Gnostic Acts have come down to us with more or less of a Catholic purification, which, however, was in many cases so superficial as to leave unmistakable traces of their heterodox origin.それゆえ、グノーシス主義の行為のほとんどが先に降りてくると、カトリックの浄化多かれ少なかれ、これは、しかし、多くの場合は、浅さを残すように紛れもない異端の痕跡を起源です。 The originally Gnostic apocryphal Acts were gathered into collections which bore the name of the periodoi (Circuits) or praxeis (Acts) of the Apostles, and to which was attached the name of a Leucius Charinus, who may have formed the compilation.真偽の怪しい行為をしていたがグノーシス主義のコレクションを収集するのがうんざりするの名前をperiodoi (回路) 、またはpraxeis (行為)は、使徒、とには、添付の名前をleucius charinus 、 who年5月に形成してコンパイルしている。 The Gnostic Acts were of various authorship.グノーシス主義の行為は、様々な原作者です。 Another collection was formed in the Frankish Church in the sixth century, probably by a monk.別のコレクションが形成される6世紀のフランク教会で、おそらくされた僧です。 In this the Catholic Acts have been preserved; it is by no means uniform in its various manuscript representatives.この行為が保存されているのは、カトリックのことではありません制服は、様々な原稿の代表者を意味します。 By a misunderstanding, the authorship of the whole, under the title "Historia Certaminis Apostolorum", was ascribed to an Abdias, said to have been the first Bishop of Babylon and a disciple of the Apostles.誤解によっては、原作者は、全体的には、タイトルの下に"歴史certaminis apostolorum " 、生得的には、 abdias 、と伝えられているバビロンの最初の司教は、使徒と弟子です。 The nucleus of this collection was formed by the Latin Passiones, or Martyrdoms, of those Apostles who had been neglected by the Gnostic Acts, viz., the two Jameses, Philip (Matthew?), Bartholomew, Simon, and Jude.このコレクションの核の中に形成されたラテン語passionesまたは殉教は、これらの使徒who無視されていたのグノーシス主義の行為、 viz 。 、 2つのjameses 、フィリップ(マシューですか? ) 、バーソロミュー、サイモン、およびジュードです。 The literature grew by accretions from heretical sources and eventually took in all the Apostles, including St. Paul.沈着物を異端の文学は前年比でソースとは結局のすべての使徒、聖パウロを含む。 The motive of these non-heretical apocrypha was primarily to gratify the pious curiosity of the faithful regarding the Apostolic founders of the Church; sometimes local interests instigated their composition.これら以外の異端の動機外典は、主に忠実な好奇心を満足させるの信心深いローマ教皇の創設については、教会;時には地元の利益instigatedその組成します。 After the model of the Gnostic Acts, which were of Oriental derivation, they abound in prodigies, and like those again, they take as their starting-point the traditional dispersion of the Twelve from Jerusalem.グノーシス主義の行為をした後、モデル、オリエンタルな導出された、彼らprodigiesがたくさんある、とのような再び、彼らからの出発点として、従来の分散は、 12からエルサレムです。 Regarding the historical value of these apocryphal narratives, it requires the most careful criticism to extricate from the mass of fable and legend any grains of historical truth.歴史的な価値については、これらの作り話の物語は、使用するには、最も慎重な批判をすることから解放する大量の穀物を任意の伝説を題材にした寓話と歴史の真実です。 Even respecting the fields of the Apostolic missions, they are self-contradictory or confused.分野においても、ローマ教皇の任務を尊重し、彼らは自己矛盾や混乱している。 In general their details are scientifically worthless, unless confirmed by independent authorities, which rarely happens.一般的にその詳細が科学的にworthless 、独立した当局によって確認されない限り、これはほとんど起こりません。 Much of their apocryphal matter was taken up by the offices of the Apostles in the Latin breviaries and lectionaries, composed in the seventh and eighth centuries at an extremely uncritical period.作り話は多くの問題が取り上げられるの事務所は、使徒は、ラテン語breviariesとlectionaries 、作曲は、 7番目と8番世紀には、非常にいいかげんな期間です。

(a) Gnostic Acts of the Apostles (ア)グノーシス主義の行為は、使徒

Acts of St. Peter 行為のサンピエトロ大聖堂

There exist a Greek and a Latin Martyrdom of Peter, the latter attributed to Pope Linus, which from patristic citations are recognized as the conclusion of an ancient Greek narrative entitled "Acts, or Circuits of St. Peter".ラテン語、ギリシャ語が存在すると殉教のピーター、ローマ教皇にLinus氏が、後者に起因する、これよりpatristic引用は、その結論として認識され、古代ギリシャの物語の権利"行為、または回路のサンピエトロ大聖堂"です。 Another manuscript, bearing the name "Actus Petri cum Simone", contains a superior translation with several passages from the original narrative preceding the Martyrdom.別の原稿は、その名を冠した"アクタスペトリごっシモーヌ" 、スーペリアの翻訳には、いくつかの通路から、元の物語に先行し、殉教します。 The work betrays certain tokens of Gnosticism, although it has been purged of its grossest features by a Catholic reviser.特定のトークンの仕事を裏切っグノーシス主義が、これは削除され、カトリックのreviser grossest特徴です。 It describes the triumph of St. Peter over Simon Magus at Rome, and the Apostle's subsequent crucifixion.それ以上説明してサイモンゾロアスター教の司祭の勝利はローマサンピエトロ大聖堂、およびその後の使徒のはりつけです。 These Acts as we have them are of high antiquity, though it is impossible to always discern whether patristic writers are quoting from them or an earlier tradition.これらの行為として私たちには大昔のが、それは不可能であることを識別するかどうか、常にpatristic作家は、以前の伝統を引用したりします。 Undoubtedly Commodian (c. 250) employed our extant Acts of Peter.間違いなくcommodian ( c. 250 )雇用行為を私たちに現存するピーターです。

Acts of St. John 行為の聖ヨハネの

The heretical character imputed to these by certain Fathers is fully confirmed by extant fragments, which show a gross Docetism, and an unbridled phantasy.異端の文字帰属され、これらの特定の父親が完全に確認され現存の断片、これを示す総キリスト仮現説と、抑えのきかないBattlestations : Midway Battlestations : 。 Doubtless the author intermingled valuable Ephesian traditions with his fables.疑いの著者intermingled貴重な伝統ephesian彼の寓話です。 There are reasons of weight to regard the work as having been composed, together with the Acts of St. Peter, and probably those of St. Andrew, by a single person, in the latter half of the second century, under the name of a disciple of St. John, called Leucius.の重量には、上の理由からその仕事をされている点で構成され、聖ペテロ行為と一緒に、そしておそらくこれらの聖アンドリュー、ある一人の人が、後者の2番目の世紀の半分を、の名の下に、弟子の聖ヨハネの、 leuciusと呼ばれる。 Clement of Alexandria was acquainted with the pseudograph.アレクサンドリアのクレメントは、知り合いの偽書です。 The Johannine Acts of the Pseudo-Prochorus (compare the canonical Acts, vi, 5) are a Catholic working-over of Gnostic material.使徒ヨハネの行為をするの疑似prochorus (カノニカル行為を比較して、六、 5 )以上の作業は、カトリックのグノーシス主義の素材です。

Acts of St. Andrew 行為の聖アンドリュー

Pseudographic Acts of St. Andrew are noted by several early ecclesiastical writers, as in circulation among Gnostic and Manichæan sects. pseudographic行為の聖アンドリューは、有名な作家でいくつかの初期の教会のように、グノーシス主義とmanichæan宗派間の循環です。 The original form has perished except in a few patristic quotations.抹殺を除いて、元のフォームにはいくつかのpatristicを引用します。 But we possess three individual Acts under different names, which prove to be orthodox recensions of an original comprehensive Gnostic whole.しかし、個々の行為を当社が持つ3つの別の名前の下に、これrecensions正統派であることを証明するグノーシス主義の全体を包括的にオリジナルです。 These are:これらは:
  1. "The Acts of Andrew and Matthias" (or Matthew as given by some authorities) "行為のアンドリューとマティアス" (またはマシューとして与えられたいくつかの著者)
  2. "Acts of Peter and Andrew" (the original language of the above is Greek) "行為のピーターとアンドリュー" (元の言語を、上記のは、ギリシャ語)
  3. "The Martyrdom of the Apostle Andrew" has come down in both Greek and Latin recensions. "殉教の使徒アンドリュー"はギリシャ語とラテン語の両方で降りてくるrecensionsです。 The Latin text is the original one, and cannot be earlier than the fifth century.テキストは、元の1つ、ラテン語、以前よりもすることはできません5世紀です。 It purports to be a relation of the heroic death of St. Andrew by eyewitnesses who are "presbyters and deacons of the Church of Achaia".それpurportsには、英雄的な死の関係を、目撃者の聖アンドリューさwhoは、 " presbytersとアカイアdeaconsの教会"です。 It has enjoyed credit among historians in the past, but no reliance can be placed on its data.それを楽しんだクレジットを編集して項目間の歴史学者が、そのデータの信頼性をご用意しています。

(See APOSTOLIC CHURCHES; ANDREW, ST., APOSTLE.) (参照使徒教会;アンドリュー、セントです。 、使徒です。 )

The Acts and Martyrdom of St. Matthew の行為と殉教の聖マシュー

The Acts and Martyrdom of St. Matthew are in literary dependence on the Acts of St. Andrew (qv, supra ), and hence the reading "Matthew" may be an error for "Matthias", since evidently the companion of Peter and Andrew is intended.の行為と殉教の聖マシューは、文学の行為に依存して聖アンドリュー( qv 、 スープラ ) 、およびそのための読書"マシュー" 5月中にエラーが"マティアス" 、明らかにして以来コンパニオンのピーターとアンドリューは、意図です。 The work exists in Greek and a later Latin.ギリシャ語の仕事が存在すると、後のラテン語です。 There is also a Coptic-Ethiopic martyrdom legend of St. Matthew.また、コプト語-エチオピア殉教レジェンドオブセントマシューです。 (See MATTHEW, ST., APOSTLE; APOSTOLIC CHURCHES). (マシュー、セントです。 、使徒;使徒教会) 。

Acts of St. Thomas 行為のセントトーマス

No Apostolic apocryphon has reached us in a completeness equal to that of the Thomas Acts.ローマ教皇の問い合わせがないapocryphonに達し、完全に等しい行為をしているトーマスです。 They are found in Greek, Syriac, and Ethiopic recensions.彼らは発見さギリシャ語、シリア語、およびエチオピアrecensionsです。 Their Gnostic traits pierce through the Catholic re-touching; in fact, the contents show a conscious purpose to exalt the dualistic doctrine of abstention from conjugal intercourse.田楽刺しにするにグノーシス主義の特徴に触れるのは、カトリックの再;実際には、目的の内容を詳細を意識的に棄権を称賛する二元的な教義の夫婦の性交からです。 Scholars are much inclined to attribute the original to a Syrian origin and an author who was an adherent of Bardesanes.多くの学者は、元の属性に傾斜してシリアを起源とする著者のbardesanes whoは、付着します。 The signs point strongly to the third century as the era.の標識をポイントとして強く世紀の時代に3番目にします。 The translation of the remains of St. Thomas to Edessa in 232 may have furnished the inspiration for the composition.遺跡のセントトーマスの翻訳は、 232年5月に家具をエデッサにインスピレーションを組成する。 The Acts relate the prodigies performed by the Apostle in India, and end with his martyrdom there.関連する行為によって実行された使徒prodigiesインドでは、彼の殉教と終了。 They are interspersed with some remarkable hymns; some of real literary beauty but with strong Gnostic colouring.彼らはいくつかの注目すべきちりばめられて賛美歌;いくつかの本当の文学の美しさしかし、強力なグノーシス主義の彩色です。 Recent researches have revealed elements of truth in the historical setting of the narrative.最近の研究では歴史的真実を明らかにの要素を、物語の設定をします。 The Acts of St. Thomas are mentioned by Epiphanius and Augustine as in use in different heretical circles.の行為のセントトーマスに記載されアウグスティヌス聖エピファニオスと異なる異端のサークルのように使用されます。 St. Ephrem of Syria refers to apocryphal Thomas Acts as in circulation among the Bardesanites (see THOMAS, ST., APOSTLE).セントトーマスephremのシリアを参照して真偽の怪しい行為のように循環間のbardesanites (トーマス、セントです。 、使徒) 。

Acts of St. Bartholomew 行為の聖バーソロミュー

We possess a Greek Martrydom, dating in its present form from the fifth or sixth century; also a Latin "Passio Bartholomæi".私たちを持つギリシャ語martrydom 、デートの現在のフォームからの5番目または6世紀;もあるラテン語"パーシオbartholomæi "です。 Both are tainted with Nestorianism, and seem to have come from a single Bartholomew legend.ネストリウス派の両方では、汚染された、と思わバーソロミューには、 1つの伝説から来ています。 The Greek text recounts the marvels by which the Apostle overthrew idolatry and converted a king and his subjects in "India".ギリシャ語のテキストの再集計は、使徒の驚異overthrowの過去過去分詞偶像崇拝され、王と彼の科目に変換する"インド"です。 The whole is a legendary tissue.全体のは、伝説的組織です。 (See BARTHOLOMEW, ST., APOSTLE). (参照バーソロミュー、セントです。 、使徒) 。

(b) Catholic Apocryphal Acts of the Apostles結果( b )カトリックの真偽の怪しい行為は、使徒

Acts of Sts. 行為のSTSです。 Peter and Paul ピーターとポール

These are to be distinguished from the Gnostic Acts of Peter and the orthodox Acts of Paul.これらは区別されるグノーシス主義の行為を、ピーターとポールの正統的な行為です。 The manuscripts which represent the legend fall into two groups:伝説の原稿を代表して2つのグループに陥る:

Lipsius regards the journey section as a ninth-century addition; Bardenhewer will have it to belong to the original document.リプシウスの旅についてのセクションとして9世紀に加え; bardenhewerにはそれを、元のドキュメントに属しています。 This section begins with Paul's departure from the island of Mileto, and is evidently based on the canonical narrative in Acts.このセクションで始まるポールのmiletoの島から出発し、物語は明らかに基づいて、正規の行為です。 The Jews have been aroused by the news of Paul's intended visit, and induce Nero to forbid it.興奮されたユダヤ人のニュースがポールの意図訪問し、クイックスタートを誘発することを禁止しています。 Nevertheless the Apostle secretly enters Italy; his companion is mistaken for himself at Puteoli and beheaded.にもかかわらず、使徒ひそかに入るイタリア;彼の仲間は、自分自身でプテオリと間違え斬首です。 In retribution that city is swallowed up by the sea.報復で、その都市は、海に飲み込まれています。 Peter receives Paul at Rome with Joy.ピーターポールはローマに喜びを受信します。 The preaching of the Apostles converts multitudes and even the Empress.説教は、使徒に変換し、さらに数多くの皇后です。 Simon Magus traduces the Christian teachers, and there is a test of strength in miracles between that magician and the Apostles, which takes place in the presence of Nero, Simon essays a flight to heaven but falls in the Via Sacra and is dashed to pieces.サイモンtraducesゾロアスター教の司祭は、キリスト教教師、およびテストには、奇跡の強さが魔術師と使徒の間に、これまでのNeroが存在する場所に、サイモンエッセイを天国しかし、滝は、航空便を経由して粉々に打ち砕かれたsacrumの複数形とは。 Nevertheless, Nero is bent on the destruction of Peter and Paul.にもかかわらず、 Neroは当社の破壊に熱中して、ピーターとポールです。 The latter is beheaded on the Ostian Way, and Peter is crucified at his request head downward.後者は、斬首ostianを検索するように、彼のリクエストとピーターは十字架に頭を下げています。 Before his death he relates to the people the "Quo Vadis?"彼は彼の死に関係して前の人々の"クオバディスですか? " story.物語です。 Three men from the East carry off the Apostles' bodies but are overtaken. 3人の男が持ち去るの東からの使徒の身体が追いつく。 St. Peter is buried at "The place called the Vatican", and Paul on the Ostian Way.サンピエトロ大聖堂に埋葬さ"と呼ばれるバチカンの場所" 、とポールostianを検索する方法です。 These Acts are the chief source for details of the martyrdom of the two great Apostles.これらの行為は、最高のソースの詳細は、殉教の2つの大使徒です。 They are also noteworthy as emphasizing the close concord between the Apostolic founders of the Roman Church.彼らは注目に値するとしても強調してコンコルドの間の使徒に近いカトリック教会の創設者です。 The date (AD 55) of composition is involved in obscurity.の日付(広告の55 )の組成がかかわってひっそりとします。 Lipsius finds traces of our Acts as early as Hippolytus (c. 235), but it is not clear that the Fathers adduced employed any written source for their references to the victory over Simon Magus and the work of the Apostles at Rome.リプシウスの行為の痕跡を見つけ、早ければヒッポリュトス( c. 235 ) 、それを明確に、父親のadducedではない任意の書かれたソースの採用を参照して勝利を収めるサイモンゾロアスター教の司祭と使徒はローマの仕事をしています。 Lipsius assigns the kernel of the Martyrdom to the second century; Bardenhewer refers the whole to the first half of the third.リプシウスの殉教を割り当てて、カーネルの2番目の世紀; bardenhewerを指します全体の半分を、最初の3番目のです。 The Acts of Peter and Paul undoubtedly embody some genuine traditions.ピーターとポールの行為を体現するいくつかの真の伝統は間違いない。 (See PETER, ST., APOSTLE; PAUL, ST., APOSTLE; SIMON MAGUS). (ピーター、セントです。 、使徒;ポール、セントです。 、使徒;サイモンゾロアスター教の司祭) 。

Acts of St. Paul 行為の聖パウロ

Origen and Eusebius expressly name the praxeis Paulou ; Tertullian speaks of writings falsely attributed to Paul: " Quod si Pauli perperam inscripta legunt. "明示的に名前を原産地とユーセビアスpraxeis paulou ;テルトゥリアヌスに起因する虚偽のうわさを記述ポール: " およびsiパウリperperam inscripta legunt 。 " He is cautioning his readers against the tale of Thecla preaching and baptizing herself.彼は彼の読者に対して注意を促したセクラ説教と命名自身の物語です。 Hitherto it was supposed that he referred to the "Acts of Paul and Thecla".これまでそれを彼は言及していた"行為のポールとセクラ"です。 The "Acta Pauli", presumed to be a distinct composition, were deemed to have perished; but recently (1899) a Coptic papyrus manuscript, torn to shreds, was found in Egypt, and proves to contain approximately complete the identical Acts of Paul alluded to by a few ecclesiastical writers. "ログパウリ" 、明確な組成推定されている、と判断してはおしまい;しかし、最近( 1899 )の原稿をコプト語パピルス、引き裂かれたに酷評する、が見つかったエジプトでは、と証明を含む約完了してポールと同じ行為をそれとなく触れいくつかの教会にされた作家です。 This find has established the fact that the long-known Acts of Paul and Thecla and the apocryphal correspondence of St. Paul with the Corinthian Church, as well as the Martyrdom of St. Paul, are really only excerpts from the original Pauline Acts.この検索を設置し、事実を知られていない行為を、長いポールとセクラと作り話の文通の聖パウロのコリント式の教会だけでなく、聖パウロの殉教のは、本当に、元のポーリーン行為のみの抜粋です。 The newly-discovered document contains material hitherto unknown as well as the above-noted sections, long extant.新たに発見さドキュメントに含まれる物質、これまで未知の著名ではないだけでなく、上記のセクション、長い現存します。 It begins with a pretended flight of St. Paul from Antioch of Pisidia, and ends with his martyrdom at Rome.ふりを飛行することから始まりますセントポールよりAntiochのピシディア、彼の殉教にローマで始まりです。 The narrative rests on data in the canonical books of the New Testament, but it abounds in marvels and personages unhinted at there, and it disfigures traits of some of those actually mentioned in the Sacred Writings.物語に依拠するデータは、正規の書籍は、新約聖書、それは驚異と人物abounds unhintedでは、いくつかの特徴とdisfigures 、実際にそれらの聖典に記載されています。 The Acts of Paul, therefore, adds nothing trustworthy to our knowledge of the Apostle of the Gentiles.ポールの行為を、したがって、私たちの知識を追加何も信頼を使徒、 gentilesです。 Fortunately the above-cited passage of Tertullian (De Baptismo, xvii) informs us of its authorship and aim.幸い、上記の-引用の通過をテルトゥリアヌス(デbaptismo 、 17 )の原作者と通知先の目的です。 The African writer observes that the pseudo-history was the work of a priest of Asia Minor, who on the discovery of the fraud, was deposed from an ecclesiastical charge, and confessed that he forged the book out of love for St. Paul.観察して、アフリカの作家の仕事を疑似的な歴史を司祭は、アジアのマイナー、 who上の発見は、詐欺、教会からのチャージは退陣し、偽造の告白が彼の愛を予約する聖パウロです。 Experts ascribe its composition to the second century.専門家の組成を2番目の世紀のものとみなす。 It was already known when Tertullian wrote, and during the first centuries enjoyed a considerable popularity, both East and West.テルトゥリアヌスときに書いたことはすでに知られ、中の最初の世紀とかなりの人気を享受し、東と西の両方です。 In fact Eusebius classes it among the antilegomena, or works having locally quasi-canonical authority.実際にantilegomenaユーセビアスクラス間のことかまたはローカルでの作品が準正準機関です。

Acts of Paul and Thecla 行為のポールとセクラ

The early detachment of these as well as the Martyrdom from the Acts of St. Paul may be accounted for by ecclesiastical use as festal lections.早期剥離するだけでなく、これらの行為の殉教から聖パウロ教会の前連結会計年度で5月にlections祝祭として使用します。 Despite Tertullian's remark regarding this pseudograph, it enjoyed an immense and persistent popularity through the patristic period and the Middle Ages.偽書テルトゥリアヌスの発言にもかかわらず、これと関連し、それに出かけ、計り知れないとpatristic期間を通じて持続的な人気と、中世です。 This favour is to be explained mainly by the romantic and spirited flavour of the narrative.この恩恵は、主に説明されると威勢の良い味のロマンチックな物語です。 Exceptional among the apocryphists, the author kept a curb upon his fertile imagination, and his production is distinguished by its simplicity, clearness, and vigour. apocryphists間の異例の著者保管する時彼の豊かな想像力に歯止めをかける、と彼の生産量は区別されるそのシンプルさ、透明性、および活力です。 It deals with the adventures of Thecla, a young woman of Iconium, who upon being converted by St. Paul's preaching, left her bridegroom and lived a life of virginity and missionary activity, becoming a companion of St. Paul, and preaching the Gospel.セクラの冒険も扱っては、若い女性のイコニウム、 who時に聖パウロの説教の声に変換され、左に住んで生活する彼女の花婿と布教活動のような純粋無垢と、コンパニオンの聖パウロなりつつある、と説教の福音です。 She is persecuted, but miraculously escapes from the fire and the savage beasts of the arena.彼女は迫害が、エスケープは、火から奇跡のどう猛な獣は、アリーナです。 The relief into which abstention from the marriage-bed is brought in these Acts makes it difficult to escape from the conclusion that they have been coloured by Encratite ideas.棄権救済されてからの結婚-ベッドは、これらの行為を持ってからの脱出を困難にしても色の結論をencratiteアイデアです。 Nevertheless the thesis of Lipsius, supported by Corssen, that a Gnostic Grundschrift underlies our present document, is not accepted by Harnack, Zahn, Bardenhewer, and others.にもかかわらず、論文のリプシウス、コルセンでサポートされ、グノーシス主義のgrundschrift underliesは、私たちの現在のドキュメントではない受け入れられるハルナック、ザーン、 bardenhewer 、およびその他です。 The apocryphon follows the New Testament data of St. Paul's missions very loosely and is full of unhistorical characters and events. apocryphon次のように、新約聖書の聖パウロの任務のデータを非常に緩やかとの歴史的でない文字とイベントがいっぱいです。 For instance, the writer introduces a journey of the Apostles, to which there is nothing analogous in the Sacred Books.例えば、その作家の使徒の旅を導入する、類似のものはないには、神聖な書籍です。 However, there are grains of historical material in the Thecla story.しかし、歴史的な資料には、穀物のは、セクラ物語です。 A Christian virgin of that name may well have been converted by St. Paul at Iconium, and suffered persecution.キリスト教の処女のような名前の変換されるかもしれないがイコニウム聖パウロは、迫害に苦しんします。 Gutschmid has discovered that a certain Queen Tryphena was an historical personage (Rheinisches Museum für Philologie, X, 1864).グートシュミットを発見して、特定の女王トライフィーナは、歴史上の人物( rheinisches博物館für philologie 、 x 、 1864 ) 。 (See THECLA.) (セクラを参照。 )

Acts of St. Philip 行為の聖フィリップ

The extant Greek fragments supply us with all but five (10-14) of the fifteen Acts composing the work.ギリシャ語の現存の断片以外のすべての供給先を5つ( 10-14 )は、 15行為作曲の仕事です。 Of these 1-7 are a farrago of various legends, each, it would seem, with an independent history; 8-14 is a unit, which forms a parasitic growth on the ancient but somewhat confused traditions of the missionary activity of an Apostle Philip in Hierapolis of Phrygia.これらのごたまぜの様々な伝説を1から7までアール、それぞれ、どうやらのようで、独立した歴史; 8-14は、単位は、どのような形式に寄生して増殖するしかし、やや混乱を検索する古代の伝統的な布教活動をするの使徒フィリップヒエラポリスのphrygiaにします。 Zahn's view, that this document is the work of an ill-informed Catholic monk of the fourth century, is a satisfactory hypothesis.ザーンのビューで、この文書にはその仕事に不案内なカトリックの修道士は、 4世紀、仮説は、満足のいくものです。 The largest fragment was first published by Batiffol in "Analecta Bollandiana", IX (Paris, 1890).最大の断片が最初に公開されbatiffolは" analecta bollandiana " 、 9世(パリ、 1890 ) 。 A Coptic "Acts of Philip" is also to be noted. 、コプト語"行為のフィリップ"も指摘される。 (See PHILIP, ST., APOSTLE.) (参照フィリップ、セントです。 、使徒です。 )

There are Latin, Coptic, Ethiopic, and Armenian histories of the missions and death of St. James the Greater, the son of Zebedee.には、ラテン語、コプト語、エチオピア、およびアルメニア語の履歴は、ミッションと死のセントジェームスの大、ゼベダイの息子です。 Lipsius assigns the Latin to about the third century.リプシウス割り当てますラテン語には約3番目の世紀です。 Coptic and Armenian Acts and Martyrdom of St. James the Less depend mostly on the Hegesippus tradition, preserved by Eusebius (Hist. Eccl., IV, xxii).コプト語、アルメニア語行為と殉教のセントジェームスの少ない伝統hegesippus依存の大部分を、保存されユーセビアス( hist. eccl 。 、四、 xxii ) 。

Acts of St. Matthew 行為の聖マシュー

The Apostolic Acts of the Pseudo-Abdias contain a Latin "Passio Sancti Matthæi", which preserves an Abyssinian legend of St. Matthew, later than the Coptic Martyrdom noticed in connection with the Gnostic Acts of that saint.使徒の行為を疑似abdiasには、ラテン語"パーシオサンクティmatthæi " 、これを保持するアビシニアレジェンドオブセントマシュー、コプト語よりも殉教への接続をグノーシス主義の行為に気づいたのはサンです。 The correct historical setting indicates that the recension was the work of an Abyssinian of the sixth century, who wished to date the establishment of the Abyssinian Church (fourth century) back to the Apostolic times.正しい歴史的な設定を示して仕事をするの校訂本は、アビシニアは、 6世紀、 whoの設立を希望して日付を記入し、アビシニア教会( 4世紀)においては、ローマ教皇の回クリックします。 However, the kernel of the narrative is drawn from older sources.しかし、カーネルは、物語が描かより古いソースです。 The Abdias Passio places St. Matthew's martyrdom in Abyssinia. abdias パーシオ 、マタイの殉教の場所にアビシニアです。 (See MATTHEW, ST., APOSTLE.) (マシュー、セントです。 、使徒です。 )

Teaching of Addai (Thaddeus) 授業のaddai (サディアス)

In 1876 an ancient Syriac document, entitled "The Teaching of Addai, the Apostle", was published for the first time. 1876年、古代シリア語の文書を、権利"の授業のaddaiは、使徒"が公開さを、最初の時間です。 It proved to closely parallel the Abgar material derived by Eusebius from the Edessa archives, and indeed purports to have been entrusted to those archives by its author, who gives his name as Labubna, the son of Senaak.それを証明abgar素材を密接に平行してユーセビアスから派生されエデッサアーカイブ、および実際に委託されているpurportsアーカイブされ、著者、 who labubnaとしては、彼の名前は、息子のsenaakです。 It is full of legendary but interesting material describing the relations between Jesus and King Abgar of Edessa.しかし、面白いことがいっぱいの伝説の間の関係を記述する材料abgarのイエスキリストとエデッサ王です。 Thaddeus,or Addai, one of the seventy disciples, is sent, after the Resurrection, in compliance with Christ's promise, to Abgar, heals the ruler and Christianizes Edessa with the most prompt and brilliant success.タデウスか、またはaddai 、 70のいずれかの弟子が送られ、復活の後に、イエスキリストの約束を遵守し、 abgar 、癒しの定規とchristianizesエデッサで最も迅速かつ輝かしい成功です。 Notable is the story of the painting of Jesus made at the instance of Abgar's envoy to the former.特筆すべきは、イエスキリストの絵の話をしたときに、 abgarの特使のインスタンスを元にします。 Since the narrative of a Gaulish pilgrim who visited Edessa about 390 contains no allusion to such a picture, we may reasonably conclude that the Teaching of Addai is of later origin.物語は、ガリア以来、 whoを訪れた巡礼者約390エデッサ言及してこのような画像が含まれていない、との結論を下す合理的にすることがありますがaddaiへの教育の原点です。 Critics accept the period between 399-430.批評家の間の時間を受け入れる399から430までです。 The Thaddeus legend has many ramifications and has undergone a number of variations.伝説のサディアスには多くの影響を受け、いくつかのバリエーションがあります。 There is a Greek "Acts of Thaddeus", which identifies Addai with Thaddeus or Lebbæus, one of the Twelve.ギリシャ語には、 "行為のサディアス" 、またはlebbæusサディアスを識別addaiに、 1つは、 12です。 (See ABGAR; EDESSA). ( abgar ;エデッサ) 。

Acts of Simon and Jude 行為のシモンとジュード

A Latin Passio, which Lipsius attributes to the fourth or fifth century, narrates the miracles, conversions, and martyrdoms of these Apostles.をラテン語パーシオ、これリプシウスの属性を、第4または5世紀、ナレーションの奇跡、コンバージョン、およびこれらの使徒殉教します。 It is found in the Abdias collection. abdiasことが発見されたコレクションです。 The scene is Persia and Babylonia.そのシーンは、ペルシャ、バビロニアです。 It has been recognized that the historical setting of these Acts agrees remarkably with what is known of the conditions in the Parthian empire in the first century after Christ.認識され、これらの行為は、歴史の設定を非常に同意すると、既知の条件は何ですパルティア帝国は、イエスキリストの後の最初の世紀です。

The Acts of St. Barnabas 聖バルナバの行為

The Acts of St. Barnabas appear to have been composed toward the end of the fifth century by a Cypriot.聖バルナバ表示される行為で構成され、 5世紀の終わりに向かって、キプロス島です。 They are ascribed to St. Mark the Evangelist, and are historically worthless.彼らは生得的でサンマルクの伝道者、とは、歴史的な価値もない。 They are extant in the original Greek and in a Latin version.彼らは現存するのは、元のギリシャ語とラテン語バージョンです。 The narrative is based upon the mutual relations and activities of Barnabas, Mark, and Paul, as recorded in the Acts of the Apostles.この物語は、相互の関係に基づいてバルナバとの活動を、マークし、ポールは、行為としては、使徒に記録されています。

Gesta Matthiæ gesta matthi æ

This is the latest of the pseudo-Acts, having been composed by a monk of Trèves, in the twelfth century, as a prelude to an account of the translation of the sacred relic, and the body of St. Matthias to that city, and their subsequent rediscoveries.これは、最新のは、疑似的な行為は、修道士のことをtrèves構成され、 12世紀には、前奏曲を持つアカウントとしての翻訳は、神聖な遺物にし、マティアスして体の聖市その後続のrediscoveries 。 It pretends to have derived the history of the Apostle's career from a Hebrew manuscript.派生したふりをすることは、使徒のキャリアの歴史をヘブライ語の原稿からです。 (See MATTHIAS, ST., APOSTLE.) (参照マティアス、セントです。 、使徒です。 )

(c) Quasi-Apostolic Acts ( c )ローマ教皇の行為準

It must suffice to mention "Acts of St. Mark", of Alexandrian origin, and written in the fourth or fifth century; "Acts of St. Luke", Coptic, not earlier than end of fourth; "Acts of St. Timothy", composed by an Ephesian after 425; "Acts of St. Titus", of Cretan origin, between 400-700; "Acts of Xanthippe and Polyxena", connected with the legends about St. Paul and St. Andrew.十分に言及する必要があります"行為のサンマルコ" 、アレクサンドリアの起源、と書かれて、第4または5世紀; "行為の聖ルカ" 、コプト語ではなく、以前よりも4番目の終わり; "行為の聖ティモシー" 、 ephesianした後で構成された425 ; "行為の聖タイタス"は、クレタ島の起源の間に四百〜七百; "行為を悪妻とポリュクセネー" 、接続して伝説については聖パウロと聖アンドリューです。


Testamentum Domini Nostri Jesu ドメイン達の主イエスtestamentum

It was known that a Syriac work of this name existed, and an extract was published in 1856.働くことが知られているシリアは、次の名前が存在すると、抽出は、 1856年公開さです。 In 1899 Monsignor Rahmani, Patriarch of the United Syrians, published from a late manuscript the Syriac text, a Latin introduction and translation. 1899年モンシニョールrahmani 、家長の米シリア、公開から後半のシリア語のテキスト原稿は、ラテン語の導入と翻訳します。 The work is in two books. 2冊の本で仕事をされるのです。 It begins with an apocalypse of the approaching day of Antichrist alleged to have been uttered by Our Lord after His Resurrection.アポカリプスをすることから始まります日の反キリスト近づいて口を申し立てられ、わたしたちの主が彼の復活した後です。 Between this and the body of the work there is a very loose connection, as the main portion represents Christ as enacting, even to small details, laws for the governance and ritual of the Church.これと体の間の仕事を非常にゆるい接続には、イエスキリストを表すなどの主要部分として制定し、小規模にも詳細については、儀式のための法律は、教会のガバナンスとします。 The writer places on Our Lord's lips descriptions of liturgical observances prevalent in his own and earlier periods.その作家の唇の場所での説明を、わたしたちの主は、自分自身の典礼儀式およびそれ以前の期間流行しています。 There are evident points of contact between the Testament and the ancient ecclesiastico-liturgical Canones Hippolyti, Apostolic Constitutions, and Apostolic Canons.ポイントの連絡先には、明らかな証拠との間に古代ecclesiastico -典礼canones hippolyti 、ローマ教皇の憲法、ローマ教皇の参事とします。 Monsignor Rahmani assigns the Testament to the second century, and places the above works in the relation of dependence on it.モンシニョールrahmani割り当てます2番目の世紀を証明するもの、と場所の関係を、上記の作品は、依存している。 But critics unanimously refuse to accord a high antiquity to the Testament, dating it in the fourth or fifth century, and inverting the dependence mentioned.しかし、批評家の高い古代全会一致で合意を拒否する遺書を、デートして、第4または5世紀、および反転の依存性に記載します。 On the ground that there is no indication of an acquaintance with the book outside the Orient, and that Arabic and Coptic recensions of it are known, Dr. A. Baumstark regards the work as a compilation originating in Monophysite circles, and current in the national Churches of that sect in Syria and Egypt.地面がないことを示して外部の知人の予約は、 orient 、コプト語とアラビア語とrecensionsことが知られ、ドクターa. baumstarkに関してはキリスト単性論者の仕事をするコンピレーション界に起源がある、および、現在は、国立宗派の教会がシリアとエジプトです。 The apocalyptic opening has been found in a Latin manuscript of the eighth century, and published by MR James, "Apocrypha Anecdota" (Cambridge, 1893).終末論的開放され、ラテン語で発見された原稿は、 8世紀、および公開されmrジェームズ、 "外典anecdoteの複数形" (ケンブリッジ、 1893 ) 。

The Preaching of Peter or Kerygma Petri. ピーターやペトリkerygmaの説教です。

Clement of Alexandria repeatedly quotes from a kerygma Petrou , concerning whose credibility he obviously has no doubt.アレクサンドリアのクレメントkerygma petrouから引用符を繰り返し、その信頼性に関する彼は明らかに疑いはない。 On the other hand, Eusebius classes it as apocryphal.その一方で、うそのようユーセビアスクラスです。 A certain "Doctrine of Peter", mentioned by a later writer, was probably identical with the "Preaching". 、特定の"教義のピーター" 、言及され、後の作家は、おそらく同一の"説教"です。 From the scanty remains of this work we can form but a very imperfect idea of it.この作品の遺跡からのわずかなことではなく、非常に不完全なアイデアをフォームにしてください。 It spoke in St. Peter's name and represented him above all as a teacher of the Gentiles.それスポークサンピエトロ大聖堂の名前と表現上のすべての教師としての彼のgentilesです。 The doctrinal parts occur in a framework of an account of the missionary journeys.部品の教義を持つアカウントが発生するためのフレームワークの布教の旅をします。 The pseudograph was probably suggested by the text, II Peter, i, 5.偽書によって提案されたのはおそらく、テキスト、 2世ピーター、私は、 5 。 A work which was so well accredited in the days of Clement of Alexandria (c. 140-215), and which was known to the "Gnostic Heracleon" (c. 160-170), must have come from almost Apostolic antiquity.これはとてもうまく認定作業は、日中のアレクサンドリアのクレメント( c.百四十から二百十五) 、およびこれに知られているが"グノーシス主義のheracleon " ( c.百六十から百七十) 、古代ローマ教皇のほとんどから来る必要があります。 Scholars favour the first quarter of the second century.賛成の学者の第1四半期の2番目の世紀です。 The fragments which remain betray no signs of heterodox origin.の破片がないままの徴候を裏切る異端の起源です。 There is a Syriac "Preaching of Simon Peter in the City of Rome."シリアには、 "説教のサイモンピーター、ローマ市です。 "

Two Ways or Judicium Petri 2つの方法やペトリjudicium

This is a moralizing treatise ascribed to St. Peter, and prefixed to the Didache.これは、生得的教訓的な論文をサンピエトロ大聖堂、および新約聖書の接頭辞をします。 It is of Jewish-Christian origin, and probably was based on the so-called "Epistle of Barnabas".これはユダヤ-キリスト教の起源、そしておそらくに基づいて、いわゆる"信徒のバルナバ"です。

Preaching of Paul 説教のポール

The only witness to this work is the treatise "De Rebaptismo" in the pseudo-Cyprian writings.この作品の唯一の目撃者は、論文"デrebaptismo "を疑似チプリアーノ作品を紹介します。 According to this it represented Christ as confessing personal sins, and forced by His mother to receive baptism.キリストの代表としてこれによると、個人的な罪を告白し、洗礼を受ける母親を余儀なくされています。


Pseudo-Epistles of the Blessed Virgin 聖母の書簡を疑似

These are all composed in Latin and at late dates.これらはすべてラテン語と後期日程で構成されます。

Pseudo-Epistle of St. Peter to St. James the Less 聖ペテロの手紙を疑似セントジェームスの少ない

The Pseudo-Clementine homilies contain as a preface two letters, the first of which purports to be from Peter to James the Less, beseeching him to keep his (Peter's) preaching secret.疑似的なクレメンタインを発するの序文として2つの文字が含まれ、最初のうちpurportsされるピーターにジェームズの少ないから、ずっと彼に懇願する(ピーターの)説教秘密です。 (See CLEMENTINE PSEUDO-WRITINGS.) (参照クレメンタイン疑似的な作品を紹介します。 )

Pseudo-Epistles of St. Paul; Correspondence with the Corinthians 聖パウロの書簡の疑似;文通して、コリンチャンス

The ancient Syrian (Edessene) Church revered as canonical a Third Epistle of St. Paul to the Corinthians, which is accompanied by a letter from the pastors of that Church, to which it is an answer.古代のシリア( edessene )教会の信徒の崇敬を正規の3番目の聖パウロは、コリンチャンス、これに合わせて、一通の手紙から、その教会の牧師、それが答えです。 But about the beginning of the fifth century the Syrian Church fell under the influence of the Greek, and in consequence the spurious letter gradually lost its canonical status.しかし、約5世紀の初めにはシリアの教会の下落の影響下には、ギリシャ語、およびこれに伴い、徐々に失い、正規の状態スプリアスの手紙です。 It was taken up by the neighbouring Armenians and for centuries has formed a part of the Armenian New Testament.近隣取り上げられることは、何世紀にもわたって形成さアルメニア人、アルメニア人新約聖書の一部です。 Latin and Greek writers are completely silent about this pseudograph, although Greek and Latin copies have been found.ラテン語とギリシア語を作家は完全に沈黙についてこの偽書が、ギリシャ語、ラテン語のコピーが発見されています。 It was obviously suggested by the lost genuine Pauline letter referred to in I Cor.失われたことは明らかによって提案された正規のポーリーン手紙で参照されて私コーです。 v, 9; vii, 1. V電源、 9 ;七、 1 。 It was composed by a Catholic presbyter about l60-170, and is a disguised attack on some of the leading errors of Gnosticism.カトリックの長老で構成されたことについては、 l60 - 170 、およびいくつかの攻撃は、偽装のグノーシス主義の主要なエラーが発生します。 This correspondence long had an independent circulation, but recently it has been proved that the document was incorporated into the Acts of St. Paul (qv).この文通長いが、独立した循環が、最近のドキュメントが立証されたことが組み込まれての行為は、聖パウロ( qv ) 。

Pseudo-epistle to the Laodiceans 疑似の信徒へのlaodiceans

In the genuine Epistle to the Colossians, Paul, after instructing them to send their Epistle to Laodicea, adds: "read that which is from the Laodiceans".は、正規の信徒へのコロサイ人への手紙、ポールは、それらを送信するよう指示した後の信徒へのラオディケア、追加: "を読むことがlaodiceansから"です。 This most probably regards a circular letter, the canonical "Ephesians"; but it has been held to be a lost letter to the Laodicean Christians.これに関して、おそらくほとんどの回状は、正規の"エペソ人への手紙" ;しかしされることが毎年開催されては、紛失した、手紙をラオディケア人キリスト教徒です。 The apocryphal epistle is a transparent attempt to supply this supposed lost sacred document.信徒の作り話を供給する試みは、透明性、この神聖なドキュメント失われるはずです。 It consists of twenty short lines and is mainly made of matter taken from Philippians and other Epistles, and pieced together without sequence or logical aim. 20名で構成さ短い線とは、主に作られた物質およびその他の書簡から取らピリピ人への手紙と一緒につなぎシーケンスまたは論理狙う。 Our apocryphon exists only in Latin and translations from the Latin, though it gives signs of a Greek original.私たちが存在するだけでapocryphonラテン語と技術情報の翻訳からのラテン語、ギリシャ語の徴候を持つことは、オリジナルです。 It can hardly be the pseudo-Laodicean letter said by the Muratorian Fragment to have been invented by the heresiarch Marcion.れることはほとんど疑似muratorianラオディケア人の手紙によるとされるフラグメントには、異端の指導者marcionによって発明されています。 Despite its insipid and suspicious character, this compilation was frequently copied in the Middle Ages, and enjoyed a certain degree of respect, although St. Jerome had written of it: ab omnibus exploditur. (See LAODICEA.) The Muratorian Fragmentist mentions together with a spurious epistle of Paul to the Laodiceans, one to the Alexandrians, which was forged under the auspices of Marcion.にもかかわらず、面白くないと不審な文字は、このコンパイルは、頻繁にコピーさ中世には、ある程度の尊敬を享受し、書いていたものの聖ジェローム: アルバータオムニバスexploditurです。 (ラオディケアを参照。 )と一緒に言及するのmuratorian fragmentistスプリアスの信徒ポールlaodiceansして、 1つのalexandriansして、これは、偽造の後援の下にmarcionです。 We have no other certain knowledge of this apocryphon.その他の特定の知識がない私たちは、次のapocryphonです。

Pseudo-Correspondence of St. Paul and Seneca セントポールと文通を疑似セネカ

This consists of eight pretended letters from the Stoic philosopher Seneca, and six replies from St. Paul.これは、 8つのふりをする禁欲的な哲学者からの手紙セネカ、と6つの聖パウロから返事をします。 They are identical with a correspondence alluded to by Jerome (de Viris Illustr., xii), who without passing judgment on their value, notes that they are read by many.彼らは同じにするために通信をそれとなく触れられたようにジェローム(デviris illustr 。 、 12 ) 、 who判断して値を通過せずに、ノートを読むことが多くあります。 These letters, therefore, could not have been composed after the second half of the fourth century.これらの文字は、そのため、できませんでしたが2番目の半分を構成した後、 4世紀です。 They are based on the early traditions of Seneca's leanings towards Christianity and the contemporary residence at Rome of Paul and the philosopher.彼らはセネカに基づいて、早期の態度をキリスト教の伝統と現代のレジデンスはローマのポールとの哲学者です。 We will merely note the existence of a spurious Letter of St. John, the Apostle, to a dropsical man, healing his disease, in the Acts of St. John by the pseudo-Prochorus; one of St. James, the Bishop of Jerusalem, to Quadratus, in Armenian (Vetter, Litterarische Rundschau, 1896).我々は存在するだけに注意してスプリアスの聖ヨハネの手紙は、使徒、して水腫の男は、彼の病気の治癒は、聖ヨハネの行為をされた疑似prochorus ;の1つセントジェームス、エルサレムの大主教、方形は、アルメニア語(フェッター、 litterarischeルントシャウ』 、 1896 ) 。

(6) CHRISTIAN APOCRYPHAL APOCALYPSES ( 6 )キリスト教の作り話apocalypses

Apocalypse of the Testamentum DN Jesu Christi. testamentumアポカリプスは、主イエスキリストのDNです。

(See the section on the Testamentum above.) (詳細については、 testamentum上記のセクションを参照してください。 )

The Apocalypse of Mary 黙示録のメアリー

The Apocalypse of Mary is of medieval origin, and is probably merely the outcome of an extravagant devotion.メアリーは中世の黙示録の起源、およびその結果は、おそらく、法外な献身的な愛情だけです。 It describes the Blessed Mother's descent to Limbo, and exists in Greek manuscripts.降下の母親のことを説明して不安定な状態を祝福し、ギリシャ語写本が存在します。 It has been printed in the Tischendorf collection (Codex Apocryphus Novi Testamenti).ティッシェンドルフされて印刷されるコレクション(コーデックスapocryphusノビtestamenti ) 。

Apocalypses of St. Peter apocalypsesのサンピエトロ大聖堂

The Muratorian Fragment, written at Rome in the latter part of the second century, names the apocalypses of John and Peter side by side as the only ones received in the Church, remarking that some do not acknowledge the latter.フラグメントのmuratorian 、先にローマで書かれた2番目の世紀の後半、 apocalypsesのジョンとピーターの名前が並んで受け取ったとしてだけで、教会、 remarkingを認める後者のいくつかはありません。 There is abundant evidence that the Petrine apocalypse was believed authentic in many quarters of the early Church, and enjoyed in a certain measure canonical authority.には十分な証拠があると信じ、使徒ペテロの黙示録は、本物の4分の初めの多くの教会、正規の測定や、特定の権限をお楽しみください。 Clement of Alexandria always credulous with regard to apocrypha even honoured it with a commentary; Eusebius (Hist. Eccl., VI, xiv, 1), places it almost on an equality with the antilegomena or better class of disputed writings; Jerome rejects it flatly.アレクサンドリアのクレメント外典に関しては、常にだまされやすいことを光栄にも解説;ユーセビアス( hist. eccl 。 、 6 、 14 、 1 ) 、場所と対等にすることをほぼantilegomenaまたは係争中上流階級の記述;ジェロームことをきっぱりと拒否するです。 Notwithstanding this, as late as the middle of the fifth century it was publicly read in some churches of Palestine.にもかかわらず、遅ければ5世紀の真ん中に続きを読むことは、公然とパレスチナのいくつかの教会です。 The few citations of patristic writers were unable to convey an idea of its contents, but fortunately a considerable fragment of this ancient document was discovered at Akhmîn, Egypt, together with the pseudo-Petrine Gospel in the language of the original, viz., Greek. patristic作家のいくつかの引用の考えを伝えることができませんでしたが、その内容が、幸いにかなりの断片は、次のakhmîn古代の文書が発見され、エジプト、使徒ペテロと一緒にゴスペルの擬似の言語では、元の、 viz 。 、ギリシャ語です。 A quotation of Clement of Alexandria from the recovered parts enables us to identify the manuscript with certainty as a portion of the apocalypse of antiquity.アレクサンドリアのクレメントを引用文の部品からの回復により、問い合わせの原稿を確実に識別するための部分として古代の黙示録です。 The passage relates to a vision granted by Christ to the Twelve on a mountain, exhibiting the glory of two departing brethren, the splendour of heaven, and a gruesome picture of hell.の通過に関連してイエスキリストを与えられたビジョンは、 12は、山、出展の栄光の2つの発車兄弟、華麗なる天国と地獄の身の毛もよだつ画像です。 The language has a Jewish-Christian savour.ユダヤ人とキリスト教の言語には、風味です。 The apocryphon is attributed by critics to the first quarter of the second century and is therefore one of the earliest specimens of non-canonical literature.批評家に帰さapocryphonは、第1四半期に2番目の世紀とは、そのための1つの最古の標本の非正規文学です。 There exist under the names Apocalypse of St. Peter, Apocalypse of St. Peter through Clement, Liber Clementis, various Arabic and Ethiopic recensions of an apocalypse which has nothing in common with the ancient Greek one.アポカリプスの下に名前が存在するのサンピエトロ大聖堂、聖ペテロの黙示録クレメントを通じて、独立したクレメンティス、様々なアラビア語とエチオピア黙示録recensionsの共通点はないが、古代ギリシャの1つです。

The Apocalypse of St. Paul 黙示録の聖パウロ

A prefatory notice pretends that this work was found in a marble case under the house of Paul at Tarsus, in the reign of King Theodosius (AD 379-395), and upon intelligence conveyed by an angel.前口上の通知をふり、この作品が発見された大理石のケースの下に家のポールはタルススは、王の治世テオドシウス(広告三百七十九から三百九十五まで) 、と伝えられた時知能天使です。 This indicates the date of the apocalypse's fabrication.これは、この評価を黙示録の製作します。 It purports to reveal the secrets seen by the Apostle in his transport to the third heaven, alluded to in II Cor., xii, 2, and was composed in Greek.秘密を明らかにすることpurports見られる彼の交通機関の使徒を3番目の天国、それとなく触れられたように、二コー。 、 12 、 2 、とはギリシャ語で構成されます。 From this Pauline apocalypse must be distinguished a Gnostic work entitled the "Ascension of Paul", referred to by St. Epiphanius, but of which no remains have survived.このポーリーンアポカリプスグノーシス主義の仕事を識別しなければならない権利"アセンションポール" 、参照される聖聖エピファニオス、しかし、遺跡が生き残ったされていないのです。 There is a spurious "Apocalypse of John", of comparatively late origin.スプリアスには、 "アポカリプスのジョン"は、比較的遅く起源です。

Regarding the so-called Apocalypse of St. Bartholomew see Gospel of St. Bartholomew.また、いわゆる聖バーソロミューアポカリプス聖バーソロミューによる福音書を参照します。


At a very early period orthodox writers and, presumably, ecclesiastical authorities found it necessary to distinguish between the genuine inspired books and a multitude of spurious rivals -- a fact which is a very important element in the formation of the Christian canon.非常に初期の時代は正統派の作家や、おそらく、教会当局が見つかりましたすることは必要であるとして、正規のインスピレーションの書籍を区別すると、多数のスプリアスライバル-実際には非常に重要な要素とキヤノンは、キリスト教の形成をします。 Thus as early as about AD 170, the author of the descriptive Latin catalogue known as the "Muratorian Fragment" mentioned certain works as fictitious or contested.したがって、早ければ約170の広告、カタログの著者として知られ、わかりやすいラテン語の" muratorianフラグメント"に記載または特定の作品として架空の激戦とします。 At the same time St. Irenæus called attention to the great mass of heretical pseudographic writings ( inenarrabilis multitudo apocryphorum et perperam scripturarum, Adv., Hær., I, xx).それと同時に聖irenæusと呼ばれる異端の注意をpseudographicの大質量の記述( inenarrabilis multitudo apocryphorum et perperam scripturarum 、前売、 hær 。 、私は、イグゼクス) 。 Undoubtedly it was the large use in heretical circles, especially the Gnostic sects, made of this insinuating literature which first called forth the animadversions of the official guardians of doctrinal purity.確かにそれは、大規模な使用さ界の異端、グノーシス主義の宗派特に、最初に作られたと呼ばれるこのほのめかし文学を記載するanimadversionsの教義の純粋さの公式の守護者です。 Even in the East, already the home of pseudographic literature, Origen (d. 254) exhibits caution regarding the books outside the canon (Comment. in Matth., serm. 28).東でも、すでに、ホームのpseudographic文学、原産地(民主党254 )展示注意事項については書籍以外のキヤノン( comment.でmatth 。 、 serm 。 28 ) 。 St. Athanasius in 387 found it necessary to warn his flock by a pastoral epistle against Jewish and heretical apocrypha (PG, XXVI, 1438).聖アタナシウスに387の群れが見つかりましたすることが必要だと警告された彼のユダヤ人と異端の牧師の信徒に対して外典(結果、 26 、 1438 ) 。 Another Greek Father, Epiphanius (312-403) in "Hæreses", 26, could complain that copies of Gnostic apocrypha were current in thousands.別のギリシャ語の父、聖エピファニオス(三百十二から四百三)が" hæreses " 、 26日、グノーシス主義が不満を外典のコピーを作成現在では数千人です。 Yet it must be confessed that the early Fathers, and the Church, during the first three centuries, were more indulgent towards Jewish pseudographs circulating under venerable Old Testament names.まだありません告白しなければならないことは、早期の祖先、およびその教会は、最初の3つの世紀の間、ユダヤ人が他の甘い向けpseudographs循環されて旧約聖書の由緒ある名を表示します。 The Book of Henoch and the Assumption of Moses had been cited by the canonical Epistle of Jude.この本のムーサーヘーノホとの仮定は、引用されていたの正規の信徒のジュードです。 Many Fathers admitted the inspiration of Fourth Esdras.多くの父親のインスピレーション第4エスドラス書を認めた。 Not to mention the Shepherd of Hermas, the Acts of St. Paul (at least in the Thecla portion) and the Apocalypse of St. Peter were highly revered at this and later periods.羊飼いのhermas言及しないように、聖パウロの行為を(少なくとも部分のセクラ)とアポカリプスのサンピエトロ大聖堂は非常に崇敬このおよびそれ以降の期間です。 Yet, withal, no apocryphal work found official recognition in the Western Church.しかし、加えて、公式の認識の真偽の怪しい仕事の目的は、西部の教会が見つかりました。 In 447 Pope Leo the Great wrote pointedly against the pseudo-apostolic writings, "which contained the germ of so many errors . . . they should not only be forbidden but completely suppressed and burned" (Epist. xv, 15).教皇レオが447あからさまに反対する大書いた文章疑似使徒、 "こんなに多くの細菌が含まれてエラーが発生します。 。 。 。 。期待すべきではないにのみ許可されていませんしかし、完全に抑制さややけどを負った" ( epist. 15 、 15 ) 。 The so-called Decretum de recipiendis et non recipiendis libris" is attributed to Pope Gelasius (495), but in reality is a compilation dating from the beginning of the sixth century, and containing collections made earlier than Gelasius. It is an official document, the first of the kind we possess, and contained a list of 39 works besides those ascribed to Leucius, "disciple of the devil", all of which it condemns as apocryphal. From this catalogue it is evident that in the Latin Church by this time, apocrypha in general, including those of Catholic origin, had fallen under the ecclesiastical ban, always, however, with a preoccupation against the danger of heterodoxy. The Synod of Braga, in Spain, held in the year 563, anathematizes any one "who reads, approves, or defends the injurious fictions set in circulation by heretics". Although in the Middle Ages these condemnations were forgotten and many of the pseudographic writings enjoyed a high degree of favour among both clerics and the laity, still we find superior minds, such as Alcuin, St. Bernard, St. Thomas Aquinas, pointing out their want of authority. An echo of the ancient condemnations occurs in the work De Festis BMV of Benedict XIV, declaring certain popular apocrypha to be impure sources of tradition. (See CANON OF SACRED SCRIPTURE.)いわゆるdecretumデrecipiendis et以外のrecipiendis libris "はローマ教皇に起因するgelasius ( 495 ) 、しかし、現実は、コンパイルデートから、 6世紀の初めに、以前よりも含まれるコレクションはgelasiusします。これは公式文書、そのような私たちの最初の保有し、 39作品のほかに含まれるこれらのリストを表示しleucius生得的に、 "悪魔の弟子である" 、のすべての作り話それとして非難します。ことは自明であるから、このカタログは、ローマカトリック教会はこの時点で、外典一般的には、カトリックの起源を含め、教会の下に下がった禁止は、常に、しかし、反対の危険性を異教を夢中にさせるもので、会議のブラガは、スペイン、 563年間で開催された、いずれか1つanathematizes " who読み込み、承認、または有害な小説は、捕鯨の発行部数を設定され異端"です。ものの、中世の時代に、これらの非難が忘れてしまったと記述の多くは、 pseudographic度の高い支持享受し両方の聖職者と信徒の間、まだ私たちの心を検索スーペリア、 alcuinなど、セントバーナード、聖トマスアクィナス、権限を指摘して欲しいです。非難にエコーが発生し、古代の作業デfestis bmvのベネディクト14世は、特定の人気の外典を宣言する不純なソースの伝統があります。 (参照キヤノンの神聖な啓典です。 )

BIBLIOGRAPHICAL NOTES are extensive, and are in a separate listing in the Catholic Encyclopedia.書誌ノートは、大規模な、とは、別のリスティングのは、カトリックの百科事典です。

George J. Reidジョージj.リード

The Catholic Encyclopedia, Volume I のは、カトリックの百科事典、第Ⅰ巻

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Jewish Perspective Information ユダヤ人の視点情報


§ I. § i.

§ II. § Ⅱ 。 Apocryphal Books among the Jews.作り話の図書のうち、ユダヤ人です。

§ III. § Ⅲ 。 Lists of Apocrypha; Classification.のリストを外典;分類します。

§ IV. § Ⅳ 。 Historical Apocrypha.歴史的な外典です。

§ V. Historical Pseudepigrapha. § v.歴史的な偽典です。

§ VI. § Ⅵ 。 Books of the Antediluvians.書籍は、 antediluviansです。

§ VII. § Ⅶ 。 Testaments. testamentsです。

§ VIII. § Ⅷ 。 Relating to Joseph, Isaiah, and Baruch.ジョセフ関連して、イザヤ書、およびバルークです。

§ IX. § 9 。 Lost Books.失われた書籍です。

§ X. Prophetical Apocrypha. § Xの机上の外典。

§ XI. § XI 。の Apocalypses. apocalypsesです。

§ XII. § 12 。 Lyrical Apocrypha.叙情的外典です。

§ XIII. § 13 。 Didactic Apocrypha.教則外典です。

§ XIV. § 14 。 Apocrypha in the Talmud.外典は、タルムードです。

§ I. § i.

The most general definition of Apocrypha is, Writings having some pretension to the character of sacred scripture, or received as such by certain sects, but excluded from the canon (see Canon).外典最も一般的な定義は、いくつかの記述が神聖な啓典の文字を自負してか、またはこのような、特定の宗派として受け取ったが、キヤノンから除外する(キヤノン)です。 The history of the earlier usage of the word is obscure.の歴史を、以前のを使用する際の言葉は無名のです。 It is probable that the adjective ἀπόκρυφος "hidden away, kept secret," as applied to books, was first used of writings which were kept from the public by their possessors because they contained a mysterious or esoteric wisdom too profound or too sacred to be communicated to any but the initiated.これは予想して形容詞ἀπόκρυφος "隠しaway 、守られている秘密は、 "として適用される書籍が最初に使用されるのは公の文章が保管されて神秘的な占有するため、彼らに含まれるか、またはあまりにも神聖な難解な知恵あまりにも深い伝達される任意のが、開始します。 Thus a Leyden magical papyrus bears the title, Μωϋσήως ἱερἁ βίβλος ἀπόκρυφος ἐπικαλουμήν ὀγδόη ἢ ἁγία, "The Secret Sacred Book of Moses, Entitled the Eighth or the Holy Book" (Dietrich, "Abraxas," 169).このように、魔法のパピルスライデンクマのタイトル、 μωϋσήως ἱερἁ βίβλος ἀπόκρυφος ἐπικαλουμήν ὀγδόη ἢ ἁγία 、 "予約のムーサーの秘密の神聖な、神聖な権利の8番、または予約" (ディートリッヒ、 "アブラクサス、 " 169 ) 。 Pherecydes of Syros is said to have learned his wisdom from τἁ φοινίκων ἀπόκρυφα βιβλία, "The Secret Books of the Phenicians" (Suidas, sv φερκύδης). pherecydesのsyros彼の知恵を学んだとも言われてからτἁ φοινίκων ἀπόκρυφα βιβλία 、 " pheniciansの秘密の書籍は、 " ( suidas 、 sv文書φερκύδης ) 。 In the early centuries of our era many religious and philosophical sects had such scriptures; thus the followers of the Gnostic Prodicus boasted the possession of secret books (ἀποκρύφους) of Zoroaster (Clemens Alexandrinus, "Stromata," i. 15 [357 Potter]).世紀の初めの時代に多くの宗教や哲学はこのような経典宗派; prodicusしたがって、グノーシス主義の信奉者は、自慢の秘密の保有する書籍( ἀποκρύφους )のゾロアスター(クレメンスアレクサンドリア写本、 " stromaの複数形、 "の経験I.クリチバ15 [ 357ポッター] )です。 IV Esdras is avowedly such a work: Ezra is bidden to write all the things which he has seen in a book and lay it up in a hidden place, and to teach the contents to the wise among his people, whose intelligence he knows to be sufficient to receive and preserve these secrets (xii. 36 et seq.).四エスドラス書は、公然とこのような作業:エズラが招かれたものを書くのすべての書籍に見られる彼はそれを隠して横たわっていました場所、およびその内容を教える彼の人々の間にして英明で、その知性彼は知っていることをを受信すると、これらの秘密を保持するに十分な( xii. 36頁以降を参照。 ) 。 (see Dan. xii. 4, 9; Enoch, i. 2, cviii. 1; Assumptio Mosis, x. 1 et seq.) In another passage such writings are expressly distinguished from the twenty-four canonical books; the latter are to be published that they may be read by the worthy and unworthy alike; the former (seventy in number) are to be preserved and transmitted to the wise, because they contain a profounder teaching (xiv. 44-47). (ダン。 12 。 4 、 9 ;イノック、 i. 2 、 cviii 。 1 ; assumptio mosis 、 Xの1頁以降を参照。 )を別の通路からこのような記述が明示的に識別24正典; 、後者を5月に公開して読むに値しないされるに値すると似;元( 70の数)が保存され、送信されるにして英明でられるので、彼らには、 profounder教育( xiv. 44-47 ) 。 In this sense Gregory of Nyssa quotes words of John in the Apocalypse as ἐν ἀποκρύφοις ("Oratio in Suam Ordinationem," iii. 549, ed. Migne; compare Epiphanius, "Adversus Hæreses," li. 3).この意味の言葉を引用符でnyssaグレゴリーのジョンは、アポカリプスとしてἐν ἀποκρύφοις ( " suam ordinationem演説で、 " Ⅲ 。 549 、エドです。ミーニュ;比較聖エピファニオス、 "反対hæreses 、 "李です。 3 ) 。 The book contains revelations not to be comprehended by the masses, nor rashly published among them.この本には印をしないように大衆に理解され、またそのうちrashlyで公開します。

Inasmuch, however, as this kind of literature flourished most among heretical sects, and as many of the writings themselves were falsely attributed to the famous men of ancient times, the word "Apocrypha" acquired in ecclesiastical use an unfavorable connotation; the private scriptures treasured by the sects were repudiated by the Church as heretical and often spurious.考慮して、しかし、この種の文学として栄えたほとんどの宗派間の異端とされたの多くは、文章自体に起因する虚偽の有名な古代の人々は、単語"外典"後天性に不利な意味合いを使用する教会;のプライベート秘蔵の経典否定されたの宗派の教会が異端として、しばしばスプリアスです。 Lists were made of the books which the Church received as sacred scripture and of those which it rejected; the former were "canonical" (see Canon); to the latter the name "Apocrypha" was given.書籍のリストが行われたのは、教会として受け取ったそれらの神聖な啓典とそれを拒否し、元は"正規" (キヤノン) ;後者の名前を"外典"が与えられた。 The canon of the Church included the books which are contained in the Greek Bible but not in the Hebrew (see the list below, § III.); hence the term "Apocrypha" was not applied to these books, but to such writings as Enoch, the Testaments of the Twelve Patriarchs, etc. (see below, § III.).キヤノンは、教会の書籍含まれるものが含まれているギリシャ語、ヘブライ語ではなく聖書(詳細については、リストの下、 § Ⅲ 。 ) ;したがってこの法律において"外典"は、これらの書籍に適用されませんが、このような文章としてイノックは、 testamentsのは、 12 patriarchs 、等(下記参照、 § Ⅲ 。 ) 。 Jerome alone applies the word to all books which are not found in the Jewish canon (see "Prologus Galeatus").ジェロームという言葉だけが適用されていないすべての書籍に発見されたユダヤ人キヤノン(詳細については、 " prologus galeatus " ) 。 At the Reformation, Protestants adopted the Jewish canon, and designated by the name "Apocrypha" the books of the Latin and Greek Bibles which they thus rejected; while the Catholic Church in the Council of Trent formally declared these books canonical, and continued to use the word "Apocrypha" for the class of writings to which it had generally been appropriated in the ancient Church; for the latter, Protestants introduced the name "Pseudepigrapha."は、改革は、プロテスタントのユダヤ人を採用して、キヤノン、指定された名前と"外典"の書籍は、ラテン語とギリシア語をこのように拒否されて聖書;ながら、カトリック教会のトレント評議会は、これらの書籍を正式に宣言カノニカル、および継続を使用するという言葉"外典"は、クラスの記述に充当されていた通常の古代教会;後者は、プロテスタント導入して名を"偽典です。 "

§ II. § Ⅱ 。 Apocryphal Books among the Jews.作り話の図書のうち、ユダヤ人です。

Judaism also had sects which possessed esoteric or recondite scriptures, such as the Essenes (Josephus, "BJ" ii. 8, § 7), and the Therapeutæ (Philo, "De Vita Contemplativa," ed. Mangey, ii. 475).ユダヤ教の宗派にも難解な保有または難解な経典などのエッセネ派(ヨセフス、 "ベナン" Ⅱ 。 8日、 § 7 ) 、およびtherapeutæ (フィロ、 "デ生命contemplativa 、 "エドです。 mangey 、 Ⅱ 。 475 ) 。 Their occurrence among these particular sects is explicitly attested, but doubtless there were others.これらの特定の宗派間の発症が明示的に証言が、他の疑いがあった。 Indeed, many of the books which the Church branded as apocryphal were of Jewish (sometimes heretical Jewish) origin.確かに、書籍の多くは、作り話の烙印を押されては、教会のユダヤ人が(時には異端のユダヤ人)の起源です。 The Jewish authorities, therefore, were constrained to form a canon, that is, a list of sacred scriptures; and in some cases to specify particular writings claiming this character which were rejected and forbidden.ユダヤ人の著者、したがって、制約を形成するが、キヤノン、それは、神聖な経典のリストを表示、および特定の文章を指定するいくつかのケースでこの文字が拒否されたと主張し禁じられています。 The former-so the distinction is expressed in a ceremonial rule (Yad. iii. 5; Tosef., Yad. ii. 13)-make the hands which touch them unclean-; the latter do not (see Canon).元の区別が表現されるので、儀式のルール( yad. Ⅲ 。 5 ; tosef 。 、 yadです。 Ⅱ 。 13 )の手にメークをタッチして汚れた- ; 、後者はありません(キヤノン)です。 Another term used in the discussion of certain books is , properly "to lay up, store away for safe-keeping," also "withdraw from use."別の項で使用されて議論の特定の書籍は、適切な"を刻む、心にとどめておくの安全維持、 "も"撤退を使用します。 " Thus, Shab.したがって、 shabです。 30b, "The sages intended to withdraw Ecclesiastes"; "they also intended to withdraw Proverbs"; ib. 30bは、 "伝道の書賢撤回を目的とし" ; "諺も撤回を目的とし" ; ① -イ。 13b, "Hananiah b. Hezekiah prevented Ezekiel from being withdrawn"; Sanh. 13b 、 " hananiah b. hezekiahエゼキエル書が廃止を阻止" ; sanhです。 100b (Codex Carlsruhe), "although our masters withdrewthis book" (Sirach), etc. It has frequently been asserted that the idea and the name of the Greek "Apocrypha" were derived from this Hebrew terminology. 100b (コーデックスcarlsruhe ) 、 "私たちマスターズもののwithdrewthis予約" (シラク)などと主張していることが頻繁にアイデアとギリシャ語の名前を"外典"は、このヘブライ語の用語に由来します。 (See Zahn, "Gesch. des Neutestamentlichen Kanons," i. 1, 123 et seq.; Schürer, in "Protestantische Realencyclopädie," 3d ed., i. 623, and many others; compare Hamburger,"Realencyklopädie," ii. 68, n. 4.) "Apocrypha" (ἀπόκρυφα βιβλία) is, it is said, a literal translation of , "concealed, hidden books." (参照ザーン、 " gesch 。デneutestamentlichen kanons 、 "の経験I.クリチバ1 、 123頁以降を参照。 ; schürer 、 " protestantische realencyclopädie 、 " 3次元エド。 、 i. 623や他の多くの;比較ハンバーガー、 " realencyklopädie 、 " Ⅱ 。 68 、名4 。 ) "外典" ( ἀπόκρυφα βιβλία )は、それはによると、直訳した、 "隠して、隠された書籍です。 " Closer examination shows, however, that the alleged identity of phraseology is a mistake.緊密な審査を示し、しかし、言い方は、疑惑の身元のは、大きな間違いです。 Talmudic literature knows nothing of a class of -neither this phrase nor an equivalent occurs -not even in "Ab. RN" i.何も知らないのtalmudic文学のクラスのどちらが発生した-と同等のも、このフレーズでもない"アルバータします。 rn "の経験I.クリチバ 1, though the error appears to have originated in the words used there. 1 、かかわらず、エラーが表示されるには使われている言葉の起源はある。 Nor is the usage identical: does not mean "conceal" (ἀποκρύπτειν translates not , but and its synonyms), but "store away"; it is used only of things intrinsically precious or sacred.また同一の利用方法には:わけではありません"隠す" ( ἀποκρύπτειν変換ではなく、とその類義語) 、しかし、 "心にとどめておく" ;これは本質的に貴重なもののみ使用されるのか神聖な。 As applied to books, it is used only of books which are, after all, included in the Jewish canon, never of the kind of literature to which the Church Fathers give the name "Apocrypha"; these are rather (Yer. Sanh. x. 1, 28a), or .書籍として適用され、それは書籍のみ使用されるが、結局のところ、含まれるものは、ユダヤ人、キヤノン、決してそのような文学にして、教会の父親の名前を"外典" ;これらはむしろ( yer. sanhを選ぶxです。 1 、 28a ) 、またはです。 The only exception is a reference to Sirach.唯一の例外はシラクへの参照をします。 The Book of (magical) Cures which Hezekiah put away (Pes. iv. 9) was doubtless attributed to Solomon.この本の(魔法)の治療法を片付けるhezekiah ( pes. Ⅳ 。 9 )は、ソロモンに起因する疑いです。 This being the state of the facts, it is doubtful whether there is any connection between the use of and that of ἀπόκρυφος.これが事実の状態を、問題があればかどうかは疑わしいとの間の接続に使用するἀπόκρυφοςです。

§ III. § Ⅲ 。 Lists of Apocrypha; Classification.のリストを外典;分類します。

The following is a brief descriptive catalogue of writings which have been at some time or in some quarters regarded as sacred scripture, but are not included in the Jewish (and Protestant) canon.は、次の文章は、カタログを簡単に記述されてきたいくつかの地区でいくつかの時間や神聖な啓典と見なされ、ユダヤ人が含まれていない(とプロテスタント)キヤノンします。 For more particular information about these works, and for the literature, the reader is referred to the special articles on the books severally.これらの作品の他の特定の情報を参照するため、および、文学、読者は特別な言及して個別の記事を検索する書籍です。

First, then, there are the books which are commonly found in the Greek and Latin Bibles, but are not included in the Hebrew canon, and are hence rejected by Protestants; to these, as has already been said, Protestants give the name "Apocrypha" specifically.第一に、その後、一般には、書籍が発見されたギリシャ語とラテン語聖書、ヘブライ語が含まれていない、キヤノン、拒否されたとは、それゆえプロテスタント;して、としては既によると、プロテスタントの名前を"外典"具体的です。 These are (following the order and with the titles of the English translation): I Esdras; II Esdras; Tobit; Judith; The Rest of the Chapters of the Book of Esther; Wisdom of Solomon; Wisdom of Jesus, the Son of Sirach, or Ecclesiasticus; Baruch, with the Epistle of Jeremiah; Song of the Three Holy Children; History of Susanna; Destruction of Bel and the Dragon; Prayer of Manasses; I Maccabees; II Maccabees.これらは(次の順序では、タイトルの英語翻訳) :私エスドラス書;二エスドラス書;トビト書;ジュディス;の残りの部分の章では、予約のエスター;ソロモンの知恵;イエスの知恵の息子のシラク、または集会の書;バルークで、信徒のジェレマイア;の歌の3つの神聖な子供たち;の歴史をスザンナ;破壊ベルと龍;マナセの祈り;私maccabees ;二maccabeesです。 These, with the exception of I, II (III, IV) Esdras and the Prayer of Manasses, are canonical in the Roman Church.これらのは、私を除いて、 2世( 3世、 4世)エスドラス書とマナセの祈りは、正規のは、カトリック教会です。 Secondly, books which were pronounced apocryphal by the ancient Church.第二に、書籍が発音された古代教会の作り話です。 Of these we possess several catalogues, the most important of which are the Stichometry of Nicephorus; the Athanasian Synopsis; and an anonymous list extant in several manuscripts, first edited by Montfaucon (see Schürer, "Gesch." 3d ed., iii. 262 et seq.); further a passage in the "Apostolical Constitutions" (vi. 16), and the socalled Decree of Pope Gelasius ("Corpus Juris Canonici," iii. Distinctio 15).これらの当社が持ついくつかのカタログは、最も重要なものは、 stichometryのニケフォロス;のアタナシウス形式、および、匿名のリストに現存するいくつかの原稿、最初に編集されモンフォコン( schürer 、 " gesch 。 " 3次元エド。 、 Ⅲ 。 262頁以降を参照。 ) ;より詳細を通過する" apostolical憲法" ( vi. 16 ) 、および、いわゆるgelasius教皇令(以下"法大全canonici 、 " Ⅲ 。 distinctio 15 ) 。 References in the Fathers add some titles, and various Oriental versions give us a knowledge of other writings of the same kind.参考文献は、父親の追加いくつかのタイトルを獲得し、様々な東洋のバージョンをお知識の他の作品と同じようです。 A considerable part of this literature has been preserved, and fresh discoveries almost every year prove how extensive and how popular it once was.この文学のかなりの部分には保存されている、と新鮮な発見ほぼ毎年人気の立証方法について、どのようなことは一度です。

A satisfactory classification of these writings is hardly possible; probably the most convenient scheme is to group them under the chief types of Biblical literature to which they are severally related-viz.:満足のいく分類、これらの記述はほとんど可能性;おそらく最も便利なスキームがそれらをグループの種類の聖書の文学部長の下に彼らは個別に関連した- viz 。 :

1. 1 。 Historical, including history proper, story books, and haggadic narrative.歴史的建造物、歴史などの適切な、物語の書籍、およびhaggadic物語です。

2. 2 。 Prophetic, including apocalypses.予言を含むapocalypsesです。

3. 3 。 Lyric; psalms.歌詞;詩篇を授けた。

4. 4 。 Didactic; proverbs and other forms of "wisdom."教則;ことわざや他の形の"知恵です。 " The assignment of a book to one or another of these divisions must often be understood as only a potiori; a writing which is chiefly narrative may contain prophecy or apocalypse; one which is primarily prophetic may exhibit in parts affinity to the didactic literature.の割り当てを別に本を1つまたは多くの場合、これらの部門に理解される必要があります。のみをpotiori ;これは主に書面またはアポカリプス予言の物語が含まれ、これは主に1つの部品の親和性を予言年5月の展示会で教則文学です。

§ IV. § Ⅳ 。 Historical Apocrypha.歴史的な外典です。

1. 1 。 First Maccabees.最初のmaccabeesです。 A history of the rising of the Jews under the leadership of Mattathias and his sons against Antiochus Epiphanes, and of the progress of the struggle down to the death of Simon, covering thus the period from 175-135 BC The book was written in Hebrew, but is extant only in Greek and in translations made from the Greek.の立ち上がりの歴史を、ユダヤ人の指導の下でアンティオコスepiphanes反対mattathiasとその息子たちとの闘争の進捗状況については、死亡したサイモンダウンして、そのための期間をカバー175から135紀元前ヘブライ語で書かれたこの本は、しかし、現存するだけでは、ギリシャ語、ギリシャ語から作られると、技術情報の翻訳です。

2. 2 。 Second Maccabees. 2番目maccabeesです。 Professedly an abridgment of a larger work in five books by Jason of Cyrene.うわべでは大きな仕事をはく奪され、 5つの書籍cyreneジェイソンのです。 It begins with the antecedents of the conflict with Syria, and closes with the recovery of Jerusalem by Judas after his victory over Nicanor.素性を開始することで、イスラエルとシリアの紛争と明日をユダとエルサレムの回復をした後、彼の勝利を収めるニカノールです。 The work was written in Greek, and is much inferior in historical value to I Macc.その仕事は、ギリシャ語で書かれ、多くが劣っているとは、歴史的な価値を私maccです。 Prefixed to the book are two letters addressed to the Jews in Egypt on the observance of the Feast of Dedication ().この本には2つの接頭辞を宛ての手紙を検索するユダヤ人、エジプトの饗宴の遵守の献身( ) 。

3. 3 。 First Esdras.最初のエスドラス書です。 In the Latin Bible, Third Esdras.聖書は、ラテン語、 3番目エスドラス書です。 A fragment of the oldest Greek version (used by Josephus) of Chronicles (including Ezra and Nehemiah), containing I Chron.断片最古のギリシャ語バージョン(使用されてヨセフス)のクロニクル(エズラとニーアマイアを含む) 、 chronを含む私です。 xxxv.-Neh. xxxv. - nehです。 viii. Ⅷ 。 13, in a different, and in part more original, order than the Hebrew text and with one considerable addition, the story of the pages of King Darius (iii. 1-v. 6). 13日、とは別の、および他の元の部分は、オーダーよりもかなりのヘブライ語テキストと1つ加えて、王の物語のページダライアス( iii. 1 - Vをサポート。 6 ) 。 The book is printed in an appendix to the official editions of the Vulgate (after the New Testament), but is not recognized by the Roman Church as canonical.この本は、付録を印刷する際には、公式のエディションのウルガタ聖書(新約聖書の後に) 、しかし、ローマの教会ではないとして認識される正規のです。

4. 4 。 Additions to Daniel.ダニエル機能が追加されます。

a. 1つの。 The story of Susanna and the elders, prefixed to the book, illustrating Daniel's discernment in judgment.スザンナと長老の物語を、接頭辞には、説明のDaniel 's見識に判断を下す。

b. The destruction of Bel and the Dragon, appended after ch.ベルとドラゴンの破壊、あなたの後に追加されています。 xii., showing how Daniel proved to Cyrus that the Babylonian gods were no gods. 12 。 、表示中ダニエル証明さキュロスは、どのようバビロニアの神々の神々はない。

c. The Song of the three Jewish Youths in the fiery furnace, inserted in Dan.この曲の3つのユダヤ人青年は、燃え盛る炉、ダンに挿入されています。 iii. Ⅲ 。 between verses 23 and 24.詩23と24の間です。 These additions are found in both Greek translations of Daniel (Septuagint and Theodotion); for the original language and for the Hebrew and Aramaic versions of the stories, see Daniel.これらの追加の両方でギリシャ語の翻訳が見つかりましたダニエル(セプトゥアギンタとtheodotion ) ;ため、元の言語とは、ヘブライ語とアラム語のバージョンの記事を参照してくださいダニエルです。

5. 5 。 Additions to Esther.エスター機能が追加されます。 In the Greek Bible, enlargement on motives suggested by the original story:聖書は、ギリシャ語、動機の拡大を示唆されたオリジナルストーリー:

a. 1つの。 The dream of Mordecai and his discovery of the conspiracy, prefixed to the book; the interpretation follows x.モルデカイと彼の夢を発見された陰謀、接頭辞を予約し、次のようにXの解釈 3; 3 ;

b. Edict for the destruction of the Jews, after iii.ユダヤ人の破壊を布告した後Ⅲ 。 13; 13 ;

c., d.通性、 d. Prayers of Mordecai and Esther,after iv.エスターモルデカイと祈りの後、 Ⅳ 。 17; 17 ;

e. Esther's reception by the king, taking the place of v. 1 in the Hebrew;ザキングエスターのレセプションで、撮影の場所は、ヘブライ語v. 1 ;

f.女性 Edict permitting the Jews to defend themselves, after viii.令が許せば、ユダヤ人を守ること自体、後Ⅷ 。 12. 12 。 In the Vulgate these additions are detached from their connection and brought together in an appendix to the book, with a note remarking that they are not found in the Hebrew.ウルガタ聖書は、これらの追加は、その接続をまとめてから切り離さは、付録を予約、とされていないことに注意remarking発見されたヘブライ語です。

6. 6 。 Prayer of Manasses.マナセの祈りです。 Purports to be the words of the prayer spoken of in II Chron. purportsの祈りの言葉を話されるのは2世chron 。 xxxiii. 33 。 18 et seq.; probably designed to stand in that place. 18頁以降を参照。 ;おそらくそのような場所に立って設計されています。 In many manuscripts of the Greek Bible it is found among the pieces appended to the Psalms; in the Vulgate it is printed after the New Testament with III and IV Esd., and like them is not canonical.原稿は、ギリシャ語聖書の多くのことが付加された作品が見つかりました間の詩篇を授けた;は、ウルガタ聖書のことは新約聖書を印刷した後、 3世や4世のESDします。 、およびそれらのような正規ではない。

7. 7 。 Judith.ジュディスです。 Story of the deliverance of the city of Bethulia by a beautiful widow, who by a ruse deceives and kills Holophernes, the commander of the besieging army.物語は、市のbethuliaの救出された美しい未亡人、 whoされた人を欺いた者を殺す策略holophernesは、攻囲軍の司令官です。 The book was written in Hebrew, but is preserved only in Greek or translations from the Greek; an Aramaic Targum was known to Jerome.この本は、ヘブライ語で書かれて、これはギリシャ語でのみ保存またはギリシャ語からの翻訳;のアラム語ジェロームターガムが知られています。

8. 8 。 Tobit.トビト書です。 The scene of this tale, with its attractive pictures of Jewish piety and its interesting glimpses of popular superstitions, is laid in the East (Nineveh, Ecbatana); the hero is an Israelite of the tribe of Naphtali, who was carried away in the deportation by Shalmaneser ("Enemessar").その場面は、次の物語で、ユダヤ人の写真を魅力的信心深さとその興味深いglimpses人気の迷信は、 laidは、東(ニネベ、 ecbatana ) ;の英雄は、イスラエルの部族のナフタリ、 whoは、国外追放に浮かれるをシャルマネセル( " enemessar " ) 。 The story is related in some way to that of AḦiḳar.その物語は、いくつかの方法をに関連したaḧiḳarです。

9. 9 。 Third Maccabees.第3 maccabeesです。 (See Maccabees, Books of.) A story of the persecution of the Egyptian Jews by Ptolemy Philopator after the defeat of Antiochus at Raphia in 217 BC; their steadfastness in their religion, and the miraculous deliverance God wrought for them. ( maccabees 、書籍のです。 )の物語は、エジプトのユダヤ人迫害され、敗北した後、アンティオコスプトレマイオスphilopatorラフィアでは紀元前217 ;がしっかりしていることで、自分たちの宗教は、神の奇跡的救出鍛造ています。 The book, which may be regarded as an Alexandrian counterpart of Esther, is found in manuscripts of the Septuagint, but is not canonical in any branch of the Christian Church.この本は、 5月と見なされるが、対向のアレクサンドリアエスター、原稿が発見さは、セプトゥアギンタ、しかし、正規の任意の支店ではないのは、キリスト教の教会です。

§ V. Historical Pseudepigrapha. § v.歴史的な偽典です。

The books named above are all found in the Greek and Latin Bibles and in the Apocrypha of the Protestant versions.書籍の名前の上にはすべて発見されたとは、ギリシャ語、ラテン語聖書外典は、プロテスタントのバージョンです。 We proceed now to other writings of the same general class, commonly called "Pseudepigrapha."私たち続行今すぐに他の文章と同じ一般のクラス、通称"偽典です。 "

10. 10 。 The Book of Jubilees, called also Leptogenesis ("The Little Genesis"), probably , in distinction, not from the canonical Genesis, but from a larger Midrash, a .この本のjubileesと呼ばれるにもleptogenesis ( "リトル創世記" ) 、おそらくは、区別ではなく、正規の創世記から、しかし、より大きなミドラーシュは、です。 It contains a haggadic treatment of the history of the Patriarchs as well as of the history of Israel in Egypt, ending with the institution of the Passover, based on Gen. and Ex.それには、 haggadicの治療の歴史を、 patriarchsだけでなく、イスラエルの歴史をエジプトでは、終わって、過ぎ越しの機関に基づいて、 Gen 。ととex 。 i.-xii. i. - 12です。 It is a free reproduction of the Biblical narrative, with extensive additions of an edifying character, exhortations, predictions, and the like.これは、聖書の物語を無料で再現した、広範な啓発的なキャラクターの追加、 exhortations 、予測、およびするようにします。 It gets the name "Book of Jubilees" from the elaborate chronology, in which every event is minutely reckoned out in months, days, and years of the Jubilee period.それの名前を取得する"予約のjubilees "からの精巧な年表では無視するすべてのイベントが1分おきにヵ月間、日中、および年間の期間は、ジュビリーです。 The whole is in the form of a revelation made through an angel to Moses on Mt.全体の形では、天使の啓示を行った上ムーサー山です。 Sinai, from which some writers were led to call the book the "Apocalypse of Moses."シナイ半島、これを呼び出すにはいくつかの作家が主導を予約して"ムーサーアポカリプスのです。 " (See Apocalypse, § V. 10.) It was written in Hebrew, probably in the first century BC, but is now extant only in Ethiopic and in fragments of an old Latin translation, both made from an intermediate Greek version. (参照アポカリプス、 § v. 10 。 )ことは、ヘブライ語で書かれて、おそらく世紀の最初の、しかし、現存するだけでは現在、エチオピアとは、古いラテン語の断片を翻訳、ギリシャ語版の両方の中間から作られる。 Brief mention may be made here of several similar works containing Haggadah of early Hebrew history.ここで簡単に言及することができる作品を含むいくつかの類似haggadahの早期ヘブライ語の歴史です。

a. 1つの。 "Liber Antiquitatum Biblicarum," attributed to Philo. "独立したantiquitatum biblicarum 、 "フィロに起因する。 This was first published, with some other works of Philo, at Basel in 1527 (see Cohn, in "Jew. Quart. Rev." 1898, x. 277 et seq.; Schürer, "Gesch." 3d ed., iii. 541 et seq., additional literature).これは最初の公開は、いくつかの他の作品をフィロは、バーゼルで1527 (コーン、 "ユダヤ人である。クオートします。改訂" 1898年、 Xの277頁以降を参照。 ; schürer 、 " gesch 。 " 3次元エド。 、 Ⅲ 。 541頁以降を参照。 、追加の文学) 。 Extends from Adam to the death of Saul, with omissions and additions-genealogical, legendary, and rhetorical-speeches, prophecies, prayers, etc. The patriarchal age is despatched very briefly; the Exodus, on the contrary, and the stories of the Judges, are much expanded.アダム拡張して死亡したソールから、脱落や追加-家系、伝説的、および修辞-スピーチ、予言、祈り、等の家父長despatched年齢は非常に簡単にし、出エジプト記は、その反対に、との物語は、裁判官は、多くの拡張です。 The author deals more freely with the Biblical narrative than Jubilees, and departs from it much more widely.取引の著者よりももっと自由に、聖書の物語jubileesし、それよりはるかに広く出発します。 The work is preserved in a Latin translation made from Greek; but it is highly probable that the original language was Hebrew, and that it was written at a time not very remote from the common era.その仕事は、ラテン語の翻訳に保存されてから作られたギリシャ語;しかし、それは非常に確率は、元の言語は、ヘブライ語、が書かれていることは一度は非常にリモートからの共通の時代です。 Considerable portions of it are incorporated-under the name of Philo-in the Hebrew book, of which Gaster has published a translation under the title "Chronicles of Jerahmeel" (see Gaster, lc, Introduction, pp. xxx. et seq., and below, d).かなりの部分には、現在の名の下に組み込ま-フィロ-は、ヘブライ語予約、そのうちの翻訳文の下に公開腹部にはタイトル"クロニクルのjerahmeel " (参照腹部、液晶、はじめに、 pp 。 xxx 。頁以降を参照。 、および以下、 D )です。

b. Later works which may be compared with this of Philo are the , and the , on which see the respective articles.後期の作品がこの5月に比べて、フィロは、 、と、上でそれぞれの記事を参照してください。

c. To a different type of legendary history belongs the Hebrew Yosippon (qv).して別の種類の伝説の歴史に属し、ヘブライ語yosippon ( qv ) 。

d. The "Chronicles of Jerahmeel," translated by Gaster from a unique manuscript in the Bodleian (1899), are professedly compiled from various sources; they contain large portions excerpted from the Greek Bible, Philo (see above), and "Yosippon," as well as writings like the Pirḳe de R. Eliezer, etc. "クロニクルのjerahmeel 、 "腹部から訳の原稿は、ユニークなbodleian ( 1899 )は、公然とさまざまなソースからコンパイル;彼ら大部分が含まれ、ギリシャの聖書から抜粋、フィロ(上記参照) 、および" yosippon 、 "としてでなく、文章のようにpirḳeデr.エリエゼルなど

e. Any complete study of this material must include also the cognate Hellenistic writings, such as the fragments of Eupolemus and Artapanus (see Freudenthal, "Hellenistische Studien") and the legends of the same kind in Josephus.任意の完全な研究は、次の材料を含める必要があります同族ヘレニズムまた、文章などの断片化したeupolemusとartapanus (フロイデンタール、 " hellenistische studien " )と同じように、伝説のヨセフスです。

§ VI. § Ⅵ 。 Books of the Antediluvians.書籍は、 antediluviansです。

The Book of Jubilees makes repeated mention of books containing the wisdom of the antediluvians (eg, Enoch, iv. 17 et seq.; Noah, x. 12 et seq.) which were in the possession of Abraham and his descendants; also of books in which was preserved the family law of the Patriarchs (compare xli. 28) or their prophecies (xxxii. 24 et seq., xlv. 16).その本の書籍を含むjubileesに繰り返し言及したのantediluviansの英知を結集する(例えば、イノック、 Ⅳ 。 17頁以降を参照。 ;ノア、 Xの12頁以降を参照。 )されたの所持は、アブラハムと彼の子孫;もの書籍ご家族では、保存の法則は、 patriarchs (第41回を比較します。 28 )やその予言( xxxii. 24頁以降を参照。 、 45 。 16 ) 。 These are all in the literal sense "apocryphal," that is, esoteric, scriptures.これらは全て、文字どおりの意味"作り話、 "それは、難解な、経典です。 A considerable number of writings of this sort have been preserved or are known to us from ancient lists and references; others contain entertaining or edifying embellishments of the Biblical narratives about these heroes.かなりの数の文章には、次の並べ替えが保存されていることが判明して問い合わせや古代のリストや参考文献から;他の娯楽や啓発的な装飾が含まれ、聖書の物語については、これらの英雄です。 Those which are primarily prophetic or apocalyptic are enumerated elsewhere (x., xi.); the following are chiefly haggadic:これは主にこれらの黙示録的な予言が列挙さや他の( Xで、 XI 。の) ;は、次のは主にhaggadic :

11. 11 。 Life of Adam and Eve.アダムとイブの生活です。 This is essentially a Jewish work, preserved-in varying recensions-in Greek, Latin, Slavonic, and Armenian.これは本質的にはユダヤ人の仕事は、さまざまな保存- recensions -のギリシャ語、ラテン語、スラヴ語、およびアルメニア語です。 It resembles the Testament literature (see below) in being chiefly occupied with the end of Adam's life and the burial of Adam and Eve.遺言文学に似ている(下記参照)に占領されて主の人生の最後にアダムアダムとイブの埋葬のです。 According to an introductory note in the manuscripts, the story was revealed to Moses, whence the inappropriate title "Apocalypse of Moses."によると、入門注:原稿は、ムーサーの物語が明らかになり、そこからの不適切なタイトル"アポカリプスのモーゼス。 " On the apocryphal Adam books see Adam, Book of.アダムの作り話のアダムの書籍を参照し、予約をします。

Other apocryphal books bearing the name of Adam are: The Book of Adam and Eve, or the Conflict of Adam and Eve with Satan, extant in Arabic and Ethiopic; and The Testament of Adam, in Syriac and Arabic.他の作り話の書籍アダムは、その名を冠した:この本のアダムとイブか、または、アダムとイブと悪魔の対立を、現存するアラビア語とエチオピア;と遺言のアダムは、シリア語とアラビア語です。 Both these are Christian offshoots of the Adam romance.これらは、キリスト教の両方のアダムoffshootsのロマンスです。 Apocalypses of Adam are mentioned by Epiphanius; the Gelasian Decree names a book on the Daughters of Adam, and one called the Penitence of Adam.アダムに記載されapocalypses聖エピファニオス;ゲラシアン令の娘の名前で本をアダム、および1つの懺悔のアダムと呼ばれる。

Seven Books of Seth are said by Epiphanius ("Adversus Hæreses," xxxix. 5; compare xxvi. 8; also Hippolytus, "Refutatio," v. 22; see also Josephus, "Ant." i. 2, § 3) to have been among the scriptures of the Gnostic sect of Sethians.On the apocryphal books of Enoch see Apocalypse, § V., and Enoch, Books of. 7つの書籍のセスは聖エピファニオスによるとされ( "反対hæreses 、 " 39です。 5 ;比較26 。 8 ;もヒッポリュトス、 " refutatio 、 " v. 22 ;こちらもヨセフス、 " Antのです。 "の経験I.クリチバ2 、 § 3 )をうちも、聖書は、グノーシス主義の宗派のイノックsethians.onの作り話の書籍を参照アポカリプス、 § v. 、およびイノック、書籍のです。

The Samaritan author, a fragment of whose writing has been preserved by Eusebius ("Præp. Ev." ix. 17) under the name of Eupolemus, speaks of revelations by angels to Methuselah, which had been preserved to his time.のサマリア人の著者は、その書き込みが保存されているの断片をユーセビアス( " præp 。のEV 。 " 9 。 17 )の名の下にeupolemus 、話すの天使たちに啓示さメトセラ、自分の時間を保持されていた。 A Book of Lamech is named in one of our lists of Apocrypha.本のレメクは、弊社の名前のリストを1つの外典。

Books of Noah are mentioned in Jubilees (x. 12, xxi. 10).書籍のノアに記載されjubilees ( Xの12日、 xxi 。 10 ) 。 Fragments of an Apocalypse of Noah are incorporated in different places in Enoch (which see).にノアアポカリプスの断片が組み込まれて別の場所では、イノック(参照) 。 A book bearing the name of Noria, the wife of Noah, was current among certain Gnostics (Epiphanius, "Adv. Hæreses," xxvi. 1).本軸受の名前をビデオゲームサウンドトラック、ノアの妻が、現在の間では、特定のgnostics (聖エピファニオス、 "前売します。 hæreses 、 "二十六です。 1 )です。 Shem transmits the books of his father, Noah (Jubilees, x. 14); other writings are ascribed to him by late authors. shem送信する書籍の父親、ノア( jubilees 、 Xの14 ) ;他の文章は彼のことを生得的に遅く作者に帰属します。 Ham was the author of a prophecy cited by Isidore, the son of Basilides (Clemens Alexandrinus, "Stromata," vi. 6); according to others he was the inventor of magic (identified with Zoroaster; Clementine, "Recognitiones," iv. 27).ハムは、著者は、予言引用さISIDOREには、息子のバシレイデース(クレメンスアレクサンドリア写本、 " stromaの複数形、 " Ⅵ 。 6 ) ;によると、彼は他人の発明者のマジック(識別ザラスシュトラ;クレメンタイン、 " recognitiones 、 " Ⅳ 。 27 ) 。

§ VII. § Ⅶ 。 Testaments. testamentsです。

A special class of apocryphal literature is made up of the so-called "Testaments" of prominent figures in Bible history.特別なクラスの作り話の文学には、いわゆる" testaments "の著名な人物の聖書の歴史です。 Suggested, doubtless, by such passages as the Blessing of Jacob (Gen. xlix.), the Blessing of Moses (Deut. xxxiii.), the parting speeches of Moses (Deut. iv., xxix. et seq.) and Joshua (Josh. xxiii., xxiv.), etc., the Testaments narrate the close of the hero's life, sometimes with a retrospect of his history, last counsels and admonitions to his children, and disclosures of the future.提案は、確かに、このような通路としての祝福のジェイコブ( Gen 。と49です。 ) 、モーゼの祝福を( deut. 33です。 )は、別れのスピーチを中心としたモーゼス( deut. Ⅳ 。 、 29 。頁以降を参照。 )とジョシュア(ジョシュします。 XXIII近くにございます。 、 24 。 ) 、等を使用してtestamentsの終わりを告げるの英雄の人生を、時には、 Retrospectは彼の歴史、最後の弁護人と自分の子供たちをadmonitions 、および開示は、将来のです。 These elements are present in varying proportions, but the general type is well marked.いろいろな割合で存在し、これらの要素は、しかし、一般的なタイプはよくスパムです。

12. 12 。 Testament of Abraham.アブラハムの遺言です。 Edited in Greek (two recensions) by MR James, "Texts and Studies," ii.ギリシャ語で編集さ( 2つのrecensions )はジェームズmr 、 "テキストを勉強し、 " Ⅱ 。 2; in Rumanian by Gaster, in "Proc. of Society of Biblical Archeology," 1887, ix. 2 ;で腹部のルーマニア語で、 "第聖書考古学協会、 " 1887年、 9世です。 195 et seq.; see also Kohler, in "Jew. Quart. Rev." 195頁以降を参照。 ;も参照くださいケーラー、 "ユダヤ人である。クオートします。改訂" 1895, vii. 1895年、 Ⅶ 。 581 et seq. 581頁以降を参照。 (See Abraham, Testament of, called also Apocalypse of Abraham). (参照イブラーヒーム、遺言は、アブラハムと呼ばれるのもアポカリプス) 。 Narrative of the end of Abraham's life; his refusal to follow Michael, who is sent to him; his long negotiations with the Angel of Death.物語のアブラハムの人生の終わりに、彼の拒否に従うマイケル、 whoが送信される彼;彼の長い交渉を死の天使です。 At his request, Michael shows him, while still in the body, this world and all its doings, and conducts him to the gate of heaven.彼のリクエストで、マイケルを示し彼は、体の中に、この世界とそのすべての所業、と天国の門の彼を実施します。 The book is thus mainly Haggadah, with a little apocalypse in the middle.この本は、このように、主haggadah 、少しアポカリプスの真ん中です。 The Slavonic Apocalypse of Abraham (ed. by Bonwetsch, "Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche," 1897), translated from the Greek, gives the story of Abraham's conversion; the second part enlarges on the vision of Abraham in Gen. xv.アブラハムのスラヴアポカリプス(編さbonwetsch 、 " theologie und studien zur geschichte der kirche 、 " 1897 ) 、ギリシャ語の翻訳から、アブラハムの物語に変換し、 2つ目の部分を拡大するアブラハムのビジョンをGen 。と15です。

13. 13 。 Testaments of Isaac and Jacob. testamentsのイスハークとヤアコーブを授けた。 Preserved in Arabic and Ethiopic.アラビア語とエチオピアに保存されています。 They are upon the same pattern as the Testament of Abraham; each includes an apocalypse in which the punishment of the wicked and the abode of the blessed are exhibited.彼らは時と同じパターンとして、遺言のアブラハム;各含まれてアポカリプスの懲罰では、邪悪な住まいとは、神の祝福を展示します。 The moral exhortation which properly belongs to the type is lacking in the Testament of Abraham, but is found in the other two.道徳的勧告が適切に所属して、遺言の種類には、アブラハムが不足して、他の2つが発見された。

14. 14 。 Testaments of the Twelve Patriarchs. testamentsのは、 12 patriarchs 。 The parting admonitions of the twelve sons of Jacob to their children. admonitionsの別れのは、 12人の息子のジェイコブが子供にします。 Each warns against certain particular sins and commends the contrary virtues, illustrating and enforcing the moral by the example or experience of the speaker.特定の特定の罪に対する警告と各会の美徳に反し、道徳的に説明し、強制された例や経験は、スピーカーが必要です。 Thus, Gad warns against hatred, Issachar shows the beauty of simple-mindedness, Joseph teaches the lesson of chastity.したがって、警告に対する憎悪出歩き、シンプルな美しさを示してissacharの精神、ジョセフ教えて貞操を守るの教訓です。 In some (eg, in the Testament of Joseph) the legendary narrative of the patriarch's life fills a larger space, in others (eg, Benjamin) direct ethical teaching predominates.いくつかの(例えば、遺言のは、ユースフ) 、伝説の物語は、家長の人生を塗りつぶしすると大きなスペースは、他の(例えば、ベンジャミン)直接倫理的な教育predominates 。

The eschatological element is also present in varying proportions-predictions of the falling away in the last days and the evils that will prevail; the judgment of God on the speaker's posterity for their sins (eg, Levi, xiv. et seq.; Judah, xviii. 22 et seq.; Zebulun, ix.); and the succeeding Messianic age (Levi, xviii.; Judah, xxiv. et seq.; Simeon, vi.; Zebulun, ix. et seq.).終末論の要素は、いろいろな割合で存在するのも予測離れた落下してくるの最後の日で終了し、勝つことが弊害;の判断に神の上に、スピーカーの子孫の罪(例えば、レヴィ、 14です。頁以降を参照。 ;ユダ、 18 。 22頁以降を参照。 ; zebulun 、 9世です。 ) ;と救世主のような年齢の後任(レヴィ、 18 。 ;ユダは、 24です。頁以降を参照。 ;シメオン、 Ⅵ 。 ; zebulun 、 9世です。頁以降を参照。 ) 。 A true apocalypse is found in the Test.アポカリプスが発見された、真のテストします。 of Levi, ii.のレヴィ、 Ⅱ 。 et seq.頁以降を参照。 (see Apocalypse). (アポカリプス) 。 This eschatological element is professedly derived from a book written by Enoch (eg, Levi, x., xiv., xvi.; Judah, viii.; Simeon, v., etc.).この終末論の要素が公然と書かれた本から派生したイノック(例えば、レヴィ、 Xで、 14 。 、 16 。 ;ユダ、 Ⅷ 。 ;シメオン、 v. 、等) 。 The work is substantially Jewish; the Christian interpolations, though numerous, are not very extensive, and in general are easily recognizable.実質的にその仕事がユダヤ人;は、キリスト教interpolations 、数多くのかかわらず、非常に広範囲はない、と一般的には簡単に認識します。

A Hebrew Testament of Naphtali has been published by Gaster ("Proceedings of Society of Biblical Archeology," December, 1893; February, 1894; see also "Chron. of Jerahmeel," pp. 87 et seq.), and is regarded by the editor and by Resch ("Studien und Kritiken," 1899, pp. 206 et seq.) as the original of which the Greek Testament is a Christian recension.遺言のナフタリ、ヘブライ語で腹部が公開されて( "手続の聖書考古学協会、 " 12月、 1893 ;年2月、 1894 ;も参照ください" chron 。のjerahmeel 、 " pp 。 87頁以降を参照。 ) 、とは認識されるエディタとレッシュ( " studien und kritiken 、 " 1899 、 pp 。 206頁以降を参照。 )は、元のうち、ギリシャの遺言は、キリスト教の校訂本です。

15. 15 。 Testament of Job.遺言の仕事です。 When the end of his life is at hand, Job narrates to his children the history of his trials, beginning with the cause of Satan's animosity toward him.ときに彼の人生の終わりには手の届く所、ナレーションの仕事を自分の子供たちの歴史の彼の臨床試験を始めとしたが原因で発生する悪魔の敵意を抱いていた。 After parting admonitions (45), he divides his possessions among his sons, and gives to his three daughters girdles of wonderful properties(46 et seq.).別れの後、 admonitions ( 45 ) 、彼は彼の財産を分ける彼の息子たちのうち、 3人の娘とgirdlesに約束をする彼の素晴らしいプロパティ( 46頁以降を参照。 ) 。 The book is a Haggadah of the story of Job, exaggerating his wealth and power, his good works, and his calamities, through all of which he maintains unshaken his confidence in God.この本は、 haggadahの仕事の話を、彼の富と権力を誇張、彼の良い作品、と彼の災害を通して不動のすべての彼の自信が彼に、神の存在を維持します。 There are no long arguments, as in the poem; the friends do not appear as defenders of God's justice-the problem of theodicy is not mooted-they try Job with questions (see 36 et seq.).長い引数がない、のように、詩;が表示されないように、友達の神の正義の擁護者としての神義論の問題ではない仕事をしようとmooted -彼らの質問( 36頁以降を参照。 ) 。 Elihu is inspired by Satan, and is not forgiven with the others.触発さelihuはサタン、許されていないと、他のです。 See Kohler, in "Semitic Studies in Memory of Alexander Kohut," pp.ケーラー参照し、 "ユダヤ人研究メモリ内のアレクサンダーコフート、 " pp 。 264-338 and 611, 612, and James, in "Apocrypha Anecdota," ii.二六四から三三八までと611 、 612 、とジェームズは、 "外典anecdoteの複数形、 " Ⅱ 。 104 et seq.). 104頁以降を参照。 ) 。

16. 16 。 Testament of Moses.遺言のムーサーです。 The patristic lists of Apocrypha contain, in close proximity, the Testament of Moses and the Assumption of Moses.外典が含まれてpatristicのリストを、すぐ近くに、遺言を授けて、ムーサーとの仮定は、モーゼスです。 It is probable that the two were internally connected, and that the former has been preserved in our Assumption of Moses, the extant part of which is really a Testament-a prophetic-apocalyptic discourse of Moses to Joshua.確率は、 2つのことが内部で接続された、とは、私たちの元に保存されてきた仮定のムーサーは、現存部分では、実際には遺言を予言-終末論的談話のムーサーをジョシュアです。 See below, § x.参照してください、 § Xで 2. 2 。

17. 17 。 Testament of Solomon.ソロモンの遺言です。 Last words of Solomon, closing with a confession of the sins of his old age under the influence of the Jebusite, Shulamite.ソロモンの最後の言葉、閉会と彼の罪を告白されて老後のjebusiteの影響を受けて、 shulamiteです。 It is in the main a magical book in narrative form, telling how Solomon got the magic seal; by it learned the names and powers of the demons and the names of the angels by whom they are constrained, and put them to his service in building the Temple; besides other wonderful things which he accomplished through his power over the demons.これは、メインの物語を魔法の予約フォーム、してどのようソロモンは魔法のシール;られたことを学んだの名前と、悪魔の力と人の名前を、天使たちに彼らは制約され、彼のサービスを構築して置く同寺;以外に他の素晴らしいものを彼は彼のパワーを成し遂げ、悪魔です。 (See Fleck, "Wissenschaftliche Reise," ii. 3, 111 et seq.) A translation into English by Conybeare was given in "Jewish Quart. Rev." (参照斑点、 " wissenschaftliche reise 、 " Ⅱ 。 3 、 111頁以降を参照。 )を英語に翻訳されコニビアは、与えられた、 "ユダヤ人クオートします。改訂" 1899, xi. 1899年、西です。 1-45. 1-45 。

The Gelasian Decree names also a "ContradictioSalomonis," which may have described his contest in wisdom with Hiram, a frequent theme of later writers.ゲラシアン令の名前もある" contradictiosalomonis 、 "彼の説明がありますが、ハイラムの知恵のコンテストには、頻繁にテーマ以降の作家です。

A Testament of Hezekiah is cited by Cedrenus; but the passage quoted is found in the Ascension of Isaiah. hezekiahが引用され、遺言のcedrenus ;しかし、引用符で通過アセンションのイザヤ書は、発見された。

§ VIII. § Ⅷ 。 Relating to Joseph, Isaiah, and Baruch.ジョセフ関連して、イザヤ書、およびバルークです。

Other Apocrypha are the following:他の外典は、以下の通りです:

18. 18 。 Story of Aseneth. asenethの物語です。 A romantic tale, narrating how Aseneth, the beautiful daughter of Potiphar, priest of On, became the wife of Joseph; how the king's son, who had desired her for himself, tried to destroy Joseph, and how he was foiled.ロマンチックな物語は、どのようaseneth語り、ポテパルの美しい娘、司祭のは、妻となったジョセフ;どのように王の息子、 whoは目的の彼女が自分自身を、ジョセフを破壊しようとし、失敗した彼はどのようです。 The romance exists in various languages and recensions.様々な言語とのロマンスrecensionsが存在します。 The Greek text was published by Batiffol, Paris, 1889.ギリシャ語のテキストが公開されbatiffol 、パリ、 1889年です。

A Prayer of Joseph is named in the anonymous list of Apocrypha, and is quoted by Origen and Procopius.ジョセフの祈りをささげるの名前は、匿名のリストを外典、原産地とprocopiusが引用されています。 In these fragments Jacob is the speaker.これらの断片のジェイコブは、スピーカーが必要です。

19. 19 。 Ascension of Isaiah, or Vision of Isaiah.イザヤ書アセンションのか、またはイザヤ書のビジョンです。 Origen speaks of a Jewish apocryphal work describing the death of Isaiah.原産地話すのにユダヤ人の作り話の仕事の死をイザヤ書を記述します。 Such a martyrium is preserved in the Ethiopic Ascension of Isaiah, the first part of which tells how Manasseh, at the instigation of a Samaritan, had Isaiah sawn asunder.このようなアセンションmartyriumはエチオピアのイザヤ書に保存されて、うちの最初の部分は、どのようマナセは、サマリア人に唆されていたイザヤ書正バラバラです。 The second part, the Ascension of Isaiah to heaven in the 20th year of Hezekiah, and what he saw and heard there, is Christian, though perhaps based on a Jewish vision. 2番目の部分は、イザヤ書アセンションのは、 20年の天国hezekiah 、と聞いたが何を見たとは、キリスト教、ユダヤ人はおそらくビジョンに基づいています。 Extensive Christian interpolations occur in the first part also.キリスト教の広範なinterpolationsの最初の部分にも発生する場合があります。 A fragment of the Greek text is reproduced in Grenfell and Hunt, "The Amherst Papyri," London, 1900.断片は、ギリシャ語のテキストが再現されグレンフェルとハントは、 "アマーストpapyrusの複数形、 "ロンドン、 1900 。

20. 20 。 The Rest of the Words of Baruch, or Paralipomena of Jeremiah.バルークの言葉を、残りのか、またはParalipomenonの複数のジェレマイアです。 (Ceriani, "Monumenta," v. 1, 9 et seq.; J. Rendel Harris, "Rest of the Words of Baruch," 1889; Dillmann, "Chrestomathia Æthiopica," pp. 1 et seq.; Greek and Ethiopic.) Narrates what befell Baruch and Abimelech (Ebed-melech) at the fall of Jerusalem. ( ceriani 、 " monumenta 、 " v. 1 、 9頁以降を参照。 ; j. rendelハリス、 "残りの部分バルークの言葉を、 " 1889 ;ディルマン、 " chrestomathia æthiopica 、 " pp 。 1頁以降を参照。 ;ギリシャ語とエチオピアです。 )のナレーションバルークbefallの過去とは何abimelech ( ebed - melech )は、秋のエルサレムです。 Sixty-six years after, they sent a letter by an eagle to Jeremiah in Babylon. 66年後、彼らの手紙を送ったのバビロンでイーグルをジェレマイアです。 He leads a company of Jews back from Babylonia; only those who are willing to put away their Babylonian wives are allowed to cross the Jordan; the others eventually become the founders of Samaria.彼はユダヤ人をリードする企業の先頭からバビロニア;のみ小金whoは喜んでその妻が認められているクロスバビロニアのヨルダン;ゆくゆくは、他のサマリアの創設者です。 Jeremiah is spirited away.ジェレマイアは、千と千尋の神隠しです。 After three days, returning to the body, he prophesies the coming of Christ and is stoned to death by his countrymen.後3日間、体に戻って、彼は、キリストとprophesies 、今後の彼の同胞は、石打ちされて死亡した。

§ IX. § 9 。 Lost Books.失われた書籍です。

Other haggadic works named in the Gelasian Decree are: the Book of Og, the Giant, "whom the heretics pretend to have fought with a dragon after the flood"; perhaps the same as the Manichean Γιγάτειος βίβλος.他の作品で名指しされてhaggadicゲラシアン令は:この本の又、その巨大な、 "異端者のふりをするのがドラゴンをもって戦い、洪水の後に" ;おそらくγιγάτειος βίβλοςマニ教と同じです。 (Photius, "Cod." 85), or τῶν Γιγάντων; The Penitence of Jannes and Jambres. ( photius 、 "タラ。 " 85 )か、またはτῶν γιγάντων ; jannesとjambresの懺悔のです。 (See Iselin, in "Zeitschrift für Wissensch. Theologie," 1894, pp. 321 et seq.) Both of these may well have been ultimately of Jewish origin. (参照イーゼリン、 " zeitschrift für wissenschです。 theologie 、 " 1894 、 pp 。 321頁以降を参照。 )の両方のかもしれないが、最終的にユダヤ人の起源です。

§ X. Prophetical Apocrypha. § Xの机上の外典。

1. 1 。 Baruch.バルークです。 Purporting to be written by Baruch, son of Neriah, the disciple of Jeremiah, after the deportation to Babylon.バルークに書かれたと称するに、息子のneriahは、弟子のジェレマイア、国外追放をした後、バビロンです。 The book is not original, drawing its motives chiefly from Jeremiah and Isaiah xl.この本ではないオリジナルの図面からその主な動機とイザヤ書エレミヤxl 。 et seq.; affinity to the Wisdom literature is also marked in some passages, especially in ch.頁以降を参照。 ;親和性を文学にもスパムの英知を結集するいくつかの通路、特にあなたのです。 iii. Ⅲ 。 The Epistle of Jeremiah to the captives in Babylon, which is appended to Baruch, and counts as the sixth chapter of that book, is a keen satire on idolatry.エレミアの手紙を捕虜にしてバビロン、これはバルーク追加され、第6章としてカウントされ、その本の中では、偶像崇拝に非常に興味を風刺しています。

2. 2 。 Assumption of Moses.モーゼス仮定します。 See above, Testament of Moses (§ VII. 16).を参照の上、遺言のムーサー( § Ⅶ 。 16 ) 。 What now remains of this work, in an old Latin version, is prophetic in character, consisting of predictions delivered by Moses to Joshua when he had installed him as his successor.今すぐこの仕事は何の遺跡は、ラテン語、古いバージョンは、文字を予言し、構成の予測で配信さジョシュアムーサーをインストールするときに彼は彼の後継者として彼です。 Moses foretells in brief outline the history of the people to the end of the kingdom of Judah; then, more fully, the succeeding times down to the successors of Herod the Great, and the Messianic age which ensues.モーゼスforetellsの概要を説明するの歴史を簡単に言うと、人々にユダ王国の終わりにして、より完全には、後任回ダウンをヘロデ王の後継者の偉大な、と救世主のような年齢にする。 It is probable that the lost sequel contained the Assumption of Moses, in which occurred the conflict-referred to in Jude 9-between Michael and Satan for the possession of Moses' body.続編は、失われることが含まれる確率の仮定は、ムーサーよ、では、紛争が発生したジュード9 -の間で参照されてマイケルと悪魔を所持ムーサー'体です。

3. 3 。 Eldad and Medad. medadのEldadとします。 Under this name an apocryphal book is mentioned in our lists, and quoted twice in the "Shepherd of Hermas" (ii. 34).この名前の下に記載され、偽書は、私たちのリスト、および引用符で2回の"羊飼いのhermas " ( ii. 34 ) 。 It contained the prophecy of the two elders named in Num.それに含まれる2つの年長者の予言のNUM件で名指しされています。 xi. Ⅹ Ⅰ 。 26. 26 。 § XI. § XI 。の Apocalypses. apocalypsesです。

Most of the prophetical Apocrypha are apocalyptic in form.ほとんどの机上の外典は、絶望的にフォームです。 To this class belong: Enoch, The Secrets of Enoch, IV Esd., the Apocalypses of Baruch (Greek and Syriac), Apocalypse of Zephaniah, Apocalypse of Elijah, and others (see Apocalypse, and the special articles).このクラスに属する:イノック、イノックの秘密を、 4世のESDです。は、 apocalypsesのバルーク(ギリシャ語とシリア語) 、アポカリプスのゼパニヤ、アポカリプスのイライジャ、およびその他(アポカリプス、との特集記事) 。 Apocalyptic elements have been noted above in the Assumption of Moses, the Ascension of Isaiah, the Testaments of the Twelve Patriarchs, and others.終末論的な要素でも上述の仮定は、ムーサーは、アセンションのイザヤ書は、 testamentsのは、 12 patriarchs 、およびその他です。

§ XII. § 12 。 Lyrical Apocrypha.叙情的外典です。

1. 1 。 Psalm cli., in the Greek Bible; attributed to David, "when he had fought in single combat with Goliath."詩篇第CLIのです。は、ギリシャ語聖書;に起因するデビッド、 " 1つの戦闘で戦っていたときに、ゴリアテです。 "

2. 2 。 Psalms of Solomon.ソロモンの詩篇を授けた。 Eighteen in number; included in some manuscripts of the Greek Bible, but noted in the catalogues as disputed or apocryphal. 18人の数;含まれるものは、ギリシャ語聖書のいくつかの原稿が、カタログに記載されて係争中または真偽の怪しい。 Though ascribed to Solomon in the titles, there is no internal evidence that the author, or authors, designed them to be so attributed.ソロモンは、生得的にかかわらず、タイトル、内部の証拠がないこの文書の著者、あるいは作家、設計して帰されるようです。 They were written in Hebrew-though preserved only in Greek-in Palestine about the middle of the first century BC, and give most important testimony to the inner character of the religious belief of the time and to the vitality of the Messianic hope, as well as to the strength of party or sectarian animosity.ヘブライ語で書かれていたのはギリシャ語でのみ保存- 、パレスチナについては、紀元前1世紀半ば、および与える最も重要な証言を、内側の文字は、宗教的信念は、時間との救世主の活力を期待して、そしてまた、パーティーや宗派間の憎悪の強さです。 The five Odes of Solomon in "Pistis Sophia" are of Christian (Gnostic) origin.ソロモンの5つのodes 、 " pistisソフィア"は、キリスト教(グノーシス主義)の起源です。

3. 3 。 Five apocryphal psalms in Syriac, edited by Wright ("Proceedings of Society of Biblical Archeology," 1887, ix. 257-266). 5つの作り話に詩篇を授けたシリア、編集されライト( "手続の聖書考古学協会、 " 1887年、 9世です。 257から266 ) 。 The first is Ps.第一は、 psのです。 cli. CLIのです。 (supra, § 1); it is followed by (2) a prayer of Hezekiah; (3) a prayer when the people obtain leave from Cyrus to return; and (4, 5) a prayer of David during his conflict with the lion and the wolf, and thanksgiving after his victory. (スープラ、 § 1 ) ;ことが続いて( 2 )の祈りをささげるhezekiah ; ( 3 )祈りの言葉を残す時の人々から入手キュロスを返す、および( 4 、 5 )ダビデの祈りの言葉を自分の中にライオンと競合する可能性とオオカミは、感謝祭の後、彼の勝利とします。 § XIII. § 13 。 Didactic Apocrypha.教則外典です。

1. 1 。 The Wisdom of Jesus, the Son of Sirach (in the Latin Bible entitled Ecclesiasticus).イエスキリストの英知を結集する、シラクの息子(集会の書は、ラテン語聖書の権利)です。 Proverbs and aphorisms for men's guidance in various stations and circumstances; a counterpart to the Proverbs of Solomon.男性の指導の諺とaphorisms駅や様々な事情;を対向してソロモンのことわざです。 The author was a native of Jerusalem, and wrote in Hebrew; his work was translated into Greek by his grandson soon after 132 BC The Syriac translation was also made from the Hebrew, and recently considerable parts of the Hebrew text itself have been recovered.の著者は、エルサレムに自生する、と書いたinヘブライ語、ギリシャ語に翻訳された彼の作品は、彼の孫、シリア語の翻訳後すぐに132紀元前から作られるのもヘブライ語、ヘブライ語、最近かなりの部分をテキスト自体も回復しています。 The book is included in the Christian Bible-Greek, Latin, Syriac, etc.-but was excluded from the Jewish Canon (Tosef., Yad. ii. 13 et seq.).この本が含まれているキリスト教の聖書-ギリシア語、ラテン語、シリアなどから除外する-しかし、ユダヤ人は、キヤノン( tosef. 、 yadです。 Ⅱ 。 13頁以降を参照。 ) 。 Many quotations in Jewish literature prove, however, its continued popularity.多くのユダヤ人の文学の引用を証明する、しかし、その人気を継続します。

2. 2 。 Wisdom of Solomon, Σοφία Σολομῶνος.ソロモンの知恵、 σοφία σολομῶνοςです。 Written in Greek, probably in Alexandria; a representative ofHellenistic "Wisdom."ギリシャ語で書かれて、おそらく、アレキサンドリア;を代表ofhellenistic "の知恵です。 " Solomon, addressing the rulers of the earth, exhorts them to seek wisdom, and warns them of the wickedness and folly of idolatry.ソロモン、アドレッシングの支配者、地球、 exhortsして知恵を求める、と警告し、邪悪と愚かさの偶像崇拝です。 Noteworthy is the warm defense of the immortality of the soul, in which the influence of Greek philosophical ideas is manifest, as, indeed, it is throughout the book.注目すべきは、暖かい防衛の霊魂の不滅されるのは、ギリシャの哲学的な考えに影響を与えるのはマニフェストとして、実際のところ、これは予約しています。

3. 3 。 Fourth Maccabees. 4番目maccabeesです。 The title is a misnomer; and the attribution of the work to Flavius Josephus is equally erroneous.のタイトルは、誤称;との帰属のフラウィウスヨセフスは同様に誤った作業をします。 The true title is Περὶ αὐτοκράτορος λογισμοῦ, "On the Autonomy of Reason." περὶ αὐτοκράτορος λογισμοῦの真のタイトルは、 "上の自律性を理由です。 " It is an anonymous discourse on the supremacy of religious intelligence over the feelings.匿名の談話を検索することが宗教的な知能の覇権を握るのは気持ちです。 This supremacy is proved, among other things, by examples of constancy in persecution, especially by the fortitude of Eleazar and the seven brothers (II Macc. vi. 18, vii. 41).この証明の覇権を握るは、他のもののうち、恒常性の例で迫害され、特にeleazarとする不屈の精神の7つの兄弟( 2 maccです。 Ⅵ 。 18日、 Ⅶ 。 41 ) 。 The work was written in Greek; it is found in some manuscripts of the Septuagint, but is not canonical.その仕事は、ギリシャ語で書かれて;ことが発見さセプトゥアギンタは、いくつかの原稿が、正規ではない。

§ XIV. § 14 。 Apocrypha in the Talmud.外典は、タルムードです。

There are no Jewish catalogues of Apocrypha corresponding to the Christian lists cited above; but we know that the canonicity of certain writings was disputed in the first and second centuries, and that others were expressly and authoritatively declared not to be sacred scripture, while some are more vehemently interdicted-to read them is to incur perdition.ユダヤ人のカタログがないのは、キリスト教外典に対応して前掲のリスト;しかし、私たちの知っている規範は、係争中の特定の文章は、最初と2番目世紀ており、その人が明示しないと正式に宣言される神聖な啓典、いくつかのは、他の遮断に躍起になって読むことが破滅を発生します。 The controversies about Ecclesiastes and the Song of Solomon will be discussed in the article Canon, where also the proposed "withdrawal" of Proverbs, Ezekiel, and some other books will be considered.これらの論争についてはソロモンの歌伝道の書とされる議論される記事は、キヤノン、ここでの提案も"撤退"の諺は、エゼキエル書、およびいくつかの他の書籍と見なされます。 Here it is sufficient to say that the school of Shammai favored excluding Ecclesiastes and the Song of Solomon from the list of inspired scriptures, but the final decision included them in the canon.ここで言うことは十分に好まshammaiは、学校を除くとソロモンの歌伝道の書のリストからインスピレーション経典、最終的な決定が、それらは、キヤノン含まれるものです。

Sirach, on the other hand, was excluded, apparently as a recent work by a known author; and a general rule was added that no books more modern than Sirach were sacred scripture.シラク、その一方では、除外すると、どうやらとしての最近の作品を、既知の著者、および、一般的なルールが追加されましたことは絶対にありませんの書籍よりもシラクは神聖な啓典の他の近代的です。

The same decision excluded the Gospels and other heretical (Christian) scriptures (Tosef., Yad. ii. 13).除外の福音書と同じ意思決定やその他の異端(キリスト教)の経典( tosef. 、 yadです。 Ⅱ 。 13 ) 。 These books, therefore, stand in the relation of Apocrypha to the Jewish canon.これらの書籍は、したがって、スタンドは、ユダヤ人の関係をキヤノン外典しています。 In Mishnah Sanh.ミシュナーsanhにします。 x. Xで 1, R. Akiba adds to the catalogue of those Israelites who have no part in the world to come, "the man who reads in the extraneous books" (), that is, books outside the canon of holy scripture, just as ἔξω, extra, are used by Christian writers (Zahn, "Gesch. des Neutestamentlichen Kanons," i. 1, 126 et seq.). 1 、 r.アキバそれらのカタログを追加してイスラエルに参加するwhoがない世界に来る、 "その男who読み込みは、無関係な図書" ( ) 、これは、書籍以外のキヤノンの教典と同様、 ἔξω 、余分な、キリスト教の作家によって使用される(ザーン、 " gesch 。デneutestamentlichen kanons 、 "の経験I.クリチバ1 、 126頁以降を参照。 ) 。 Among these are included the "books of the heretics" (), ie, as in Tosef., Yad.その中には含まれるもの"書籍は、異端" ( ) 、すなわち、 tosefのようにします。 、 yadです。 quoted above, the Christians (Bab. Sanh. 100b).上記引用符では、キリスト教徒( bab. sanh 。 100b ) 。 Sirach is also named in both Talmuds, but the text in the Jerusalem Talmud (Sanh. 28a) is obviously corrupt.シラクの名前の両方でもtalmuds 、しかし、テキストは、エルサレムタルムード( sanh. 28a )は、明らかに壊れています。

Further, the writings of Ben La'anah () fall under the same condemnation (Yer. Sanh. lc); the Midrash on Ecclesiastes xii.さらに、この文章のベンla'anah ( )秋の下に同じ非難( yer. sanh 。液晶) ;のミドラーシュを伝道の書12 。 12 (Eccl. R.) couples the writings of Ben Tigla () with those of Sirach, as bringing mischief into the house of him who owns them. 12日( eccl. r. )カップルの文章のベンtigla ( )でそれらのシラク、いたずらをもたらすとして彼の家のwhoを所有しています。 What these books were is much disputed (see the respective articles).これらの書籍はどのような紛争が多い(詳細については、それぞれの記事) 。 Another title which has given rise to much discussion is or (sifre ha-meram or ha-merom), early and often emended by conjecture to (Homeros; so Hai Gaon, and others).別のタイトルが与えられた多くの議論が上昇するか(またはハ- sifreハ- meram merom ) 、早期に推測され、しばしばemended ( homeros ;ので海gaon 、およびその他) 。 See Homer in Talmud.タルムードホームランを参照しています。 The books of "Be Abidan," about which there is a question in Shab.書籍の"にabidan 、 "については、 shabには、質問をします。 116a, are also obscure. 116a 、にも無名のです。

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Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906.ユダヤ人の百科事典は、 1901年から1906年の間に公開します。


Texts: The Apocrypha (in the Protestant sense) are found in editions of the Greek Bible; see especially Swete, The Old Testament in Greek, 2d ed.; separately, Fritzsche, Libri Apocryphi Veteris Testamenti Grœci, 1871.テキスト:外典(センスは、プロテスタント)のエディションが見つかりました、ギリシャの聖書;参照特にスウィートは、ギリシャ語、旧約聖書のは、 2次元エドです。 ;は別に、フリッチェ、 grœci本apocryphi veteris testamenti 、 1871 。 Of the Pseudepigrapha no comprehensive corpus exists; some of the books are included in the editions of Swete and Fritzsche, above;コーパスが存在する場合は、偽典の包括的;いくつかの書籍が含まれているのエディションフリッチェスウィートと、上記の;

and in Hilgenfeld, Messias Judœorum, 1869.とはヒルゲンフェルト、 messias judœorum 、 1869 。 See also Fabricius, Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti, 2 vols., 2d ed., Hamburg, 1722, 1723, which is not replaced by any more recent work.も参照くださいファブリツィウス、コーデックスpseudepigraphus veteris testamenti 、 2 vols学です。 、 2次元エド。 、ハンブルグ、 1722 、 1723 、任意のではないの他の最近の仕事に置き換えられています。 For editions (and translations) of most of these writings the literature of the respective articles must be consulted.のエディション(および技術情報の翻訳)のほとんどは、これらの記述の文学のそれぞれの記事に相談しなければならない。 Translations: The Authorized Version may best be used in the edition of CJ Ball, Variorum Apocrypha, which contains a useful apparatus of various readings and renderings;技術情報の翻訳: 5月の正規版が使用されているベスト盤のCJボール、合外典、これには、有用な装置の様々な測定値とレンダリング;

the Revised Version, Apocrypha, 1895; Churton, Uncanonical and Apocryphal Scriptures, 1884; a revised translation is given also in Bissell's Commentary (see below).の改訂版、外典、 1895 ; churton 、教会法に従わないと作り話の経典、 1884 ;を改正し翻訳文が与えられたまた、ビッセルの解説(下記参照) 。 Of the highest value is the German translation, with introductions and notes, in Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments, 2 vols., 1899.の最も高い値は、ドイツ語に翻訳、紹介やメモは、カウチ、死ぬapokryphen und pseudepigraphenデアルテンtestaments 、 2 vols学です。 、 1899 。 Commentaries: Fritzsche and Grimm, Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zu den Apokryphen des Alten Bundes, 6 vols., 1851-60; Wace (and others), Apocrypha, 2 vols., 1888 (Speaker's Bible); Bissell, The Apocrypha of the Old Testament, 1890 (Lange series).論評:フリッチェとグリム、 kurzgefasstes exegetisches handbuch zuデンapokryphenデアルテンbundes 、 6 vols学です。 、 1851年から1860年;ウェイス(およびその他) 、外典、 2 vols学です。 、 1888 (スピーカーの聖書) ;ビッセルは、旧約聖書外典の、 1890 (ランゲシリーズ)です。 The most important recent work on this whole literature is Schürer's Geschichte des Jüdischen Volkes, 3d ed., vol.最近の最も重要な仕事を、この全体のschürer文学geschichteデjüdischen volkesは、 3次元エド。 、 !です。 iii. Ⅲ 。 (Eng. tr. of 2d ed.: Jew. People in the Time of Jesus Christ), where also very full references to the literature will be found.TGFM ( eng. tr 。の2次元エドです。 :ユダヤ人である。人々は、イエスキリスト時間) 、どこにも非常に完全な文献を参照してfound.tgfmされる

Also, see:また、参照してください:
Pseudepigrapha 偽典
New Testament Apocrypha 新約聖書外典

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