Gospel, Godspel, Godspell, Evangelionゴスペル、Godspel、ゴッドスペル、エヴァンゲリオン

General Information 一般的な情報

A Gospel is one of the four accounts of the life and teachings of Jesus Christ that begin the New Testament; selections from these books are read or sung in Christian churches during worship services.福音書は、新約聖書を開始イエス·キリストの生涯と教えの4つのアカウントのいずれかであり、これらの書籍から選択が礼拝中のキリスト教会で読むか、または歌われています。 The English word Gospel is derived from the Old English godspel (good tidings), which is a rendering of the Greek evangelion (good news).英語の単語の福音書はギリシャのエヴァンゲリオン (良いニュース)のレンダリングである古英語godspel(良い知らせ)から派生しています。 Scholars generally agree that all four Gospels, which are written in Greek, draw on earlier Aramaic oral or written sources that preserved many of the actual works and sayings of Jesus.学者は一般にギリシャ語で書かれたすべての四つの福音書は、イエスの実際の作品やことわざの多くを保存し、以前のアラム語の口頭または書面による情報源上に描画することに同意します。

Synoptic Gospels共観福音書

The first three Gospels (Matthew, Mark, and Luke) are called the Synoptic Gospels (Greek synoptikos,"viewing at a glance") because they provide the same general view of the life and teaching of Jesus.彼らはイエスの生涯と教えのと同じ一般的なビューを提供するため、最初の3つの福音書(マタイ、マルコ、ルカ)は、共観福音書を(ギリシャsynoptikos、 "一目で見る")と呼ばれています。 They narrate almost the same incidents, often agreeing in the order of events, and use similar phrasing.彼らは頻繁にイベントのために合意し、ほぼ同じ事件を物語る、および同様の表現を使用する。 In many instances they use identical phrasing.多くの場合、彼らは同じ言い回しを使用しています。

Until the 19th century nearly all scholars and theologians believed that Matthew was the earliest Gospel. 19世紀までは、ほぼすべての学者や神学者は、マシューは最古の福音書であると信じていました。 Mark was believed to be an abridged version of Matthew.マークはマシューの要約版であると信じられていた。 Luke, which appeared to based on Matthew and Mark, was believed to be the latest of the three.マシューとマークに基づいて、に見えたルークは、3つの最新であると信じられていた。 With some modification, this remains the view of some conservative scholars.いくつかの修正を加えて、これはいくつかの保守的な学者のビューのままです。

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Today, most other scholars accept some modified form of the two-document hypothesis, first developed in the latter part of the 19th century.今日、ほとんどの他の学者は最初の19世紀後半に開発された2文書仮説のいくつかの変更を加えた形を、受け入れる。 According to this hypothesis, Mark is the earliest Gospel and provided much of the narrative material, as well as the chronological framework, for both Matthew and Luke.この仮説によれば、マークは最古の福音書で、マタイとルカの両方に対して、ずっと物語の材料と同様に、時系列の枠組みを提供した。 A collection of sayings (with a few narratives) of Jesus, which may have been written in Aramaic, was the second main document, or source, employed by Matthew and Luke (a number of scholars, however, do not agree that it was a single document).アラム語で書かれている可能性があり、イエスのことわざのコレクションは、(いくつかの物語を含む)、マシューとルーク(多くの学者によって採用第二メイン文書、またはソース、だった、しかし、それがあったことを同意しない単一の文書)。 This document provided the material lacking in Mark and then, apparently, was lost.この文書では、マークに欠け材料を提供し、その後、どうやら、失われました。 It usually is designated as Q (German Quelle,"source"), but sometimes as Logia (Greek for "words" or "sayings").これは通常、Q(ドイツQuelle、 "ソース")として、時には複数形 ( "言葉"や"ことわざ"のギリシャ語)として指定されています。 The authors of Matthew and Luke may also have drawn material from other sources available to them individually.マタイとルカの執筆者は、個別にそれらに利用可能な他のソースからの材料を集めている可能性があります。


The Gospel attributed to John the Evangelist differs in many respects from the Synoptics.福音は、エバンジェリストのsynopticsから多くの点で異なってジョンに起因する。 Several incidents mentioned in John do not occur in any of the Synoptics, and others recorded in the Synoptics are not recorded in John.ジョンに記載されているいくつかの事件はのsynopticsのいずれかで発生しない、とのsynopticsに記録され、他はジョンには記録されません。 Also, some of the events common to all of the Gospels appear in a different order in John's narrative: The cleansing of the Temple, for example, appears almost at the beginning of John (2:13-25), but in the Synoptics it is put after Jesus' triumphant final entry into Jerusalem.また、福音書のすべてに共通のイベントのいくつかはジョンの物語で異なる順序で表示されます。寺のクレンジングは、例えば、ジョン(2:13-25)の冒頭でほぼ見えますが、それでのsynopticsエルサレムにイエスの勝利を収めた最後のエントリの後に置かれます。 Most important, John gives different dates for the Last Supper and for the Crucifixion; the former occurs in John before the feast of the Passover, and the latter before the first day of the Passover.最も重要なのは、ジョンが最後の晩餐のためとは、はりつけに異なる日付を与える;前者は過越の祭りのごちそうの前にジョンで行われ、過越の祭りの最初の日の前に後者。 Furthermore, in John, Jesus' public ministry is described as lasting for more than two years, whereas the Synoptists describe it as lasting for about one year.のsynoptistsは約1年間持続するとして、それを記述するのに対し、さらに、ジョンに、イエスの公共省は、2年以上持続するとして記載されている。 Finally, in John, Jesus spends much of his time in Judea, often visiting Jerusalem; the Synoptists center his public ministry in and about the province of Galilee.最後に、ジョンには、イエスが頻繁にエルサレムを訪れ、ユダヤの多くの彼の時間を費やして、ガリラヤの州では、約のsynoptistsは中心彼の公共省を。

Not only the chronology of the narrative, but also the form and content of Jesus' teaching is different in John.物語の年表だけでなく、イエスの教えの形式と内容だけでなく、ジョンが異なっている。 The Synoptists present it mainly in the form of parable and epigram.のsynoptistsは主に比喩や警句の形でそれを提示する。 The author of John, however, presents it in long allegorical or meditative discourses and discussions - for example, those on the Good Shepherd (chapter 10) and the Vine (chapter 15).ジョンの著者は、しかし、長い寓話や瞑想的な言説や議論でそれを提示する - 例えば、グッド·シェパード(第10章)とVine(チャプター15)の上のもの。 Characteristically, during some of these lengthy discourses, Jesus frequently expresses himself in pithy one-sentence metaphors, such as the following: "I am the bread of life" (6:35); "I am the light of the world" (8:12); "I am the way, and the truth, and the life" (14:6).特徴的には、これらの冗長な言説のいくつかの中に、イエスが頻繁に次のような簡潔な1文のメタファーで自分自身を表現:(6:35) "私はいのちのパンです"、 "私は世の光です"(8 :12)、(14:6) "わたしは道であり、真理であり、いのちなのです"。 The teaching of Jesus in John generally is concerned more with Jesus' divine nature and relationship to God, whereas the Synoptists tend to emphasize his messianic vocation and dwell more on everyday religious and ethical matters.のsynoptistsは彼の救世主の使命を重視し、日常の宗教的かつ倫理的な事項について、もっと住む傾向にあるのに対し、ヨハネのイエスの教えは、一般的には、イエスの神性と神との関係でより多くのことを懸念している。 In addition, John emphasizes the nature and purpose of Jesus from the start of his Gospel.また、ジョンは彼の福音の初めからイエスの性質と目的を重視しています。 In the Synoptics, these are revealed later in the ministry.のsynopticsでは、これらはミニストリーの後半で明らかにされています。

Modern biblical scholars agree that the Gospel of John was written after the Synoptic Gospels.現代の聖書学者は、ヨハネの福音書は共観福音書の後に書かれたことに同意します。 However, there is considerable disagreement over whether the author of John knew the Synoptics and used them as sources.しかし、ジョンの著者はのsynopticsを知っていたし、ソースとしてそれらを使用するかどうかでかなりの意見の相違がある。 Some scholars believe the author may have known and used the Gospels of Mark and Luke.一部の学者は、著者が知られており、マルコとルカの福音書を使用していたかもしれないと信じる。

Liturgical Use典礼の使用

In the liturgical sense, the term Gospel is applied to the short selections from the four Gospels that are read or sung in the Roman Catholic Mass and the Anglican Communion service, between the Epistle and the creed.典礼の意味で、任期福音書は信徒と信条の間のローマカトリックのミサとアングリカンコミュニオンサービスで読み取るか、歌われている4つの福音書からの短い選択に適用されます。 In the early centuries of the Christian era, Gospel readings were continuous: A day's reading began at the point in the Gospel at which it had been interrupted in the previous service.キリスト教の時代の世紀の初め、福音朗読は、連続であった:その日の読書は、それが以前のサービスで中断されていたでゴスペル時点で始まった。 The Gospel selection now used for each day is determined by the order of worship set forth in the missal or, according to certain rules, is one chosen by the celebrant from a special lectionary.今では毎日のために使用福音の選択が一定の規則に従って、ミサ典書又は第二項の礼拝の順序によって決定され、特別な聖句集から祝賀会の参加者によって選ばれたものです。


Advanced Information 高度情報

The English word "gospel" (from the Anglo-Saxon god-spell, ie, God-story) is the usual NT translation of the Greek euangelion.英語の単語の "福音"(アングロサクソン神の呪縛から、すなわち、神階建て)は、ギリシャの新世紀エヴァンゲリオンの通常のNTの翻訳です。 According to Tyndale, the renowned English Reformer and Bible translator, it signified "good, mery, glad and ioyfull tydinge, that maketh a mannes hert glad, and maketh hym synge, daunce, and leepe for ioye" (Prologue to NT).ティンダル、有名な英語の改質や聖書の翻訳によると、それは "マネスが嬉しいHERT maketh良い、メリー、うれしいとioyfull tydinge、およびmaketh hymシング、daunce、そしてioyeためleepeを"(NTへのプロローグ)シニフィエ。 While his definition is more experiential than explicative, it has touched that inner quality which brings the word to life.彼の定義には、解説のより体験ですが、それは人生に単語をもたらし、その内側の品質に触れている。 The gospel is the joyous proclamation of God's redemptive activity in Christ Jesus on behalf of man enslaved by sin.福音は、罪の奴隷の男に代わってキリスト·イエスにあって神の贖いの活動の喜びに満ちた宣言です。


Euangelion (neut. sing.) is rarely found in the sense of "good tidings" outside of early Christian literature.新世紀エヴァンゲリオンは(neut.歌う。)めったに初期キリスト教文学の外 "良い便り"の意味で認められない。 As used by Homer it referred not to the message but to the reward given to the messenger (eg, Odyssey xiv. 152).としてホーマーによって使用されるそれはメッセージではなくメッセンジャー(例えば、オデッセイ14。152)に与えられた報酬に言及しない。 In Attic Greek it always occurred in the plural and generally referred to sacrifices or thank offerings made in behalf of good tidings.屋根裏ギリシャ語では常に複数形で発生し、一般的には良い知らせの代わりに作られた犠牲や感謝の提供に言及した。 Even in the LXX euangelion is found for sure but once (II Kings 4:10: Eng. versions, II Sam.) and there it has the classical meaning of a reward given for good tidings.それは良い知らせのために与えられた報酬の古典的な意味を持って存在して:偶数LXXの新世紀エヴァンゲリオンに必ず一度(工学バージョン、2サム。II王4:10)のために発見された。 (In II Kings 18:22, 25, euangelion should undoubtedly be taken as fem. sing. in harmony with vss. 20 and 27 where this form is certain.) Euangelion in the sense of the good news itself belongs to a later period. (2世王18:22、25では、新世紀エヴァンゲリオンは間違いなくFEMとして解釈されるべきである。歌う。調和におけるVSSを使用した図20及び27は、このフォームが一定である。)良いニュース自体の意味での新世紀エヴァンゲリオンの後の期間に属しています。 Outside of Christian literature the neuter singular first appears with this meaning in a papyrus letter from an Egyptian official of the third century AD In the plural it is found in a calendar inscription from Priene about 9 BC It is not until the writings of the apostolic fathers (eg, Didache 8:2; II Clement 8:5) that we sense a transition to the later Christian usage of euangelion as referring to a book which sets forth the life and teaching of Jesus (Justin, Apology i. 66).キリスト教の文学の外中性単数形は、最初に、ローマ教皇の父親の文章まではないそれが9紀元前約Prieneからカレンダー碑文に見られる複数で紀元3世紀のエジプトのパピルスから公式書簡の中で、この意味で表示されます(例えば、新約聖書の午前8時02分、IIクレメント8時05分)私たちは(ジャスティン、謝罪私は66。)に規定イエスの生涯と教えを設定するブックを参照するように新世紀エヴァンゲリオンの後、キリスト教の利用への移行を感知していること。

Against this background the frequency with which euangelion occurs in the NT (more than seventy-five times) with the specific connotation of "good news" is highly informative.このような背景のもと新世紀エヴァンゲリオンは、 "良いニュース"の具体的なニュアンスでNT(七〇から五回以上)に発生する頻度は非常に有益です。 It suggests that euangelion is quite distinctively a NT word.それは、新世紀エヴァンゲリオンはかなり独特NTの単語であることを示唆している。 Its true significance is therefore found, not by probing its linguistic background, but by observing its specific Christian usage.その真の意義は、したがって、その言語的背景を調べることによって、その特定のキリスト教の使用状況を観察することによって、いないことが判明した。

This is not to deny, of course, that the basic concept has its rightful origin in the religious aspirations of the nation Israel.これは、基本的な概念は国家イスラエルの宗教的な願望の中で正当な起源を持っていることは、もちろん、否定するものではない。 Some seven centuries before Christ the prophet Isaiah had delivered a series of prophetic utterances.キリストの前にいくつかの7世紀には、預言者イザヤは預言的な発話のシリーズを配信していた。 With vivid imagery he portrayed the coming deliverance of Israel from captivity in Babylon.鮮やかな画像で、彼はバビロン捕囚からイスラエルの来救出を演じた。 A Redeemer shall come to Zion preaching good tidings unto the meek and liberty to the captives (Isa. 60:1-2).救い主は捕虜(イザヤ60:1-2)におとなしいと自由がた吉報を説教シオンに来る。 "How beautiful upon the mountains are the feet of him who brings good tidings" (Isa. 52:7). (イザヤ52:7) "山の上吉報をもたらし、彼の足はどのように美しいです。" Jerusalem itself is pictured as a herald whose message is good tidings (Isa. 40:9).エルサレム自体は、そのメッセージの吉報(イザヤ40:9)です先触れとして描かれています。

Jesus saw in these prophecies a description of his own mission (Luke 4:18-21; 7:22).イエスはこれらの予言に彼自身のミッション(;午前7時22分ルーク4:18-21)の説明を見ました。 They expressed that same sense of liberation and exultation which was the true characteristic of his messianic proclamation.彼らは彼の救世主宣言の本当の特徴だった解放と歓喜のそれと同じ感覚を表明した。 What was a first simply a literary allusion came easily to represent the actual message which was being proclaimed.文学の隠喩が宣言されていた実際のメッセージを表現するために容易に来た単に、最初は何だったのでしょう。 Euangelion was the natural result of the LXX's euangelizein.新世紀エヴァンゲリオンはLXXのeuangelizeinの自然な結果であった。 Thus Mark could write that Jesus came into Galilee "heralding the euangelion of God" (Mark 1:14).従ってマークは、イエスが "神の新世紀エヴァンゲリオンを告げる"(マルコ1:14)ガリラヤに来たことを書くことができます。

Euangelion in the Gospels福音書の中で新世紀エヴァンゲリオン

Upon examining the four Gospels we find that the word euangelion is used only by Matthew and Mark.我々は、ワード新世紀エヴァンゲリオンがマシューとマークによってのみ使用されていることを見つける四福音書を調べる時。 The concept, however, is not foreign to Luke.コンセプトは、しかし、ルークへの外国人ではありません。 He uses the verb form twenty-six times in Luke-Acts, and the noun twice in the latter book.彼は後者の本の中で二回二〇から六ルーク - 行為で倍、名詞動詞のフォームを使用します。 In the Fourth Gospel there is no trace of either verb or noun.第4福音書では動詞や名詞のどちらかの痕跡はありません。

In all but one instance Matthew further describes euangelion as the gospel "of the kingdom."内の1つを除くすべてのインスタンスマシューはさらに福音書として新世紀エヴァンゲリオンを説明する "王国の。" This gospel is not to be distinguished from what Mark calls the "gospel of God" (many manuscripts read "the gospel of the kingdom of God") and summarizes in the words," "the time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand" (Mark 1:14-15). On the other occasion Matthew writes "this gospel" (Matt. 26:13), the context indicating that Jesus is alluding to his coming death. The phrase "preaching the gospel of the kingdom" is twice used in summary statements of the ministry of Jesus (Matt. 4:23; 9:35). This gospel is to be preached throughout the entire world prior to the consummation of the age (Matt. 24:14; cf. Mark 13:10).この福音は、マークは "神の福音"(多くの写本は、 "神の御国の福音"を読んで)を呼び出し、言葉でまとめたものから区別されるべきではない "、"時間が果たされるのは、神の王国がある"(マルコ1:14-15)。他の機会にマシューの書き込み"手でこの福音 "(マタイ26:13)、イエスが来て死をほのめかしていることを示すコンテキスト。フレーズ"の福音を宣べ伝え王国は "二度イエスのミニストリー(マタイ4時23分、9時35分)の要約文で使用されています。この福音は、前時代(マタイ24:14の成就に世界全体で説教されることになっていますCFマルコ13:10)。

The way in which Mark uses euangelion is suggested by his opening words, "The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God."マークは新世紀エヴァンゲリオンを使用する方法は、彼の開会の言葉によって示唆され、 "イエス·キリスト、神の御子の福音のはじめ。" Here euangelion is a semitechnical term meaning "the glad news which tells about Jesus Christ."ここでは、新世紀エヴァンゲリオン意味semitechnical用語である "イエス·キリストについて告げる嬉しいニュースを。" Where Luke writes "for the sake of the kingdom of God" (Luke 18:29), the Markan parallel is "for my sake and for the gospel" (Mark 10:29).ルーク(ルーク午前18時29) "神の国のために"どこに書き込むか、Markan平行 "は私のために、また福音のために"(マルコ10時29)です。 This gospel is of such tremendous import that for its sake a man must be willing to enter upon a life of complete self-denial (Mark 8:35).この福音書は、そのために人間は完全な自己否定(マーク午前8時35分)の実社会に出ることをいとわなければならないというような途方も輸入である。 In the long ending of Mark, Christ commands his disciples to "preach the gospel to the whole creation" (Mark 16:15).マークの長いエンディングでは、キリストは(マルコ16:15) "万物に福音を宣べ伝える"ために、弟子たちに命じる。

The Gospel According to Paulポールによる福音書

Over against the six occasions (discounting parallels) on which euangelion is used by the Gospel writers, it is found a total of sixty times in the writings of Paul.新世紀エヴァンゲリオンは、福音書作家によって使用されている6回(類似点を割り引い​​)反対する、それがポールの文章に60回の合計であることが判明した。 Euangelion is a favorite Pauline term.新世紀エヴァンゲリオンが好きなポーリーンの用語です。 It is evenly distributed throughout his epistles, missing only in his note to Titus.それが均等にタイタスに彼のノートで唯一欠けている、彼の書簡を通して配布されています。

Paul's ministry was distinctively that of the propagation of the gospel.パウロのミニストリーは独特の福音の伝播ということでした。 Unto this gospel he was set apart (Rom. 1:1) and made a minister according to the grace of God (Eph. 3:7).この福音かれ彼は離れて設定されました(ローマ1:1)と神の恩寵(エペソ3:7)によると大臣を作った。 His special sphere of action was the Gentile world (Rom. 16:16; Gal. 2:7).アクションの彼の特別な球は異邦人世界(;ギャル2時07分。ローマ16:16)でした。 Since Paul accepted the gospel as a sacred trust (Gal. 2:7), it was necessary that in the discharge of this obligation he speak so as to please God rathern than man (I Tim. 2:4).パウロは神聖な信託(ガラテヤ2:7)として福音を受け入れたので、この義務の放電で、彼は人間より神rathern(私のティム。午前2時04分)を喜ばせるように話すことが必要でした。 The divine commission had created a sense of urgency that made him cry out, "Woe to me if I do not preach the gospel" (I Cor. 9:16). (Iコリント9:16) "私は福音を宣べ伝えていないなら、私は災いを"神の委員会では、彼が出て泣いた切迫感を作っていた。 For the sake of the gospel Paul was willing to become all things to all men (I Cor. 9:22-23).福音ポールのためにすべての男性(私うわっ。9:22-23)にすべてのものになって喜んでいた。 No sacrifice was too great.犠牲はあまりにも偉大だった。 Eternal issues were at stake.永遠の問題が絡んでいる。 Those whose minds were blinded and did not obey the gospel were perishing and would ultimately reap the vengeance of divine wrath (II Cor. 4:3; II Thess. 1:9).その心に福音を盲目にされ、従わなかったものは滅びていたし、最終的に神の怒りの復讐(Ⅱコリント4:3。;第IIテサロニケ1:9)を享受するだろう。 On the other hand, to those who believed, the gospel had effectively become the power of God unto salvation (Rom. 1:16).一方、信じた人々に、福音を効果的に救い(ローマ1:16)神の力になっていました。

Because Paul on occasion speaks of his message as "my gospel" (Rom. 2:16; II Tim. 2:8), and because in his letter to the Galations he goes to some pains to stress that he did not receive it from man (Gal. 1:11ff.), it is sometimes maintained that Paul's gospel should be distinguished from that of apostolic Christianity in general.機会にパウロは、 "わたしの福音"(ローマ2:16、IIティム2:8)として彼のメッセージが喋るので、とGalationsへの彼の手紙の中で彼はからそれを受け取らなかったことを強調することは、いくつかの痛みに行くので、男(ガラテヤ1時11 FFを指定します。)、それは時々ポールの福音は、一般的に使徒キリスト教のそれとは区別されるべきであると主張している。

This does not follow.これは従っていません。 I Cor.私うわっ。 15:3-5 sets forth with crystal clarity the message of primitive Christianity. 15:3-5には、水晶のような透明性原始キリスト教のメッセージと説明している。 Paul, using terms equivalent to the technical rabbinic words for the reception and transmission of tradition, refers to this message as something which he had received and passed on (vs. 3).伝統の送受信のための技術的なラビの言葉に相当する用語を使用して、ポールは、彼が上で受信され、渡されたものとして、このメッセージを指す(対3)。 In vs. 11 he can say, "Whether then it was I or they, so we preach and so you believed." 11対で、彼は "それは私または彼らは、私たちが宣べ伝えていたので、あなたが信じていたかどうかを指定します"、と言うことができます In Galations, Paul tells how he laid before the apostles at Jerusalem the gospel which he had preached. Galationsでは、パウロはエルサレムで使徒たちの前に、彼が説教した福音を築いた方法について説明します。 Far from finding fault with the message, they extended to him the right hand of fellowship (Gal. 2:9).遠くメッセージのあら捜しをしてから、彼らは彼に交わり(ガラテヤ2:9)の右手を伸ばした。 What Paul meant by his earlier remarks is that the charges against his gospel as a mere human message were completely fraudulent.何パウロは彼の以前の発言が意味することは、単なる人間のメッセージとしての彼の福音に対する告発が完全に詐欺であったということである。 The revelation of the full theological impact of the Christ-event was God-given and stemmed from his encounter on the Damascus road.キリストのイベントの完全な神学的な影響の啓示は、神から与えられたとダマスカスの道路上の出会いから始まった。 Thus he speaks of "my gospel" meaning his own personal apprehension of the gospel.こうして彼は、福音の彼自身の個人的な不安を意味する "私の福音"のことを話す。 On other occasions he can speak freely of "our gospel" (II Cor. 4:3; I Thess. 1:5).他の場面で彼は "私たちの福音"(;私は1時05テサロニケ第Ⅱコリント4:3)から自由に話すことができます。

For Paul, the euangelion is preeminently the "gospel of God" (Rom. 1:1; 15:16; II Cor. 11:7; I Thes. 2:2, 8-9). (Ⅱコリント11:07;;;午後03時16ローマ1:1。私テサロニケ2:2、8-9)パウロは、新世紀エヴァンゲリオンが抜群 "神の福音"です。 It proclaims the redemptive activity of God.それは、神の贖いの活動を宣言。 This activity is bound up with the person and work of God's Son, Christ Jesus.この活動は、神の御子イエスキリストの人と仕事と密接につながっている。 Thus it is also the "gospel of Christ" (I Cor. 9:12; II Cor. 2:12; 9:13; 10:14; Gal. 1:7; I Thess. 3:2; vss. 16 and 19 of Rom. 15 indicate that these are interchangeable terms).ているため、それはまた、(私うわっ9:12 "キリストの福音"である;二コー2時12分、9時13分、10時14分;ギャル午前1時07分、私はテサロニケ3:2;。VSS 16およびRomの図15の19)が、これらは交換可能な用語であることを示している。 This gospel is variously expressed as "the gospel of our Lord Jesus" (II Thess. 1:8), "the gospel of the glory of the blessed God" (I Tim. 1:11), "the gospel of his Son" (Rom. 1:9), and "the gospel of the glory of Christ" (II Cor. 4:4).この福音は、様々に "私たちの主イエスの福音"(Ⅱテサロニケ。1:8)、 "祝福された神の栄光の福音"(私のティムです。1:11)、 "御子の福音"として表現さ​​れる(ローマ1:9)、そして "キリストの栄光の福音"(Ⅱコリント4:4)。 It is a gospel of salvation (Eph. 1:13) and peace (Eph. 6:15).それが救い(エペソ1:13)と平和(エペソ6:15)の福音である。 It proclaims the hope of eternal life (Col. 1:23).それは永遠の命の希望(コロサイ1:23)と宣言。 It is "the word of truth" (Col. 1:5; Eph. 1:13).それは "真理の言葉"(;エペソ1時13分大佐1:5)です。 Through this gospel, life and immortality are brought to light (II Tim. 1:10).この福音によって、生命と不死は光(Ⅱテモテ1:10)に運ばれる。

The Apostolic Preachingローマ教皇の説教

If we wish to investigate more closely the specific content of the primitive gospel, we will do well to adopt the basic approach of CH Dodd (The Apostolic Preaching and Its Developments).我々は、より密接に原始福音の具体的な内容を検討したい場合、我々は、CHドッド(ローマ教皇の説教とその展開)の基本的なアプローチを採用することがうまくいくだろう。 While Dodd refers to the message as kerygma, he is ready to admit that this term is a virtual equivalent of euangelion.ドッドkerygmaとしてメッセージに言及しているが、彼はこの用語は新世紀エヴァンゲリオンの仮想等価であることを是認する準備ができています。 (Kerygma stresses the manner of delivery; euangelion, the essential nature of the content.) (Kerygmaは、配信の方法を強調する新世紀エヴァンゲリオン、コンテンツの本質。)

There are two sources for the determination of the primitive proclamation.プリミティブ宣言を決定するための2つのソースがあります。 Of primary importance are the fragments of pre-Pauline tradition that lie embedded in the writings of the apostle.第一に重要で使徒の文章に埋め込まうそプリポーリーン伝統の断片である。 These segments can be uncovered by the judicious application of certain literary and formal criteria.これらのセグメントは、特定の文学的及び形式的基準の賢明なアプリケーションによって発見することができます。 While at least one purports to be the actual terms in which the gospel was preached (I Cor. 15:3-5), others take the form of early Christian hymns (eg, Phil. 2:6-11), summaries of the message (eg, Rom. 10:9), or creedal formulas (I Cor. 12:3; I Tim. 3:16).少なくとも一つは福音が宣べ伝えられた、実際の条件(Iコリント15:3-5)を表明しているが、他は初期キリスト教の賛美歌の形態(例えば、フィル。2:6-11)を取る、の要約メッセージ(例えば、ROM 10時09分)、または信条の式(Iコリント12時03分;。Ⅰテモテ3:16)。

A second source is the early Petrine speeches in Acts.セカンドソースは行為の早期に使徒ペテロの演説です。 These speeches (on the basis of their Aramaic background, freedom from Paulinism, and the general trustworthiness of Luke as a historian) can be shown to give reliably the gist of what Peter actually said and not what a second generation Christian thought he might have said.これらのスピーチは(歴史家としてルークの彼らのアラム語の背景、パウロからの自由、そして信頼性一般に基づいて)確実にピーターは、実際に第二世代のクリスチャンは彼が言ったかもしれないと思ったものを言っていない何かの要点を与えることを示すことができる。

These two sources combine to set forth one common apostolic gospel.これらの2つのソースは、一つの共通の使徒福音を定めるために結合する。 In briefest outline, this message contained: (1) a historical proclamation of the death, resurrection, and exaltation of Jesus, set forth as the fulfillment of prophecy and involving man's responsibility; (2) a theological evaluation of the person of Jesus as both Lord and Christ; (3) a summons to repent and receive the forgiveness of sins.簡潔アウトラインでは、このメッセージが含まれている:預言の成就と男の責任を含むものとして記載されて(1)歴史的な死の宣言、復活、イエスの高揚、;両方としてイエスキリストの人(2)神学的な評価(3)召喚は悔い改めと罪の赦しを受けるために、主とキリスト。

It will be noticed that the essential core of this message is not the dawn of the messianic age (as Dodd implies), although this is most certainly involved, but that sequence of redemptive events which sweeps the hearer along with compelling logic toward the climactic confession that Jesus is Lord.それは、これが最も確かに関与しているものの、(ドッドが意味するように)このメッセージの本質的なコアは救世主時代の夜明けではないことに気づいたが、クライマックスの告白に説得力のあるロジックと共に聞き手をスイープ贖いの出来事のその順序になりますイエス·キリストは主であること。

The gospel is not the product of a bewildered church pondering the theological significance of Good Friday.福音は、グッドフライデーの神学的意義を考えて当惑した教会の製品ではありません。 It is rather the result of a natural development which had its origins in the teachings of Jesus himself.それはむしろイエス自身の教えにその起源を持っていた自然な発展の結果である。 The Passion sayings of Jesus, far from being "prophecies after the event" (cf. R. Bultmann, Theology of the NT, I 29), are undeniable evidence that Jesus laid the foundation for a theology of the cross.遠い "イベント後の予言"(cf.のR.ブルトマン、NTの神学、私29)であることからイエスの受難の格言は、イエスが十字架の神学の基礎を築いたことは否定できない証拠である。 In his teaching regarding his own person Jesus furnished what RH Fuller has aptly termed "the raw materials of Christology" (The Mission and Achievement of Jesus).彼自身の人イエスはRHのフラーは適切に "キリストの原材料"(イエスの使命と達成度)と名付けたのか内装に関する彼の教えで。 The resurrection was the catalyst which precipitated in the minds of the disciples the total significance of God's redemptive activity.復活は、神の贖いの活動の総意義弟子たちの心の中に沈殿した触媒であった。 It released the gospel!それは、福音をリリース!

This gospel is power (Rom. 1:16).この福音書は、電力(ローマ1:16)である。 As an instrument of the Holy Spirit it convicts (I Thess. 1:5) and converts (Col. 1:6).聖霊の楽器として、それは受刑者(私thess。1:5)と変換(コロサイ1:6)。 It cannot be fettered (II Tim. 2:9).それは、(Ⅱテモテ2:9)縛らすることはできません。 Although it is good news, it is strenously opposed by a rebellious world (I Thess. 2:2).それは良いニュースですが、それはstrenously反抗的な世界(私thess。2:2)によって反対されています。 Opposition to the message takes the form of opposition to the messenger (II Tim. 1:11-12; Philem. 13).メッセージへの反対は、メッセンジャーへの反対(; Philem 13。ⅱティム1:11-12)の形をとる。 Yet those who proclaim it must do so boldly (Eph. 6:19) and with transparent simplicity (II Cor. 4:2), not with eloquence lest the cross of Christ be robbed of its power (I Cor. 1:17).キリストの十字架は、そのパワーを奪われるといけないので、まだそれを宣言する人はいないと雄弁なので、大胆にやる(エペソ6時19分)と透明な単純(Ⅱコリント4:2)とする必要があります(Iコリント1:17) 。 To those who refuse the gospel it is both foolishness and a stumbling block (I Cor. 1:18ff.), but to those who respond in faith it proves itself to be "the power of God unto salvation" (Rom. 1:16).福音を拒否する人々に、それは愚かとつまずき(私うわっ。1時18 FFを指定します。)の両方ですが、誠実に応じる人々に、それは "救いの神の力"(ローマ1時16分であることを自ら証明して)。

RH Mounce RH Mounce
(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 参考文献
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Gospel is a word of Anglo-Saxon origin, and meaning "God's spell", ie, word of God, or rather, according to others, "good spell", ie, good news.福音はアングロサクソン起源の言葉であり、 "神の呪文"とは、すなわち、神の言葉、あるいはむしろ、他によると、 "良いスペル"、すなわち、良いニュースを意味します。 It is the rendering of the Greek evangelion, ie, "good message."これは、ギリシャのエヴァンゲリオン、すなわち、レンダリングのは "良いメッセージです。" It denotesそれが意味する

(Easton Illustrated Dictionary) (イーストン図解辞書)


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The central fact of Christian preaching was the intelligence that the Saviour had come into the world (Matt. 4:23; Rom. 10:15); and the first Christian preachers who called their account of the person and mission of Christ by the term evangelion (= good message) were called evangelistai (= evangelists) (Eph. 4:11; Acts 21:8).キリスト教の説教の中心的な事実は、救い主がこの世に生まれてくる(; Romの午前10時15分。マタイ4:23);たという知性だったという言葉でキリストの人とミッションの自分のアカウントと呼ばれる最初のキリスト教の説教師エヴァンゲリオンは(=良いメッセージ)evangelistai(=伝道者)(;行為21時08エペソ4:11)と呼ばれていました。 There are four historical accounts of the person and work of Christ: "the first by Matthew, announcing the Redeemer as the promised King of the kingdom of God; the second by Mark, declaring him 'a prophet, mighty in deed and word; the third by Luke, of whom it might be said that the represents Christ in the special character of the Saviour of sinners (Luke 7:36; 15:18); the fourth by John, who represents Christ as the Son of God, in whom deity and humanity become one. The ancient Church gave to Matthew the symbol of the lion, to Mark that of a man, to Luke that of the ox, and to John that of the eagle: these were the four faces of the cherubim" (Ezek. 1:10). "マタイによる最初の、神の国の約束された王として贖いを発表し、マークによる第2、行為と言葉で強大な彼を"預言者を宣言する;あり、キリストの人と仕事の4つの歴史的なアカウントです神の御子としてのキリストを表しジョンによる第四、で、それは罪人の救い主の特殊文字でキリスト(; 15時18分午前7時36分ルーク)を表しているといえるかもしれない人のルークによる第三。神と人類の一つとなって古代の教会がルーク牛のそれには、男のことをマークし、ジョンにワシのことをするために、マシューにライオンのシンボルを与えた:これらは、ケルビムの四つの顔 "であった( Ezek。1:10)。


The Gospels were all composed during the latter part of the first century, and there is distinct historical evidence to show that they were used and accepted as authentic before the end of the second century.福音は、すべての最初の世紀の後半​​の間で構成され、それらは第2世紀の終わりの前に正統であるとして使用され、受け入れられたことを示す明確な歴史的な証拠は存在していた。

Mutual relation相関

"If the extent of all the coincidences be represented by 100, their proportionate distribution will be: Matthew, Mark, and Luke, 53; Matthew and Luke, 21; Matthew and Mark, 20; Mark and Luke, 6. Looking only at the general result, it may be said that of the contents of the synoptic Gospels [ie, the first three Gospels] about two-fifths are common to the three, and that the parts peculiar to one or other of them are little more than one-third of the whole." "すべての偶然の範囲は100で表される場合には、各自の比例配分は次のようになります。マタイ、マルコ、ルカ、53、マタイとルカ、21;マシューとマーク、20;マークとルーク、6だけを見一般的な結果は、それは共観福音書の内容の[すなわち、最初の3つの福音書]約5分の2は、3つに共通していること、およびそれらのどちらか一方に特有の部分が1よりも少し多くであると言われるかもしれない全体の三番目。 "


Did the evangelists copy from one another?伝道者は互いからコピーしましたか? The opinion is well founded that the Gospels were published by the apostles orally before they were committed to writing, and that each had an independent origin.意見が十分に彼らがコミットを書面にし、それぞれが独立した起源を持っていたことをされる前に福音を経口使徒たちによって出版されたことが設立されました。

(Easton Illustrated Dictionary) (イーストン図解辞書)

Social Implications of Gospel福音の社会的影響

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The gospel is the proclamation and demonstration of God's redemptive activity in Jesus Christ to a world enslaved by sin.福音は、罪の奴隷世界にイエス·キリストにある神の贖いの活動の宣言とデモンストレーションです。 Redemption is personal as men and women respond to the claims of Jesus Christ as Lord and Savior.男性と女性が主であり救い主としてイエス·キリストのクレームへの対応として償還は個人的なものである。 Redemption is also social, but the nature, priority, and extent of the social implications of the gospel have not been as readily agreed upon.償還はまた、社会的であるが、容易に合意したとして、福音の社会的影響の性質、優先度、および程度はしていない。

Early Period前期

The social implications of the gospel have been evident in every era of the church's life.福音の社会的な意味は、教会の生活のあらゆる時代に明らかになってきた。 The early church, for example, expressed a social witness by faithfulness to the radical demands of Christian community (Acts 2:42-46).初期の教会では、例えば、キリスト教社会(使徒2:42-46)の抜本的な要求に忠実による社会証人を表明した。 Limited in their social expression by virtue of being members of a persecuted sect, many Christians challenged cultural values in their refusal to bear arms.迫害された宗派のメンバーであることによって彼らの社会的な表現に限定されるものではなく、多くのクリスチャンは武器の携帯を許され、その拒絶に文化的価値観に挑戦しました。

The church continuously manifested its social conscience with a concern for the poor.教会は、継続的に貧困層に配慮した社会的良心を明示した。 Basil the Great, for example, created a whole complex of charitable institutions in the fourth century.大バシレイオスは、例えば、4世紀の慈善機関の全体の複合体を作成しました。 The monastic movement generated much philanthropic activity.禁欲的な動きはずっと慈善活動を生成しました。 The institutional charities of the Roman Catholic Church take their impetus from this medieval social heritage.ローマカトリック教会の慈善団体の機関は、この中世の社会的な遺産からその弾みを取る。

The Reformation heralded a renewal of biblical faith, including the Scripture's social emphasis.改革は聖書の社会重点含む聖書信仰の刷新を、予告。 Though Martin Luther denied that good works had any place in the drama of salvation, he nevertheless commended good works as the proper response to the gracious gift of redemption.マーティン·ルーサーは、良い作品が救いのドラマの中で任意の場所を持っていたことを否定したけれども、彼の償還の優雅な贈り物への適切な対応などにもかかわらず、表彰良い作品です。 John Calvin, a second-generation Reformer, gave greater attention to the implications of the gospel for society.ジョンカルビンは、第二世代の改革者は、社会のために福音の影響により大きな注意を払った。 Whereas for Luther the civil rule was a restraining force because of sin, for Calvin government should be a positive force for the common welfare.カルバン政府は公共の福祉のために肯定的な力であるべきためにルター用のに対し民事ルールは、罪のゆえに拘束力があった。 In Calvin's Geneva this meant a commitment to education and to welfare for refugees, and outside Geneva sanctioning, under certain circumstances, the right of resistance for peoples suffering under unjust rulers.カルバンのジュネーブでは、これは難民のための教育へと福祉へのコミットメントを意味し、ジュネーブの外に不当な支配者の下で苦しんでいる人々のために、特定の状況下で、抵抗の権利を制裁。

Modern evangelicalism traces its roots to the Reformation, but is more directly the result of a variety of post-Reformation movements.現代の福音主義は、宗教改革にそのルーツをトレースしますが、より直接的にポスト改革の動きの様々な結果です。 Puritanism grew up in England in the sixteenth century, but its spirit flowered in America in the seventeenth century.ピューリタニズムは、16世紀にイギリスで育ったが、その精神は、17世紀にアメリカで開花した。 "The Puritan dilemma" in America was the tension between individual freedom and social order.アメリカでは "ピューリタンのジレンマ"は、個人の自由と社会秩序の間に緊張しました。 The strong emphasis on the covenant, though, meant an impetus toward self-sacrifice for the common good.契約に重点は、しかし、共通の利益のために自己犠牲に向かって弾みを意味した。 Puritanism is sometimes remembered for its individualism, but it deserves to be known as much for its contribution to the social realm, bequeathing elements that would help form the American political tradition.ピューリタニズムは、時にはその個人主義のために覚えてますが、それはアメリカの政治的伝統を形成するのを助けるであろう要素をbequeathing、社会的な分野への貢献のための多くとして知られるに値するされています。

German pietism infused new life into seventeenth century Lutheranism.ドイツ語敬けんは17世紀のルター主義に新たな生命を注入した。 Though often characterized as individualistic, legalistic, and other-worldly, the pietists nevertheless complained heartily against a lifeless orthodoxy that did not translate into love and compassion.多くの場合、個人主義律法、その他の世俗として特徴付けていますが、敬虔派にもかかわらず、愛と思いやりにはつながらなかった死んで正統性に対して心から訴えた。 Thus Philipp Jakob Spener challenged wealthy Christians to give their goods to the poor in order to eliminate begging.こうしてフィリップヤコブシュペーナーは、物乞いをなくすために、貧しい人々にその商品を提供する裕福なキリスト教徒に挑戦しました。 Spencer's pupil, August Hermann Francke, transformed the University of Halle into a training center for pastors and missionaries, and in the town itself an orphanage and hospital were founded and the poor were both catechized and fed.スペンサーの瞳、8月ヘルマン·フランケ、牧師や宣教師訓練センターにハレ大学を変え、町自体の孤児院や病院が設立され、貧しい人々はcatechizedとフェッド両方あった。

Fueled in part by the example of pietism, and especially the influence of the Moravians, an evangelical revival swept across Great Britain in the eighteenth century. Moraviansの影響特に敬けんの例によって部分的に支えられ、そして、福音主義の復活は、18世紀にイギリスを席巻した。 John and Charles Wesley, along with George Whitefield, preached in fields and streets in an attempt to recapture the alienated poor for the church.ジョンとジョージWhitefieldとともにチャールズ·ウェスリーは、教会のために、貧しい人々を疎外奪還する試みでフィールドや街頭で説教しました。 Their emphasis on sanctification and the holy life energized their followers into opposing slavery, exhibiting concern for prisoners, and initiating reforms related to the industrial revolution.彼らの神聖化に重点を置いて、聖なる人生は、奴隷制に反対する人の囚人の懸念を示すと、産業革命に関連する改革を開始するに彼らのフォロワーを通電。

In America the First Great Awakening, which began as a season of individual conversions, resulted in an intercolonial movement that reshaped the social order.アメリカでは、個々の変換のシーズンとして始まった第一次大覚醒は、社会秩序を作り直さ植民地間の移動になりました。 Under the leadership of Jonathan Edwards and Whitefield the hierarchical nature of both church and society was challenged.ジョナサン·エドワーズとWhitefieldのリーダーシップの下、教会と社会の階層的な性質は、挑戦された。 Indeed, it is widely recognized that this movement, with its democratizing influence, helped prepare the way for the American Revolution.確かに、それは広くこの運動は、その民主化の影響で、アメリカ革命の道を準備を手伝ったことが認識されている。

Modern Period近世

The modern discussion about the social implications of the gospel has been shaped by a variety of movements and factors.福音の社会的影響についての近代的な議論は、動きや様々な要因によって形成されてきました。 Revivalism has been a crucial force in determining the nature of the discussion because of the prominence of revival leaders in molding modern evangelicalism.リバイバルが原因成形現代の福音主義の復活の指導者の卓越性の議論の性質を決定する上で極めて重要な力となってきました。 In the nineteenth century Charles G. Finney maintained that religion came first, reform second, but he sent his converts from the "anxious bench" into a variety of reform movements, including abolitionism.十九世紀にチャールズ·G·フィニーは、宗教を維持して第2の第1、改革を来たが、彼は奴隷制度廃止論を含む改革の動き、様々に "心配してベンチ"から彼の改宗者を送った。 Energized by a postmillennial theology, Finney often said that "the great business of the church is to reform the world."後千年王国説による神学によって通電、フィニーは、しばしば "教会の偉大なビジネスが世界を変革することである"と述べた。 Dwight L. Moody, on the other hand, saw little hope for society.ドワイト·L·ムーディは、他の一方で、社会のために少しの希望を見た。 As a premillennialist he pictured the world as a wrecked ship: "God had commissioned Christians to use their lifeboats to rescue every man they could."前千年王国説を信じる人として、彼は難破船として世界を描いた: "神は、彼らが可能性のあるすべての人を救うために彼らの救命ボートを使用するためにキリスト教徒を委託していた。"

This shift in the relationship between revivalism and reform, present in Moody and more pronounced in Billy Sunday, has been characterized by evangelical scholars as "the great reversal."ムーディーズに存在するとビリー日曜日においてより顕著でリバイバルと改革の関係で、このシフトは、福音派の学者として特徴づけられている "大逆転"。 Beginning at the end of the nineteenth century and continuing past the midpoint of the twentieth century, the social implications of the gospel were neglected, sometimes abandoned, and most often declared to be of secondary importance by those who called themselves conservatives or fundamentalists. 19世紀の終わりに始まり、20世紀の中間点を過ぎて継続し、福音の社会的影響は無視し、時には放棄し、最も頻繁に自分自身の保守派や原理主義者と呼ばれる人々によって二次的に重要であると宣言された。 Groups that had hitherto supported social reform retreated into a posture where the primary concern after conversion was the purity of individuals rather than justice in society.これまでサポートされている社会的な改革を持っていたグループは、変換後の主な関心事は、個人の純度ではなく、社会の正義であった姿勢に後退。

At the same time, however, a movement was on the rise which challenged this uncoupling of evangelism and reform, the social gospel.しかし、同時に、動きが伝道と改革、社会的福音のこの脱共役を挑ん上昇していた。 Born in post-Civil War America, growing to maturity in the era of progressivism, the impact of the social gospel continued long after its formal demise following World War I. The social gospel has been defined by one of its adherents as "the application of the teaching of Jesus and the total message of the Christian salvation to society, the economic life, and social institutions... as well as to individuals."進歩主義の時代に成熟して成長している、ポスト南北戦争アメリカで生まれ、社会的福音の影響は社会的福音の塗布 "とその支持者のいずれかで定義されている第一次世界大戦後に、その正式な崩壊後の長期継続イエスの教えと社会、経済生活、社会的機関へのキリスト教の救いのメッセージの合計...だけでなく、個人に。 " Interacting with the changing realities of an increasingly industrialized and urbanized nation, the social gospel viewed itself as a crusade for justice and righteousness in all areas of the common life.ますます工業化と都市化の進んだ国の変化の現実との対話、社会的福音は、一般的な生活のすべての分野における正義と正義のための十字軍として自分自身を見た。

Walter Rauschenbusch was its foremost theologian, and his own pilgrimage is typical.ウォルター·ラウシェンブッシュは、その一番の神学者であった、そして彼自身の巡礼が典型的である。 Reared in the piety of a German Baptist minister's family, Rauschenbusch began his first charge in the Hell's Kitchen neighborhood of New York City.ドイツのバプテスト派の聖職者の家族の信心深さで飼育し、ラウシェンブッシュはニューヨークのヘルズ·キッチン地区に彼の最初の充電を開始しました。 Encountering conditions that stifled the lives of his people, he wrote that Hell's Kitchen "was not a safe place for saved souls."彼の人々の生活を窒息条件に遭遇し、彼は地獄の台所が書いた "救われた魂のために安全な場所はありませんでした。" This experience forced Rauschenbusch to return to the Bible in search of resources for a more viable ministry.この経験は、より現実的なミニストリーのためのリソースの検索で聖書に戻りラウシェンブッシュを余儀なくされた。 He discovered there both in the prophets and in the teaching of Jesus the dynamic concept of the kingdom of God was left undeveloped by individualistic theology," so that "the original teaching of our Lord has become an incongruous element in so-called evangelical theology."彼は神の王国の動的概念は、私たちの主の元の教えは、いわゆる福音派の神学のちぐはぐな要素となっている "ように"、個性的な神学によって未開発の残された預言者、イエスの教えの両方が発見。 "

The discoveries of Rauschenbusch, Washington Gladden, and other social gospel leaders, however, helped exacerbate a deep division that was developing within American Protestantism.ラウシェンブッシュ、ワシントングラッデン、およびその他の社会的福音指導者の発見は、しかし、アメリカのプロテスタントの中で開発していた深い分裂を悪化させることができました。 Because the social gospel was closely identified with theological liberalism, a popular logic developed whereby conservatives tended to reject social action as part of their rejection of liberalism.社会的福音が密接に自由主義神学と同一視されたため、保守派は自由主義を拒否する彼らの一環として社会貢献活動を拒否する傾向があったことにより、人気のあるロジックを開発。 As a matter of record, not all social gospelers were liberals and not all liberals were social gospelers.記録の問題としてではなく、すべての社会gospelersはリベラルだったとすべての自由主義者は社会的なgospelersはなかった。 Indeed, Rauschenbusch characterized himself as an "evangelical in their adherence to personal faith and piety, but liberal in their openness to critical biblical studies and their insistence on a social ministry based on the social conception of sin which demanded social action beyond individual acts of benevolence.確かに、ラウシェンブッシュ "とは、個人の信仰と信心深さへの密着性に福音が、重要な聖書研究への開放性と博愛の個々の行為を越えて社会的な行動を求めた罪の社会的概念に基づく社会省に彼らの主張のリベラルとしての地位を特徴付け。

Recent Discussion最近のディスカッション

In the contemporary period there are numerous attempts to return to a balance of individual and social emphasis in the Christian faith.現代的な期間では、キリスト教の信仰における個人と社会重視のバランスに戻るために多くの試みがあります。 Carl FH Henry, in The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (1947), decried the lack of social compassion among conservatives.現代の原理主義の不安な良心(1947)でカールFHヘンリーは、保守派の間で社会的な思いやりの欠如を非難。 Further, the civil rights crisis and the Vietnam war pricked the consciences of younger evangelicals who wondered whether their spiritual parents had not accommodated their faith to an American "civil religion."さらに、公民権運動の危機、ベトナム戦争が彼らの精神的な両親がアメリカ人に彼らの信仰を収容していなかったかどうか疑問に思いました年下の福音主義の良心刺し "市民宗教"を The last two decades have seen a rebirth of social concern.最後の二十年は、社会的関心の復活を見てきました。 Evangelicals have been rediscovering their roots in Finney and earlier evangelical leadership.福音は、フィニーとそれ以前の福音派指導者で自分のルーツを再発見してきた。 The Chicago Declaration of 1973 acknowledged that "we have not proclaimed or demostrated [God's] justice to an unjust American society." 1973年のシカゴの宣言は、 "私たちは自称または例示していない[神の]正義を不当なアメリカの社会に。"ことを認めた Today organizations such as Evangelicals for Social Action and journals such as Sojourners and The Other Side advocate the involvement of evangelicals in all aspects of society.そのようなそのような滞留者、もう一方の側の代弁者としての社会的行動のための福音主義者と雑誌など、今日では、組織、社会のあらゆる面で福音派の関与を。

A new perspective is the liberation theologies emanating from Latin America, Asia, and Africa.新たな視点では、ラテンアメリカ、アジア、アフリカなどから発せられる解放の神​​学です。 The demand is for theological reflection that begins, not in the classroom, but in the midst of the poverty and injustice that defines the human situation for many of the peoples of the world today.需要はない教室で、しかし今日では世界の人々の多くにとって、人間の状況を定義する貧困と不正の真っ只中に、始まり神学的な反射のためのものです。 The call is for a theology of "praxis" (practice).コー​​ルは、 "実習"(練習)の神学のためのものです。 Many evangelicals recoil from liberation theologies because of the use of Marxist analysis.多くの福音主義者は解放の神学からなぜならマルクス主義的な分析の使用の反動。 But others believe that the affirmation that God is on the side of the poor is a starting place for yet more faithful understandings of the meaning of discipleship.しかし、他の人々は、神が貧しい人々の側にあることを肯定し弟子の意味​​がまだより忠実に理解するための出発点であると信じています。 Although the Third World liberation theologians state that their programs cannot be directly translated to North America, at the same time there has been fruitful interchange with black, feminist, and other theologians working out the meaning of justice.第三世界の解放の神学者の状態は、そのプログラムが直接北米に翻訳することはできませんが、同時に、正義の意味をワークアウト、黒フェミニスト、および他の神学者との実りある交流があった。

In summary, historical study helps focus present options.要するに、歴史的な研究が存在するオプションを集中するのに役立ちます。 As for priority the question remains: Are the social implications equal, secondary, or prior to the individual implications of the gospel?優先順位については疑問が残る:福音の個々の影響に先立って、等しい二次的、または社会的な意味合いですか? Continuing discussion about the nature and extent of social ministry revolves around such options as (1) individual and/or social action; (2) charity and/or justice.社会省の性質及び程度に関する議論は継続(1)個人的および/または社会的行動などのオプションを中心に展開、(2)慈善および/または正義。 However one chooses, the challenge is to translate love and justice into meaningful strategies so that proclamation becomes demonstration.しかし一つの課題は、その宣言はデモになるように意味のある戦略の中に愛と正義を翻訳することで、選択します。

RC White, Jr RCホワイト·ジュニア
(Elwell Evangelical Dictionary) (エルウェル福音辞書)

Bibliography 参考文献
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Gospel and Gospels福音と福音書

Catholic Information カトリックの情報

The word Gospel usually designates a written record of Christ's words and deeds.ワード福音は通常キリストの言動を記録した文書を指定します。 It is very likely derived from the Anglo-Saxon god (good) and spell (to tell), and is generally treated as the exact equivalent of the Greek euaggelion (eu well, aggello, I bear a message), and the Latin Evangelium, which has passed into French, German, Italian, and other modern languages.それは、可能性が非常に高いアングロサクソン神(良い)と呪文(伝える)に由来しており、一般的にはギリシャのeuaggelion(EUだけでなく、aggello、私はメッセージを負担)が、完全に同等であり、ラテン語福音書として扱われます。これは、フランス語、ドイツ語、イタリア語、および他の現代国語に合格しています。 The Greek euaggelion originally signified the "reward of good tidings" given to the messenger, and subsequently "good tidings".ギリシャeuaggelionはもともとメッセンジャーに与えられた "吉報の報酬"、続いて "吉報を"シニフィエ。 Its other important meanings will be set forth in the body of the present general article on the Gospels.そのほかの重要な意味は、福音書に存在する一般的な記事の本文に記載されるものとします。

(1) Titles of the Gospels福音書(1)タイトル

The first four historical books of the New Testament are supplied with titles (Euaggelion kata Matthaion, Euaggelion kata Markon, etc.), which, however ancient, do not go back to the respective authors of those sacred writings.新約聖書の最初の4つの歴史的な書籍は、それらの聖典のそれぞれの作者に戻っていない、しかし古代、タイトル(Euaggelion Matthaionカタ、カタEuaggelion Markonなど)、付属しています。 The Canon of Muratori, Clement of Alexandria, and St. Irenæus bear distinct witness to the existence of those headings in the latter part of the second century of our era.ムラトーリのキヤノン、アレクサンドリアのクレメンスは、と私たちの時代第二世紀後半のそれらの見出しが存在する聖irenæusクマ異なる証人。 Indeed, the manner in which Clement (Strom., I, xxi), and St. Irenæus (Adv. Hær., III, xi, 7) employ them implies that, at that early date, our present titles to the Gospels had been in current use for some considerable time.確かに、クレメント内方法(Strom.、私は、xxi)、および聖エイレナイオス(Adv.Hær。、III、XI、7)それらは福音に私たちの現在のタイトルがあったが、その早い時期に、ことを意味する雇用いくつかのかなりの時間のために現在使用中です。 Hence, it may be inferred that they were prefixed to the evangelical narratives as early as the first part of that same century.したがって、それは彼らがその同じ世紀の最初の部分には早くも福音派の物語の前に付加されたことを推測することができる。 That, however, they do not go back to the first century of the Christian era, or at least that they are not original, is a position generally held at the present day.それは、しかし、彼らは、キリスト教時代の最初の世紀に戻っていないか、少なくとも、彼らはオリジナルではないことを、一般的には、現今で開催された位置である。 It is felt that since they are similar for the four Gospels, although the same Gospels were composed at some interval from each other, those titles were not framed, and consequently not prefixed to each individual narrative, before the collection of the four Gospels was actually made.四福音書のコレクションは実際にあった前に、それは、彼らは四つの福音のために似ているので同じgospelsが互いにいくつかの間隔で構成されていたものの、それらのタイトルが縁どられておらず、その結果として、個々の物語の前に付加されていないことを感じている作った。 Besides, as well pointed out by Prof. Bacon, "the historical books of the New Testament differ from its apocalyptic and epistolary literature, as those of the Old Testament differ from its prophecy, in being invariably anonymous, and for the same reason. Prophecies whether in the earlier or in the later sense, and letters, to have authority, must be referable to some individual; the greater his name, the better. But history was regarded as a common possession. Its facts spoke for themselves. Only as the springs of common recollection began to dwindle, and marked differences to appear between the well-informed and accurate Gospels and the untrustworthy . . . did it become worth while for the Christian teacher or apologist to specify whether the given representation of the current tradition was 'according to' this or that special compiler, and to state his qualifications".それに、よく教授ベーコンによって指摘したように、 "新約聖書の歴史的な書籍は、旧約聖書のものと、その予言とは異なるとして、常に匿名であることで、同じ理由で、その終末論と書簡文学とは異なります。預言権限を持つためには、それ以前のバージョンで以降センス、文字であるかどうか、いくつかの個人に帰することができるである必要があります。大きい彼の名前は、より良いしかし、歴史は、共通の所有物と見なされていたその事実が自分自身のために語ってきただけのように。共通の思い出のスプリングが細るし始め、顕著な違いは、十分な情報と正確な福音書と信用できない間に表示される...キリスト教の教師や弁解のために現在の伝統の与えられた表現があったかどうかを指定しながら、それが価値になった 'このまたはその特別なコンパイラ "によると、"彼の資格を明記してください。 It thus appears that the present titles of the Gospels are not traceable to the Evangelists themselves.したがって、福音書の存在するタイトルは伝道者自身にトレーサブルではないように思われる。

The first word common to the headings of our four Gospels is Euaggelion, some meanings of which remain still to be set forth.私たちの4つの福音書の見出しに共通の最初の単語はEuaggelionですが、いくつかの意味が記載されて残っています。 The word, in the New Testament, has the specific meaning of "the good news of the kingdom" (cf. Matthew 4:23; Mark 1:15).言葉は、新約聖書では、 "王国の良いたより"の具体的な意味(;マルコ1:15 cf.マタイ4:23)があります。 In that sense, which may be considered as primary from the Christian standpoint, Euaggelion denotes the good tidings of salvation announced to the world in connexion with Jesus Christ, and, in a more general way, the whole revelation of Redemption by Christ (cf. Matthew 9:35; 24:14; etc.; Mark 1:14; 13:10; 16:15; Acts 20:24; Romans 1:1, 9, 16; 10:16; etc.).その意味では、キリスト教の観点から、一次とみなされるかもしれない、Euaggelionはキリスト(参照により償還の全啓示、より一般的な方法で、救いの良い知らせをイエス·キリストとのかかわりで世界に発表表し、マタイ9時35分、24:14、等;マルコ1:14;午後1時10分、16時15分、午前20時24分行為、ローマ人への手紙1:1、9日、16日、10時16分、等)。 This was, of course, the sole meaning connected with the word, so long as no authentic record of the glad tidings of salvation by Christ had been drawn up.これは、もちろん、単語と接続唯一の意味だった、キリストの救いの吉報のない本物の記録である限りは、策定されていた。 In point of fact, it remained the only one in use even after such written records had been for some time received in the Christian Church: as there could be but one Gospel, that is, but one revelation of salvation by Jesus Christ, so the several records of it were not regarded as several Gospels, but only as distinct accounts of one and the same Gospel.実際のところ、それは、キリスト教の教会で受け取ったいくつかの時間をしていたとしてもそのような記録を書かれた後に使用されている唯一の1残った:あるかもしれないとして、しかし、1つの福音書は、それがあるが、イエス·キリストによる救いの啓示1ので、それにはいくつかのレコードがいくつかの福音書とみなしますが、1つだけの異なるアカウントと同じ福音書ではなかった。 Gradually, however, a derived meaning was coupled with the word Euaggelion.徐々に、しかし、派生した意味は、単語Euaggelionとカップリングさせた。 Thus, in his first Apology (c. lxvi), St. Justin speaks of the "Memoirs of the Apostles which are called Euaggelia", clearing referring, in this way, not to the substance of the Evangelical history, but to the books themselves in which it is recorded.したがって、彼の最初の謝罪(紀元前66)に、聖ジャスティン自身は福音ではない歴史の物質に、このようにして、参照をクリアし、 "Euaggeliaと呼ばれる使徒の回顧録"を話すのが、本に基づいて適切に記録されます。 It is true that in this passage of St. Justin we have the first undoubted use of the term in that derived sense.それは聖ジャスティンのこの一節に、我々はその派生の意味での用語の最初の使用を持っている紛れもない事実である。 But as the holy Doctor gives us to understand that in his day the word Euaggelion had currently that meaning, it is only natural to think that it had been thus employed for some time before.聖なる医師は彼の時代にワードEuaggelionが、現在その意味を持っていたことを理解することを与えてくれるようにしかし、それはこのようにする前にいくつかの時間のために採用されていたと考えるのは当然のことです。 It seems, therefore, that Zahn is right in claiming that the use of the term Euaggelion, as denoting a written record of Christ's words and deeds, goes as far back as the beginning of the second century of the Christian era.したがって、そのザーンは右辺Euaggelionの使用は、キリストの言動を記録した文書を表すように、にまでさかのぼるキリスト教時代の第二世紀の初めになると主張されている、と思われる。

The second word common to the titles of the canonical Gospels is the preposition kata, "according to", the exact import of which has long been a matter of discussion among Biblical scholars.正規の福音書のタイトルに共通する第二ワード "によると、"前置詞カタであり、正確なインポートが長い聖書学者の間で議論の問題となっています。 Apart from various secondary meanings connected with that Greek particle, two principal significations have been ascribed to it.それを除けば、ギリシャの粒子に接続された様々な二次的な意味から、2つの主要な意味は、それに帰されました。 Many authors have taken it to mean not "written by", but "drawn up according to the conception of", Matthew, Mark, etc. In their eyes, the titles of our Gospels were not intended to indicate authorship, but to state the authority guaranteeing what is related, in about the same way as "the Gospel according to the Hebrews", or "the Gospel according to the Egyptians", does not mean the Gospel written by the Hebrews or the Egyptians, but that peculiar form of Gospel which either the Hebrews or the Egyptians had accepted.多くの著者は、彼らの目等 "によって書かれた"ではないことを意味するためにそれを取られますが、 "の概念によると策定"、マタイ、マルコました、私たちの福音書のタイトルは原作者を示すことを意図しませんでしたが、述べること権威の保証がどの程度 "によると、ヘブル人への福音書"と同様、または "エジプト人による福音書"には、関連しており、ヘブル人への手紙やエジプト人によって書かれた福音書が、福音書のその独特の形態を意味するものではありませんどのヘブル人への手紙やエジプト人のどちらかが受け入れていた。 Most scholars, however, have preferred to regard the preposition kata as denoting authorship, pretty much in the same way as, in Diodorus Siculus, the History of Herodotus is called He kath Herodoton historia.多くの学者は、しかし、Siculusディオドロスで、同じようにかなり、原作者のしるしとして前置詞kataを見なすように推奨している、ヘロドトスの歴史は彼のKath Herodotonヒストリアと呼ばれています。 At the present day it is generally admitted that, had the titles to the canonical Gospels been intended to set forth the ultimate authority or guarantor, and not to indicate the writer, the Second Gospel would, in accordance with the belief of primitive times, have been called "the Gospel according to Peter", and the third, "the Gospel according to Paul".現今では、一般的には、究極の権威や保証人を定めることを意図されて正規の福音書にタイトルを持っていた、と作家を示すためではないことを認めており、第二の福音は、原始時代の信念に従い、なければならないでしょう"ピーターによる福音書"、そして第三に、 "ポールによる福音書"と呼ばれて。 At the same time it is rightly felt that these titles denote authorship, with a peculiar shade of meaning which is not conveyed by the titles prefixed to the Epistles of St. Paul, the Apocalypse of St. John, etc; The use of the genitive case in the latter titles Paulou Epistolai, Apokalypsis Ioannou, etc.) has no other object than that of ascribing the contents of such works to the writer whose name they actually bear.属格の使用は、それは当然、これらのタイトルは、聖パウロ、聖ヨハネの黙示録などの書簡の前に付けるタイトルによって伝達されていない意味の独特の色合いと、原作を表すことが感じられると同時に、後者タイトルPaulou Epistolai、Apokalypsis Ioannouなど)の場合は、名前が、彼らが実際に負担したライターにそのような作品の内容をascribingのそれよりも、他のオブジェクトを持っていません。 The use of the preposition kata (according to), on the contrary, while referring the composition of the contents of the First Gospel to St. Matthew, of those of the second to St. Mark, etc., implies that practically the same contents, the same glad tidings or Gospel, have been set forth by more than one narrator.サンマルコなどへの第二のものの聖マタイの最初の福音書の内容物の組成を参考にしながら、逆に前置詞のkata(による)の使用を、意味している実質的に同じ内容、同じ吉報や福音書は、1ナレーター以上で述べてきた。 Thus, "the Gospel according to Matthew" is equivalent to the Gospel history in the form in which St. Matthew put it in writing; "the Gospel according to Mark" designates the same Gospel history in another form, viz, in that in which St. Mark presented it in writing, etc. (cf. Maldonatus, "In quatuor Evangelistas", cap .i).そのどちらでで、別の形、すなわち、同じ福音の歴史を指定し、 "福音はMarkによると、"、したがって、 "マタイによる福音書では、"聖マタイのある書面にそれを配置した形でゴスペルの歴史と同等ですサンマルコ( "quatuor Evangelistasで"参照Maldonatus、キャップ。ⅰ)等、書面でそれを提示した。

(2) Number of the Gospels福音書(2)数

The name gospel, as designating a written account of Christ's words and deeds, has been, and is still, applied to a large number of narratives connected with Christ's life, which circulated both before and after the composition of our Third Gospel (cf. Luke 1:1-4).名前の福音は、キリストの言葉と行動の書かれたアカウントを指定すると、されており、まだ、私たちの3番目の福音書の組成(cf.ルークの前と後の両方で回覧キリストの生涯と接続物語の多数に適用されます1:1-4)。 The titles of some fifty such works have come down to us, a fact which shows the intense interest which centred, at an early date, in the Person and work of Christ. 50いくつかのような作品のタイトルは、私たちにキリストの人と仕事で、早い時期に、中心に強い関心を示しているという事実を降りてくる。 it is only, however, in connexion with twenty of these "gospels" that some information has been preserved.それはいくつかの情報が保存されていること、これらの "福音書"の20とのかかわりでは、しかし、唯一である。 Their names, as given by Harnack (Chronologie, I, 589 sqq.), are as follows: -としてハルナック(。Chronologie、私、589 sqq名)で与えられるそれらの名前は、次のとおりであります -

1-4. 1-4。 The Canonical Gospels正規の福音書

5. 5。 The Gospel according to the Hebrews.によると、ヘブル人への福音。

6. 6。 The Gospel of Peter.ピーターの福音。

7. 7。 The Gospel according to the Egyptiansエジプト人による福音書

8. 8。 The Gospel of Matthias.マティアスの福音。

9. 9。 The Gospel of Philip.フィリポの福音書。

10. 10。 The Gospel of Thomas.トマスによる福音書。

11. 11。 The Proto-Evangelium of James.ジェームズのプロト - 福音書。

12. 12。 The Gospel of Nicodemus (Acta Pilati).ニコデモの福音(ACTA Pilati)。

13. 13。 The Gospel of the Twelve Apostles.十二使徒の福音。

14. 14。 The Gospel of Basilides.デースの福音。

15. 15。 The Gospel of Valentinus.バレンティヌスの福音。

16. 16。 The Gospel of Marcion.のmarcionゴスペル。

17. 17。 The Gospel of Eve.イブの福音。

18. 18。 The Gospel of Judas.ユダの福音書。

19. 19。 The writing Genna Marias.書き込み元和のマリアス。

20. 20。 The Gospel Teleioseos.ゴスペルTeleioseos。

Despite the early date which is sometimes claimed for some of these works, it is not likely that any one of them, outside our canonical Gospels, should be reckoned among the attempts at narrating the life of Christ, of which St. Luke speaks in the prologue to his Gospel.時には、これらの作品のいくつかのために主張されている早期にもかかわらず、それはそれらのいずれかが、我々のカノニカルgospels外で、キリストの生涯を語るの試みの中で一目置かれるべきである可能性が高いではありませんが、聖ルカで話すうち彼の福音へのプロローグ。 Most of them, as far as can be made out are late productions, the apocryphal character of which is generally admitted by contemporary scholars (see APOCRYPHA).後期の作品あり、そのほとんどは、限り作ることができるように、作り話の文字は、一般的に現代の学者(外典を参照)によって認められている。

It is indeed impossible, at the present day, to describe the precise manner in which out of the numerous works ascribed to some Apostle, or simply bearing the name of gospel, only four, two of which are not ascribed to Apostles, came to be considered as sacred and canonical.これは、いくつかの使徒生得的に、または単に福音の名を冠した、唯一の4、2、使徒に帰されていない、ようになった数多くの作品のどれが内外に正確な方法を説明するために、現今では、実際には不可能である神聖にしてカノニカルとして考慮。 It remains true, however, that all the early testimony which has a distinct bearing on the number of the canonical Gospels recognizes four such Gospels and none besides.これは、正規の福音書の数に明確な関係があり、すべての初期の証言以外にも、このような4つの福音書とnoneを認識していること、しかし、真のままである。 Thus, Eusebius (died 340), when sorting out the universally received books of the Canon, in distinction from those which some have questioned writes: "And here, among the first, must be placed the holy quaternion of the Gospels", while he ranks the "Gospel according to the Hebrews" among the second, that is, among the disputed writings (Hist. Eccl., III, xxv).したがって、いくつかが問われたものを区別して、キヤノンの普遍的に受け、書籍を整理ユーセビアス(340年死去)、書き込み: "そして、ここで、最初のうちは、福音の聖なる四元数を配置しなければならない"一方、彼係争中の文章(チャンネルですEccl。、III XXV)のうち、第二の間で、 "によると、ヘブル人への福音"にランクされています。 Clement of Alexandria (died about 220) and Tertullian (died 220) were familiar with our four Gospels, frequently quoting and commenting on them.アレクサンドリア(約220死亡)とテルトゥリアヌス​​(220年死去)のクレメンスは、頻繁に引用し、それらについてコメントし、私たちの4つの福音書に精通していた。 The last-named writer speaks also of the Old Latin version known to himself and to his readers, and by so doing carries us back beyond his time.名前の最後の作家は自分自身と彼の読者に知られているラテン語の古いバージョンでも話すし、そうすることによって彼の時間を超えて私達に戻って運ぶ。 The saintly Bishop of Lyons, Irenæus (died 202), who had known Polycarp in Asia Minor, not only admits and quotes our four Gospels, but argues that they must be just four, no more and no less.アジアのマイナーpolycarpのを知っていたライオンズ、エイレナイオス(202年死去)、聖人のような司教だけではなく、認めていると私たちの4つの福音書を引用しているが、彼らはそれ以上と劣らず、わずか4はならないと主張している。 He says: "It is not possible that the Gospels be either more or fewer than they are. For since there are four zones of the world in which we live, and four principal winds, while the Church is scattered throughout the world, and the pillar and ground of the Church is the Gospel and the Spirit of life; it is fitting that we should have four pillars, breathing out immortality on every side and vivifying our flesh. . . The living creatures are quadriform, and the Gospel is quadriform, as is also the course followed by the Lord" (Adv. Hær., III, xi, 8).彼は言う: "それは福音書のいずれか多かれ実際よりも少なくなることは不可能であるために私達が住んでいる世界の4つのゾーン、および4つの主要な風が、教会は世界中に散らばっている間に、そこにあるので、柱、教会の地面が福音といのちの御霊であり、それはすべての側面とvivifying私たちの肉体で不死を吐き出し、我々は4つの柱を持つべきであるフィッティングです...、生き物はquadriformあり、福音はquadriformですとしても、主に "(Adv.Hær。、III、XI、8)に続くコースです。 About the time when St. Irenæus gave this explicit testimony to our four Gospels, the Canon of Muratori bore likewise witness to them, as did also the Peshito and other early Syriac translations, and the various Coptic versions of the New Testament.聖irenæusは私たちの4つの福音書には、この明示的な証言をした時間については、ムラトーリのキヤノンは同じくPeshitoと他の初期のシリア語の翻訳も行ったように、彼らに目撃し、新約聖書の様々なコプト語バージョン産んだ。 The same thing must be said with regard to the Syriac harmony of the canonical Gospels, which was framed by St. Justin's disciple, Tatian, and which is usually referred to under its Greek name of Diatessaron (To dia tessaron Euaggelion).同じことがtatianの聖ジャスティンの弟子に囲まれた正規の福音書は、シリアの調和、に関連して述べなければならず、通常Diatessaronそのギリシャ語の名前(DIA tessaronのEuaggelionへ)で言及されている。 The recent discovery of this work has allowed Harnack to infer, from some of its particulars, that it was based on a still earlier harmony, that made by St. Hippolytus of Antioch, of our four Gospels.この仕事の最近の発見は、それが私たちの4つの福音書の、アンティオキアの聖ヒッポリュトス製まだ以前の調和に基づいていたこと、その細目の一部から、推論するハルナックができました。 It has also set at rest the vexed question as to St. Justin's use of the canonical Gospels.また、正規の福音書の聖ジャスティンの使用へと安静時に厄介な問題を設定しています。 "For since Tatian was a disciple of Justin, it is inconceivable that he should have worked on quite different Gospels from those of his teacher, while each held the Gospels he used to be the books of primary importance" (Adeney). (Adeney) "tatianのはジャスティンの弟子だったので、それは各々が、彼が最重要の書物であることが使用の福音書を保持しながら、彼は、彼の教師のものとは全く異なる福音書に取り組んでいるべきだとは考えられない"。 Indeed, even before the discovery of Tatian's "Diatessaron", an unbiased study of Justin's authentic writings had made it clear that the holy doctor used exclusively our canonical Gospels under the name of Memoirs of the Apostles.確かに、前であってもtatianの "Diatessaron"、ジャスティンの本物の文章の公平な研究の発見はそれを明確に聖なる医師は使徒の回顧録の名の下に排他的に私たちの正規の福音書を使用したことを作った。

Of these testimonies of the second century two are particularly worthy of notice, viz, those of St. Justin and St. Irenæus.第二世紀のこれらの証言の2は、聖ジャスティンと聖irenæusのものすなわち予告の特に価値がある。 As the former writer belongs to the first part of that century, and speaks of the canonical Gospels as a well-known and fully authentic collection, it is only natural to think that at his time of writing (about AD 145) the same Gospels, and they only, had been recognized as sacred records of Christ's life, and that they had been regarded as such at least as early as the beginning of the second century of our era.前者の作家がその世紀の最初の部分に属しており、よく知られていると、完全に本物のコレクションとして正規の福音書のことを話すように、それは、執筆の彼の時間(西暦約145)で同じ福音と考えるのは当然のことですそして、彼らは唯一、キリストの生涯の神聖な記録として認識され、それらは少なくとも早けれ私たちの時代の2番目の世紀の初めなどとみなされていたことをされていた。 The testimony of the latter apologist is still more important.後者の弁解者の証言は、さらに重要です。 "The very absurdity of his reasoning testifies to the well-established position attained in his day by the four Gospels, to the exclusion of all others. Irenæus' bishop was Potinus who lived to the age of 90, and Irenæus had known Polycarp in Asia Minor. Here are links of connexion with the past which go back beyond the beginning of the second century" (Adeney). "彼の推論の非常に不条理は、他のすべてを除外して、四つの福音書によって、彼の一日で達成し十分に確立された地位を証明しています。エイレナイオス"司教が90歳まで住んでいたPotinus、とエイレナイオスはアジアでポリカルポを知っていたマイナーここでは、2番目の世紀の初め "(Adeney)を越えて戻って、過去とのかかわりのリンクです。

In the writings of the Apostolic Fathers one does not, indeed, meet with unquestionable evidence in favour of only four canonical Gospels.ローマ教皇の父親の文章では、1つは、確かに、唯一の4つのカノニカルgospelsの賛成で疑う余地のない証拠を満たしていません。 But this is only what one might expect from the works of men who lived in the very century in which these inspired records were composed, and in which the word Gospel was yet applied to the glad tidings of salvation, and not to the written accounts thereof.しかし、これは1つがこれらのインスピレーションを得たレコードが構成された非常世紀に住んでいた男性の作品から期待するかもしれない、としたワード福音がまだその救いの吉報に、と書かれていないアカウントに適用されたもののみである。

(3) Chief Differences between Canonical and Apocryphal Gospels.カノニカルと作り話の福音書の間に(3)主な違い。 From the outset, the four Gospels, the sacred character of which was thus recognized very early, differed in several respects from the numerous uncanonical Gospels which circulated during the first centuries of the Church.当初から、四つの福音書の神聖文字はこのように非常に早くから認識され、教会の最初の世紀の間に数多くの教会法に従わない循環の福音書からいくつかの点で異なっていた。 First of all, they commended themselves by their tone of simplicity and truthfulness, which stood in striking contrast with the trivial, absurd, or manifestly legendary character of many of those uncanonical productions.まず第一に、彼らそれらの教会法に従わない作品の多くは、些細な不合理な、または明らかに伝説の文字と印象的なコントラストに立って、シンプルさと誠実さ、彼らのトーンによって表彰自身。 In the next place, they had an earlier origin than most of their apocryphal rivals, and indeed many of the latter productions were directly based on the canonical Gospels.次の場所では、彼らは彼らの作り話のライバルのほとんどよりも以前の起源を持っていた、と確かに後者の作品の多くは、直接正規の福音書に基づくものであった。 A third feature in favour of our canonical records of Christ's life was the purity of their teachings, dogmatic and moral, over against the Jewish, Gnostic, or other heretical views with which not a few of the apocryphal gospels were tainted, and on account of which these unsound writings found favour among heretical bodies and, on the contrary, discredit in the eyes of Catholics.キリストの生命の私達の標準的なレコードの賛成で第三の特徴は、ユダヤ主義、あるいは作り話の福音書のいくつかではないが汚染されたときの他の異端のビューに対しての上、独断的な道徳的な、彼らの教えの純度であった、とのアカウントでこれらの不健全な文章は異端団体間の恩恵が見つかり、かつ、これに反して、カトリック教徒の目に傷つける。 Lastly, and more particularly, the canonical Gospels were regarded as of Apostolic authority, two of them being ascribed to the Apostles St. Matthew and St. John, respectively, and two to St. Mark and St. Luke, the respective companions of St. Peter and St. Paul.最後に、より具体的には、聖マルコ、聖ルカ、聖それぞれの仲間に正規の福音書は、ローマ教皇の権威とみなされていた二人は、使徒マタイと聖ヨハネに帰されて、それぞれ、2ペテロと聖パウロ。 Many other gospels indeed claimed Apostolic authority, but to none of them was this claim universally allowed in the early Church.他の多くの福音書は、確かにローマ教皇の権威を主張したが、それらのどれもに普遍的に初期の教会では許可され、この主張であった。 The only apocryphal work which was at all generally received, and relied upon, in addition to our four canonical Gospels, is the "Gospel according to the Hebrews". 、一般的には受信したすべてのであった、と私たちの4つのカノニカルgospelsに加えて、依拠だけ作り話の作品 "によると、ヘブル人への福音"です。 It is a well-known fact that St. Jerome, speaking of this Gospel under the name of "The Gospel according to the Nazarenes", regards it as the Hebrew original of our Greek canonical Gospel according to St. Matthew.それは、 "キリスト教徒による福音書"の名の下に、この福音書といえば聖ジェロームは、マタイによる福音書私たちのギリシャの正規のオリジナルのヘブライ語とみなしていることは周知の事実である。 But, as far as can be judged from its fragments which have come down to us, it has no right to originality as compared with our first canonical Gospel.我々の最初の正規の福音書と比較して、しかし、今のところ、私たちが降りてくるその断片から判断することができるとして、それはオリジナリティへの権利がありません。 At a very early date, too, it was treated as devoid of Apostolic authority, and St. Jerome himself, who states that he had its Aramaic text at his disposal, does not assign it a place side by side with our canonical Gospels: all the authority which he ascribes to it is derived from his persuasion that it was the original text of our First Gospel, and not a distinct Gospel over and above the four universally received from time immemorial in the Catholic Church.非常に早い時期に、あまりにも、それは、ローマ教皇の権威を欠いているとして扱われた、と彼は彼の処分で、そのアラム語のテキストを持っていたと述べている聖ジェローム自身が、私たちの正規の福音書でそれを並べ置く側を割り当てません:すべて彼はそれに帰し権威は、それが普遍的にカトリック教会で太古の昔から受け取った4以上、上記の個別の福音ではない私たちの最初の福音書の原典であり、ことを彼の説得に由来します。

(4) Order of the Gospels福音書(4)注文

While the ancient lists, versions, and ecclesiastical writers agree in admitting the canonical character of only four Gospels, they are far from being at one with regard to the order of these sacred records of Christ's words and deeds.古代リスト、バージョン、および教会の作家だけで四つの福音書の正規の文字を認めることに同意するが、彼らはキリストの言動のこれらの神聖な記録の注文に関しては1であることから遠く離れている。 In early Christian literature, the canonical Gospels are given in no less than eight orders, besides the one (St. Matthew, St. Mark, St. Luke, St. John) with which we are familiar.初期キリスト教の文学では、正規の福音は、私たちが使い慣れている1(聖マタイ、​​聖マルコ、聖ルカ、聖ヨハネ)のほか、ノー未満8オーダーで与えられる。 The variations bear chiefly on the place given to St. John, then, secondarily, on the respective positions of St. Mark and St. Luke.バリエーションは、聖マルコ、聖ルカのそれぞれの位置に、二次的に、その後、聖ヨハネに与えられた場所を主に負担する。 St. John passes from the fourth place to the third to the second, or even to the first.聖ヨハネは4位から第三に第二に、あるいは最初に渡されます。 As regards St. Luke and St. Mark, St. Luke's Gospel is often placed first, doubtless as being the longer of the two, but at times also second, perhaps to bring it in immediate connexion with the Acts, which are traditionally ascribed to the author of our Third Gospel.伝統的に生得的に聖ルカ、聖マルコ、聖ルカの福音書は、多くの場合、確かに2の長いが、時にはまた、行為の即時connexionでそれを持参して、おそらく、第二として、最初に置かれたが、位置づけとして私たちの三福音書の著者である。

Of these various orders, the one which St. Jerome embodied in the Latin Vulgate, whence it passed into our modern translations, and even into the Greek editions of the New Testament, is unquestionably the most ancient.これらの様々な注文、聖ジェロームラテン語ウルガタで具現1は、そこから私たちの現代の翻訳に渡され、さらには、新約聖書のギリシャ語のエディションに、紛れもなく最も古代です。 It is found in the Canon of Muratori, in St. Irenæus, in St. Gregory of Nazianzus, in St. Athanasius, in the lists of the sacred books drawn up by the Councils of Laodicea and of Carthage, and also in the oldest Greek uncial Manuscripts.: the Vatican, the Sinaitic, and the Alexandrine.それは最古のギリシャ語でもラオディケアとカルタゴの協議会が策定した神聖な書籍のリストに、聖アタナシウスに、ナジアンゾスの聖グレゴリオで、聖irenæusで、ムラトーリのキヤノンで発見され、アンシャル体原稿:バチカン、シナイ、とアレク。 Its origin is best accounted for by the supposition that whoever formed the Gospel collection wished to arrange the Gospels in accordance with the respective date which tradition assigned to their composition.その起源は誰でも最高のゴスペル·コレクションを形成する伝統はその組成に割り当てられたそれぞれの日付に合わせて福音を手配することを望んだと仮定して計上される。 Thus, the first place was given to St. Matthew's Gospel, because a very early tradition described the work as originally written in Hebrew, that is, in the Aramaic language of Palestine.もともとヘブライ語で書かれたように非常に初期の伝統はパレスチナのアラム語で、つまり、仕事を説明したので、このようにして、最初の場所は、マタイの福音書に与えられた。 This, it was thought, proved that it had been composed for the Jewish believers in the Holy Land, at a date when the Apostles had not yet started to preach the glad tidings of salvation outside of Palestine, so that it must be prior to the other Gospels written in Greek and for converts in Greek-speaking countries.これは、それは考えられていた、それは使徒たちがまだそれが前にでなければならないので、パレスチナの外に救いの吉報を説教し始めていなかった時期に、聖地でのユダヤ人の信者のために作曲されていたことを証明した他の福音書は、ギリシャやギリシャ語圏の国で改宗のために書かれた。 In like manner, it is clear that St. John's Gospel was assigned the last place, because tradition at a very early date looked upon it as the last in the order of time.同じように、それは非常に早い時期の伝統は、時間のために最後のはみなしていたので、聖ヨハネの福音書は、最後の場所を割り当てられていたことは明らかである。 As to St. Mark and St. Luke, tradition ever spoke of them as posterior to St. Matthew and anterior to St. John, so that their Gospels were naturally placed between those of St. Matthew and St. John.として聖マルコ、聖ルカ、伝統はこれまで彼らの福音書は、自然に聖マタイと聖ヨハネのそれらの間に置かれたように、聖ヨハネ聖マタイと前方より後方として、それらの話を聞いた。 In this way, as it seems, was obtained the present general order of the Gospels in which we find, at the beginning, an Apostle as author; at the end, the other Apostle; between the two, those who have to derive their authority from Apostles.このように、それはそうと、執筆者として使徒、冒頭では、我々を見つけるている福音書の現在の一般的な順序を得た;終わりに、他の使徒は、2つの間にかに持っている人は自らの権威を導き出す使徒から。

The numerous orders which are different from the one most ancient and most generally received can easily be explained by the fact that after the formation of the collection in which the four Gospels were for the first time united, these writings continued to be diffused, all four separately, in the various Churches, and might thus be found differently placed in the collections designed for public reading. 1最も古く、最も一般受けは異なる多数の注文が簡単に四つの福音書は、初めてユナイテッドされたコレクションを形成した後、これらの記述は、拡散し続けているという事実は、すべての4によって説明することができる別々に、様々な教会で、したがって異なる公共の読書のために設計され、コレクションに入れ発見される可能性があります。 It is likewise easy in most cases to make out the special reason for which a particular grouping of the four Gospels was adopted.それは4つの福音書の特定のグループが採択された特別な理由を作ることがほとんどのケースでも同様に簡単です。 The very ancient order, for instance, which places the two Apostles (St. Matthew, St. John) before the two disciples of Apostles (St. Mark, St. Luke) may be easily accounted for by the desire of paying a special honour to the Apostolic dignity.使徒の二人の弟子(聖マルコ、聖ルカ)の前に2人の使徒(マタイ、聖ヨハネ)を配置し、非常に古代の注文は、例えば、簡単に特別な名誉を支払うの欲望によって説明することができるローマ教皇の尊厳へ。 Again, such an ancient order as Matthew, Mark, John, Luke, bespeaks the intention of coupling each Apostle with an Apostolic assistant, and perhaps also that of bringing St. Luke nearer to the Acts, etc.マタイ、マルコ、ヨハネ、ルカ、使徒のアシスタントで各使徒のカップリングの意図をbespeaks、そしておそらく、その行為に近い聖ルカを持ってくるように、再び、このような古代の注文など

(5) Classification of the Gospels福音書(5)分類

The present order of the Gospels has the twofold advantage of not separating from one another those Evangelical records (St. Matthew, St. Mark, St. Luke) whose mutual resemblances are obvious and striking, and of placing at the end of the list of the Gospels the narrative (that of St. John) whose relations with the other three is that of dissimilarity rather than of likeness.福音書の現在の順序は、互いにその相互の類似点は明らかと印象的であるそれらの福音記録(マタイ、聖マルコ、聖ルカ)を分離しない、とのリストの最後に置くのでは、二重の利点があります福音書は、その関係他の3つの設定と非類似ではなく、似顔絵のことです。物語(聖ヨハネのこと) It thus lends itself well to the classification of the Gospels which is now generally admitted by Biblical scholars.したがって、現在では一般の聖書学者によって認められている福音書の分類によく適しています。 St. Matthew, St. Mark, and St. Luke are usually grouped together, and designated under the common name of the Synoptic Gospels.聖マタイ、​​聖マルコ、聖ルカは、通常、グループ化され、共観福音書の共通名の下に指定されている。 They derive this name from the fact that their narratives may be arranged and harmonized, section by section, so as to allow the eye to realize at a glance the numerous passages which are common to them, and also the portions which are peculiar either to only two, or even to only one, of them.彼らは目が一目でそれらに共通する多くの通路を実現するために可能にするように、彼らの物語はセクションによって配置されており、調和のとれた、節することができるという事実から、この名前を導出し、また、いずれかのみに特有の部分2、あるいはそれらの1つだけに。 The case stands very differently with regard to our Fourth Gospel.ケースは、私たちの第4福音書に関して非常に異なって立っている。 As it narrates but a few incidents in common with the Synoptists, and differs from them in respect to style, language, general plan, etc., its chief parts refuse to be included in a harmony such as may be framed by means of the first three Gospels.それが物語るしかしのsynoptistsと共通のいくつかの事件、スタイル、言語、一般的な計画等を尊重し、それらとは異なるように、その主な部分は、第1の手段に囲まれてもよいようなハーモニーに含まれることを拒否するの3つの福音書。 While, therefore, the Synoptic narratives are naturally put together into one group, St. John's record is rightly considered as standing apart and as, so to speak, making up a class by itself (see SYNOPTICS).したがって、共観福音書の物語は自然に一つのグループにまとめている間に、聖ヨハネの記録は当然(のsynopticsを参照)、いわば、離れて立っているようにそれ自体でクラスを構成していると見なされます。

(6) The Gospels and the Oral Gospel (6)の福音書や口頭による福音書

All recent critics admit that the contents of our four Gospels are intimately connected with more primitive accounts of Christ's life, which may be described, in a general way, as an Oral Gospel.すべての最近の批評家は、私たちの4つの福音書の内容が密接に口頭による福音書のように、一般的な方法で、説明することができるキリストの生命のより原始的なアカウントで接続されていることを認める。 They are well aware that Jesus Himself did not consign to writing His own teachings, and directed His Apostles not to write, but to preach, the Gospel to their fellow-men.彼らは、イエスご自身は彼自身の教えを書くことに委託しなかったことをよく認識しており、彼らの仲間の男性に、福音書を書くことが、説教することではない彼の使徒を指示した。 They regard as an undoubted fact that these first disciples of the Master, faithful to the mission which He had entrusted to them, began, from the day of Pentecost on, boldly to declare by word of mouth what they had seen and heard (cf. Acts 4:2), considering as a special duty of theirs "the ministry of the word" (Acts 6:4).彼らは大胆に(参照、彼らが見聞きしたものを口の中の言葉で宣言するために、上の聖霊降臨祭の日から、彼は彼らに委ねられていた使命に忠実マスターのこれらの最初の弟子たちは、始めたことは紛れもない事実と見なす4:2彼ら(使徒6:4) "という言葉の同省"の特別な義務として考えると、)動作します。 It is plain, too, that those whom the Apostles immediately selected to help them in the discharge of this most important mission had to be, like the Apostles themselves, able to bear witness to the life and teachings of Christ (cf. Acts 1:21 sq.).それはすぐに、この最も重要な使命の放電でそれらを支援するために選択される人々は、使徒、使徒自身のように、(参照の使徒1キリストの生涯と教えを証言することができるように持っていたことも、明白である:スクウェア·21)。 The substance of the Evangelical narratives would thus be repeated viva voce by the early teachers of Christianity, before any one of them bethought himself to set it down in writing.本人が書面でそれを設定するために、それらのいずれかが過去過去分詞の前に福音物語の物質は、このように、キリスト教の初期の教師が口頭試問繰り返されることになります。 It can be readily seen that such Apostolic teaching was then inculcated in words which tended to assume a stereotyped form of expression, similar to that which we find in the Synoptic Gospels.それは容易にそのような使徒の教えは、次に我々は共観福音書で見つけれるものに類似した表現の型にはまった形を想定する傾向があったの言葉で教え込まれていることがわかる。 In like manner, also, one can easily realize how the Apostles would not be concerned with the exact order of events narrated, and would not aim at completeness in telling what they "had seen and heard".同じように、また、人は簡単に使徒がナレーション、イベントの正確な順番を気にしないだろうか実現することができ、彼らは "見て、聞いていた"何を伝えるには完全を目指していないだろう。 Thus, according to this opinion, was gradually formed what may be called the "Oral Gospel", that is, a relation of Christ's words and deeds, parallel, in respect to matter and form, to our canonical Gospels.したがって、この意見によると、徐々に我々のカノニカルgospelsに、物質とフォームを尊重し、パラレル、キリストの言葉と行動の関係、つまり、 "口頭による福音書"と呼ばれるかもしれないものが形成された。 In view of this, critics have endeavoured to find out the general contents of this Oral Gospel by means of the second part of the Book of the Acts, by a study of the doctrinal contents of the Epistles of St. Paul, and more particularly by a close comparison of the Synoptic narratives; and it may be freely said that their efforts in that direction have met with considerable success.このビューでは、批評家は、聖パウロの書簡の教義内容の研究によって、使徒行伝の第二部によってこの口頭による福音書の一般的な内容を見つけるために努力し、より具体的にしてましたシノプティックな物語の近くに比較、そしてそれを自由にその方向に彼らの努力は、かなり成功していないと言われるかもしれない。 As regards, however, the precise relation which should be admitted between our canonical Gospels and the Oral Gospel, there is still, among contemporary scholars, a variety of views which will be set forth and examined in the special articles on the individual Gospels.よろしくとして、しかし、私たちの正規の福音書と口頭による福音書の間に認められるべき正確な関係は、現代の学者の間では、まだ記載され、個々の福音書上の特別記事で検討される、さまざまなビューがあります。 Suffice it to say, here, that the theory which regards the canonical Gospels as embodying, in substance, the oral teaching of the Apostles concerning the words and deeds of Christ is in distinct harmony with the Catholic position, which affirms both the historical value of these sacred records and the authoritative character of the Apostolic traditions, whether these are actually consigned to writing or simply enforced by the ever living voice of the Church.物質で、最高峰として正規の福音書に関しての理論は、キリストの言動に関する使徒の教えは口頭の歴史的価値の両方を肯定するカトリックの立場と異なるハーモニーにあることを、ここでは、あえて言うならこれらは実際に執筆を委託したり、単に教会のこれまで生きている声によって強制されているかどうか、これらの神聖な記録とは、ローマ教皇の伝統の権威ある文字。

(7) Divergences of the Gospels福音書(7)乖離

The existence of numerous and, at times, considerable differences between the four canonical Gospels is a fact which has long been noticed and which all scholars readily admit.多数と、の存在が時々、4つのカノニカルgospelsの間にはかなりの違いが長いすべての学者が容易に認めることに気づいたとされた事実である。 Unbelievers of all ages have greatly exaggerated the importance of this fact, and have represented many of the actual variations between the Evangelical narratives as positive contradictions, in order to disprove the historical value and the inspired character of the sacred records of Christ's life.すべての年齢の不信心者は大幅にこの事実の重要性を誇張しており、歴史的な価値とキリストの生涯の神聖な記録の着想を得たキャラクターを反証するためには、正の矛盾として福音物語の間の実際のバリエーションの多くを代表してきた。 Over against this contention, sometimes maintained with a great display of erudition, the Church of God, which is "the pillar and ground of the truth" (1 Timothy 3:15), has always proclaimed her belief in the historical accuracy and consequent real harmony of the canonical Gospels; and her doctors (notably Eusebius of Cæsarea, St. Jerome, and St. Augustine) and commentators have invariably professed that belief.時には博学の大きなディスプレイで維持この競合、反対する、(1テモテ3:15) "真理の柱と地面"である神の教会は、常に歴史的な正確さとその結果をリアルタイムで彼女の信念を宣言しています正規の福音書の調和、そして彼女の医師(特にのcæsareaユーセビアス、聖ヒエロニムス、聖アウグスティヌス)と解説者が常に信念を公言してきた。 As can readily be seen, variations are naturally to be expected in four distinct, and in many ways independent, accounts of Christ's words and deeds, so that their presence, instead of going against, rather makes for the substantial value of the Evangelical narratives.容易にわかるように、バリエーションが彼らの存在は、代わりに逆行してから、むしろ福音物語の実質的な価値のために作るようにし、四季で、独立した多くの方法は、キリストの言動の口座に予想されることに当然である。 From among the various answers which have been given to the alleged contradictions of the Evangelists we simply mention the following.伝道者の疑惑の矛盾に与えられた様々な回答の中から、我々は、単に次のように言及している。 Many a time the variations are due to the fact that not one but two really distinct events are described, or two distinct sayings recorded, in the parallel passages of the Gospels.バリエーションは一つではなく二つの別個のイベントが本当に福音の並列通路で、説明、または2つの別個のことわざが記録されているという事実に起因している多くの時間。 At other times, as is indeed very often the case, the supposed contradictions, when closely examined, turn out to be simply differences naturally entailed, and therefore distinctly accounted for, by the literary methods of the sacred writers, and more particularly, by the respective purpose of the Evangelists in setting forth Christ's words and deeds.他の回では、など、非常に多くの場合、実際にそうであることによって、より具体的になって矛盾が、密接に調べたときには、単に自然に伴違いがあることが判明するため、はっきりと神聖な作家の文学的な方法によって、を占めており、キリストの言葉と行動を定めた中で伝道者のそれぞれの目的。 Lastly, and in a more general way, the Gospels should manifestly be treated with the same fairness and equity as are invariably used with regard to other historical records.最後に、そしてより一般的に、福音が明白常に他の歴史的な記録に関連して使用されているのと同じ公平性と公平に扱われるべきである。

To borrow an illustration from classical literature, the 'Memoirs' of the Apostles are treated [by unbelievers] by a method which no critic would apply to the 'Memoirs' of Xenophon.古典文学からイラストをお借りするには、使徒の '回想'が処理されます[不信心によって]全く評論家はクセノフォンの "回顧録"には適用されないであろう方法で。 The [Rationalistic] scholar admits the truthfulness of the different pictures of Socrates which were drawn by the philosopher, the moralist, and the man of the world, and combines them into one figure instinct with a noble life, half hidden and half revealed, as men viewed it from different points; but he seems often to forget his art when he studies the records of the Saviour's work. [合理]学者は哲学者、倫理学者、そして世界の人によって描かれたソクラテスの異なる画像の真実性を認めている、と高貴な生命を持つ1つのFigure本能にそれらを組み合わせて、半分隠れた、半分は次のように、明らかになった男性は別のポイントからそれを見て、彼は彼が救い主の仕事の記録を研究しているときに彼の芸術を忘れることが多いようです。 Hence it is that superficial differences are detached from the context which explains them.したがって、それは表面的な違いは、それを説明してコンテキストからデタッチされていることである。 It is urged as an objection that parallel narratives are not identical.これは、パラレル物語が同一でないという反論として付勢されている。 Variety of details is taken for discrepancy.さまざまな詳細情報が不一致のために取られています。 The evidence may be wanting which might harmonize narratives apparently discordant; but experience shows that it is as rash to deny the probability of reconciliation as it is to fix the exact method by which it may be made out.証拠が明らかに耳障りな物語を調和かもしれない望むかもしれません、しかし、経験は、それが作られるかもしれない正確な方法を修正することであるとして、それが和解の可能性を否定するような発疹であることを示している。 If, as a general rule, we can follow the law which regulates the characteristic peculiarities of each Evangelist, and see in what way they answer to different aspects of one truth, and combine as complementary elements in the full representation of it, we may be well contented to acquiesce in the existence of some difficulties which at present admit of no exact solution, though they may be a necessary consequence of that independence of the Gospels which, in other cases, is the source of their united power (Westcott).一般的なルールとして、我々は、各エバンジェリストの特性の特殊性を調節する法律に従うことができます、彼らは一つの真実の様々な側面に答えるどのように見て、それの完全な表現で補完的な要素として組み合わせた場合、我々は可能性がありますよく彼らは他のケースでは、彼らの団結力(ウェストコット)の源であり、福音書のその独立性の必然的帰結であるかもしれませんが、現時点では厳密解を認めるいくつかの問題の存在を黙認することに満足。

Publication information Written by Francis E. Gigot.フランシスe。ジゴ書かれた文献の情報です。 Transcribed by Douglas J. Potter.ダグラス·J·ポッター転写されています。 Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume VI.イエスキリストの聖心カトリック百科事典は、ボリュームVIに捧げた。 Published 1909. 1909年に公開します。 New York: Robert Appleton Company.ニューヨーク:ロバートアップルトン会社です。 Nihil Obstat, September 1, 1909.ニヒルのObstat、1909年9月1日。 Remy Lafort, Censor.レミlafort、検閲。 Imprimatur.認可。 +John M. Farley, Archbishop of New York +のJohn M.ファーリー、大司教オブニューヨーク


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