Theology of Markマークの神学

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A growing consensus has emerged in recent years that the sacred evangelists were both historians and theologians.コンセンサスは神聖な伝道者、歴史家や神学者が両方あったこと近年浮上している。 They produced accurate histories of the life of Christ and at the same time preached its implications for life in the church.彼らは、キリストの生涯の正確な歴史を作り出したと同時に教会での生活における意義を説いた。 Further, each evangelist had a distinctive message, seen in the way he selected and omitted certain scenes and details.さらに、各エバンジェリストは、彼が選択して、特定のシーンや詳細を省略形で見られる特徴的なメッセージを持っていた。 It is therefore accurate to speak of a "theology of Mark."それはの話をする従って正確である "マークの神学"。 His major themes will here be traced and an attempt made to delineate the way in which each is seen throughout his Gospel.彼の主要なテーマがここにトレースされ、試みはそれぞれが彼の福音書を通して見れる方法を記述するために行われます。

Christologyキリスト論

The book itself declares that it is "the gospel of Jesus Christ, the Son of God."本自体は、それがあることを宣言している "イエス·キリスト、神の御子の福音"。 There is a great difference of opinion as to the central emphasis in this regard.この点で、中央重点に関して意見の大きな違いがあります。 Many have thought that Christ/Messiah is predominant and expresses Mark's portrayal of Jesus as the antitype of the suffering servant of Yahweh.多くはキリスト/救世主が優勢であると主の苦しみの使用人の対型としてイエスのマークの描写を表現することを考えている。 This is then linked to a royal stress in King of Israel (15:32), ie, in Mark the servant becomes messianic King.そして、これはマークにサーバントが救世主王となり、イスラエルの王（15時32）、すなわち王家のストレスにリンクされています。 While this is no doubt true, it is not the major stress; in fact, Jesus is seen as demanding that this fact be kept secret.これが本当のは間違いありませんが、それは大きなストレスではなく、実際には、イエスはこの事実は秘密にすることを要求してと見られている。 Here we find the primary critical problem of the Gospel.ここでは、福音書の主な重大な問題を見つける。 Every group with which Jesus is involved is forced to silence: the demons (1:23-25, 34; 3:11-12), those healed (1:40-44; 5:43; 7:36; 8:26), the disciples (8:30; 9:9).イエスが関与している各グループは沈黙を余儀なくされている：悪魔（1:23-25​​、34; 3:11-12）、それらの治癒（1:40-44;午前5時43、7：36;午前8時26分）、弟子（8:30、9:9）。 In addition, the leaders are kept from the truth (3:22; 4:10-12; 8:11-12), and Jesus withdraws from the crowds (4:10; 7:17; 9:28) and hides from them (7:24; 9:30).そして、イエスの撤退人ごみから（4:10、午前7時17分、9時28分）と非表示を切り替えますからまた、指導者が真実（;; 4:10-12 8:11-12 3:22）から保持されますそれら（7時24分、9時30分）。 Many have thought that Mark created the theme in order to explain why Jesus was never recognized during his life (Wrede) or to oppose the disciples themselves, whom Mark believed were proclaiming a false gospel (Weeden).多くはマークが、イエスは彼の人生（レーデ）中に認識されなかった理由を説明したり、弟子に虚偽の福音（ウィーデン）を宣言していたと信じられてマークをつける自体に反対するためにテーマを作成したことを考えてきました。 However, neither explanation is necessary.しかし、どちらの説明が必要である。 The crowds were not allowed to hear such teaching because they considered Jesus to be only a "wonder worker," and the disciples could not proclaim it due to their own misunderstanding regarding the meaning of his office, ie, they interpreted it in light of the Jewish expectation of a conquering king rather than a suffering servant.群衆は、彼らは、イエスが唯一であると考えられているため "ワンダーワーカー、"そのような教えを聞くことを許されなかったと弟子たちが彼のオフィス、すなわちの意味に関して、独自の誤解のためにそれを宣言することができませんでした、彼らの光の中でそれを解釈征服王ではなく、苦しみの使用人のユダヤ人の期待。 The demons were silenced as part of the "binding of Satan" theme (cf. 3:27 and further below), and the leaders were kept from understanding as sign of God's rejection of them.悪魔はテーマ（下記参照3時27分、さらに） "サタンの結合"の一環として沈黙し、リーダーはそれらの神の拒絶反応の兆候として理解から保った。 On the whole, Mark stresses that Jesus' messiaship is essentially incognito, hidden from all except those with spiritual insight.全体的に見ると、マルコはイエスのmessiashipは本質的に精神的な洞察力を持つものを除くすべてから隠さお忍びであることを強調している。 In short, while Jesus is indeed a wonder worker, Mark wishes to clarify the implications carefully.イエスは確かに不思議ワーカーである間要するに、マークは慎重な意味を明確にしたいと考えています。

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In this regard we must note "Son of God," the title which begins the Gospel (1:1) and occurs at the climax in the centurion's cry (15:39).この点において、我々は "神の御子は、"福音（1:1）を開始し、百人隊長の叫び（15:39）でクライマックスで発生するタイトルを覚えておく必要があります。 The stress on sonship occurs at the baptism (1:11) and transfiguration (9:7) and is a key element in Jesus' control over the demonic realm (3:11).息子であることのストレスは洗礼（1:11）と変貌（9:7）で発生し、悪魔のレルム（3:11）上のイエスの制御において重要な要素である。 Further, Jesus is seen as omniscient (2:8; 5:32, 39; 6:48; 8:17; 9:4, 33; 11:2, 14; 12:9; 13:12) and omnipotent over demons, illness, death, and the natural elements.さらに、イエスは全知と見（2:8、5：32、39、午前6時48分、午前8時17分、9時04分、33; 11：02、14、12：09、13:12）されていると悪魔上全能、病気、死、自然の要素。 Yet at the same time Mark stressed his humanity: his compassion (1:41; 6:34; 8:2), indignation (3:5; 9:19; 10:14), and his distress and sorrow (14:33-36).しかし同時にマークは彼の人間性を強調した：彼の思いやり（1時41分、6時34; 8:2）、憤り（3:5、午前9時19分、午前10時14分）、そして彼の苦痛と悲しみを（午前14時33分-36）。 Jesus "sighs" (7:34; 8:12) and shows anger (1:43; 3:5); he becomes weary (4:38) and admits limitations regarding miracles (6:5-6) and knowledge (13:32).イエス "ため息"（7時34分、午前8時12分）と怒り（1：43; 3:5）;示して彼は疲れになります（4時38分）と奇跡（6:5-6）と知識に関する制限を認めている（13 ：32）。 The balance between these is important and demonstrates that Mark is probably trying to present a balanced picture in order to correct an overly enthusiastic stress on the supernatural aspects.これらのバランスが重要であり、マークはおそらく超自然的側面についての過度に熱狂的なストレスを補正するためにバランスの取れた絵を提示しようとしていることを示しています。

Mark's favorite designation is "Son of man," a term which undoubtedly was Jesus' own self-designation but which also went beyond to picture the heavenly figure of Dan.マークのお気に入りの名称は "男の息子は、"間違いなくイエス自身の自称であっただけでなく、ダンの天国の姿を想像することを越えて行ったその用語です。 7:13. 7時13分。 In Mark it speaks of his humanity (2:10, 27-28); his betrayal, suffering, and death (the passion predictions of 9:12; 14:21, 41); and his exaltation and future reign (13:26).マークでは、彼の人間性（2:10、27-28）のことを話す、彼の裏切り、苦しみ、そして死（9：12の情熱の予測、14：21、41）、および彼の高揚と将来の治世（13時26分）。 It is obvious that here we have the correction of misunderstandings regarding his purpose and personhood, especially since it occurs primarily in the second half of the Gospel, where Jesus begins to correct the disciples' views.それは、イエスが弟子たちの見解を修正するために開始され、福音書の後半に主に発生し、特に以来、ここで我々は彼の目的と人間性に関する誤解の訂正を持っていることは明らかである。 It seems definite that Mark wishes to combine a theologia crucis with a theologia gloria.これは、マークがテオグロリアとテオクルを組み合わせることを望むことを明確なようだ。 Therefore the so-called messianic secret centers upon the fact that the cross is the path to glory and that Jesus' live exaltation can be understood only by comprehending the significance of his suffering.したがってクロス栄光への道であり、イエスのライブ高揚ことという事実に、いわゆる救世主の秘密のセンターは唯一の彼の苦しみの意義を理解することによって理解できる。

The final aspect of Mark's emphases is Jesus as teacher.マークの強調事項の最後の側面は、教師としてのイエスです。 In the past this designation was usually attributed only to Matthew, but recently it has been more and more recognized that Mark gives Jesus' teaching office prime place in his work.この指定は、過去に通常マシューだけに起因するものであったが、最近では、より多くのマークが彼の仕事でイエスの教えオフィスプライム場所を与えることが認められている。 The one who performs such great and mighty deeds is demonstrated as the one who teaches; in fact, the first is subordinate to the second, for it is in his activity as teacher (4:38; 5:35; 9:17, 38; 10:51; 11:21) that both the disciples and the opponents are confronted with the reality of the Christ event.そのような偉大な偉大な行為を行うものでは教え一つとして示されている、実際には、第一は、第二に従属している、それは教師としての彼の活動であるために（4時38分、5時35分、9時17分、38 、10時51分、11時21分）の弟子と対戦相手の両方がキリストのイベントの現実に直面していることを確認します。 It is in his teaching that true authority is manifest (1:22), and therefore this may well be the major stress.それは本当の権威はマニフェスト（1:22）であることを彼の教えであり、したがって、これはよく大きなストレスかもしれません。

Cosmic Conflictコズミック·コンフリクト

In Mark, Christ is presented as the one who "binds" Satan (3:27).マークでは、キリストは、サタン（3:27） "バインド"として提示されています。 Where Matthew centers upon healing miracles, Mark stresses exorcism.どこに癒しの奇跡時マシューセンターは、マークが悪魔払いを強調している。 This is nowhere seen better than by comparing Mark and Matthew with respect to the healing of the demon-possessed/ epileptic child.これは、どこにも悪霊につか/小児てんかん患者の治癒に対するマークとマシューを比較することによって、より良い見られません。 Matthew mentions the demon only at the point of the miracle (17:14-18), while Mark relates an amazingly detailed narrative with four separate descriptions of the effects of the possession (9:18, 20, 22, 26). Markが所持の効果の4つの別々の説明（午前9時18分、20、22、26）と、驚くほど詳細な物語を関連付けながら、マシューは、唯一の奇跡（17:14-18）の時点で悪魔に言及している。 Jesus is pictured as one who violently assaults sin and the cosmic forces of evil.イエスは、1人激しく暴行罪と悪の宇宙の力として描かれています。 Moreover, he passes on this eschatological ministry to the disciples, who participate with him in his victory (3:15; 6:7, 13; for the problem of 9:18 see below).しかも、彼は彼の勝利で彼と一緒に参加する弟子たちにこの終末論省庁に渡し（3:15;午前6時07分、13; 9時18の問題については、下記を参照）。 Implicit in 3:27 also is the idea of "plundering" Satan's realm. 3時27分で暗黙であることは、また、サタンの領域を "略奪"という考え方である。 This is certainly the thrust of the exorcism miracles (1:23-26; 3:11-12; 5:6-13; 9:14-27).これは確かに悪魔払いの奇跡（; 3:11-12; 5:6-13、9:14-27 1:23-26）の推力です。 When the demons utter Jesus' name, they are not unwittingly acting as his "PR" agents, but rather are trying to gain control of him.時鬼全くイエスの名、彼らは無意識のうちに彼の "PR"剤として作用するものではなく、むしろ彼の制御を取得しようとしています。 In the ancient world (as in many tribal areas today) one would gain power over a spirit-creature by learning his "hidden name."古代世界（今日の多くの部族地域のように）1は、彼の精神を学ぶことによって、生き物を支配する力を得るだろう "隠れた名。" When Jesus forced silence upon them (1:25, 34; 3:12) or made them reveal their own names (5:9) this signified his mastery over the satanic forces.イエスは彼ら（1:25、34; 3:12）によって沈黙を余儀なくされた場合、またはそれらが自分の名前を明らかにしました（5:9）これは悪魔の力の上に彼の支配を意味した。 The authority and other blessings given Jesus' followers are the spoil from that victory.イエスの弟子たち与えられた権限と他の祝福はその勝利からスポイルされています。

Eschatology終末論

Many have stated that Mark is primarily a proponent of a futuristic eschatology, perhaps even calling the church to the imminent parousia in Galilee (Marxsen).多くはマークはおそらくガリラヤ（マルクスセン）の差し迫ったparousia教会を呼び出し、主に未来の終末論の提唱者であると述べている。 Yet the Markan emphasis goes beyond this.まだMarkan重点はこのとどまらない。 According to 1:15, the kingdom has already come, and the time of fulfillment is here.午前1時15分によると、王国はすでに来て、成就した時はここです。 Jesus' deeds and words demonstrate the presence of the kingdom within history, and Jesus will continue to mediate this end-time power until the final consummation of the divine plan (8:38; 13:24-27; 14:62).イエスの行為と言葉は歴史の中で王国の存在を示すもので、イエスは神の計画の最後の仕上げ（午前8時38分; 13:24-27; 14:62）までは、この終わりの時の電力を仲介していきます。 Therefore the disciple exists in present hope, and Mark's eschatology is "inaugurated" rather than final, ie, it recognizes the "beginning" of the "end" and the fact that the believer lives in a state of tension between the two.そこで弟子が存在を期待して存在し、サンマルコ終末論ではなく最終的な、すなわちより "発足"され、それは "終わり"の "始まり"と信者が2つの間の緊張の状態に住んでいるという事実を認識しています。

At the same time we must acknowledge the stress on the future parousia in Mark.同時に、我々はマークの将来parousiaにストレスを認識する必要があります。 The three passages mentioned above (8:33; 13:26; 14:62) show that the suffering of Christ could be understood properly only in light of his coming glory at both the resurrection/exaltation and parousia.上記の3つの通路（8時33、午前13時26分、14:62）キリストの苦しみが復活/ parousia高揚と両方でのみ彼の来る栄光の光の中で適切に理解できることを示している。 One event that illustrates the connection between the resurrection and the eschaton is the transfiguration (9:2-8); when one realizes that it is surrounded by passages on suffering, the point made here becomes clear.復活と終末の間の接続を示していつのイベントは、変貌（9:2-8）であり、1はそれが苦痛で通路に囲まれていることを理解したとき、ここで作られた点が明確になります。 the same is true of the Olivet discourse (ch. 13), which demonstrates once more that suffering and persecution lead to glory.同じことは、栄光にもう一度その苦しみと迫害リードを示しOlivetの談話（第13）の事実である。 Yet even here we are not free of the strong realized stress, for it is seen in the great accent on watchfulness (13:5, 9, 23, 33, 35, 37) which permeates the chapter.それは章に浸透油断（午後01時05分、9、23、33、35、37）に大きなアクセントに見られるためにまだここでも我々は、強力な実現のストレスフリーではありません。 The true disciple will be characterized by an expectant alertness in light of the imminent inbreaking of the final kingdom.真の弟子は、最終的な王国の差し迫っinbreakingの光の中で期待覚醒によって特徴付けられる。

The Miracles and Soteriology奇跡と救済論

One cannot ignore the centrality of the miracle stories, for they form one fifth of the Gospel and 47 percent of the first ten chapters.彼らは福音書と第一10章の47パーセントの5分の1を形成するためのひとつは、奇跡の物語の中心であることを無視することはできません。 The basic word, as in all the Synoptics, is "power" (dynamis), which points to the power of God operative in his Son.基本的な単語は、すべてのsynopticsのように、彼の息子の神術の力を指して "パワー"（デュナミス）です。 Mark, however, is careful to stress that the miracles do not form apologetic proof that Jesus is the Christ.マークは、しかし、奇跡は、イエスがキリストであることを申し訳な証拠を形成するものではないことを強調することに注意してください。 The central theme in Mark is that they can be known only by faith; they cannot produce faith.マークの中心的なテーマは、彼らが唯一の信仰によって知ることができるということです、彼らは信仰を生成することはできません。 The disciples misunderstand them (4:40; 6:52; 8:17-18), and their effect is diminished by the apparent humanity of Jesus himself (6:1-3; cf. 3:19-21).弟子たちは（;午前6時52分、4時40 8:17-18）それらを誤解し、その効果は、イエス自身（6:1-3; CF 3:19-21）の見かけ上の人類が減少している。 With the presence of many miracle workers, many of them false prophets (13:22), the common people could draw only erroneous conclusions.多くの奇跡の労働者の存在、偽預言者（13:22）それらの多くは、一般的な人々は、唯一の誤った結論を導き出す可能性があります。 Therefore, they needed his teaching and his person to understand properly (1:37-38; 2:5; 4:40; 5:34).したがって、彼らは彼の教え、正しく理解するために彼の人（; 2時05分、4時40分、5時34分1:37-38）を必要としていました。 Mark was stressing the hiddenness of God in Jesus and wished to demonstrate that even his miracles were only glimmers of the true reality and as such comprehensible only by faith.マルコは、イエスの神のhiddennessを強調しても、彼の奇跡が真の現実と信仰のみによるこのような分かりやすいようにだけ兆していたことを証明したかったしました。 Further, they are symbols of God's forgiveness; as the miracle is performed, the spiritual need is met (4:35-41; 6:45-52; 7:31-37; 8:22-26).さらに、彼らは神の赦しのシンボルです。奇跡が行われるように、精神的な必要性が（; 6:45-52、7:31-37、8:22-26 4:35-41）が満たされる。

The connection of the miracles with faith and forgiveness leads to the further point: when faith is present, the miracles point to the salvific power of God in Christ.信仰と赦しの奇跡の接続がさらにポイントにつながる：信仰が存在しているとき、奇跡はキリストにおける神の救済の電力を指す。 By actualizing the power and authority of God in the situation, they make the reader cognizant of the radical demands of God.状況の中で神の力と権威を実現することによって、彼らは神の過激な要求のリーダー認識を行います。 It has often been said that Mark has no true soteriology.それは多くの場合、マークがない真の救済論を持っていないと言われています。 Yet that is to deny the implication of such key passages as 10:45, which presents Christ as the one who gave his life "as a ransom for many."しかし、それは彼の人生を与えたものとして、キリストを提示10時45分、このような重要な通路の意味を否定することである "多くの身代金として。" Mark seeks to drive men to decision, which he accomplishes by setting two scenes in contrast, thereby highlighting the issues and demanding encounter with God (eg, 3:7-12, where the demons acknowledge him, and 3:20-35, where Jesus is called Beelzebub; or 11:12-21, which shows that the cleansing of the temple prefigured the "curse" of God upon Israel).マークは、それによって問題を強調し、神（悪魔が彼を認めるなど、3:7-12、3:20-35と、との出会いを求めて、彼は対照的に2つのシーンを設定することにより実現決定に男性を運転しようイエスはベルゼブブと呼ばれ、または）寺のクレンジングは、イスラエルに神の "呪い"をprefiguredことを示している11:12-21。 Mark constantly shows men, common people, leaders, and disciples, in the conflict of decision.マークは常に意思決定の紛争では、男性、一般の人々、指導者は、弟子を示しています。

Discipleship弟子の身分

The final emphasis in Mark, and in some ways the major emphasis along with Christology, is the discipleship motif.マークの最後の重点は、いくつかの方法で、キリストと共に主要な重点は、弟子モチーフである。 Again there is certainly controversy here, as some have argued that Mark has a negative thrust intended to show the error of the disciples (Weeden).いくつかのマークが弟子（ウィーデン）の誤差を示すことを意図して負の推力を持っていると主張してきたとして、再び論争は、ここに確かに存在する。 However, this is hardly true of the Gospel as a whole.しかし、これはほとんど全体として福音の真実ではありません。 Mark does wish to stress the radical nature of the call and the difficulties of achieving the goal. Markはコールと目標を達成することの難しさの根本的な性質を強調したいん。 However, the reader is expected to identify with the disciples in this dilemma, and it indeed forms the heart of the Gospel.しかし、読者はこのジレンマで弟子たちと一緒に識別するために期待されており、それは確かに福音の中心を形成している。

At the beginning of Mark's Gospel, Jesus fulfills his own message of repentance (1:15) by calling the disciples to be "fishers of men" (cf. Matt. 4:18-22 and Luke 5:1-11, where it comes much later).マルコの福音書の冒頭で、イエスが（参照マタイ4:18-22とルカ5:1-11、 "人間をとる漁師"と弟子たちを呼び出すことによって、悔い改めの彼自身のメッセージ（1:15）を満たす場合に、それ）ずっと後に来る。 Then after the conflict narratives (2:1-3:6) Jesus cements his "withdrawal" (3:7) by turning to the disciples and commissioning them (3:13-19), in a scene filled with election terminology and centering upon their authority and responsibility.その後、衝突の物語（2:1-3:6）の後、イエスは選挙用語やセンタリングでいっぱいのシーンで、弟子たちに目を向け、それらを試運転によって彼の "撤退"（3:7）（3:13-19）をセメントそれらの権限と責任に応じて。 Finally, the first segment of the Gospel concludes with a missions scene in which Jesus "sends" his disciples, again with authority and in complete dependence upon God (6:7-13).最後に、福音書の最初のセグメントは、イエスが権威をもって、神（6:7-13）の際に完全依存して、再び、弟子たちに "送信"するミッションシーンで締めくくります。 From here, however, the relationship seems to deteriorate, and the central section of Mark (6:7-8:30) has two themes, the withdrawal of Jesus from the crowds combined with his time with the twelve, and the failure of the disciples to comprehend his teaching.ここからは、しかし、関係が悪化するようで、マークの中央部（6:7-8:30）は、2つのテーマ、12との彼の時間と組み合わさ喧騒からイエスの撤退、および障害が発生した弟子たちは彼の教えを理解する。 They are amazingly obtuse with respect to all aspects of his teaching and are both uncomprehending (6:52; 7:18; 8:17-18) and even "hardened" (6:52; 8:17), a startling term in light of its theological connotations and its presence after the two feeding miracles.彼らは驚くほど彼の教えのすべての側面に関して鈍されており、両方が（6時52分、7時18; 8:17-18）理解していないされており、（6時52分、午前8時17分）でも、 "堅牢"驚くべき長期的に、その神学的な意味合いと2つの給電奇跡の後、その存在の光。

However, once more this failure is not the final point, although it is certainly stressed at the very end, especially if Mark ends at 16:8.マークは16時08分で終了する場合は特にそれは確かに、一番最後に強調されているが、しかし、もう一度この失敗は、最後のポイントではありません。 Yet in the last section of the Gospel before the passion (8:31-10:52), the solution is seen in the presence of Jesus the teacher, who patiently and lovingly instructs them.まだ情熱（8:31-10:52）の前に福音書の最後のセクションでは、溶液は根気と愛情を込めて、それらを指示イエス先生の存在に見られている。 Note that in 8:31 Jesus "began to teach" them, an act clearly linked to their failure to understand (8:32-33), which is countered by his instruction (8:34-38). 8時31分イエスに、明らかに彼の命令（8:34-38）によって対抗さを理解する彼らの失敗（8:32-33）にリンクする行為、それらを "教えるために始めた"ことに注意してください。 This in itself follows the important healing of the blind man (8:22-26), a two-stage miracle which may have been intended to prefigure a two-stage overcoming of the disciples' blindness (cf. 8:17-21) via first Peter's confession (partial sight, as seen in 8:31-33) and then by the transfiguration, which solidified the revelation of God to the disciples.これ自体は弟子たちの失明の克服二段（参照8:17-21）を予想するように意図されている可能性が盲人（8:22-26）、二段の奇跡の重要な治癒を次第一ペテロの告白（弱視、8:31-33に見られるように）を経由してから弟子たちに神の啓示を固化変貌による。 The passion predictions are followed by very serious failures on their part, and at the healing of the demonpossessed child this comes to a crisis when the disciples are unable to perform that which previously had been a significant sign of their authority (cf. 9:18 with 6:13).情熱の予測は、その部分に非常に深刻な障害が続くと、弟子たちが以前にその権限の大幅な記号（参照9時18だったそのことを実行できないときdemonpossessed子の治癒で、これは危機に来るアール6時13分付）。 The solution is seen in awakened faith (9:24) and its response, prayer (9:29).溶液は目覚め信仰（9:24）とその応答、祈り（午前9時29分）に見られる。 Steps of this growing awakening are seen in the passion narrative, and there the core of the problem becomes even more evident: discipleship is a call to the cross, and it cannot be understood until the cross.この成長覚醒のステップは情熱の物語に見られるように、そしてそこに問題の核心は、一層明らかになるされています：弟子は、クロスへの呼び出しであり、それはクロスまで理解することはできません。 The triumphal entry is an incognito message regarding Jesus' true mission, and it is followed by the judgment on the temple (ch. 11).祝勝エントリは、イエスの真の使命に関するお忍びメッセージであり、それは寺（チャンネル11）の判決が続いている。 In three major scenes Jesus begins to lift further the veil, and the disciples are called to understanding, the anointing at Bethany (14:3-9), the eucharistic words at the Last Supper (14:22-25), and Gethsemane (14: 32ff.). 3主要なシーンでは、イエスはさらにベールを持ち上げるために開始され、弟子たちは理解に呼ばれて、ベサニー（14:3-9）、最後の晩餐における聖体の単語（14:22-25）、およびゲッセマネ（油注ぎに14：32ff）。 Finally, at the resurrection failure is still seen (16:8, with most scholars realizing that the women are to be identified with the disciples), but it is obviated by the promise of Jesus' presence (16:7).最後に、復活の故障ではまだ（午前16時08分、ほとんどの学者は、女性の弟子で識別されることを実現すると）見られているが、それはイエスの存在感（16時07分）の約束によって排除される。 As the reader identifies first with the problem of discipleship and then with Jesus (the solution), victory becomes an act of faith.読者は弟子の問題で、次いでイエス（A液）との最初の識別として、勝利は信念に基づく行為となります。

GR Osborne GRオズボーン
(Elwell Evangelical Dictionary) （エルウェル福音辞書）

Bibliography 参考文献
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Also, see:また、参照してください：
Theology of Matthew マタイの神学
Theology of Luke ルークの神学
Theology of John ヨハネの神学
New Testament Theology 新約聖書神学

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